芝山岩为一小山丘,标高52米,北为大屯火山,南为双溪,为双溪,磺溪交会的湳雅平原中的山丘,为大台北少见的平地上山丘.此一形势,在过往大台北发展历程,即扮演重要角色;例如:山上柱桐遗迹,说明有先住民在此活动;二,三千年台北湖时代,许多地方被湖水淹没,芝山岩为湖中小岛,先住民在此生活,留下痕迹.就如同凯达格兰人的祖先在这里居住很久,能在这里居住这么久的第一个原因就是这里有火源,在冰河时期这里是个很温暖的地方,而且气候温和又是盆地,加上旁边是火山,火山上面沿途都有基底可以耕种,从考古遗址都可看到.芝山岩遗址比较特殊,是三千六百年前从福建浙江的汉人移民划著独木舟来到台北盆地,然后他们就在台北湖周边开始生活,接着在芝山岩附近活动,当时这里是凯达格兰文化,而这群汉人移民在芝山岩生活六百年以后就不见了,因为他们被同化了,被本来的圆山文化给同化了,圆山文化则是在四千多年前开始出现.所以芝山岩那批从对岸福建来的汉人移民,其实跟本来在芝山岩早期四,五千年前的原住民(凯格兰先民)是和平共存的.
汉人拓垦大台北的近三百年,芝山岩与山下的石角,兰雅,福德洋等地区接近,又有双溪,浊水溪等溪沟往来,山下人文活动也影响芝山岩,甚至凸显芝山岩的角色.此外,双溪偶有洪灾,芝山岩为防洪避难地区;族群械斗及地方生活不安的年代,芝山岩山丘形势,成为战略地点,三百年来附近住民遇械斗逃往山上,芝山岩守护许多住民的生命与财产.芝山岩也是庙宇及信仰安顿的地方;清朝时期惠济宫,文昌祠及芝山岩(观音寺),同归所在山上立庙,日治时期的神社也在山上设立;这些都给芝山岩常民信仰的神圣位置.战后此一山丘形势一度成为军事战略空间,保存山上百年来大树株植及生态绿地.军事单位解编后,此一山丘还给台北市民且成为休闲的场所,在此同时,芝山岩留存的生态绿地,人文史迹则是大台北市民共同的资产,为市民体会人文,文史,自然地景的好所在.
芝山岩为台北盆地上的小山丘,周边有双溪及水泽,历来为人们活动及生活的地方,也留存丰富的史前文化遗物.
芝山岩出土的遗物有旧石器时代晚期遗物,有一砾石砍器;有大坌坑时期的陶器,通称为粗绳纹陶,已可能有种植根茎类的初级农耕作物;有讯塘埔类型文化遗物,如褐色绳纹陶等,并出土石锛作为的木工用具;再来有农工器具打制的石斧,石锄等,以及炭化稻谷,这些都是"芝山岩文化层"遗物.另外,芝山岩也出土红褐色夹砂陶的圆山文化层遗物,以及淡褐色陶的植物园文化层遗物.
刘益昌教授带着考古队也挖到最底层很多旧石器时代的文物,像是大屯文化六千年前以及四千八百年的圆山文化,三千六百年到三千年的芝山岩文化,二千多年的植物园文化,植物园后代子孙就是十三行文化,十三行文化的后代子孙就是我们的毛绍公社─凯达格兰的平埔族,后来汉人移民过来台湾后就跟这边的原住民慢慢通婚.
(2)大坌坑文化:7000年至4700年前.
(3)芝山岩文化:3600年至3000年前.
(4)圆山文化晚期:3000年至2500年前.
(5)植物园文化:2500年至1800年前.
(6)十三行文化:2300年至400年前.
1896年日本总督府委托东京帝国大学学者到台湾来进行综合调查,日学者栗野传之丞即在芝山岩意外捡到一件很像石斧的石器,经过辨识后证实为史前遗物,于是将此区定为重要的史前文化保护区,这是台湾发现第一个史前考古文化层的文化遗址,开启了台湾考古学研究新纪元.1979年附近雨农国小兴建教室时,挖到两米处发现史前文化的贝冢及遗物,标定为"芝山岩文化".后来陆续有遗物出土.1989年到 1992年考古学者又陆续在芝山岩山麓附近挖到史前遗物.1993年内政部将芝山岩遗迹标定为"国家二级古迹".1996年台北市政府规划芝山岩史迹公园,并进行植物,动物,地质,史前文化,历史,视觉景观等议题研究,挖掘出丰富的史前文物.2000年考古学者刘益昌于芝山公园入口旁挖出两具完整人体遗骸,是为2500到3000年前圆山文化时期遗骸.
十九世纪台北盆地漳泉械斗不断,造成重大伤亡,甚至毁街,焚屋,令人迷惘.彼时士林为漳州人的生活空间,隔着基隆河的社子,芦洲,大龙峒,新庄,艋舺等地区为泉州人的生活空间,面对广大的泉州人势力,士林的漳州人颇受威胁,于是把芝山岩规划为防御战略空间.但是仍然不能避免短兵相接,械斗一再发生,也衍生出与流传许多传奇故事.名山公园的石马就有类似的故事.
芝山岩临双溪边的巨石,早期住民视这块巨石为开漳圣王座骑-石马的象征,并有神力的说法.
传说咸丰三年漳泉械斗,泉州人一再被漳州人打败,感觉纳闷,后来有道士指称因为有漳州守护神开漳圣王帮助,才会被打败.泉州人不知该怎么办,毕竟开漳圣王是神,人不可能和神斗.这时道士献策,把开漳圣王座骑-石马杀死,开漳圣王没有座骑,就无法出来帮忙漳州人.某一天晚上两个泉州年轻石匠来到芝山岩山脚下,果然如预期,看到石马在吃草,就用铁锤和凿子在马背上敲打,凿十几个洞,石马立刻不动,每个洞流出很多血,两个年轻人立刻往艋舺回去,回程时感觉全身无力,好想吐,走一阵子就倒地身亡,七孔流血.(石马的传说很多,本文系参考施百炼<八芝兰的故事>)
民国82年(1993年)左右,开始进行 105号社区公园(名山公园)建设.在此同时寻获具在地传奇故事的石马,乃进一步把公园和芝山岩文化史迹公园连结,这才有的石马广场,芝山合约碑记景观墙等设计和营建物展现.
名山公园有一巨型水泥碑,内 容为"芝山合和碑记".此碑系某次芝山岩纷争的和解的契约内容.碑记背景为:原来芝山岩为黄氏家族拥有,后来捐献土地给地方盖庙,为惠济宫.乾隆51年林爽文事件,北部党羽林小文到处做乱,毁掉新庄巡检署,烧掠八芝兰,把逃到芝山岩上的民众杀掉,骨骸四散.事后芝山岩业主黄文欣舍弃此山,提供给芝兰街总理吴庆三率乡人鸠资整建坟冢收埋无主尸骨,时称大墓公(漳泉械斗的无名尸也葬于此,后称同归所),此一坟冢即为后来的同归所.后来,芝山岩业主黄家后代黄承带等,有意透过官府重新掌管芝山岩.惠济宫执事也前往分县陈情,嘉庆10年(1805年),双方订立"芝山和约",重新确立惠济宫和芝山岩所有权归公众所有,并期约定不准砍树,以免影响山上泉水维持.道光29年(1849年)黄录欲戕东北古树,破坏庙冢,遭众人罚戏,惠济宫主事者再次重申严禁砍山上的树;此外也议定设黄庆三,黄国聘禄位.为了使后人明确知道此事,乃立"芝山合约碑记",并且刻石碑标记.目前此一碑记原碑文在山上怀古园内.
更进一步分析此碑文内容.其一为汉人期约古文献中少有的禁止砍树内容,或可以注解早期汉人自然文化与伦理内涵.因为当时芝山岩会刻意要求山上不可以砍树,应该和山上取水不方便有关.毕竟芝山岩为漳州人重要的战略重地,一旦战争,族人纷纷上山,一僵持就数个月,若有充足的水源,就容易抵挡敌人一阵子.而山上大树多,水源就容易积贮,遇有战争,可取用山上的水,和敌人僵持更多时日.也因此明令山上不可以砍树.其二为芝山岩原来业主与在地士绅的坚持与纷争;原来芝山岩土地为黄姓业主所有,乾隆51年林爽文事件造成芝山岩尸骸遍野,黄姓业主无力处理,乃舍此山给地方处理,几十年后,嘉庆年间,黄氏后代有意见,要求权利,几经折冲,乃有"芝山和约"的约定,但是纠纷未定,甚至黄氏后代有人违反众人规约砍树,于是众人处罚此后代,并刻石立碑,明白表达此事.
名山公园的仿古隘门石墙前摸了摸石墙,这个石墙的材质是沉积岩,而放眼望去通到天母斜坡附近的岩石都是以大屯火山的火成岩为主,而往下到唭哩岸山则以沉积岩为主,唭哩岸是台北最大的岩石开采地.在泥作中,沉积岩相对火成岩比较好打磨,所以是当时的主要建筑材料,但是较容易受到风化影响导致表面纹路糊掉,这也是庙宇的龙柱不太会用沉积岩雕刻的因素之一.清朝前期,台湾庙宇的龙柱材料来源皆由中国压舱运送过来;清朝后期,少部分岩石由观音山上取得;日治时期,因中日关系紧张,无法自中国获得,所以材料皆来自观音山上.难道没有沉积岩制成的龙柱吗?有的,早期在海域及陆地交通皆不是很好的情况下,只能就地取材的头城妈祖庙,以及九份的土地公庙,甚至贡寮区域的庙宇龙柱均是由沉积岩制成的.
芝山岩现在停车场位置原来有两户三合院人家,住家距双溪不远,前面有水田;灌溉水田的水圳从石角一带绕行石头公庙不远,经芝山岩山脚下,到三合院前的水田.战后这些住家被要求搬迁,于民国四,五○年代搬离.民国89年(2000年)芝山岩史迹公园规划类似沼泽的水生池时,发现史前遗物,乃由中央研究院历史语言研究所刘益昌教授进行考古发掘,市政府更改设计,进一步营建考古探坑展示馆,1楼是属于实体的展示室,诸如地层模型ヽ全区模型ヽ陶器复原模型等,也有许多的解说看板,像是介绍考古的历程及发现,动植物的生态,地质ヽ生物解说等,让参观民众了解芝山的故事;2楼是结合多媒体的教室与DIY教室,以及放映室,不定期的播放生态影片.展示馆的设置是保存芝山岩文化,但最终目的为唤起大家对这块土地的重视与保育.
骑楼及凉亭不远的地方有一仙泉说明牌,指称"民国十七年元月九日此处 忽涌灵泉乙口,俗称'仙泉'能至万病,救人无数,流传全省.咸为谓神灵显化,所以使然耳.何益圭敬志......."
此一传说可以说明早期芝山岩山上现泉水.这些泉水在战争时,在地漳州人被围困山上,山水取水不容易,若有水泉流山,就有活命机会.因此,芝山岩的泉水显得珍贵,早期甚至有禁止砍树,使能保水的规定.
在芝山岩就流传过这样的故事,咸丰年间漳泉械斗时,漳州人躲在山上,山下泉州人不让山上漳州人取水,切断供给水源,山上漳州人苦思没水可用怎么办?一天晚上很多人同时梦见开漳圣王告诉他们:"芝山岩西门山腰有泉水,去取水来喝,精神百倍,大家合力到第五天可攻下山,打赢战争."第二天,大家都知道许多人都梦到相同的梦,就带容器去找泉水,果然找到泉水.这个泉水从洞口流出,洞口很小,水却源源不绝,但是每次取水只能取一小杯.几日后,山下泉州人心想围困山上的漳州人四,五天,即使有存粮也因为缺水而渴死,没想到,到了第五天,山上已有动静,山上漳州人反攻山下泉州人,泉州人一时失去警觉,被打败,逃回艋舺.
从此仙泉的事迹传扬开来,后来听说泉水可以治百病,一时之间,人们络绎不绝地前来求仙水治病.昭和8年 (1933年)有一自作听明的人,心想这个洞太小,一杯一杯取仙水回去太慢了,就找石匠把洞凿大,没想到洞口凿宽后,泉水从此就没有流出来.
清朝政府认为台湾不易治理,官方派驻地方员额不多,地方上的事务,每每交由在地乡绅,地主,业户维持,汉人进入台北盆地主要在十八世纪的乾隆年间,十九世纪不同利益团体和族群,渐渐产生冲突及械斗,在此同时官方势力无力调和,械斗越演越烈.时序进到 十九世纪,不同祖籍的族群冲突越来越多;其中漳州人和泉州人的冲突最严重.漳洲人在现在的基河路以北的士林,以及板桥,中和,而泉州同安人在社子,芦洲, 三重,新庄,大龙峒等地,至于艋舺为泉州三邑人;三峡,景美,文山,深坑及石碇等地为泉州安溪人.这些不同祖籍族群每每因利益冲突,发展成战斗集团,互不相让,发生扭打,甚至发生大型械 斗.这里以芝山岩分析周边族群形势来说明,当时芝山岩一带为漳州人生活空间,称做八芝兰,隔着基隆河(现在的基河路,因截弯取直,基隆河改道,旧河道为基河路)的社子,大龙峒,三重,芦州都是泉州同安人,远方的艋舺是泉州同安及三邑人.八芝兰要面对此一势力广大的对手,可以想见其凶险的气氛与形势.整个八芝兰形势,芝山岩为临河小山丘,附近都是漳州人生活的村庄及街区,也因此,道光28年(1848年),漳州人在芝山岩各主要入口营建了东,西,南,北等隘门管制出入.这些隘门往后的咸丰3年到咸丰9年(1853-1859年)漳泉械斗发挥防御功用;后来随着时代转变,四个隘门中的三个已经毁掉,剩下西隘门留存.
府定为古迹,民国68年(1979年)被核定为三级古迹.西隘门的营造系在上山入口凹处,城墙有雉堞,方便攻防;城门早期有木门,现在已不存在;墙身系用芝山岩的大寮层砂岩建材堆砌,门顶取用用石角地区安山岩石材.
1.潘永清,字少江,号定民,淡水其里岸庄人.书无不读,凡星术,阴阳,医卜等无关致艺者,无不讨论源流.道光三十年(1850年),漳泉械斗,捐赀助恤.奖授员外郎.咸丰初,械斗又起,八芝兰(士林)付之一炬.永清卜地新街,延工购料,筑屋百余间,招来商旅,即今士林.同治十二年(1873年),膺岁贡,捷报甫至,而永清卧病在床,嗣卒,年五十三.
仙泉圣迹附近有一巨大石块刻有"洞天福地"几个字.类似此巨大石块在芝山岩很多,且土层不丰,都是砂岩或页岩.或许是这样景象,山丘才有"岩"这个名称;另外整个巨岩隆起的山丘样子很 像漳州人大陆家乡的芝山,所以称做芝山岩."洞天福地"几个字是清朝时期士林闻人潘永清题的字.指的是这里曾经有洞口出仙泉,至于仙泉位置在哪?有一说法是在"仙泉圣迹"牌子下,也有一说法说是在"洞天福地"巨石下.此一"洞天福地"题字是同治12年(1873年),这一年惠济宫中殿完工,为当时八芝兰一带(士林地区)漳州人的大事,或许是这样的机缘,潘永清才在这里题字.流传的传说中说明,在1859年漳泉械斗爆发前,这两个族群间多有摩擦,山上,山下各住着漳州,泉州人,但是水源在山脚下,所以漳州人若要取用水势必会走到泉州人势力范围内,泉州人就跟山上的漳州人说,"若是要下来取水,必不阻你们."漳州人派人试探几次后皆取水成功,所以决定派大部队下山取水,但是泉州人担心漳州人派大部队下来有诈,要求他们必须辫子互绑后才能下山来取水,于是漳州人听从泉州人的要求辫子互绑下山取水后,迎面而来的是泉州人兵刃相向,毫无防备的漳州人就这样被杀的血流成河,而河流也被血染污浊,而被称作浊水港.
芝山岩有东,西,南,北等四个隘门,东隘门在石象旁,年久失修已经倒塌;西隘门在芝山岩西侧蛇蛙石山凹处;南隘门在百二坎中段处;北隘门在芝山岩北侧往山下石头公庙路上.这几个隘门,除了西隘门,都被毁坏,遗迹已不存在.根据民间说法,这四个门分别有神兽保护,西隘门为蛇蛙石,北隘门为石头公,东隘门为石象,南隘门为石马,为芝山岩增添了神秘感.
在惠济宫庙前有嘉庆年间的石狮,为嘉庆7年(1802年)设立.这一年也是惠济宫遭蚁害重修的时间,在此之前的乾隆51年(1786年)林爽文事件,芝山岩遍地尸骨,芝山岩黄姓业主舍弃此山给八芝兰乡民共有,重新营建芝山岩及惠济宫庙埕空间.
这事件距离雕塑此一石狮的年代已近20年,地方各角头团结,水稻收成稳定,地方繁荣;在此同时,另有漳州人往来基隆河水路及山路,拓垦噶玛兰,漳州人更活跃于北部地区.这样形势下八芝兰漳州人大举修建惠济宫,并引进大陆石材雕石狮,凡此都在彰显漳州人的活跃与安定.
惠济宫主神为开漳圣王,并供奉观世音菩萨及文昌帝君.开漳圣王为漳州人的乡土神,庙埕建于乾隆29年(1764年),即惠济宫,此后惠济宫陪伴山下士林地区漳州人渡过困顿,生命飘摇岁月;包括大小械斗及拓垦,也调和居民间的纠纷.
惠济宫庙址历来都在附近,即芝山岩山顶西侧;早期另有观音寺及文昌祠,后来三庙合一,为惠济宫.庙埕座北朝南,背倚大屯火山.庙前面向基隆河及台北盆地,左侧有剑潭山,右侧有观音山,山川气势恢宏.
整座庙宽七开间,为三殿两廊护龙建筑格局.前殿(三川殿)采用硬山翘脊屋顶,中门前立蟠龙柱一对,两侧增 建龙钟楼与凤鼓楼各一座.庙门上四大天王手中分别各持宝剑,琵琶,雨伞,小龙,代表"风 ( 锋 ),调,雨,顺"等涵意.
前殿祀开漳圣王,后殿一楼祀观音佛祖,二楼祀文昌帝君.此一安排于光绪21年 (1895年)修建完工至今未变.另外,一楼侧殿供奉广泽尊王,此广泽尊王为泉州三邑南安人的乡土神;此神明的安置与清朝时期漳泉械斗有关;1859年漳泉械斗,漳州人,泉州人各自伤亡惨重,几经调和双方止战,漳州人表示善意,于1860年迎请泉州神明广泽尊王至惠济宫祭祀.现在广泽尊王仍在惠济宫神龛中.
乾隆16年(1751年),黄善过世,漳州府平和县族亲黄澄清,带着祖籍守护神开漳圣王的香火前来台湾投靠,供奉于黄家厅堂,早晚焚香祭拜.不久附近农作物发生病虫害,黄善之妻向开漳圣王香火祈求驱除虫害,神灵显赫,消除虫害.后来附近湳雅,三角埔也有类似事件发生,使得八芝兰(士林)地区居民更相信开漳圣王.
有一天,黄善妻子梦见开漳圣王显灵指示,要黄家迁居山麓,原址供做开漳圣王庙址.后来,地主黄国聘,黄文欣二人献地,吴廷诰,吴庆三,吴德崇等士绅集资筹建,于乾隆17年(1752年)兴建庙宇,乾隆29年(1764年)观音寺及惠济宫完工.东侧奉祀观音佛祖,以芝山岩为寺名;西侧奉祀开漳圣王,以惠济宫为名.道光5年(1825年)两庙遭受风雨, 毁坏严重,首事何宗泮向庄内各户募捐修建.道光20年(1840年),八芝兰街士绅潘永清于惠济宫后方增建文昌祠,祠内供奉文昌帝君,并设置义塾.同治10年(1871年),士绅潘永清,举人施赞隆等人推动将芝山岩,惠济宫二庙名称合并,称为"芝山岩惠济宫".庙分两层,二楼供奉开漳圣王,一楼供奉观音佛祖.
光绪14年(1888年),惠济宫遭到火灾,部分庙寺空间被焚毁.光绪16年(1890年),林有仁,潘盛清等八人,发起重修,改为前后"二进式"庙宇建筑,光绪21年(1895年)竣工.即前殿祀开漳圣王,后殿二楼祀文昌帝君,一楼祀观音佛祖,此供奉祭祀型态沿用至今.
从乾隆16年(1751年)的开漳圣王小祠,到乾隆17年(1752年)兴建庙宇,乾隆29年(1764年)芝山岩(观音寺)及惠济宫完工,道光20年(1840年)增建文昌祠,祠内供奉文昌帝君,同治10年(1871年),将芝山岩,惠济宫二庙名称合并,称为"芝山岩惠济宫",最后在同治13年(1874年)芝山岩,惠济宫,文昌祠合一,历经了一百二十余年.
明治28年(1895年),日人据台即推行日语教育,并在惠济宫内设立"台湾总督府学务部",在文昌祠义塾原址,成立台湾"芝山岩学堂",为台湾第一所国语传习所.明治29年(1896年)学堂6名日本籍教职员被杀,并焚毁传习所相关设备,教材,日军乃采取武力镇压,史称"芝山岩事件".事件后,学堂改称为"台湾总督府国语学校第一附属学校",明治31年(1898年)改名为"八芝兰公学校",明治37年(1904年)迁至士林街上(现今的士林国小内),惠济宫才又恢复为单纯的庙宇身份.
芝山岩汉人活动早在十八世纪就已存在,历经拓垦,械斗,以及天灾祈福,陪伴士林地区住民度过许多困顿及喜乐的岁月.其中有许多表现不同时代的石雕,墙堵及石碑.百年来,庙埕及建物的修建及拆除,留下许多具历史意义的石材,碑记,这些遗物在许多地方都存在过,但是少有被留存;士林地区就不同,留有许多早期石材及石碑.山下神农宫就留存多块石碑,惠济宫的怀古园也留存很多块石碑及柱子.这些都是台北地区的历史遗物,值得珍视.其间,惠济宫先贤于于民国58年(1969年)构建"怀古园",安置早期石碑等古物最具典范.怀古园位在惠济宫左侧,留存许多二百年来的碑石,游走其间颇能发古之幽情.其间有道光年间的"芝山和约碑","惠济宫碑记"最具芝山岩历史意义与价值.
同归所前身为有应公庙,系收埋无主尸骨的庙龛.会在芝山岩山顶设有应公庙,该和乾隆51年(1786年)林爽文事变有关.林爽文北部余党林小文在12月8日毁新庄巡检,并掳掠新庄,摆接,八芝兰等地,还到芝山岩杀戮逃难民众.事件后芝山岩业主黄文欣舍弃此山,交付芝兰街总理吴庆三等众人,率鸠资于芝山岩置冢,即为同归所.咸丰9年(1859年)漳泉械斗,芝兰(现在士林前街一带全毁,战死于芝山岩的民众甚多,居民将无主尸骨收埋到同归所里.昭和4年(1929年)重修同归所.时至今日,我们重临同归所前,审视同归所旁对联:"同归原有数,一所岂无缘"颇能体现同归所历来的时代与械斗的悲凉情境.
1895年日人在芝山岩设国语传习所,为台湾第一个教育机构.1896年初六位日本教职员被杀,从此日人将同归所以东的山顶空间营造成日治祭祀空间,即所谓的"芝山岩精神"所在地.几年下来,日人营造的纪念空间计有,明治29年(1896年)"学务官僚遭难之碑";明治30年(1897年)士林街芝山岩街完成;明治31年(1898年)举行六氏祭典,定2月1日为"例祭日".明治38年(1905年)台湾亡教育者招魂工事完成,举行23名(1896年-1905年间)亡教育者合祀.大正3-5 年(1914年-1916年)芝山岩祭祀场改修案成立,陆续完成祭祀场,参道及新设道路.大正6年(1917年),伊泽修二逝世,隔年设伊泽修二纪念 碑.昭和3-5年(1927年-1929年)建立芝山岩祠,并兴筑鸟居.时至今日,这些建物,石碑 很多都遗失,六氏先生墓也被捣毁,民国84年(1995年)士林国小百年校庆,重立六氏先生碑于山头.
百二坎为正对雨农桥的石阶,此一石阶中段早期为南隘门旧址,日人营造神社参道空间时毁掉此隘门,完工时的石阶刚好有120个阶梯,当地人称之为"百二坎".整个百二坎阶梯为日治时期民众参访神社的路径;早期从士林街经道路,到山下走此百二坎到山顶,经参道空间到神社祭拜.现在这样空间已失去原有气氛,百二坎已经成为游客往来芝山岩的阶梯通道.
1.士林学系列,芝山岩传奇,台北市士林社区大学出版.
2.寻迹芝兰•翻转士林-粼社区志,2019年11月版.
3.寻迹芝兰•翻转士林-粼社区志,2020年9月版.