明清时期产生和流传的兔儿爷传说,促成了兔神的独立神格 -  - 保护神的形成.人们在遭受侵害又无力反抗时,往往将希望寄托于神灵,希望得到庇佑与保护.兔神流变为保护神,原因可能有几方面.一是其作为月神时,具有长寿与强盛生命力的特性,受人崇拜.二是人们相信捣药玉兔捣的药具有神力,可以祛除疾病.三是某些地区曾爆发过大范围的流行性疾病,无药可医,只能烧香拜月求助神灵,并发挥想象,认为月亮的替代物月神玉兔飞身下凡,用药为人们治好疾病.月宫玉兔捣的不死药转变为治愈疾病的药,兔神逐渐从月神独立出来,成为保护神.明代中秋节,祭月用圆形饼,并陈设瓜果,供有专门的月光纸.据明陆启泓"北京岁华记"述:"中秋,人家各置月宫符像,陈供瓜果于庭,男女肃拜烧香,旦而焚之.符上兔如人立."清代也有相似记载.我国的信仰形态错综复杂,发展到后期已经是儒,佛,道三家混为一体.当时人们祭拜的月神形态可能有不同的发展.月光纸上诸神不一,但是玉兔已成为其中不可缺少的形象.经过长时间的发展,后来只印一人身兔脸,官戴而坐的兔神形象的月光码逐渐出现,有的印着桂树下玉兔执杵,人立捣药的形象.民间将此画纸糊在四根秫秸杆上,横批为"太阴星君"或"广寒宫",其左右各角插上用彩纸粘成的小三角旗.月光码上玉兔形象的单独出现,说明玉兔逐渐作为单独的月亮神受人崇拜.在京津地区广泛流传的兔儿爷,是在危难之际拯救人们的保护神.这反映在人们观念中,兔儿爷能带来健康平安,甚至认为人们能存活到现在,是因为兔儿爷的救治.所以,月亮被当作玉兔和仙女的化身敬仰.这也说明此时人们对兔儿爷的敬仰已占据主导地位,甚至超越月亮崇拜本身,且兔儿爷也取得了独立地位,不再是月光纸上月神的配属.自明代起,京津地区在中秋节流行兔儿爷或"彩兔".兔儿爷泥塑的出现和流行,标志着兔神信仰由神圣逐渐走入世俗,说明了兔儿爷作为保护神与月亮神相区分,取得了独立地位.明代北京出现月光码,之后又出现兔儿爷.玉兔不仅在月光码上独立承担月亮神,并且人形化,具有了自主意识.同时,民间社会兔儿爷传说的丰富,兔儿爷戏剧的创作,兔儿爷兽形座椅的出现以及兔儿爷配偶"兔儿奶奶"的创造,都进一步抬高兔的地位,表现兔儿爷融入世俗生活.在地域化发展中,兔儿爷成为京津地区中秋节必不可少的元素.近年来,兔儿爷作为文化产品,具有作为礼品相赠的商业价值,成为旅游业和商品经济发展中的地方特色.现代,兔儿爷向娱乐化发展,变成儿童玩具,旅游纪念品,成为兔神信仰的演变归宿."月亮崇拜从庄严神秘的坛场走到了百姓身边,融入了百姓的生活.一向视为神圣的祭品,在近代百姓那里已经可触,可摸甚至可以把玩.虽然人们依然会供奉,但其已失去了神圣的品性,而成为一种世俗观念的表达."这里所指"可把玩"的"神圣的祭品"即兔儿爷.实际上,此时的兔儿爷已经不是月亮崇拜的祭品,而是成为崇拜对象.这是月宫兔神信仰世俗化的最终体现.虽然兔儿爷的文化内涵愈加丰富多彩,但是兔儿爷保护神的形象仍是主要的.