泰州城隍庙道乐演出.
早在后汉神仙流行时,泰州就建有"江海会祠"(在泰州城内泓园旧址附近),作为神家,仙家,方士游息之所,是泰州城内最早的道徒活动聚集地.晋代以来,海陵地区先后出现过乐真人(乐子长),王仙翁(王治),徐神翁(徐守信),王妙行(王鹿女)等号称"泰州十仙"的著名道士,道姑,名闻遐迩.传说中,他们都在泰州域内修炼成功而升仙上界.
道教分为"全真教"和"正一教"两大教派,泰州道教属于正一教."正一教"不重修持,而重崇拜神仙,降神驱魔,祈福禳灾之术.泰州道教鼎盛于宋代,衰微于晚清.晚唐以后至宋,因宋徽宗的提倡而风行江西"神霄派",明清时期又与龙虎山"天师派"融合,各观道徒大部属江西龙虎山正一道派(天师派).特别是徐神翁深得朝廷信任,宋哲宗亲赐紫服,授其"圆通大师"称号,宋徽宗三次召其入宫,以备问道.宋晁说之"海陵书事"中"可怜仙驭频来往,从此相传第几翁"可见海陵道风,源远流长.
明代,朱元璋奉行土地神,土地神庙遍及乡村.民间故事里,清初泰州宫氏望族(一门七进士)与同期龙虎山张天师家结为儿女亲家,以至泰州于清初时道教活动大行其道,盛极一时.泰州道观几十处,始建于唐代的城隍庙,宋代的上真殿,三官殿,斗姆宫,天后宫,都天庙,东岳庙等,殿宇巍峨,气势宏伟.新中国成立后,泰州著名的道观,庙宇,宫殿仍有仙源万寿宫(遗址),三宫殿,斗姆宫,火星庙,玉皇宫,东岳庙,天妃宫,上真殿,都天宫,城隍庙等.当时各大宫殿庙观,"斋醮坛场,不无庄严色相,至于诵经宣号,疾徐抑扬,似有声律,然而鼓吹法(道)曲,更唱叠和,独多率真.今道场装饰靡丽,固不可言;至赞诵宣扬,引商刻羽,合乐笙歌,竟同优戏,不惟失设斋建醮之意,反开亵越渎祀之风,是亦释道之一变也."
泰州道乐有昆曲
道乐与道教的产生属同源齐步,是道教文化的有机组成部分,源于远古先民之图腾,巫术等宗教及诗,歌(乐),舞活动.泰州道教音乐具有浓厚的宫廷雅乐风格,继承并保存了汉,唐,宋,元,明以来历代宫廷音乐的部分乐曲,除继承了帝王庙堂仪典音乐,祀礼音乐外,还融合了教坊音乐,诗词音乐等音乐元素,结构完整,旋律瑰丽.其主要演奏笛曲,鼓段和两者连缀而成的套曲或曲牌.自北宋以晚,道教音乐的正宗传统曲目有(其标题与曲目名称与全国各地基本相同):"破阵子","将军令","得胜令","哪吒令","忒忒令","到春来","到秋来","行街四合"(或"四合如意"),"水龙呤","寄生草","耍孩儿","定风波"等(当然其中有不少吸取南方昆曲曲牌旋律和苏北民间音乐曲调的旋律元素).
明初"洪武赶散",大量苏州移民迁入泰州地区,其坊间音乐江南丝竹和昆曲也相随而入.特别是清初泰州俞锦泉家蓄有女昆部"俞氏家班"百余人,常延请道家器乐名手参加该家班吹拉弹奏昆曲,道教音乐受其影响,吸收了相当数量昆曲曲牌和昆剧剧目中的完整曲调以及江南丝竹的演奏曲目.如"山坡羊","浪淘沙","傍妆台","采莲子","朝天子","清平乐","醉花阴","西江月","惜分飞","诉衷肠","相见欢","长相思","醉太平","鹊桥仙","虞美人","一剪梅"以及南昆套曲"回营打围","昭君和番"等.
此外,泰州道观乐师和民间乐坊乐师常应盐商官贾等大富人家的生辰喜庆,婚丧嫁娶,宴宾娱客而坐堂同奏,民间音乐也成主要演奏曲目.如"梅花三弄","孟姜女","下盘棋","哭七七","叹五更","芦江怨","满江红","苏武牧羊"等.昆曲,江南丝竹,苏北民间俚曲小调与传统道教宫廷音乐的相互融合,道观乐师与民间乐工的合作演奏形成了地域特色明显,礼仪曲目丰富,演奏风格独特,社会影响广泛的泰州道教音乐.
泰州道教音乐是道教活动的重要内容和表达形式,是与斋醮法事,演道过程融为一体的艺术.
上世纪五十年代初,泰州道乐在街头演出的场面.
所谓斋醮,就是道教作祈祷的重要法事,俗称做道场.其仪式有:设坛,食法,育经,祝神,唱赞等.泰州道教斋醮十分讲究音乐,设坛斋醮分内坛和外坛.外坛是丧主为仙逝者超度亡灵.时间长短由主家定,最长有七七四十九天.坛场由九张八仙桌分三,三,二,一,共四层,第三层上分左右挂有缎子做成的天门,地户,直垂地面.其上有龙,凤等吉祥图案.坛前有一八仙桌,其围为八卦图,坛右侧前方有两张八仙桌,置放乐器,也是乐队坐奏之处.外坛活动分早朝,午朝,晚朝三个阶段进行,分别演奏不同乐曲.活动形式虽然纷繁,但能前后有序,吹,拉,弹,唱配合默契;内坛,各道,观,宫,殿大致相同,有早,中,晚课,每课必有音乐演奏,而且十分重视音乐演奏效果.醮诸神,礼太一是道教举行祭祷的主要形式,是影响俗徒民众的重要手段,用以祈福,消灾,超度亡灵,也是教徒自身修炼方式之一.其音乐根据法事内容的需要而演奏演唱不同乐曲,仙音缭绕,神灵飘渺,为醮坛营造不同氛围.可以说,道教斋醮,没有音乐的渲染,就失去了它的感染力和活力.
演奏形式丰富
泰州道教音乐演奏形式有"合奏","独奏","迭奏"等.声乐为道教的经韵.经韵的"咏唱式"一般用于"赞","偈","颂"的唱法."念唱式"用于"诰"的吟唱."诵念式"用于"符","咒"."道白式"韵腔夹"道白"的念白,无韵腔有"表","喝".它的演奏阵容分为文场和武场.人数有十多人,二十人,三十人不等,以主家意愿或道士乐工人数而定,由操板者兼拍板者领众.演奏方法分为"立奏","坐奏","行奏"."立奏"指在外坛,文,武场分列坛前两边,八字队形,站立演奏;"坐奏"指于外坛前右前方围着桌子三面或四面而坐,主要乐手面向听众演奏;或在内坛,乐队坐于坛前左前侧,唱赞道人面向尊像行礼唱赞,朗诵.以钟,鼓为号.道教音乐有细乐和大乐之分,细乐以"清雅和谐"为特色,大乐加用打击乐,泰州道教音乐属细乐,另有锣鼓乐(锣鼓经)作为间奏乐段.
泰州道教演奏器乐使用传统乐器.吹奏类有曲笛,笙,箫,拉弹类有提琴(二弦),曲弦(三弦),琵琶,打击类有板鼓,单皮鼓,手鼓,磬子,钲子,大小翁钹,铙钹,锣,云锣,木鱼,引磬,铃主,金钟玉磬,绰板等.近代增加吹奏乐器大,小唢呐,长笛.拉弹增加二胡,板胡.
泰州道乐曾享誉大江南北
泰州道教音乐曾享誉苏中苏北大地.各道观道士十分重视自身内功修炼,对于传统的道家音乐,每个人都独具一项演奏专长,一般以家传和师徒相传为主.最负盛名的知音识律者,为上真殿住持王蕴卿,民国六年任泰州道教协会会长.代表性传承人有上真殿的戴来祁,王蕴卿,王合焘,城隍庙的吴承礼,沈国珍,徐广生,张葛珊,管王庙的徐海珊,徐源等.沈宏发,黄少华等在泰州市道教界有一定知名度.
泰州道教内涵厚积,雅乐化民,对社会生活有着广泛的影响,所谓"是故治世之音,安以乐,其政和","雅颂之声,感动人之善心;乐至则无怨,礼至则无争".它结构完整,曲调音韵古朴,韵腔静穆神秘悠远,吹打活泼生动而多变化,具有民间地域风格.音乐的强弱,浓淡的对比,表现力的多样与丰富,音乐语汇和风格的典型民族化,都达到了高度的艺术性.
新中国成立后,泰州城区有道观二十四座,宫观道士尚有40多人,大多精通传统的道教音乐,且每个人都具有一项演奏专长,具有较高的音乐造诣和指挥才能.1949年3,4月间,由苏北行政公署文教处邀集了泰州业余音乐界和各宫观道士以及民间乐工组成80余人的大型民族器乐演奏队伍欢送大军过江,服务于当时的重大政治活动.以后泰州道教音乐长期吸收新曲,演练合奏,逐步从祭天祀神而过渡到为社会文化活动服务.
1956年,中央人民广播电台和中央音乐学院杨荫浏教授一行在无锡录制完阿炳(华彦钧)的"二泉映月"后,特地赶来泰州录制泰州道教音乐名曲"傍妆台",后去潮州录制"潮汕音乐".据专家称,当时全国最具规模的民间音乐演奏团体就数泰州与潮州两地最负盛名.上世纪五十年代初,道士胡跃西,徐源,王合焘等还被中央广播乐团,空军政治部文工团等国家,省,市文艺团体吸收为演奏员,许多道士的后代至今仍活跃在各级文艺团体.
目前,泰州地区已恢复修建道观庙殿四十多处,泰州道教主要活动场所的城隍庙现为国家重点文物保护单位,香火旺盛,斋醮活动不断.相关部门单位先后成立了泰州道教协会,泰州道教音乐保护小组,现有道士乐工三百余人.他们在过去搜集的清吹笛谱,打击乐器谱,道情,和赞经等曲谱的基础上,将其中50多首工尺曲谱整理成"泰州国乐曲集简谱",并在各种场合排练演奏其中经典曲目.道观修复,斋醮活动的开展,传统的道教音乐正逐渐恢复生机.
2009年,泰州道教音乐被列为江苏省非物质文化遗产保护名录.
特别声明:本文为网易自媒体平台"网易号"作者上传并发布,仅代表该作者观点.网易仅提供信息发布平台.