山是地表中最高的,高出地面,表最殊胜的,所以佛用它来表德行高胜.我们用"高山仰止"来赞叹德行高的人.又表性情悠闲自在,如如不动.这是普通一般的表法.在本经,则有特别的表法,完全表智德最高,在一切德行当中"智"最高.所以上首十尊德号中多半都有光的字样,光就表智慧.主山神如果落实在我们现实生活当中,是哪一类的众生?过去有,现在想必也有,一般很少遇到.就是山中高士,一些有学问,有道德的人,看到社会这么乱,不愿意出来做事,隐居在山中.这一类,他们的身份就是主山神.有学问,有道德,有智慧,于人无求,于世无争,过着非常悠闲清净山林生活,在古时候所谓的隐士,就是这一类人物.在"华严经"中也有这么一个社团,他们这个团体是高人隐士.
中国史籍每一个朝代都给这些人作传,篇名叫"隐逸传","隐逸",隐居,逸是安逸,隐居一辈子过很安逸的生活.我在年轻的时候读这些传,心里就有疑惑.因为青史留名是人生一件大事,中国古代的标准是为国家,为民族,立功,立德,立言,有这样的丰功伟业,历史才留名.我的疑惑是,这些人天天在山上高卧,对社会,对国家,对民族没有一点点贡献,为什么要给他立传?想了好久都想不通,总是有个疑问在.到以后学佛才恍然大悟,知道这些人很了不起.他们给世间人示现什么榜样?世间人好争,贪求无厌;高人隐士虽然一句话不说,做出来给我们看;他不是没有本事,不是没有能力跟人争,不是没有能力追求;他有能力,有本事,但是他不争,不求.所以隐逸高人,对社会最大的贡献,就是做出"于人无争,于世无求"的好榜样给社会大众看.如果我们能够体会这种精神,对于贪求的念头自然就淡薄,对于世间种种争执也就能够放下了.人能够放下希求,放下争执,社会自然安定,天下太平.以后我才真正明了,古德替他们作传,名留青史是有道理,是应当的,他们所做的功德在于潜移默化.
古今中外读书人知识开通,要他无求无争,太难太难了.而今天的世界是什么世界?竞争的世界,人人都争.总统的职位只有一个,大家都来争,一定打得头破血流.世间的财物也很有限,每一个人都争,世间哪有不乱的道理?但是争的人,能够争得到吗?世间人都相信,我争,我才争得到;不争,就不能到手,一定要竞争.这是一个非常错误的观念,"了凡四训"中就讲得很明白,即使在现代社会,命数中没有的人,怎么争也争不到;命数如果有,不争迟早也会得到,何必去争?何必去妄求?明白这些道理,了解事实真相的人有智慧,聪明!"退而修其德".我不争,不求,我一味断恶修善,积功累德,时节因缘到了,我不求的也能得到,不争的也得到了.这是真的,一点都不假,这个理很深,事很广也很复杂.真正照这样做,也许有人说,他一生都过贫穷的生活,虽然断恶修善,积功累德,一生既不富贵,也不长寿.这是世间人的眼光,只看到一世,他没有看到三世.如果他开了天眼,看到三世就知道,一个真正有德行的善人,心善行善,突然死了,其实他是到天上当天王去了.然后才晓得他真的是不求而得,不争而得,富贵统统得到,超越人间.
所以我们不是只有这一生,如果只有这一生,不需要修了.由于我们有过去生,还有未来生,过去无始,未来无终,所以要为未来长时间去打算,来生我要过什么样的生活?佛法讲得很清楚,"欲知过去因,今生受者是",想知道自己过去世造什么业?从这一生所受的果报就能知道,业因果报,丝毫不爽,就很清楚了."欲知来世果,今生做者是",想知道自己来生得什么样的果报?从这一生所造作的就能知道.我们这一生所造作的,善心善行,善言善事,来生的果报必得大善.如果这一生当中,身,语,意三业都不善,来生的果报当然就苦了,这是一定的道理.
所以这些隐居的高人,虽然他这一生物质生活是比较清苦,生活非常平淡,无争无求,他的精神生活则非常丰富.他一生当中读他喜欢读的书,做他喜欢做的事.这些高人在从前多半过农耕的生活,所谓耕读传家.自己种几亩田,收一点粮食,维持自己的物质生活,住一个小茅篷,真正是悠闲自在,决定不是现代人所能够想像的.所以他们有的是闲情逸致,有的是时间游山玩水,哪里像现在人?现在人实在讲,我们仔细观察,是机器,不是人.一天忙到晚,一点悠闲的时间都没有,物质生活虽然富裕,实在是苦不堪言.他的精神压力太重,负担太重,为什么?因为现代人生活所需都是借贷而来的.买房子是银行贷款,买车子也是银行贷款,甚至于上街去购物用信用卡,也是银行付钱,从生到死,借贷过日子,你说他的生活压力多沉重!一生之所为,为什么活在世间?为还债,还银行的债,还保险公司的债,还许许多多的债,你说这个日子过得多苦!所以我们不要羡慕住花园洋房,出门坐高级轿车的人,我们一眼看出来:还债过日子的,所谓是泡沫经济.哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实,身心丝毫负担都没有,那才是过"人的生活",真正幸福美满.现在幸福美满世间找不到,有名无实.
我们生活在这个时代,对现代社会的状况,社会的真相要清清楚楚,明明白白.虽然住在市区,我们跟这个市区大众相处中,也能过隐居的生活,古人所谓"隐于市缠".隐居在繁华的都市中,过自己自在的生活,也是于世无求,于人无争,过一种无争无求,自在安乐的生活.一生读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,这个生活才过得真正幸福美满.今天读到这一段主山神,触动我们很深的感慨.
我们读这部经,务必要体会其中真实的义趣.这部经实在讲就是整个法界的精要说明.从世尊亲证的境界当中观察所得,不是幻想,也不是推理,完全是事实真相,而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体.我们凡夫迷失自性,在整体中生起妄想,发生无量的分别执著,于是将全体的真相永远迷失了,无事生非,造作业障.虽然业障不是真实的,可是这种虚妄的境界,对于尚未明白事实真相的人,确确实实有很痛苦的感受.如果真的是个明白人,那是莞尔一笑,确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受,他得大自在,真解脱.这个意思往后还有很多经文都会说到,如果我们不明白这个道理,读这部经就很难得真实的受用.里面所说的每一位团体,每一位菩萨,每一位神众,每一位众生,都是自己,不是别人,佛将我们自己性德中无量无边的德能,用这种方式介绍出来.这个方式也不是佛想像的,事实真相如是,就在事相上一件一件显示我们无尽的性德,让迷失的我们,从中看到自己真正的面目,禅宗所谓"父母未生前本来面目".我们能如是体会,观察,自然对于经教产生浓厚的法喜,法喜充满.
第一尊主山神的名号是"宝峰开华".峰,山峰,表德行高显,心净智高,现代的用辞是"技术能力高明".而归结其总关键还是智慧,要有高度的智慧才能表现出高度的能力.宝峰两个字就表高度的智慧,智慧才是真正之宝.开华是智慧的起用,"华"表六度万行,也是今天讲的服务社会,服务人群及一切众生.无论用什么方式,各行各业,每一个行业都为社会大众服务,这叫开华.服务的点点滴滴,都与宝峰相应,都与真实智慧相应.又念念与六度相应,行行与六度相应,就叫开华.'林'在此地形容多,像森林一样.'华林'两个字诸位一看就明了,指行门.行门中包括我们一生全部的生活工作,所有一切的活动,处事待人接物,都与佛在经教上所讲的理论,方法,境界相应,这叫"华林".'妙髻',髻是高,与前面"宝峰"的峰字意思一样,表智高,德高,行高.因为这一个团体是主山神,所以每一位上首都有高的意思在,无有一样不高明.但是,记住要"妙"才是真高.妙是什么?妙是不着相.如果著了相,就变成贡高我慢,很不妙.妙是高而谦虚,这是真妙.
我们中国古老典籍当中,流传到今天还被人所喜爱的,"易经"是其中之一,"易经"六十四卦,卦象都采取象形,会意.六十四卦中,每一卦都有吉凶祸福.其中唯一的一卦,只有吉没有凶,六爻皆吉─谦挂,谦虚,只有吉没有凶.卦象叫"地山谦",上面是坤卦,是地;下面是艮卦,是山,山在地底下,表示谦虚的意思.山在地上面,不妙;山在地底下,妙.诸位细细去体会这个味道.所以我们虽然智高,德高,行高,样样都高,但是对一切人事物表现的是谦虚,表现出来样样都不如人,这叫妙高,这才妙.我们看到妙髻要能体会到这个意思,要把这个道理用在我们生活上,处事待人接物上,无论对什么人,即使对最愚痴的人,业障最重的人,罪业再深的人,我们都谦虚恭敬,这是山神教给我们的.'幢',法幢.'高幢普照',法幢要高显,要普照,才能普度一切众生.现代世界科技发达,我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业.用科技弘法,真的很像"高幢普照".我们在此地讲经,现场直播,送到网络,送到卫星,卫星高高在上,真的是高幢普照.所以今天弘法利生,已经不必到处奔波.过去那个时代,很不得已,交通又不方便.菩萨发愿做众生"不请之友",哪里还要人来请?不请就要去.可是利益众生始终有限,旅途上耽误很多时间,到一个地方也不能长住,纵然去讲一个月,能做到的只是帮助众生种一点善根而已,结一点法缘而已,众生听经一个月不能得真实利益.诸佛菩萨,古大德教给我们,知道我们是凡夫,业障习气很重,真实利益要怎样才能成就?长时薰修,天天在一起研究讨论,在一起共修,才能成就.这个事情难!我们没有这么长的时间住在同一个地方,顾不到,又没有法子分身.
现在科技帮了我们的忙,我们用电视,用网络来传播,在此地讲经,全世界都能够收听得到.在网络上,在卫星上都能够收看现场的讲演.只要你有耐心,你欢喜学习,我们每一天都不间断,这是科技带来的方便.我们今天坐在讲堂中,虽然不能够尽虚空,遍法界,但也差不多能尽,遍这个地球,所以这个道场是座落在地球上的道场,整个世界同时都能收看得到,这就是"高幢普照".
这个德号中还有更深的意思,我们凡夫很难体会,可是不能不说.高幢就是弘法利生的本愿,"建法幢,演慈辩",这是诸佛菩萨的本愿.我们有没有?当然有,这是自性中本具的,不是学来的.可是我们迷失了自性,所以佛教我们学习四弘誓愿.第一句"众生无边誓愿度",这个愿就是高幢,高树法幢.我们肯发愿,决定得一切诸佛菩萨加持.为什么?与一切诸佛菩萨同心同愿,所以我们不必求他来加持,来保佑;真发愿,诸佛菩萨自然来,所谓是"人同此心,心同此理".不发愿,怎么求加持也求不到.
自心与佛心要相应.佛的心遍虚空法界,佛的愿也遍虚空法界,佛的心,愿,智,德,能,都没有形相,没有形相才能够遍虚空法界,有形相就不能遍.我们今天就是因为执著自身的形相,就不能遍虚空法界.佛不执著身相,所以尽虚空,遍法界,应当现什么身,他就现什么身.他现身没有"意思",不是"我想"现什么身,一有"想"就现不出来了.为什么?"有想"是六道凡夫,不是圣人;有想是迷,无想是觉.可是,大家千万不要会错意,以为我什么都不想,就无想了.觉了没有?还是没觉.为什么不觉?因为你还是有想,想"无想",想"无想"还是不能觉.无想真正的意思是无有想,无无想,有无两边都断掉才是真的无想.凡夫总落在两边,不落在有,就落在无.
所以心,愿要与佛相同.'普照',普是普遍,没有分别,没有执著,对象是尽虚空,遍法界.我们以智慧德能,上供诸佛,下化众生,要有这么大的心量.只有佛法,只有众生,没有自己,才能真正做到高幢普照.如果有一念私心掺杂,所做的功德再多,也不相应.正是古德所说,醍醐中决定不能掺毒药,掺一丝毫的毒药,就把整碗醍醐浪费了.所以决定不能有一点私心,一切为众生,为佛法,这样才能够相应.'尘'是烦恼的代名词.尘是灰尘,这是显而易见的.佛告诉我们,物体最小的可以通过金属,金银铜铁密度很高,但是放在高倍的显微镜下观察,还是有空隙.这个空隙,很小的微尘能自由通过,没有障碍.再说我们的身体,皮肉骨骼的密度比不上金属,所以常常受外面微尘的侵袭.佛将微尘比喻为微细的烦恼,又将烦恼分为三大类:粗的有见思烦恼,显而易见;尘沙烦恼则有粗,有细,"尘沙"形容其多,无量无边,数说不尽;最细的叫无明烦恼.这三种烦恼都以一个尘为代表.'离尘'─离一切烦恼.会修行的人,古德常讲从根本修;换句话说,会断烦恼的人,会离烦恼的人,从什么地方离?从根本离.根本是心地,从心地修行,修清净心.
怎样才能修到清净?随缘就清净,攀缘就不清净,要懂得随缘.随缘是自己没有丝毫意思,有自己的意思叫攀缘.譬如饮食,我喜欢吃这样,不喜欢吃那样,已经有意思了,不是随缘.随缘是自己没有嗜好,没有意思,恒顺众生,随喜功德,心才能得清净.攀缘就是有自己的意思,顺心意的生欢喜,不顺心意的生烦恼.欢喜也是烦恼,统统起烦恼.应当完全舍弃自己的意思,与自性真心相应,因为自性真心中没有丝毫意思.诸佛菩萨用的是真心,真心中没有意思,没有念头.如果还有我的想法,我的看法,我的意思,凡夫一个!你有你的意思,他有他的意思,两个意思就起冲突,搞得世界混乱,天下不安.谁造成的?都是自己意思造成的.大家都没有意思了,天下太平,永远安稳.
我们必须承认自己是凡夫,烦恼习气统统没断,应当如何能学得像佛菩萨?我在讲席当中也常常提起.首先学习完全没有自己,没有自己怎么过日子?当演员,演戏,表演.一个演员站在舞台上,必然没有自己的意思,有自己的意思,戏就演不下去了.完全没有自己的意思,照着剧本演,自然能演得很好.如果不遵照剧本演,不听导演的指挥,自己喜欢怎么做就怎么做,戏就演得一团糟了.同样一个道理,我们今天在社会上看到,各个人都有自己的意思,个人演个人的,把社会舞台演得一塌糊涂,演出乱世.古时候社会为什么那么安定?大家都能够遵照剧本演戏,依从一个导演,虽有一点意思也不过分,也不超越自己的范围,这样的舞台就很殊胜.主宰这个舞台的,在中国是孔子,孟子,从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说,孔孟的学说就是剧本.历代的老师,都能够遵守这个剧本教导社会大众,大众都接受儒家的教育,思想,见解,言行纵有自己的意思,也不离这个标准太远,所以社会能维持安定和平.我们学佛,佛的经典就是剧本,这一生我们当如何过日子?依照这个剧本表演.果然能够做到完全没有自己的意思,依照剧本表演的人,就是佛菩萨乘愿再来.稍加自己一点意思,就会错得离谱.
宗门内行人对内行人相遇,都说"无生话".自己入了境界之后,与一切同参道友们也说无生话.什么叫无生话?从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话.释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话,"中观论"中给我们总结了八句 - 不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去.其中最重要的就是不生不灭,后面六句是解释不生不灭的,这才是宇宙人生的真相.契入这个境界之后,世出世间再高超的学术味都很淡,再高超的科技味道也不浓.世法中一切学问,怎么能与真实智慧相比?世法中所有都是从阿赖耶,第六意识中流出来的,也就是从八识五十一心所中流露出来的,不是从真如本性.真如自性流露出来的是真实智慧,无量的神通.我们想在佛法中真正有成就,没有别的,一定要做到"离尘净髻".离尘是断烦恼,也就是妄想,分别,执著要断干净,清净心现前."净"就是清净心,就是宗门讲的明心见性,心性是清净的.这个德号是从大慈悲心中建立的.'光'的意思不仅代表智慧,也含有大慈大悲,含有万德万能.一个人有智慧,如果没有慈悲,就不肯帮助别人;有慈悲,没有能力,也帮不了人.可见得光所包含的是圆满的,我们读"地藏经"一开端,"大圆满光明云",这个光就是大圆满光.'照',照顾十方一切众生.我们可不能幻想自己放个光去照人,那是科幻片看多了.此地是关怀,照顾,爱护一切众生,无条件的去帮助一切众生的意思.一切众生有灾有难的时候,我们一定要伸出援手去帮助他.
圆满的布施,决定有圆满的大福.真正修福的人,决定有智慧;没有真实的智慧,修不了大福报,充其量是修一点六道中有漏的小福报而已,大福报要真实智慧.帮助一切苦难众生,我们有多少能力就尽多少能力,尽心尽力就是圆满功德.我们确实有能力,但是没有缘分,能随缘或多或少的做,也叫圆满功德.这些理事都要通达,自己才真正知道如何修福修慧,如何能够达到福慧圆满.
所以'光照十方主山神'教我们这种方法,在今天来讲非常契机.现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难,有很多同修都非常关心,遇到我就问:什么时候这个灾难能够结束?什么时候我们生活环境能够转好?这话很难讲.世间人不知道灾难的起源.我们为什么一定要宣讲"华严经"?"华严"告诉我们:尽虚空,遍法界是一体,如果没有这个概念,什么都难讲.古时候禅宗开悟的人所谓"尽虚空,遍法界是沙门一只眼",意思就是尽虚空,遍法界与我是一体.既然是一体,自然灾害怎么造成的?就是自己造成的.掌握到这个前提,佛在经中讲依报随着正报转,我们会点头同意.说到切身处,相随心转,体质随心转,这对自己身体有很大的好处.身体本来衰弱可以转成刚强,本来衰老可以恢复年轻,相随心转.心能转相貌,转体质,怎么不能转环境?环境是大家共业所感,大家心想出来的.
佛在经上讲这些道理,我们要能体会,不可以打妄想,打妄想是决定不能够了解事实真相.用清净心观察,逐渐逐渐就能够明了,不可以通过思惟,思惟想像是意识,意识是迷,不是悟.所以小乘人不能开悟,权教菩萨不能开悟,原因是什么?用心意识.不用意识的人容易开悟,用意识的人很难开悟,起心动念都落到心意识中去了,所以宗门叫"参".离心意识叫参究,用心意识是研究.世间人都说我研究研究,研究怎么能通?佛法不叫研究,叫参究.佛法教你参学,用"参"就是不用心意识;换句话说,不用妄想,分别,执著.离妄想,分别,执著是什么东西?真实智慧.如此用的是真心,用的是真实智慧,才能够明了诸法实相.了解真相才能解决问题,对于苦难众生才能做出真实的贡献.
为什么这么多水灾?人的贪心重,所以感得这么多水灾,贪是真正的因素.瞋恚是火,地狱中,寒冰地狱也一片火光.火从哪里来?瞋恚心变现出来的.愚痴是风灾.这是眼前灾难的根本.佛家讲的水,火,风"大三灾",也遍及三禅天.只有四禅福天,不遭三灾.四禅天福从哪里来?贪瞋痴薄,虽有贪瞋痴,不足以造成灾难.实在讲,今天世间人三毒烦恼太重了;学佛的人贪佛法,还是贪.佛教我们断贪瞋痴,学佛的人错会意思,只将贪瞋痴转换对象,还是那么贪,还是有瞋恚,还是愚痴;烧香要烧头炷香,烧第二炷香就不高兴,这是不是贪瞋痴?怎么得了!所以佛法也不能贪,"金刚经"中说得好:"法尚应舍,何况非法",法就指佛法;佛法也要放下,佛法也不可以贪,何况世间法!为什么?因为佛法也是缘生之法,不是真的.真的是什么?真的当体即空,真的没有法,说得出来的都不是真的.再告诉诸位,佛现相,相也是假相,不是真的,真的没有相.真心离念,念都没有,哪来的相?
我们每个人都有真心,真心就是真佛;真心起作用现的相就是诸佛.而所现的相,我们是随业力现,诸佛菩萨是随愿力现,业力,愿力都离不开感应.佛在经上告诉我们,投胎为人者,跟父母有四种缘:报恩,报怨,讨债,还债,过去生中有这些关系,现在碰上了,这就是缘,缘生.释迦牟尼佛三千年前,示现在我们这个世间成道,也是缘生之法.那个时代有一些众生学佛的因缘成熟,应以佛身度脱者,佛自自然然现佛身,所以要知道佛法也是缘生法.凡是缘生之法,当体即空,了不可得,佛法也不可得,怎么可以执著?不但不能执著,分别都不可以.所以佛说一切法,说而无说,无说而说.因此,我们学这一切法,如果真的有得学,有得说,有得解,就全错会了佛的意思,害自己吃了很多苦,仍不能契入佛的境界,道理在此地.本经的好处,就是每一句每一个意思都重复几十遍,几百遍,让我们有很深刻的印象.'力'指能力,这个能力非常伟大.大到什么程度?大到能够超越六道轮回,超越十法界.大力从哪里来的?从智慧来的.诸位必须知道,世间稍微有修行的人,对于烦恼是有一点涵养,能忍耐,但是也听说过忍耐是有限度的,可见得这种忍耐不能解决问题.佛法中提出禅定,定能伏烦恼,定不是忍,但是忍是定的前方便,六度的顺序─忍辱,精进,禅定,如果不能忍,决定不能得禅定.我们修净土,念佛想得一心不乱,就要忍;不能忍,决定不能得一心.在什么地方忍?在生活当中样样都要忍.比如吃东西,这个好吃,那个不好吃,就是不能忍.我们应当学习,好吃的不贪,不好吃的也不嫌弃,就是在饮食中修忍辱波罗蜜.
我们一定要依照经教如理如法的修学.每部经到末后都有"信受奉行"四个字,我们要每天做到,时时刻刻做到,念念做到.'威'是从"德"上说,'光'是从"慧"上说,德多半偏重在行德.行德是什么?我们在生活中所表现的,与智相应,与理相应,与佛的教诲相应,这个行持是德.诸位要明了,穿衣吃饭都是行德,足以给世间一切众生做楷模.'普'是普遍,没有分别,没有执著,遍虚空法界.'胜'是殊胜,超胜.这就是我们现前讲演的总题目 - 学为人师,行为世范.没有威光普胜,如何能作师?如何能作范?要达到这个水准,一定要自己认真努力,在生活上点点滴滴都要修正自己的过失.决定不能够以为小过失无所谓,那会逐渐变成大过失.小过失好像没有什么障碍,变成大过失就产生重大的障碍.障碍修学,障碍断烦恼,障碍证菩提,甚至障碍往生,麻烦就大了!由此可知,改过就是真正的忏悔,忏除业障.小毛病,小习气好改,就像生病,刚刚得病,病很轻好治,拖久了再治就很麻烦,改过亦复如是.小毛病发现了立刻就改,很容易改掉,成就自己的行德;小毛病不改,渐渐养成习惯,到后来想改都改不了,决定造成障碍.我们懂得这个事实,就会认真,就会肯干.
但是一般人发现自己的过失不容易,总是原谅自己,看别人却很仔细,别人小小过失都难逃他的法眼.我们应当怎样修学?看到别人的过失,立刻回光返照,自己有没有?有,赶紧改过.与一切大众接触,看到别人好的地方,想想自己有没有?没有,要向他学习.所以世间一切善人,恶人,岂不都是诸佛菩萨示现,来教我断恶修善,教我改过自新.我对于一切人,学普贤菩萨"礼敬诸佛",看一切众生是真的佛菩萨来示现表演,成就我一人,这样存心,作佛就不远了.为什么?经上常讲,佛眼看一切众生都是佛,你现在能看一切众生都是佛,距离成佛很接近了,往生还有什么问题?看到蚊虫蚂蚁都是佛,想到它很可怜,变成这个恶报身,它提醒我恶业千万不能造,蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现!所以六根接触的境界,无一不是诸佛菩萨示现的,我们才能够真正契入普贤的境界,修学普贤大行.这尊菩萨德号中有微密,有轮.'微密'指用功,微密观照.'轮'在此地是表法,法轮常转.光轮与微密相结合,成就甚深的教学,主山神表智慧,表智德,唯有高度圆满的智慧,才能够将世出世间一切法做微密的观照,真正了解事实真相.世间现代科学家,对于一切事物的观察,可以说已经到相当微密的程度.譬如物质,他们已经观察到所有物质是波动的现象,完全没有实体的存在.这种观察可以说相当精微,非常可惜,这些科学家没有接触大乘佛法,他们如果能接触到大乘佛法,比一般人容易开悟.什么原因?还是一个原则,心定,心清净,心专一,佛法中讲"制心一处,无事不办".这些专研科技的人,思虑都集中在一点上,所以有这样精微的发现.他们所发现的,就类似佛法中讲的"一念不觉而有无明",无明就是波动的现象.
由此可知,世间万事万法,一切人,一切事,一切物,无不是波动的幻相.既是波动,就如同流水,波浪一样,水有缓流,有急流;缓流非常平和,急流有如险滩.江河中也有险滩,对行走船只非常危险.一切波都有这个现象,而且波动必然遍及虚空法界.像我们在一平静的池水中,投下一颗小石子,水面即刻起波纹,这波纹逐渐的遍满整潭池水.这种物理现象的波动速度缓慢,人内心的波动速度就太快了.起心动念虽然是很粗显的波浪,但是这个心波比电波又殊胜太多了.电波无论其速度,影响,与心波不成比例,正如同我们看到水的波浪与电波相比一样,也不成比例.心的波动即时就能遍虚空法界,速度太快了,超过光速;光的速度不是最快的,心的念头最快.我们才起个念头念阿弥陀佛,阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到.而世尊告诉我们,极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土.如果说一个佛国土是一个银河系,极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边,所以心念速度之快,不可思议.
可是事实上,银河系是不是一个佛国土?许多人讲法不一.黄念祖老居士在"无量寿经解"后面附有一篇文章说出他的看法.他认为,我们今天讲的银河系,实际上只是一个单位世界,如此一来,一个佛国土就太大了.一个小千世界中有一千个单位世界,换句话说,一个小千世界就有一千个银河系;一个中千世界,再乘一千;一个大千世界,就是一千个中千世界.一千乘一千再乘一千,十亿个银河系才是一个佛国土.十万亿个佛国土,这距离太遥远了.我们用光的速度计算,恐怕也要走几万年还达不到.可是心的波,这个地方才动,那个地方就到达.心的波动起念就是尽虚空,遍法界,所以"楞严经"上讲的,上与一切诸佛感应道交,下与一切众生"同一悲仰";以不可思议的速度,就能够感动虚空法界.
我们知道一切众生起心动念有善有恶,有染有净,善恶染净就影响全世界,就是经上常讲的依报随着正报转,就是这个道理.所以怎么可以说,一切自然环境与我们起心动念没有关系?所有一切依正庄严都是波动的现象,波动是能生能变,十法界依正庄严是所生所变,能所不二,才知道我们起心动念会影响一切的物相,会影响到虚空法界.不但影响我们居住的地球,也影响太阳系,以及整个三千大千世界.不仅如此,再推广,也影响一切诸佛刹土.如果我们的念头恶,所现的境界就是秽土,现出五浊恶世之相.如果我们的念头善,所现的相是诸天(欲界天,色界天),乃至于六道之外的四圣法界(声闻,缘觉,菩萨,佛法界),都是善心所变现的.如果我们念头是净念,净念现的相是清净平等的境界.换句话说,极微细的心波,所现出来的是一真法界.一真法界也是波动现的相,但是它波动幅度最小,小到我们凡夫没有办法觉察.近代科学家们的发现,与佛法讲的很接近.我们可以从脑波图上看出心的波动.心地平静的人,脑波图很好看,像一条水平线,虽有波动,不大.妄念多的人,脑波图就七上八下,完全不一样,很明显的就能测量出来.
我看到这尊菩萨的德号,所教我们的这些道理,与现前消灾免难有理论上的关系.今天世界为什么有这么多灾变?我们读这段经文就晓得,因为现在世间人心是贪瞋痴慢,杀盗淫妄,五逆十恶的恶念,由此恶念所感得的恶报.所以今天我们居住的地球,生态环境被破坏,谁破坏的?我过去跟大家解释过,谁造成这么一个恶劣的现象?"我"造成的.我的心不善,我的念不善,不能怪别人,"我"有责任,自己必须勇于承当.真正学佛人看到这个现象,要回头责备自己,表示我们真的觉悟,真的明白了.不了解这个事实真相,总以为外面的自然灾害与我们毫不相干,我们对它毫无能力,这种想法是迷信,把事实真相完全看错了.不知道自己的心念,在不知不觉中就影响到大自然与大环境.不仅影响整个地球,而且影响太空当中星球的运行,影响它运行的速度,它的轨道,轴心,这些都是事实真相.我们觉悟,明白了,就要认真的修大忏悔法门,改过自新,既救自己,也救度一切众生.
法门中最殊胜的就是念佛法门,念佛何以殊胜?念佛是将心波纠正过来最有效的方法.过去我们的心波杂乱,今天念阿弥陀佛,恢复自性的清净平等觉.清净平等觉的波最温和,波动幅度最小,确实能够使环境恢复自然规则的运行.因此,环保从哪里做起?从个人心地做起,心地是破坏环境的根源.如果疏忽心地,这个根源不导正过来,只是在枝末上用功夫,不能解决问题.解决问题要从根本,根本就是大乘佛法教义的真正基础,说明宇宙人生的真相,真相的基础就是波动.经论中分析得微细─"一念不觉而有无明",从无明生三细相,从三细相再生六粗相,衍生出十法界依正庄严.今天科学家仍在探讨宇宙的起源,生命的起源,佛早就把这个事实真相说出来.宇宙与生命的起源就是吾人自性心动,一念不觉,这是根本的因素.根本因素找出来之后,这个世间一切染净善恶,自己就能做得了主宰,就是"楞严经"上所说的"若能转物,则同如来",我们自己可以主宰改变环境,这是佛法修学无比殊胜的功德利益,人人都能做得到.第九位:
普眼现见主山神.
'普',没有界限."普眼"是慈眼,清净眼;慈悲,大慈大悲,像观世音菩萨所示现的千手千眼.许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨,知不知道有千手千眼文殊菩萨,千手千眼普贤菩萨?实际上,每一尊菩萨都是千手千眼.为什么特别以观世音菩萨为代表?千手千眼都表大慈大悲,眼到手到,只要一看见,援手立刻就到,所以特别以观世音菩萨来表法.其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样,看到众生有苦难立刻就救援.
六道凡夫用的是妄心,不是真心,主意常常改变.佛菩萨用真心,真心不变,所以真心是安定的,在脑波图上是一条平线,只有极其细微的波动,非常缓和,非常有秩序.每一尊佛菩萨都是以真心,平等的爱护一切众生,关怀一切众生,帮助一切众生,但是众生如果与佛菩萨没有缘,不接受,那就没有办法.观音菩萨与我们世间缘分特别深,观音菩萨爱世人,世间人也都喜欢观音菩萨,总在一个"缘"字.在中国,真的所谓"家家观世音",不管信不信佛,都喜欢观音菩萨,都想供一尊观音菩萨.这就说明观音菩萨与我们特别有缘,所以佛在"无量寿经"中说,当我们遭大急难的时候,劝我们念观音菩萨.什么道理?就是观音菩萨与我们的缘太深了.我们学佛明白这个道理,对阿弥陀佛信心不逆,遇急难的时候还是念阿弥陀佛.但是我们教别人也念观音菩萨,自己则念阿弥陀佛.
现在我们是在因地修因的时候,要与一切众生结欢喜缘,要以慈眼看众生,即使众生无恶不作,还是以慈悲心对他,以慈眼看待他,将来我们自己成佛,度他就容易.所谓"佛不度无缘之人",所以在因地时就要与一切众生广结善缘,广结法缘,结缘非常重要.'普眼现见',"现"是示现,"见"当然不是普通的见,如同如来果地上的五眼圆明,也像前面一尊菩萨所说的微密观照,无所不见.彻见诸法实相,于一一法中都能够见其性相,理事,因果.对自己,成就自己的智慧定功;对众生,现身说法,契理契机,令众生得度.经文中的'金刚',都表金刚般若,比喻自性本具的般若智慧.'密眼',密不是秘密;佛法没有秘密,完全是透明的,完全是公开的,没有丝毫隐密.密是深密;许多事理太深了,凡夫见不到,体会不到.不但凡夫,就是声闻,缘觉,菩萨有时候都见不到.什么时候才能见到?金刚般若现前.相宗所讲的阿赖耶识是根本识,能生万法.宇宙的起源,生命的起源,都是阿赖耶识变现出来的,阿赖耶是根源.什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相?金刚般若现前,才有能力见到,即大乘经上常说的"彻法底源",见到万法的根源.所以主山神中,以"宝峰开华"为开端,以"金刚密眼"殿后,意思很深,希望我们修学要细细体会其中的道理.
如是等而为上首,其数无量.
这一句是总结这一个团体,他们来参加大会的人数也是无量无边.末后这一句叹德:
清凉大师在注解中提示我们,说主山神表智德最高,佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧.在世出世间一切法中,智慧第一,智慧最高,智慧最胜,以高山为喻.所以在叹德中'得清净眼',意思就是:人站高处,才看得清楚,看得远,古诗所谓"欲穷千里目,更上一层楼",已经上到山顶,取这个意思.所以每一位上首德号中都有"光"字,总表智慧.末后一句'得清净眼',诸位要懂得,没有智慧就没有清净眼,没有清净眼就没有智慧.佛法能所是一不是二,决定相辅相成.什么叫清净眼?心清净,眼就清净.其实眼哪有净不净?全在于心.心清净,必然耳根也清净,鼻根也清净,舌根也清净,六根统统清净.清净心,是我们现前修学最重要的一个课题.清净,"无量寿经"将之列在经题中,"清净平等觉".在哪里修?在日常生活当中,点点滴滴,无论大事,小事,起心动念都要与清净相应.什么叫清净?不染就是清净.什么叫不染?能够远离是非人我,名闻利养,贪瞋痴慢,就与清净相应.所以在动念头的时候,还有人我,还有贪瞋痴,分别执著,心就不清净.
要学永嘉大师"分别亦非意".我们与大众相处不能不分别,不能不执著;分别是随顺大家的分别而分别,执著是随顺大家的执著而执著,就是世间法讲的"入境随俗",也是普贤菩萨教我们的"恒顺众生".自己有没有"意思"?没有.自己若有一点"意思"在其中,就不清净.在生活,工作当中,待人接物与一般人完全一样,和光同尘,自己不夹杂一点"意思",这叫真功夫.在这个生活中,完全用的是清净心,六根清净."得清净眼",眼根一根得到清净,六根统统恢复清净,这一点非常非常重要.这一段我们就介绍到此地.
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