䷊<干下坤上>
卦取感通之义,词言消长之机.易之阴阳,以天地自然之气言之,则不可相无;以君子小人之象言之,则圣人之意未常不欲天下之尽为君子而无小人也.泰否之象,归宿皆在君子小人之消长,故曰易以天道明人事.泰乃吉亨之时,然九三方过中,圣人即以为戒.制治于未乱,保邦于未危也.泰极生否,圣人于三示其端,于上要其极.平陂往复者,天运之不能无;艰贞勿恤者,人事之所当尽.若上居泰极,虽欲艰贞,已无及矣.丰卦当盛大之时,而"彖传"曰"日中则昃,月盈则食",皆圣人思患预防之意也.
此卦干下坤上,天地交而二气通,故名为泰.卦辞是言,隆盛之世,小人屏迹而君子进用也.泰,通泰也.小,谓阴.大,谓阳.往,是退而在外.来,是进而在内.
文王系泰彖辞曰:易之大分,阳为大而阴为小.卦体坤往居外,干来居内.卦变自归妹来.则六往居四,九来居三,有小往大来之象.是小人在外而退听,君子在内而用事.有此阳刚之德,而当隆盛之时,凡尽人事以合天道者,无不尽善,真治道与世道并隆之日也,自然吉而亨矣.
按:泰之时,其在唐虞雍熙之世乎!极盛之世,不无小人,尧舜之四凶是也.然禹皋益稷,钦亮天功,不害其为唐虞之治.故知圣明在上,自能使众正盈廷.此可见,转移世运之大权,端在人君,操之于上而已.
"彖"曰:泰,小往大来,吉亨,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也.内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人.君子道长,小人道消也.
此"彖传",是释泰彖辞,以发明天道人事之泰也.天地交,谓二气𬘡缊.上下交,谓君臣道合.阴阳以存主言,健顺以作用言.
孔子释泰彖辞曰:卦名为泰,而辞系以"小往大来吉亨"者,则是天与地以气交而化生万物之气以通,云行雨施,品物流形也.君与臣以心交,而上下之志相接.君明臣良,一德一心也.然泰虽开于天地,成于君臣,而实本于君心理欲邪正之辨.盖干为阳,而坤为阴.君心所存者皆阳明之善,而不累于阴暗,是内阳而外阴也.君心所发者皆刚健之德,而不即于委靡,是内健而外顺也.君之所用者,君子在内而用事,小人在外而退听,是君子在内而小人在外也.内君子则君子济民利物之道日长,外小人则小人蠧国害民之道日消,是君子道长,小人道消也.
按:君子小人,迭相消长.小人进则君子退矣,君子进则小人亦退矣.然欲君子之进,全在上下交而志同.志苟不同,则交以貌,不交以心.人君虽欲进君子,而谗邪间之,逸欲荒之,浮论撼之,事变阻之.君子岂可得而进乎?孔子推明所由然,又在内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人.盖内阳而外阴则其心内明而不外炫,内健而外顺则其心内足以胜私而外顺于理.君志如此,方与君子有相孚之美,而不授小人以迎合之端,是以君子常进而小人常退也.信乎!泰不在气数,而在人君之一心哉!
"象"曰:天地交,泰,后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民.
此"象传",是言人君当尽致泰之道也.后,谓元后.财成,谓制其过.辅相,谓补其不及.道,谓气化自然之运.宜,谓事理当然之宜.左右,谓扶植之也.
孔子释泰象曰:天地之气初交,而成气化之盛,此泰之象也.然在天既有其时,则在人当有其事,元后于是有致泰之道焉.如天之道,为日月星辰,四时寒暑;地之道,为山川邱陵,坟衍原隰.然既滞于形气,则其道未免于过也.元后为之治历明时,使分至启闭之不差,春夏秋冬之有序;为之经画井野,使城郭郊原之有制,道里封疆之各定,过者抑而就于中矣.春生秋杀,日晅雨润,为天之宜;高黍下稻,渊鱼薮兽,为地之宜.然既任其自然,则其宜未免于不及也.元后为之教民,播种灌溉,使之顺春秋之序,以成其功;渔猎薪樵,使之随土地之宜,以尽其用,不及者辅而进于中矣.夫为元后者,何若是之过计哉?盖天地生物,而不能使之遂其生,以其责付之于君,则元后之财成辅相,凡以为斯民也.使民顺天之时,因地之利,各有以养其生而安其业.是圣人之财成辅相乎天地,正以左右斯民,使民得道天地之道,而宜天地之所宜耳.盖开一代之治运,必在兴一代之治功."虞书"之六府三事,"周礼"之六官所掌,皆裁成辅相之实事也.然非当日君臣志同道合,一德一心,决不能致此极盛之治.此泰交之所以不可缓欤.
此一爻是言君子偕同类以进用,而得行其道也.茹,根也.汇,类也.征,进也.外,指天下国家言.
周公系泰初爻曰:初九当泰时,而有阳刚之德,能与二阳俱进,象犹拔茅,其根以类而起者.以此德而征行,则初固足以有为,而二阳皆足以致治,所以成辅泰之功者在是矣,不亦吉乎.
孔子释初象曰:所谓拔茅征吉者,初九与二阳并进,欲使君为尧舜之君,民为尧舜之民,进而助财成辅相之功,左右斯民之业,志在天下国家,而不在一身也.盖三阳皆同此志,此其所以征行而吉也.从来大厦非一木之支,太平非一士之业.上方合志下交,则下自连类并进.圣王在上,天下之士,孰不愿立于其朝乎.
此一爻是美人臣有刚中之德,而皆合乎中道也.包,谓有容.冯河,谓果断.不遐遗,谓不忘远.朋亡,谓无私比.尚,合也.
周公系泰二爻曰:九二有刚中之德,而上应六五,是主乎泰而得中道者也.其待人也恕,其处事也宽,为能包容荒秽.且贤必进而不肖必退,利必兴而弊必革,能用冯河之勇焉.举及侧陋,图及隐微,不以遐远而有遗,且不昵于近幸之私,不狃于便安之习,而朋比是亡.此四者,各有中行之道,盖不能含容非中也.当断而不断,亦非中也.忘远,非中也.泄迩,亦非中也.九二惟中行,故因刚而刚,因柔而柔,或用刚而济之以柔,或用柔而济之以刚,皆适合乎天理之当然.人能如是,自合乎九二之中行,而所以治泰者得其道矣.
孔子释二象曰:九二之"包荒得尚中行"者,何所本哉?盖心之蔽者,则不能察乎中;心之隘者,则不能体乎中.九二之心,极其光大.光则明足以有照,大则器足以有容.其得中道而主泰也,岂偶然乎!
按:二虽臣位,实主治泰之责者,故必有包容之量,刚断之才,深远之虑,大公之怀,而均合乎天理当然不偏不倚之道,庶几泰可常保,而国家深赖有是人耳.
此一爻是言世道盛极将衰,君子当尽保泰之道也.平,泰也.陂,不平也.往,谓小人去.复,谓小人来.艰,谓思虑艰难.贞,谓施为正固.恤,忧也.孚,谓泰极否来,一定之期.食,享也.际,谓泰复为否之交会.
周公系泰三爻曰:九三当泰过中而否欲来之时,盖天地交泰,固为世道之幸.然世无安平而不险陂者,无常泰也.小往大来,固为君子之庆.然小人无常往而不反者,阴当复也.夫治乱之相因,阴阳之相胜,乃天运一定之孚信,而当忧恤者也.于此之时,惟艰难守正以处之,有戒惧之心而无怠荒之意.人事既尽,可以无咎.由是不必忧恤平陂往复之孚,而太平之福可长享矣.
孔子释三象曰:所谓无往不复者,以九三所处,乃天地否泰之会,阴阳消长之机,正天地泰复为否之交际也.挽回天运,全在人事.所以当艰贞守正耳.
按:九三正当泰之时,吉亨之会也.而圣人谆谆告戒者,盖一治一乱,盛衰倚伏,自然之理.惟能灼见之于先,兢兢业业,世运未陂而早防其陂,小人未复而早忧其复,如此则用力既省,而为功实多.必俟祸患已成而后图之,则虽竭蹷,亦奚济乎?诚保泰者不可不知也.
六四,翩翩不富以其邻,不戒以孚.
此一爻是忧小人复集,而言其势之甚易也.翩翩,群飞而下之象.不富,谓不用富厚之力.邻,谓类聚.不戒,谓不待告戒之辞.
周公系泰四爻曰:小人合交以害正道,乃其本念.六四当泰已过中,正小往而将复之时也.群小至是乃翩翩然来复,不待力致,而其类自从,为不富以邻之象.且无事要约告戒,而志无不孚矣.君子可不防哉!
孔子释四象曰:三阴飞翔而下,不待富厚之力,而类自从者,何哉?盖小人居下乃其实位,今在上而据高位,则失其阴分之实.既失其实,则必忧君子之见攻,故不戒以孚.合交以害正道,乃中心之素愿,而何待于戒令哉!君子于此,诚不可少疏其防矣.盖小人乘间伺衅,以图进用,其心未尝须臾忘.特值明盛之朝,无所逞其志耳.三为方中,四已过中,阴道渐长,彼安得不翩然动乎.一小人倡于上,众小人附于下,牵连比合,酿祸无穷.有国家者可不慎于微哉.
此一爻是见君能虚心下贤,而成致泰之功也.帝乙,至尊之象.归妹,下贤之象.以祉,谓以此而受福祉.中,谓中德.
周公系泰五爻曰:五为泰主,虚中而应九二之刚,不以势位自高,而谦卑以下贤.如帝乙之妹,至尊贵也.今乃降尊贵以下归庶人,而不以为屈,则得贤致治.以此保泰,真天下之福矣.非大善而吉乎!
孔子释五象曰:所谓以祉元吉者,何哉?盖下贤乃人主之事,而往往不克行者,以不能虚己故也.今六五有柔中之德,虚己以应九二,则下贤也.正以行其所愿耳,其受祉也宜矣.
按:五以柔中之德,任二刚中之贤,君臣之间,不惟以情相合,而实以道相孚,人自不得而间之矣.君之任贤愈专,则贤之任事愈力.一人端拱无为,而群材效职,万方乐业.天下所蒙之福,孰非大君之福哉.
此一爻是泰极为否,而当反己自修也.隍,城下池也.自邑,反己之意.告命,谓修正令也.
周公系泰上爻曰:治道积累以成泰,犹筑隍土积累以成城也.上六泰极而否,如城土颓圮,复反于隍之象.当此之时,不可用师而力争,但当反己自治,修其纪纲政刑之命,以维持之.然时势至此,虽所行皆出于正道,亦不免于羞吝,以不能防之于早耳.
孔子释上象曰:泰极而否,虽天运之自然,实人事之所致.城复于隍者,盖由久安长治之后,法度政令之命已乱,岂徒天运使然哉?倘能励精奋发,以修其政令.庶人心感动,天意可回,泰犹可保,而不致于终否也.
按:上以阴柔处泰极,不能坚志下交,必致群材解体,成业难支.此内忧,非外患也.故不在用师以远求,而在告命以自治.然自强别无他道,惟有进君子,退小人,使上下常交,情志常通而已.贤者在位,能者在职,及是时,明其政刑,决壅蔽之习,而励明作之气,其在主心一振刷间乎.