一○一,人间经:本经叙述有一位婆罗门.见佛足有干辐轮相之迹,而寻至佛所.以为佛为天,或非人.佛为说觉者的境界.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀在于拘萨罗的人间游行,而在于'有从迦帝聚落',和'堕鸠罗聚落'之二个乡村的中间,坐在于一树下,入于画时的正受.
这时,有一位豆磨种姓(香姓,?姓)的婆罗门,也顺着那条路而行,不久即来到佛陀的后面.他看见佛陀的脚迹有千辐轮之相,印丈非常的明显,齐辐圆辋,众好都满足.他看后,曾作此念:"我从来未曾看见过在人间当中,有像这样的足迹.现在应该随着此足迹,以便寻求此人!"就这样的追寻佛陀的脚迹,而到了佛所来.他看见世尊坐在一树下,入于昼时的正受.曾发见佛陀庄严的容貌,乃超绝于世,诸根都澄静,而其心即寂定,是第一调伏,是正观成就.其光相又是巍巍,有如金山!他观看后,仰白佛而说:"您到底是天神与否呢?"佛陀告诉婆罗门说:"我并不是甚么天神."
(那些天,龙,干闼婆,紧那罗,夜叉们,以及没有善意的阿修罗,和诸摩睺罗伽们(大腹行),暨人与非人等,统统都是由于烦恼而生的.
(像那些烦恼而有漏落于生死等事,一切的一切,我都已经舍离了.已经将其破灭,已经把它磨灭.我乃如那芬陀利〔白莲花〕那样的,虽然生在水中〔污泥中〕,但是不会被污泥之水所染.我也是这样的,虽然出生在于世间,却不会被世间所染着.)
(我乃经过好多劫去选择〔以智慧简择观察〕,世间的一切都是苦恼而没有暂时的快乐的.因为一切有为之行,均为是有生灭变易之故!)
(我已离开尘垢,不会倾动,已经拔除诸剑刺〔烦恼毒箭〕,已经究竟生死的边际,故名叫做佛陀).
佛陀说此经后,豆磨种姓的婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,就从其来之路回去!
一○二,领群特经:本经叙述拜火教的婆罗门,见佛而骂佛为贱民的领群特.佛因之而说甚么叫做领群特.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园.
这时,世尊在于早晨,着衣持钵,进入王舍城去乞食.依次乞食,而到了婆罗豆婆遮婆罗门之宅舍.这时那位婆罗门,手里拿着木杓(勺子),正在盛诸饮食,并拿着供养火的祭具,而住在于门边,乃遥见佛陀到这里来.他看见佛陀后,就对佛陀作此言而说:"且停!颂群特(贱民)!千万不可靠近于我的门!"佛陀告诉婆罗门说:"你知道颂群特,知道领群特之法吗?"婆罗门说:"我不知道领群特,也不知道领群特之法.沙门瞿昙!你知道领群特,以及领群特之法吗?"佛陀说:"我乃善知此领群特,以及颂群特之法!"
这时,婆罗门就将事火的祭具暂时放下,很快的就敷一杯座,请佛坐在那里,然后仰白佛说:"瞿昙!请为我阐述领群特,以及领群特之法.
佛陀就座在那里,佛陀说偈而说:
(常起瞋恚心,怀恨他人,而隐覆自己所作的诸罪过等恶业.又犯戒,又恶见,又虚伪而不真实.像这等士夫,当知!就是领群特〔贱民〕.)
(行动憋暴,都贪欲而吝惜己物,恶欲而悭吝谄伪.并没有半点的惭愧之心.当知!这种人就是领群特).
(不管是一生,或二生,将世上一切的动物,均欲予以杀害,并没有半点的慈愍心,这种人就是领群特!)
(假如杀缚,椎打那些乡村,或都市的老百姓,以无道而迫切,而呵责.当知!这种人就是领群特!)
(住居时,以及行路时,都常以众人的领头人物.然而却常苦切诸群众,都以恐吓愶迫的手段对于人,都由之而窃取利益,以肥自己的人.当知!这种人就是领群特!)
(在部落,以及空地,不管是有主人,或没有主人之物,都掠获〔侵夺〕为自己所有之物.当知!这种人就是领群特!)
(自弃其妻,轻薄其妻,又不进入自己的媱舍,然而却会侵陵他人所爱的人〔指媱友妻,或他人的妻妾〕.当知!此人就是领群特!)
(对于内外的诸亲属,以及同心协助你的善知识,都将他们所爱的事物侵掠〔指富而不惠顾尊长〕.当知!这种人就是领群特!)
(以妄语去欺诳他人,去诈取,而作那些无证无据之事,以取他人之财物.他人来索债时,却虽富而不还给人家.当知!此人为之领群特.)
(不管是为自己,或者为了他人之事而举债,而与债之事.或者顺他人之语〔讨好人〕,也就是以不实之妄语作为他人的伪证.像会讲这些妄语的人〔指伪证以讨好人〕.当知!此人就是领群特!)
(自己实在空无一物,而轻毁有智慧的人.为世利所愚昧之故,作此恶业.当知!此人就是领群特).
(贡高我慢,自己称赞自己,而毁坏他人,这是极为卑鄙之慢!当知!此人就是领群特.)
(自己造作诸罪过恶业,而将罪过移祸给他人,诬赖他人.打妄语诽谤清白的人.当知!此人就是领群特.)
(从前曾接受过他人的利养,那人若来访问你时,你却没有半点的恭敬回报之心.当知!此人就是领群特).
(有沙门,或婆罗门,依法来乞食时,你却慢骂呵责,而不供养他.当知!此人就是领群特).
(如果父母已年迈,少壮时之力气已谢完,而你却不勤加奉养他们.当知!此人就是领群特).
(对于父母,以及诸尊长,暨兄弟,亲属们说不实之语.如实在并不是甚么阿罗汉〔无生,得道者〕,而自已却伪显阿罗汉之果德,此人乃为世间之大贼!当知!这就是领群特).
(出生之初,就在于上级的种姓之家,就学习婆罗门的典籍.然而在其中间,却不守道德,而习行诸恶业.由于出身优胜之故,不去障遮会被人呵责之恶道.致在现法当中受人的呵责,来世则会堕入于恶道〔指这种人虽为姓贵,也是下贼的领群特〕.)
(虽然生在旃陀罗之家〔贱民,原住民〕,但是却被世人称为须陀夷〔善施〕,其名誉乃遍满于天下,是旃陀罗所没有之事.然而却能被那些婆罗门,刹帝利〔王种〕等大姓所供养.)
(如果乘净天道,而安住于平等正直之行的话,就不会被出身之处所障?,不会因之而使他不能转生到梵天〔也就是不论出身如何,如果修持净行,就能往生到梵天界〕.在现法当申,能获得善的名誉,后世也会转生到善趣哩!)
(我现在为你解说此二种众生等事,所以你应该要知道!都是如我所显明启示的,绝对不会错!不能因为所出身之处为下贱之故,就名叫做领群特.也不能因为所出生之处为豪姓之故,就名叫做婆罗门.所造的如果为恶业,就为之领群特,所作的,如为善业,就名叫做婆罗门!)
婆罗门听后,仰白佛陀说:(也是以偈记录下来的)
(像如是的大精进者!像如是的大牟尼〔觉者〕!我已知道了!并不是所出生之处为下贱,就为之领群特.也不是因为出生为豪姓之家,就名叫做婆罗门.由于作恶业之故,就名叫做领群特.也由于修净业之故,名叫婆罗门).
这时,奉事火神的婆罗豆婆遮婆罗门,因此而转为有信心的人,就用盛满在钵里的好的食物,奉献给世尊.然而世尊并不纳受,恐被误会由于说偈而得食之故(说法为渡人,并不是为衣食.如向人乞食,乃欲为人的福田,和说教而得食不同).偈颂如上述.
这时,事火教的婆罗豆婆遮婆罗门,看见食物里面的瑞应后(指如前经所述之食物申的神变,这里只略去耳),乃增长其信心,就仰白佛陀而说:"世尊!我现在可得为了正法,正律而出家,而受具足戒与否呢?"佛陀告诉婆罗门说:"你现在可得在于正法,正律当中出家,而受具足戒."他就因此而得以出家,就独自在静寂之处去思惟,都如前述,乃至得证阿罗汉果,心善解脱!
婆罗豆婆遮婆罗门,在于得证阿罗汉,心善解脱之时,自觉得能正受的喜乐,就说偈而说:
(修非道,而想求生到梵天之清净界,而供养火神,祠祀火神.这样的不认识真正清净之道,乃如失明之人看不见事物一样).
(现在已经得到真正的安乐──出家受具足戒,乃至得到三明,将佛陀所教的都已作完!)
了!我已沐浴而离开一切尘劳垢秽,已能度诸天而同登彼岸的人了!)
三明:1.宿命明.能知自己和他人之宿世的一切.2.天眼明.知道自己和他人之未来世之一切.3.漏尽明.明自现在世之一切苦相,断尽一切烦恼之智慧.
一○三,差摩经:本经叙述差摩比丘有病,诸比丘派陀婆比丘问法,而说明:帷对于五受阴观察为非我,我所,乃不能离开我慢,我欲,我使.须观察对于五阴之集,灭等.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,有好多的上座比丘,住锡于拘舍弥国的师罗园(瞿师罗长者所布施的园林).
这时,有一位名叫差摩的比丘(瞻病,给医等第一),住锡于拘舍弥国的跋陀梨园(位于㤭赏弥国里的一精舍),身染重病.那时,乃以陀娑比丘为瞻病者(看护病人).陀娑比丘在此时,曾诣诸上座的比丘们,礼拜在上座的比丘之双足后,也就是行礼如仪后,退住在于一边.
诸位上座的比丘,告诉陀娑比丘说:"你到差摩比丘之处,去对他说:'诸上座叫我来问候您的身体有些安隐了么?苦患不增剧了么?'"陀娑比丘乃受诸比丘的教言,就到差摩比丘所住锡的地方,而对差摩比丘说:"诸位上座向你问安!您的苦患渐渐瘥愈了吗?众苦不至于转增吧?"差摩比丘告诉陀娑比丘说:"我的疾病并没有瘥愈,身不安隐,诸苦转增,无可救药!喻如大力的士夫,抓取羸劣之人(衰弱人),用绳系缚其头,将两手急急的绞住,使其发生极大的
苦痛那样.我现在的苦痛,乃超过于那种情形.又如屠宰牛时,用刀将活活的牛腹割破,而取其内脏,那只牛,其腹肠的痛苦,那能堪当?我今现在的苦痛,乃超过于此牛!又如二位力士,捉住一位劣弱之人,将其悬着在于火上,烧其两脚一样.我现在的两足,其热,痛的程度,乃超过于这情形."
陀娑比丘听其诉苦等事后,就回到诸上座之处,就将差摩比丘所说的病状,一一告白诸上座.这时,诸上座听他的报告后,又派遣陀娑比丘到差摩比丘之处,去对差摩比丘说:"世尊曾说:有五受阴.那五种呢?所谓色受阴,受,想,行,识受阴是.你这位差摩比丘,是否能够一点点的用功观察此五受阴为非我,非我所吗?"
陀娑比丘受诸位上座之教言后,就去向差摩比丘说:"诸位上座有交代话,要对你说:世尊说五受阴,你是否能少观察为非我,非我所吗?"差摩比丘对陀娑比丘说:"我对于五受阴,乃能观察为非我,非我所啊!
陀娑比丘又回去向诸上座们说:"差摩比丘说:'我对于五受阴乃能观察为非我,非我所!'".诸上座比丘又派遣陀娑比丘去对差摩比丘说:"你能对于五受阴观察为非我,非我所,如漏尽的阿罗汉吗?"这时,陀娑比丘受诸上座比丘之教言,就又往诣差摩比丘之处,对差摩比丘说:"比丘您能如是的观察五受阴,如漏尽的阿罗汉吗?"差摩比丘告诉陀娑比丘说:"我观察五受阴为非我,非我所,但是并不是漏尽的阿罗汉".
这时陀娑比丘又回到诸上座之处,仰白诸上座说:"差摩比丘说:'我观察五受阴为非我,非我所,但是并不是漏尽的阿罗汉'.诸上座比丘对陀娑比丘说:'你说:我观察五受阴为非我,非我所,而不是漏尽的阿罗汉,这不是前后相矛盾了么?'"
陀娑比丘受诸上座比丘之教言,又往语差摩比丘而说:"你说:我观察五受阴为非我,非我所,但不是漏尽的阿罗汉,前后乃为相违,而不对的!"差摩比丘对陀娑比丘说:"我对于五受阴观察为非我,非我所,而不是阿罗汉,乃因我对于我慢,我欲,我使等,并未断,未知,未离,未吐之故.".
陀娑比丘乃回至诸上座之处,白诸上座而说:"差摩比丘说:'我对于五受阴能观察为非我,非我所,而不是漏尽的阿罗汉,其原因就是对于五受阴之我慢,我欲,我使等,并未断,未知,未离.未吐之故'".
诸上座又遣陀娑比丘去告诉差摩比丘说:"你说有我,到底在于何处为有我呢?到底是以色为我呢?或者我乃异于色呢?以受想行识为我呢?或者我乃异于识呢?"差摩比丘告诉陀娑比丘说:"我并不说言色就是我,或我乃异于色.也不说受想行识是我,或我乃异于识.然而对于五受阴之我慢,我欲,我使等,并未断,未知,未离,未吐".差摩比丘话说到这里,又对陀娑比丘说:"怎么可以麻烦你驱驰往反至于如是呢?(劳他跑来跑去)你去取一拐杖来,我自会扶杖去诣彼上座们.愿你授与我一支拐杖!"差摩比丘就这样的自己依靠拐杖,诣诸上座.
这时,诸上座们,遥见差摩比丘扶杖而来,就自动的敷一座位,安一停息的有脚之橙子,然后亲自去迎接.也为他持衣钵,请他就座,共相慰劳问安.慰劳客套一番后,对差摩比丘说:"你说我慢,到底是在何处看到我呢?是以色为我呢?或者我乃异于色呢?受想行识为我呢?我乃异于识呢?"差摩比丘白言说:"非以色为我,也不是我乃异于色.同时也不是以受想行识为我,也不是我乃异于识.然而对于五受阴之我慢,我欲,我使等,并未断,未知,未离,未吐.譬喻
优钵罗(青莲华),钵昙摩(赤莲花),拘牟头(黄莲花),分陀利(自莲花)等华之香来说,到底是即根而香呢?或者香异于根呢?或者是茎,叶,须等之精,粗为香呢?或者香乃异于精粗呢?或者说为是相等(彼此相在)与否呢?"诸上座答言说:"弗也!差摩比丘!并不是优钵罗,钵昙摩,拘牟头,分陀利等华之根即是香,不是香异于根,也不是茎叶须之精,粗就是香,也不是香乃异于精粗".差摩比丘又问:"那么,是甚么之香呢?"上座回答说:"是华之香啊!)
差摩比丘又说:"我也是如此.并不是色就是我,我不离开色.不是受想行识即是我,我也不离开识.虽然我对于五受阴见为非我,非我所,但是对于我慢,我欲,我使,并未断,未知,未离,未吐.诸上座啊!请听我以譬喻来说,凡是有智慧的人,都由于譬类而得以了解的!譬如将乳母衣交付给洗衣的人后,其洗衣的人就会用种种的灰汤,去浣濯衣上的尘垢.但是衣上还是残有余气(余臭),须要用种种的杂香,去熏衣,使其余臭消灭(余气,喻为虽断见惑,然而结使烦恼并未尽除.这里乃喻为正使虽尽,然而习气未灭).
像如是的,多闻的圣弟子,离开五受阴,而正观察为非我,非我所,但是对于五受阴,我慢,我欲,我使,却还未断,未知,未离,未吐.因此,应继之而对于五受阴去增进其思惟,去观察其发生与消灭.如:此为色,此为色之集,此为色之消灭.此为受想行识,此为识之集,此为识之消灭等是.对于五受阴如是的观察其生与灭后,那些我慢,我欲,我使,一切都能消除,这就名叫真实的正观!"
差摩比丘阐说此法时,那些上座们(久修之比丘),都远离尘垢,得法眼净(见性的正慧实际显现之义.也是透彻空,无我的事相,而运用自在!)差摩比丘不起诸漏,心得解脱,法喜充满之故,身病悉
这时诸上座比丘们告诉差摩比丘说:"我们听说仁者您最初所说的,就已经了解,已经得安乐了,更何况又一再的重闻!所以会请问的原因,就是欲激发仁者的微妙的辩才之故,并不是要娆乱你的.是便利您堪能广说如来,应,等正觉之法的!诸上座听差摩比丘所说之法后,都欢喜奉行!
一○四,焰么迦经:本经叙述焰摩迦比丘以:"漏尽的阿罗汉,身坏命终后,更无所有"之邪见,舍利弗即巧妙的启其蒙.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园.
这时,有一位比丘,名叫焰摩迦,曾起恶邪见,而作如是言说:"如我所解佛所说之法,就是:漏尽的阿罗汉,在其身坏命终之后,更没有所有的了."(以为成为虚无,也就是断灭-断见).
这时,有好多的比丘,听到他所说之语后,就到了他的住处,而对焰摩迦比丘说:"你是否说过此话:'如我所了解佛所说之法,乃谓:漏尽的阿罗汉身坏命终后,更没有所有'吗?"焰摩迦比丘回答道:"实在说过!诸位尊者!"
这时诸位比丘告诉焰摩迦说:"千万不可诽谤世尊!诽谤世尊就是作不善之业.世尊并不作此说,你应该尽舍此恶邪见才好!"诸比丘虽然说此语,以纠正他,但是焰摩迦比丘却仍然执恶邪见,而作此言说:"诸位尊者!唯我此说为真实,如果异于此说的话,就是虚
妄!"像这样的经过一来一去,已历三次了.
这时诸比丘们不能调伏焰摩迦比丘,就三声无奈的离开其处.然后都往诣尊者舍利弗之处.他们向舍利弗尊者说:"尊者!当知!那位焰摩迦比丘,曾生恶邪见而说:'据我所了解佛所说之法:漏尽的阿罗汉,乃身坏命终后,更没有所有.'我们听其所说后,就往问焰摩迦比丘:'你是否如此之知见吗?'他回答说:'诸位尊者!实在的!如果异此见解的话,就是愚说'.我们就纠正他而说:'你千万不可诽谤世尊.世尊并不作此语,你应该要舍弃此恶邪见才好!'如是再三的谏正他,然而他却仍然不舍弃其恶邪见.因此之故,我们现在到了尊者您的地方来,就是唯愿尊者您,能使焰摩迦比丘息止恶邪见,也是怜愍他的愚痴之故!"
舍利弗说:"是的!我当会令他息止其恶邪见!"这时众多的比丘,听舍利弗之语后,欢喜而随喜,都回到本处.
尊者舍利弗在于早晨,着衣持钵,进入舍卫城去乞食.乞食后,出城外,回到精舍,举放衣钵后,就到焰摩迦比丘的住处.这时焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者之到来,就为之敷一座位,为他洗足,安停一有脚之橙子,去奉迎他.同时为舍利弗执衣钵,请舍利弗就座.舍利弗尊者洗足就座后,对焰摩迦比丘说:"你实在作此言:'据我了知世尊所说之法,漏尽阿罗汉身坏命终后,终无所有'吗?"焰摩迦比丘仰白舍利弗说:"实在说过!尊者舍利弗!"舍利弗说:"我现在问你,你就随你的意见回答于我.你的意见如何呢?焰摩迦啊!色为常呢?还是非常呢?"焰摩迦回答说:"尊者舍利弗!是无常的!"
舍利弗又问:"如果是无常的话,是不是苦的吗?"焰摩迦回答说:"是苦的".舍利弗又问.如果是无常,是苦的话,就是变易之法.多闻的圣弟子,宁在于其中,见为是我,异我(他之我),相在
(此他两者相结合的我)吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"对于受想行识,也是如是这般的一问一答.
舍利弗又问:"你的意见如何呢?焰摩迦啊!色是如来吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"舍利弗问:"受想行识,是如来吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"
舍利弗又问:"你的意见如何呢?焰摩迦啊!异于色,有如来吗?异于受想行识,有如来吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"舍利弗又问:"色中有如来吗?受想行识中,有如来吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"舍利弗又问:"如来中有色吗?如来中有受想行识吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"舍利弗又问:"离开色,离开受,想,行,识,有如来吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"
舍利弗说:"像如是的,并不会有错!焰摩迦!如来所见之法相,乃为真实的.如住于无所得之故,就没有所施设的.然而你为甚么说:'据我所解知世尊之所说,漏尽阿罗汉,身坏命终,就无所有'呢?到底是一时之谊而说的吗?"焰摩迦回答说:"弗也,尊者舍利弗!"舍利弗又问:"焰摩迦!你先前说:'据我解知世尊所说,漏尽阿罗汉,身坏命终后,就皈无所有'.而为甚么现在又说不是呢?"焰摩迦比丘说:"尊者舍利弗!我因为先前不了解,不明真象之故,曾作如是的恶邪见之说.现在听尊者舍利弗您加以阐说后,那些不解,不明的一切,都已断灭"(也就是不会像从前那样的不解,不明).
舍利弗又问:"焰摩迦!如果有人又问你:'比丘!如你先前所说的,乃由于恶邪见之故,而现在你的所知所见,为甚么将从前的一切知见都远离呢?'你将如何回答人家呢?"焰摩迦回答说:"尊者舍
利弗!如果有人来问的话,我就会这样的回答:"漏尽阿罗汉之色,为无常,无常就是苦的.苦的就会寂静,清凉,永没.受想行识,也是如此.如有人来问时,我就会这样的回答他."
舍利弗说:"善哉!善哉!焰摩迦比丘!你应该要这样回答人家!为甚么呢?因为漏尽的阿罗汉之色,乃为无常,无常就是苦.如果是无常,苦的话,就是生灭法,受想行识,也是同一原理."尊者舍利弗说此法时,焰摩迦比丘乃远尘离垢,得法眼净.
舍利弗尊者又告诉焰摩迦比丘说:"我现在要说一个譬喻,有智的人,由于譬喻而能得解.譬喻一位长者之子来说.这位长者子,乃大富而有很多财产,就广求仆从(使用人).可使善于守护财物.这时有一位怨家的恶人,诈骗而来亲附(假忠诚的投靠)他,作为他的仆从,而常伺其利便(乘隙,拟加害).所谓晚睡早起,侍候在其左右,都很勤勉而敬业.说话都很谦逊,使主人的心意欢喜.就把他当做亲友之想,亲子之想,也就是为长者子之亲信,使长者子极为信任而不疑,就这样的安心而没有防备之心.此怨家之仆人,到了后来,就趁机手执利刀,去断长者子的生命.焰摩迦比丘!你的意见如何?那位恶怨家,作为长者的亲友,不是为了初始之方便,存着害心,常在寻伺其便利,以便达到最后的目的吗?而那位长者,不能觉知,到头来,便被其杀害!"焰摩迦回答说:"实在是的,尊者舍利弗!"舍利弗又对焰摩迦比丘说:"你的意见如何呢?那位长者本来就知道被人诈亲而欲杀害他,而善能自己防护的话,就不会受杀害,是吗?"焰摩迦比丘回答说:"如是:尊者舍利弗!"
舍利弗于是结语说:"像如是啊!焰摩迦比丘!愚痴无闻的凡夫,对于五受阴,都作常之想,安隐之想,不病之想,我想,我所想.对于此五受阴保持护惜,终究会被此五受阴的怨家所害.喻如那位长
者,被诈亲的怨家所害,而不觉知一样.焰摩迦!多闻的圣弟子,对于此五受阴,乃观察为如病,如痈,如刺,如杀.知道为无常,苦,空,非我,非我所.因此而对于此五受阴乃不着,不受.由于不受之故,而不执着,不执着之故,能自觉悟涅盘(寂灭).所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有身"!
舍利弗尊者说此法时,焰摩迦比丘,因之而得证不起诸漏,心得解脱.舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法,而示照利喜后,就从座而起,而离开那个地方.
一○五,仙尼经:本经叙述外道的出家人仙尼间佛,有关于知道死后之去处的问题,佛说有常见,断见,中道之三师,而我慢就是相续之因.
这时,有一位外道的出家人,名叫仙尼,来诣佛所.他到后,恭敬问讯,然后退坐在一边.他仰白佛陀说:"世尊!先一日时(前些日),有沙门,有婆罗门,有遮罗迦(游行僧),有出家人,都集于希有讲堂,称如是之事而说:'富兰那迦叶(六师外道之一),为大众之主,被五百名弟子前后围绕.弟子里面有极聪慧的人,也有钝根的人,然而到了他们的命终之时,都不能记说其所往生的地方.又有末迦梨瞿舍利子(无因论之外道.为六师外道之一),为大众之主,也被五百名弟子前后围绕.其诸弟子中也有聪慧的人,也有钝根的
人,然而到了他们的命终之时,都不能记说到底往生到何处.像这样的,有:先阇那昆罗胝子(六师外道之一,舍利弗,目犍连,曾为其弟子),阿耆多翅舍钦婆罗(虚无论的外道,也是六师外道之一),迦罗拘陀迦旃延(也是六师外道之一),尼犍陀若提子(大雄.裸形外道,也是六师外道之一,为耆那教的教祖)等人,各人都被他们五百名的弟子前后围绕等事,也和前面所提之几名同.沙门瞿昙,也在那个时候,被那些谈论当中提起过,他们都说:沙门瞿昙为大众主,其诸弟子当中,有命终的人,即记说为:某某弟子往生到那个地方!某某弟子往生到这个地方!我首先曾生疑问:为甚么沙门瞿昙,能得此法呢?"(是否真有其事吗?)
佛陀告诉仙尼说:"你不可生疑问.由于有迷惑之故,那就会生疑的了.仙尼!你应当知道!有三种师.那三种呢?有一种师,见现在世,认为真实是我,虽照所知而说,但是却不能知道命终之后事.这叫做第一种师出于世间.又次,仙尼!有一种师(第二种师),见现在世,认为真实是我,命终之后,也认见为是我,如所知而说.又次,仙尼!有一种师(第三种师),不见现在世为有真实是我,又不见命终之后,真实是我.仙尼!那位第一种师,见现在世,认为真实是我,如所知而说的人,名叫断见.那位第二种师,见今世,后世,认为真实是我,如所知而说的人,就是常见.那位第三种师,不见现在世有真实之我,命终之后,也不见是我,这就是如来,应,等正觉之说.可说是现法之爱已断,已离欲,而得灭尽,也就是已得涅盘".
仙尼白佛说:"世尊!我听闻世尊所说,就更增加疑惑不解."佛陀告诉仙尼说:"你正应该会增疑惑的.为甚么呢?因为此甚深之处(深的境地)乃难见,难知之故.应该须要甚深的去观照,而到于微
妙之处!是有聪慧的人,所能了解的,凡夫众生之类,乃不能辩知的.为甚么呢?因为众生都处在如长夜那样,而为异见,异忍,异求,异欲之故.
仙尼白佛说:"世尊!我在于世尊之处,已心得净信了.唯愿世尊您能为我说法,使我能在于此座位上,即得慧眼清净(达于无我,离断,常之分别妄见).佛陀告诉仙尼说:"我现在当会为了你之随所乐之说!(使你安乐之说)."于是佛陀开始说法.
佛陀垂问仙尼说:"色是常的吗?是无常的吗?"仙尼回答说:"是无常的!"世尊又问:"仙尼!若是无常的话,是否是苦的吗?"仙尼回答说:"是苦的".世尊又问仙尼说:"如果是无常,是苦的话,就是变易之法.那么,多闻的圣弟子们,宁于其中见为我,异于我(他之我),相在(此他两者相结合的我)吗?"仙尼回答说:"弗也!世尊!"受想行识,也是同于此论.
佛陀告诉仙尼说:"我的诸弟子,听我所说,不能尽解其义,而起慢.其所谓无间等(现观,通达),并不是真正无间等之故,其慢并不能断灭.慢不断灭之故,舍此五阴身后,和继之而来的五阴相续而生(也就是一再的会转生而不解脱).因此之故,仙尼!我就会预记
而说:这些弟子,身坏,命终之后,会生在彼彼之处(生死流转之处,多处受生).为甚么呢?因为他们还有余慢未断之故.
仙尼!我的诸弟子们!对于我所说的,能解其中真义的人,则这些人对于诸慢,就能得到无间等(了脱).得无间等之故,诸慢就会断灭.诸慢断灭之故,身坏命终后,更不会再相续(不再流转于生死).仙尼!像如是的弟子们,我就不会说他舍此五阴后,会生彼彼之处(不会多处受生,也就是不再生死流转).为甚么呢?因为已没有因缘可以记说之故.如果要我记说的话,我当会记说而说:那些人已断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边!我自从往昔以来,乃至到于现在,都常说慢之过,慢之集,慢之生,慢之起等事.假若对于慢,能够无间等观的话,众苦就不会再生了!"
佛陀说此法时,仙尼这位外道的出家人,乃远尘离垢,得法眼净.
仙尼这位外道的出家人,于此时已见法,得法,断诸疑惑.他已不由他知,不由他度,在于正法当中,心得无畏.就从座位站起,合掌而白佛说:"世尊!我能得在于正法当中出家修行与否呢?"佛陀告诉仙尼说:"你可以在于正法当中出家,而受具足戒,而得比丘之分!"
这时,仙尼得以出家后,就独自在于一静处,去修持而不放逸.他作如是之思惟:"其所以,出身为族姓子,剃除须发,乃由正信而为非有家之人,而出家学道,修行梵行,至于见法而自知得证正道.所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身,而得阿罗汉果!"
一○六,阿 罗经:本经叙述有关于在如来离世后,为有?或为无?
这时,有一位比丘,名叫阿 罗度(阿那律,天眼第一),住锡在于耆阇崛山.有好多的外道出家人,在于这时往诣阿揉罗度之处,到后,共相问讯,共相问讯后,退坐在一边.他们自阿 罗度说:"我们有点事,想请问您,宁(是否)有闲暇(有空的时间),可为我们解释吗?"阿 罗度对诸位外道们说:"随你们所想问的事,就请提出来好了.我如知道的话,当会回答你们!"
诸外道就请问说:"你的意见如何呢?尊者!如来死后,到底为有吗?"阿 罗度说:"如世尊所说的话,这是属于无记的(未能断言之事,也就是不便于说明之事.所谓不足解答是!)
外道又问:"如来死后,到底为无吗?"阿 罗度说:"如世尊说,这也是无记的."外道又问:"如来死后,是有无呢?或者非有非无呢?"阿 罗度说:"如世尊说,这也是无记的"外道又问阿 罗度说:"你的意见如何呢?尊者!我问您,如来死后为有吗?您就说这是属于无记.问您如来死后为无吗?你也说是无记.问你如来死后有无呢?非有非无呢?你也说是无记.您的意见如何呢?尊者!沙门瞿昙为不知,不见吗?"阿 罗度说:"世尊并不是不知,也不是不见!"
这时外道们对于阿拥罗度所回答之言,乃非常的不满意,其心非常的不喜悦,就开始啰嗦呵骂几句后,起座而离去.
阿 罗度在此时知道诸外道去后,就往诣佛所,稽首佛足,退在一边,而住在那里.他就将诸外道所咨询的一切,向佛广说,然后仰白佛说:"世尊!他们这样的问我,我这样的回答,到底为顺诸法而说吗?是否能为没有诽谤世尊吗?是顺于法吗?是违于法吗?是否使他们来难诘,而堕于呵责之处吗?"
佛陀告诉阿 罗度说:"我现在问你,你就随所问的回答出来.阿 罗度!色为常的吗?为无常的吗?"阿 罗度回答说:"是无常的".佛陀说:"受想行识,是常呢?是无常呢?"阿脱罗度回答说:"是无常的,世尊!"
佛陀说:"如在焰摩迦经(一○四)里广说过的那样,乃至识是如来吗?"阿 罗度回答说:"弗也!世尊!"
佛陀告诉阿 罗度说:"作如是之说的话,乃为随顺诸说,并没有诽谤如来,也不是越次(顺序次第不乱,也就是随顺法),为如来之说,此乃为次于诸法(顺诸法)而说,并不会致人能来难诘呵责之理.为甚么呢?因为我(指如来)对于色,能如实而知,对于色之集,色之灭,色灭之道迹,也如实而知之故.阿 罗度!假如舍弃如来之所作(如来之说明),而认为如来所说的为无知无是之说的话,这就不是等说的了(不合称于法,也就是说错的了.因如来已究竟生死,故死后为有,为无等,则不记答.如认为此不记答就是无知无见,就是不知真理的人).
佛说此经后,阿 罗度,听佛所说,欢喜而奉行.
一○七,长者经:本经叙述佛陀为有病之长者说:对于苦患身而修不苦患之心.后经舍利弗补说佛意.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于婆祇国,设首婆罗山的鹿野深林中.
这时,有一位名叫那拘罗的长者,已有一百二十岁.他因年耆根熟,身体已羸劣之故,常有病苦.他想觐见世尊,以及从前他所宗重的善知识之比丘们.因之而来诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.他仰白佛陀说:"世尊!我已年迈衰老,羸劣苦病,然而自力勉励(鼓起勇气),来觐见世尊您,以及从前我所宗重的知识比丘.唯愿世尊,能为我说法,使我长夜能得安乐!"
这时世尊告诉那拘罗长者说:"善哉!长者!你这么年老根熟,羸劣苦患,也能自力来此觐见如来,以及其它你所尊重的善知识比丘.长者当知!你在于会苦患之身当中,应该要常修学不苦患之身(身:依下文之义,应为心).这时,世尊为那拘罗长者示教照喜,长者则默然而住.那拘罗长者,听佛所说,欢喜而随喜,就礼谢佛陀后,离去.
那时,尊者舍利弗,乃在于离开世尊不远之处,坐在一树下.那拘罗长者就往诣尊者舍利弗之处.到后,行礼如仪,然后退坐在一边.这时尊者合利弗问长者说:"你现在身体上的诸根,都很和悦,貌色也非常的鲜明,是否在世尊处得到甚么深法呢?"那拘罗长者仰白舍利弗说:"今天世尊为我说法,示教照喜,用甘露法来灌我的身心.因此之故,我现在的诸根才有这么的和悦,颜貌才会这样的鲜明!"
尊者舍利弗就问长者说:"世尊到底是为你说甚么法,示甚么教,去照喜你,去把甘露润泽于你呢?"那拘罗长者仰白舍利弗说:"我刚才诣世尊处,曾向世尊告白说:'我因年迈衰老,羸劣苦患.然而
我乃鼓起勇气,奋自己之力而来觐见世尊,以及从来所宗重的诸善知识比丘'.佛陀就对我说:"善哉!长者!你实在已衰老而羸劣苦患!可是你却能以自力来诣我,以及拜见先前所宗重的比丘.你现在要在此有苦患之身,常时修学为不苦患之身"(身应可为心).世尊就是为我说这些法,示教照喜于我,将甘露润泽于我的!"
尊者舍利弗问长者说:"善哉!长者!你现在应该仔细的听!当会为你解说!愚痴无闻的凡夫,对于色之集,色之灭,色之患,色之味,色之离等事,都不能如实而知.由于不如实而知之故,会爱乐于色.会说色就是我,是我所有.因此而执取摄受不放.那色身如果坏毁,或变易时,心识都会随之而转,恼苦就会跟之而生.恼苦生后,就会起恐怖,障阂(障碍),顾念,忧苦,结恋(烦恼不能获释).对于受想行识也是和此一样,这叫做身心之苦患!
甚么叫做身苦患,而心不苦患呢?多闻的圣弟子,对于色之集,色之灭,色之味,色之患,色之离,能够如实而知.如实而知后,就不会生爱乐,不会见色为我,我所有.因此,那个色身如果变坏,或异易时,其心也不会随其色身之变动而转,而致恼苦之生起.心不随转,恼苦不生后,就能得不恐怖,不障碍,不顾念,不结恋.受想行识也是和此同样.这叫做身苦患,而心不苦患."
尊者舍利弗说此法之时,那拘罗长者就得法眼净.这时,那拘罗长者已见法,得法,知法,入法,度诸狐疑(疑惑),已不由他人之教示.在正法当中,心得无畏.他从座而起,而整衣服,恭敬合掌,仰白尊者舍利弗而说:"我已超越,已得度.我现在要皈依佛,法,僧三宝,为优婆塞(近事男,虔诚的在家学佛的男信徒).请您为我证明:我今尽形寿,皈依三宝!"
一○八,西经:本经叙述西方的比丘众,欲回西方,佛陀叫他们去见舍利弗,舍利弗就为他们授佛之纲要.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于释氏的天现聚落(天臂城,邻近于迦昆罗卫国).
这时,由西方而来的众多的比丘,欲回到西方去安居,就诣世尊之处,行礼如仪后,退坐在一边.世尊在这时,就为他们说法,示教照喜.在佛陀种种的示教照喜后,这些由西方而来的众多比丘,从座而起,合掌而仰白佛陀说:"世尊!我们这些众多的西方的比丘,欲回到西方去安居,现在来告假的!"(奉辞).佛陀对于西方的诸比丘们说:"你们向舍利弗辞别了么?"大家回答说:"未辞"(并未向他告假).佛陀告诉西方的诸比丘们说:"舍利弗乃淳修梵行的长老,你们应该向他告假.他定会使你们由于他的教诫,而有所饶益,使你们长夜安乐!"
这时西方的诸比丘,就辞退佛处,欲诣舍利弗处.尊者舍利弗于此时,离开佛陀不远之处,坐在一坚固树的树下.西方诸比丘就往诣尊者舍利弗之处,到后,行礼如仪,退坐在一边.他们仰白舍利弗说:"我们欲回皈西方去安居,故来奉辞."舍利弗说:"你们向世尊辞别了么?"大众回答说:"已向世尊奉辞过".
应该要善于纳受,善于守持.要好好的观察,善入于法.你们是否能为他们具足宣说,不毁损佛教吗?不会使他们来难问,诘责,而堕于负处么?"(没有把握,而不堪其一问而败退下来吗)?
诸比丘仰白舍利弗说:"我们就是为了听闻此法之故,才来诣尊者您的.惟愿尊者能其为我们阐说,为哀愍我们之故而说!"
尊者舍利弗告诉诸比丘们说:"阎浮提之人,那些聪明利根的人,如刹帝利,或婆罗门,或长者,或沙门,必定会来请问于你们而说:'你那位大师,是讲甚么法?教授你们甚么?"你们应该回答说:'大师唯说调伏欲贪,是以此教授我们的.'他们又会问你:'要对于甚么法当中,去调伏欲贪呢?'你们应该回答而说:'大师唯说对于色阴去调伏欲贪.对于受想行识等阴去调伏欲贪.我们的大师就是如此的说法!"
他们必定会再问:'欲贪有甚么过患(罪过)之故,你们的大师会对你们说应对于色去调伏欲贪,对于受想行识去调伏欲贪呢?'你们就应回答说:'如果对于色欲不断,贪不断,爱不断,念不断,渴而不断的话,则当那色若变,若异的话,就会生忧悲恼苦来.受想行识也是同此道理.佛陀大师因见欲贪有如此的过患之故,才会教人对于色,应调伏其欲贪.对于受想行识,应调伏其欲贪.'他们当会又问:'见断欲贪,有甚么福利之故,大师才会说教叫人对于色应调伏其欲贪,对于受想行识,应调伏其欲贪呢?'你就应回答:'如果对于色断除欲,断除贪,断除念,断除爱,断除渴的话,则当那色若变,若异之时,就不会生起忧悲恼苦!对于受想行识,也是如此'."
舍利弗的教言,仍然不断,他继而又说:"诸位尊者们,假如受诸不善之法的因缘之故,现在得以乐住于现法,而不苦,不碍,不恼,
不热,到了身坏命终后,也会生在于善处的话,则世尊终究(必定)不会说:大众当断诸不善之法.也不会教人在于佛法中去修诸梵行,才能得尽苦的边际等事.由于受不善之法的因缘之故,现在才会苦住于现法,会有障碍热恼.到了身坏命终之后,就会堕入于恶道之中.因此之故,世尊说言:'应当要断除不善之法,要在于佛法中去修诸梵行,而达到平等尽苦,究竟苦的边际!'
反之而如果受诸善法的因缘,而现在却在于现法苦住,而有诸障碍热恼,到了身坏命终之后,会堕落于恶道中的话,则世尊终究(必定)不会说应受持善法,应在于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边这些话.由于受持善法,而能现法乐住,而不苦,不碍,不恼,不热,身坏命终时,会生于善处.因此之故,世尊才会赞叹,才会教人应受诸善法,在于佛法当中去修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边."
尊者舍利弗说此法时,西方的诸比丘们,已不起诸漏,而心得解脱.尊者舍利弗说此法时,诸比丘乃欢喜而随喜,都礼谢后离去.
一○九,毛端经:本经叙述佛陀说见真谛的人之能断诸苦恼之多,有如池水.舍利弗继之而说五受阴之非我,非异我,不相在的因由.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"譬喻有一个水池,方圆有五十由旬(驿,一由旬约十余公里)之大,其深度也是一样,其池水盈满在于池中.又有一人,用毛,用草,或用指爪,以渧其水.诸比丘们!你
们的意见如何呢?到底是那位士夫的水渧为多呢?还是池中之水为多呢?比丘仰白佛说:"那位士夫用毛,用草,或用指爪所渧之水为少,为少的不足说言.而池水乃非常的多,有着百千万倍之多,实在是不可为比喻的!"
佛陀说:"如是,诸比丘们!证见真谛之人所断之众苦,有如那池中之水那么的多.对于未来世,永远已不会再复生的了!"
这时,世尊说法后,就进入室内去坐禅.同于此时,尊者舍利弗也坐在于大众当中.他在世尊进入禅室后,曾告诉诸比丘们说:"从来未曾听闻过的!世尊在于今天善说池水之譬喻.为甚么呢?因为圣弟子如果具足见谛的话,就能得无间等果(通达于真理).如果是凡俗的人生起邪见,身见(有身见,认此身为实我),根本身见(能为根本而生变化之身见),集身见,生身见的话,就会忧戚隐覆,会庆吉而保借,而说为是我,会说为是众生,是奇特,而矜举.像这些邪见邪解,都把它除灭的话,就能断除根本,有如折断多罗树(棕梠,一旦断后,则不再生)之不会再生那样,在于未来世当中,更不会复生."舍利弗之语,还不断,他接着而说:
"诸比丘们!甚么叫做见谛的圣弟子断灭上述之众邪见,在于未来世,永不复起呢?而愚痴无闻的凡夫,乃见色是我,是异我,我在于色,色在于我.见受想行识是我,是异于我,我在于识,识在于我.
甚么叫做见色是我呢?如得到'地一切入处正受'之观察后,会作此念:'地即是我,我即是地.我和地,乃唯一无二,不异,不别.'像这样的观察水,火,风,青,黄,赤,白等之一切入处,而正受后,就会作此念:行即是我,我即是行,行与我,乃唯一无二,不异,不别.像这样的,在于一切入处,一一执计为我.这就是名叫色即是我(地一切入处正受就是十种一切处定.所谓十遍处定之一.
计为:地,水,火,风,青,黄,赤,白,空,识等之十,都遍处去观察──观察为遍满一切处).
甚么叫做见色为异于我呢?如他见受是我,见受是我后,会见色为我所有,或见想行识等即是我,而见色就是我所(我所就是异于我).
甚么叫做在我当中见色呢?所谓见受就是我,见色在于我之中.又见想行识即是我,色在于我之中.甚么叫做见色中之我呢?所谓见受即是我,而在于色中住,入于色中,周遍于其四体.见想行识是我,而是在于色中住,周遍于其四体.这叫做色之中之我.
甚么叫做见受即是我呢?所谓六受身-眼触而生受,耳,鼻,舌,身,意触而生受.此六受身之一一,都见为是我,我就是受.这就是名叫受即是我.甚么叫做见受为异于我呢?所谓:见色是我,受是我所.所谓:想行识是我,受是我所.这就是名叫受乃异于我.
甚么叫做在我之中见受呢?所谓:色是我,受在其中.想行识是我,受在其中.这就是我中之受.甚么叫做在于受之中见我呢?所谓:色是我,而在于受中住,而周遍于其四体.想行识是我,而在于受之中住,而周遍于其四体.这名叫做受中之我.
甚么叫做见想即是我呢?所谓六想身-眼触而生想,耳鼻舌身意等触,而生想.此六想身的一一,都见为是我,就是名叫想即是我.甚么叫做见想异于我呢?所谓见色是我,而想是我所,受行识是我,而想是我所,就名叫做想异于我.
甚么叫做在我之中见想呢?所谓:色是我,而想在其中住.受行识是我,而想在于其中住.甚么叫做见想中之我呢?所谓色就是我,在于想之中住,周遍于其四体.受想行识是我,在于想之中住,周遍于其四体.这名叫做想中之我.
甚么叫做见行是我呢?所谓六思身-眼触而生思,耳鼻舌身意之触而生思.在于此六思身,一一都见为是我.就名叫做行即是我.甚么叫做见行异于我呢?所谓色是我,而行是我所.受想识是我,行是我所.这名叫做行异于我.
甚么叫做在我之中见行呢?所谓色是我,而行在于其中住.受想识是我,而行在于其中住.这叫做在我之中之行.甚么叫做在行之中见我呢?所谓色就是我,而在于行中住,而周遍于其四体.所谓受想识是我,在于行中住,周遍于其四体.这名叫做行中之我.
甚么叫做见识是我呢?所见六识身-眼识,耳,鼻,舌,身,意等识身.在于此六识身中,一一见为是我,就名叫做识即是我.甚么叫做见识异于我呢?所谓见色是我,而识是我所.见受想行识是我,而识是我所.这名叫做识异于我.
甚么叫做见我中之识呢?所谓色是我,识在于其中而住.受想行是我,而识在于其中住.这就是名叫我中之识.甚么叫做识中之我呢?所谓色就是我,在于识中而住,而周遍于其四体.受想行是我,在于识中而住,而周遍于其四体,这就是名叫识中之我.
如是这般,圣弟子们,见四真谛,而得无间之果(通达),而断诸邪见,在于未来世,永远不会再复起.所有诸色,不管是过去,或者是未来,或者是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,一向都是积集之物(阴).应作如是之观察:一切都是无常,一切都是苦的,一切都是空的.一切都并不是我,不应该去爱乐,摄受,保持.受想行识也是如此之故,不应去爱乐,摄受,保持,要如是的去观察.要好好的系心,要安住于不愚.对于法,应一再的观察,而精进,要离开诸懈怠之心,要得喜乐,身心要猗息,住于寂静之舍,其诸道品,修行满足,永离诸恶,并不是
不消炀(镕化),并不是不寂灭,乃灭而不起,减而不增,断而不生,不生,不取,不着,而自觉涅盘.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身."
舍利弗说此法时,六十位的比丘,不受诸漏,心得解脱.佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
一一○,萨遮经:本经叙述萨遮尼揵子欲攻破佛说之五阴非我之论,然而反之而被佛说服.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于毘舍离国的猕猴池边.
毘舍离国有一位尼揵子(离系),非常的聪慧明哲,能善解诸论,然而有聪明之慢.他所广集的诸论,乃以妙智而入于微,而为诺众说法,乃超越于诸论师.他每次都作此念:诸沙门,婆罗门,没有一人能和我相配敌者,乃至,就是如来,我也能和他共论.诸论师们,如听闻我的名字的话,则其头额会有津水,腋下会流汗,会由毛孔而流出水分来(形容大家都会非常的惧怕他).我的论议,犹如风之能偃草折树,能摧破金石,能伏诸龙象.更何况那些人间诸论师之辈,怎能抵当我呢?"
这时,有一位比丘,名叫阿湿波誓(马胜,为五比丘之一,威仪端正第一),在于早晨,着衣持钵,威仪庠序(很有威仪,有秩序),端视而平步,而入城去乞食.同时,有一位名叫萨遮(谛者)尼揵子(离系,拜火之裸形外道),有点儿事,而诣诸聚落,从城门出来.
他遥见比丘阿湿波誓,就诣其所,而问说:"沙门瞿昙,到底为其诸弟子说甚么法?以何等之法,教诸弟子,令诸弟子去修习的呢?"
阿湿波誓说:"火种居士(拜火的婆罗门之通称)!世尊乃这样的说法,教诸弟子,使他们去修学的.世尊说:'诸比丘们!对于色,应当要观察是无我.对于受想行识,应当观察是无我.对于此五受阴,要勤于方便去观察,要观察为如病,如痈,如刺,如杀,是无常,是苦,是空,是无我!'"
萨遮尼揵子闻此语后,心不喜悦,而发言说:"阿湿波誓!你必定是听错的.沙门瞿昙必定不会作此说的.假若沙门瞿昙是这么说的话,那就是邪见的了,我应该要到那边去难诘他,使他停止说此法!"
这时萨遮尼揵子曾到聚落的诸位离车(薄皮,王种)等人集会之处,去对诸位离车们说:"我今天看见沙门瞿昙的第一弟子,名叫阿湿波誓(马胜),曾咯和他论议.假如像他所说的话,我就应该看看那位沙门瞿昙,和他共论议(辩论真理),进,却,回,转,也就是要用种种技巧的说法,必定使他随我之意."他举一譬喻说:
"譬如一位士夫将艾草(草根)刈拔后,手握其草之茎,向空中抖擞(摇动),而除诸乱秽一样,我也如是.我和沙门瞿昙论议难诘,定会执其要领,进,却(退),回,转,彻底的和他辩论,而随其所欲,而能弃除其邪说!喻如沽酒家(卖酒,造酒师),执其酒囊,压取其清醇的,而弃掉其糟滓的一样,我也是这样.我去看沙门瞿昙,和他论议难诘,进,却,回,转,取其清真的,而弃除其邪说!也如织席师,用席盛诸秽物,欲到市场去卖人时,就先用水洗泽,弃掉诸臭秽一样,我也是如此.我诣沙门瞿昙之处,和他共论议,经过进却回转(左叩右叩,旁打直打),都能把握其纲领,而弃掉其诸秽说.
譬喻王家之调象之师,牵一大醉象,入于深水中,洗它的身体,四肢,耳,鼻,周遍的沐浴,而弃掉其诸尘秽一样,我也如走.我诣沙门瞿昙之处,和他论议难诘,进,却,回,转,都能随意自在的执其要领,弃掉其诸秽说.诸位离车们!你们也应和我同往其处,去观看得失!"
在座当中,有一位离车,曾作此说:"如果萨遮尼揵子,能和沙门瞿昙共相论议,乃是无有是处(不会辩胜!)"也有人说:"萨遮尼揵子乃非常的聪慧利根,能够共相论议的."于是,有五百位离车族的人,在此时和萨遮尼揵子一同去诣佛所,都是为了看论议之故.
这时,世尊曾在于大林中,坐在一树下,安住于天住(昼住,下午之禅思安隐).于此时,有好多的比丘,走出寮房外,在林中经行(慢步的禅功),遥见萨遮尼揵子们之来到,渐渐的近于诸比丘们之处,到后,就问诸比丘们说:"沙门瞿昙住在那里呢?"比丘们回答说:"在大林里,依在一树下,安住于白天的禅定(天住)".
萨遮尼揵子就到佛所,恭敬问讯,在另一边坐下来.诸离车族的长者们,也诣佛所,有恭敬的,也有合掌问讯的.大众问讯后,却退在于一边而住.
这时萨遮尼揵子就开口向佛说:"我曾经听过瞿昙你作如是之说法,作如是的教授你的诸弟子.你教诸弟子,叫他们要对于色观察为无我,对于受想行识,要观察为无我,叫他们对于此五受阴要勤作方便去观察,要观察为如病,如痈,如刺,如杀,为无常,苦,空,非我.这是瞿昙你作过的如是之教呢?或者是传话的人欲毁谤瞿昙你呢?传说之人是否如说而说(照你之说而说)呢?或不如说而说呢?是否如法而说呢?或者是为了法次之法而说?是否有异人来相难诘问,使其堕入于负处吗?(指摘错误,使你败下,而知错?)".
佛陀告诉萨遮尼揵子说:"就是照你所听到的,并没有错,传话的人乃照我所说的去说的(彼如说说),是如我所说之法而说(如法说),也是法次法说(依法的规则而说),并不是谤毁的.也没有人来难问而使我堕入于负处.为甚么呢?因为我乃实在为诸弟子如是说法.我实在常教诸弟子,使他们随顺于法教,叫他们观察色,并没有我,观察受想行识,并没有我,观察此五受阴如病,如痈,如刺,如杀,无常,苦,空,非我!"
萨遮尼揵子向佛说:"瞿昙!我现在当说譬喻."佛陀告诉萨遮尼揵子说:"宜知是时"(你知道这时最适宜,就说出来好了).于是尼揵子就说譬喻而说:
"譬喻如世间的一切所作,均依附于地一样,像如是,此色即是我人.因为善恶都由此而生.受,想,行,识,乃是我人.因为善恶也都由之而生.又再譬喻说:如人界,神界,药草,树木等,均依于地而得以生长.像如是的,色就是我人,受,想,行,识,就是我人."
佛陀告诉火种居士说:"你说色是我人,受想行识是我人吗?"尼揵子(火种)回答说:"如是,瞿昙!色就是我人,受想行识就是我人.此等诸众(在座的这些人,包括所有之人),都作如是之说."
佛陀告诉火种居士说:"且立你的论好了,本用众人为?"(引用他人之说干甚么?)萨遮尼揵子自佛说:"色实在是我人!"
佛陀告诉火种居士说:"我现在问你,你就随意回答我好了.譬喻一位国王,他在于自己的国土里,将有罪过的人,不管是杀他,或者是缚他,或者是摈他,或者是鞭打他,或者是断绝其手足.反之而如果有大功劳于国家的人,则赐与其象马,车辆,城市,财宝等物.这些事,是否悉能作得到吗?"尼揵子回答说:"悉能作到啊!瞿昙"
佛陀告诉火种居士说 :"凡是主宰者,均能得以自在吗?"尼揵子回答说:"如是,瞿昙!"
佛陀告诉火种居士说:"你说色就是我,受想行识就是我,那么,你是否得以随意自在的叫它这样,叫它不可这样吗?"这时萨遮尼揵子,就默然不作声,而住在那里.
佛告火种居士说:"快说!快说!为甚么默然不作语呢?"就这样的催过三次,萨遮尼揵子仍然如故的默然不语.
这时有金刚力士的鬼神(护法的大力神),拿着金刚杵,猛火炽然,在于虚空中,莅临于萨遮尼揵子的头上,而作此言说:"世尊再三的问你,你为甚么不回答呢?我当用金刚杵来碎玻你的头,使它成为七分."由于佛的神力之故,唯令萨遮尼揵子看到金刚神,其它的人则看不见.萨遮尼揵子,因此,非常的恐怖,就白佛而言说:"不尔,瞿昙!"(我人不能自由使色如何如何).
佛陀告诉萨遮尼揵子说:"你徐徐(慢慢)的思惟,然后解说.你刚才在众人当中,说色就是我,受,想,行,识就是我,而现在却说不是,前后相矛盾.你从前常说:色就是我,受,想,行,识就是我.那么,火种居士!我现在问你"色为常呢?为无常呢?"尼揵子回答说:"是无常的,瞿昙!"佛陀又问:"无常的,是苦与否呢?"尼揵子回答说:"是苦的,瞿昙!"佛陀又问"是无常,是苦的话,就是变易之法.多闻的圣弟子,宁于其中见为是我,异于我,彼此相在(此他两者相结合的我)吗?"受,想,行,识,也同样的问答.
佛告火种居士说:"你要好好的思量,然后说出来".佛陀又再问火种居士说:"如果色,不离开贪,不离开欲,不离开执念,不离开爱,不离开渴望的话,则那个色假若变动,异样时(反常而有种种毛
病),当会产生忧悲恼苦吗?"尼揵子回答说:"如是,瞿昙!"受,想,行,识也是如此之问答.
佛陀又问:"火种居士!如果在于色,已经离开贪,离开欲,离开念,离开爱,离开渴的话,则那个色,如果有变,或异之时,则不会生忧悲恼苦,是不是呢?"尼揵子回答说:"如是,瞿昙!如实无异!"对于受想行识,也同样的问答.
佛陀继之又问而说:"火种居士!譬如一位士夫,身体婴缠众苦,常和苦俱在.那些苦痛并不断灭,也不舍去,这时会得快乐吗?"尼揵子回答说:"弗也,世尊!"佛陀说:"像如是的,火种居士!身体如果婴缠众苦,而常和苦痛俱在.那些苦痛不断,不舍,就不得快乐."
"火种居士啊!譬如士夫,手拿斧头,进入山去,想求取坚实的材料.他看见芭蕉树,非常的洪大而又 直(粗大而直立),就断其根叶,剽剥其皮,乃至穷尽,都没有坚实可言.火种居士!你也是如此啊!你自立论端,而我现在乃善求其真实之义,都没有坚实之义可言,有如芭蕉树一样!而你却在于此大众当中,敢说此语:我未曾看见过沙门,婆罗门中之所知,所见,能与如来,应,等正觉之所知所见共相论议,而不被摧伏的人.而便自说:我的论议,却有如风之偃草,折树,也能破金石,能调伏龙象.故要使瞿昙额头有水,腋会出汗,毛孔都流水分来.可是你现在自论的自己所立之义,而不能自立.刚才的夸言大语,说能伏彼相,而现在尽自取(尽自己之能力去发挥自己的主张),却不能动如来的一根毛!"
白).这时在大众中,有一位离车族出身,名叫突目佉(也是尼干子外道的弟子),乃从座而起,整其衣服后,合掌而仰白佛陀说:"世尊!请听我说譬喻好吗?"佛陀告诉突目佉说:"宜知是时"(这时很适当,可以的).突目佉白佛说:"世尊!譬如有人,拿着斗斛(量器,古十斗,今五斗),在大聚谷当中,去取二三斛之谷物一样,现在这位萨遮尼揵子,也是如此.世尊!譬喻一位长者,非常的富有而多财,然而忽然有罪过,故其所有的一切财物,均被王家所抄没.萨遮尼揵子也是如此,所有的才辩,均被如来之所摄受.譬喻城市部落之边有大水,男女大小,均入水中嬉戏,而取水中之蟹,而截断其足,放置在于陆地.由于已没有脚之故,不能还回而入于大水中一样.萨遮尼揵子也是如此,诸所有的才辩,都被如来之所断截,终不能一再的敢诣于如来,去认佛为敌人而和佛论议的了!
这时萨遮尼揵子,乃非常的生气(忿怒炽盛),就唾骂突目佉离车说:"汝这麤疏之物!不审谛而为甚么在那边大叫呢?吾自和沙门瞿昙辩论,何干你之甚么事?"
萨遮尼揵子呵骂突目佉后,又白佛说:"且搁置那些凡辈鄙贱之说,我现在另有所问."佛陀告诉萨遮尼揵子说:"任你所问,当会随问随答".尼揵子说:"云何呢?瞿昙!你为弟子们说法(到底是为弟子说甚么法),使他们离开疑惑呢?"
佛陀告诉火种居士说:"我为诸弟子说诸所有色,不管是过去,或者是未来,或者是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,如实观察为非我,非异我(不是他之我),不相在(不是此他两者相结合的我).受想行识,也是如此.他们学习后,必定会见迹(见道之迹,所谓见道)而断坏,会堪任成就,会厌离而知见,而守持甘露之法门.虽然并不是
一切悉得究竟,但是都具向涅盘.像这种弟子,从我的教法,就能得离疑惑".
尼揵子又问瞿昙说:"你又以甚么去教诸弟子,在于佛法里得尽诸漏,而至于无漏,而心解脱,慧解脱,直到在于现法中自知作证,所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有的呢?"
佛陀告诉火种居士说:"我正以此法去教他们的,所谓:诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,都如实而知为非我,非异我,不相在.受想行识也是如此.这样的观察修学的话,就能成就三种的无上:1.智无上,2.解脱无上,3.解脱知见无上.成就此三种无上后,大家就应在于这位大师之处,去恭敬,尊重,供养,有如佛陀.世尊觉悟一切法,也就用此法去调伏弟子,使他们得到安隐,使他们得到无畏,而调伏,而寂静,而究竟涅盘.世尊乃为涅盘之故,为诸弟予说法!火种居士!我诸弟子们,在于此法中,得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱,在于现法当中自知已作证.所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身".
萨遮尼揵子白佛言:"瞿昙!犹如被壮夫(力士),以锋刀乱下,仍然还可以得免(可以逃避),可是在瞿昙的论手之下,就难以得脱.好像盛毒蛇,犹然可以得避其害.在旷泽的猛火,仍然可得而避其灾,遇凶恶的醉象,也可以得免其害,就是狂饿的狮子,还是统统可以得免其祸.然而在沙门瞿昙的论议手中,就难以得解的了!并不是像我这种凡品,轻躁的鄙夫,论具不备,能因论议之故,而来诣瞿昙的(也就是不是像我这类人物可以到这里来和佛议论的)."萨遮尼揵子之语,还是继续说下去,他说:
底,译为积聚,通常都用做灵庙.)如遮梨支提,漆庵罗树支提,多子支提等是.瞿昙!还有拘搂陀支提,婆罗受持支提,舍重担支提,力士宝冠支提."萨遮尼揵子至此,对于佛陀乃换一尊称.他说:"世尊!你应该安乐在于此毘舍离国.诸天,魔王,梵天,沙门,婆罗门,以及诸世间(诸众生界),都会因便利而在于世尊之处,常得恭敬,奉事,供养于您.好使这些诸天,魔王,梵天,沙门,婆罗门等众生,能够长夜安乐!也愿休息止住在此,明晨和诸大众,纳受我的薄食!"
这时世尊,乃默然而允许其邀请.萨遮尼揵子于此时知佛世尊默然受邀请后,乃欢喜而随喜,就从其座起后而去.
这时,萨遮尼揵子在回皈的路上,对于诸离车族们说:"我已邀请沙门瞿昙,以及诸大众,要供设饭食供养他们.你们各人各办一釜之食,送到我所来".
诸离车族们各还其家后,就连夜供办,到了早晨,即送至萨遮尼揵子之处.萨遮尼揵子乃在于早晨洒扫,敷座,供办净水,然后派遣使人诣佛,而向佛说:"时到"(应供的时间到了).
这时,世尊和诸大众,就着衣持钵,到萨遮尼揵子之处,在大众之前而坐下来.萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食,满足大众.大众食后,也已洗过钵器.萨遮尼揵子,知佛食后,就洗其钵,然后取一卑床,乃在于佛前坐下.这时世尊,就为萨遮尼揵子说随喜偈而说:
谛〔吠陀经中所讲的真理〕为最第一.在人类当中,乃以国王为最伟大.在诸河当中,乃以海为最大.在诸星当中,是以月亮为最第一,在诸光明当中,乃以太阳为最第一.在十方的天人当中,乃以等正觉为最第一!)
这时,世尊为萨遮尼揵子说种种法,示教照喜后,还皈本处.诸比丘即于此时,也就是在于回皈的路上,共相论议而说:"五百位离车族们,各人都为了萨遮尼揵子,而供办饮食,那么,那些离车族们,到底在何处得福报呢?而萨遮尼揵子又在于何处得福报呢?"
这时,诸比丘还回自住之处,都举放衣钵,洗了双足后,就到世尊之处,到后,行礼如仪,都退坐在一边.大众仰白佛陀说:"世尊!我们在路的途中,都自共论议:'五百名离车族乃为萨遮尼揵子而供辨饮食,而供养世尊,以及诸大众.那么,那些诸离车们,到底会在何处而得到福报呢?萨遮尼揵子又会在于何处得福报呢?'"
佛陀告诉诸比丘们说:"那些离车们,供办饮食,乃为了萨遮尼揵子而作的,也就是由于萨遮尼揵子之处的因缘而得福报的.萨遮尼揵子即能得供佛的功德福报.那些诸离车们,得到之布施,为有贪,恚,痴的因缘的果报(谓有我相之布施,故有三毒之布施的果报).萨遮尼揵子会得施无贪,恚,痴因缘的果报(由于供养佛而来.谓:无住我相之布施,故没有三毒之布施的福报).
摄颂如下:
一一一,有流经:本经叙述色等之五受阴乃为有流等事.
像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,曾经听过之事.有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山(乔萨罗国).
这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀(舍卫城婆罗门出身,老年出家,为世尊之侍者比丘,具大辩才).他在晡时(午后申时)从禅定觉醒过来后,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.他仰白佛陀说:"如世尊您所说的所谓有流(所谓有流转于生死中),甚么叫做有流呢?又甚么叫做有流之灭呢?"佛陀告诉罗陀比丘说:"善哉!你所问的问题!当会为你阐说.所谓有流,乃指愚痴无闻的凡夫,对于色之集,色之灭,色之味,色之患,色之离等事,都不能如实而知,因此,都对于色而起爱乐,赞叹,摄受,染着.由爱乐于色之故,就会去执取.由于执取之故,而会有.由于有之故,而会有生.由于有生之故,而会有老,病,死,忧,悲,恼,苦之增长.像如是之纯大苦聚,于此而集起!受,想,行,识,也是如此.这就是名叫做有流.
至于多闻的圣弟子,则对于色之集,色之灭,色之味,色之患,色之离,能够如实而知.由于如实而知之故,对于那些色,并不会起爱乐,不会赞叹,摄受,染着.由于不爱乐,不赞叹,不摄受,不染着
之故,色之爱就会消灭,由爱灭之故,则取灭,取灭之故,则有灭,有灭之故,则生灭.生灭则老,病,死,忧,悲,苦,恼灭.像如是之纯大苦聚,都会灭.受,想,行,识也是如此.这名叫做如来所说之有流,和有流之灭!佛说此经后,罗陀比丘,闻佛所说,欢喜奉行!
一一二,断知经:本经叙述何谓五阴之断知-遍知等事.
像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们曾经听过之事.有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时.
这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,在于晡时(申时),从禅定觉醒,乃往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.他仰白佛陀说:"世尊!如世尊您所说的色断知(遍知者之义),受,想,行,识断知之事.世尊!甚么叫做色断知?受,想,行,识之断知呢?"
佛陀告诉罗陀说:"善哉!你所问的问题!当会为你解说.如果对于色之忧悲恼苦,都已尽,已离欲,已寂灭,已息没的话,就名叫做色断知(色之遍知者).对于受想行识之忧悲恼苦都已尽,已离欲,已寂灭,已息没的话,就名叫做受想行识断知(受想行识之遍知者.总摄为遍知五阴断,也就是阴遍知).
佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行.
家的目的.他说:在佛教出家修行的目的,乃在于断苦,断苦之道,就是断五阴之苦!
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时.那时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也在那里.
这时,有好多的外道的出家人,曾经往诣尊者罗陀之处.共相问讯后,大家都退坐在一边.他们咨问尊者罗陀而说:"你为甚么在沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?"尊者罗陀回答说:"我乃为了断除苦恼之故,才在于世尊之处出家修梵行的."他们又问:"你到底欲断除甚么苦恼之故,才在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?"罗陀回答说:"我乃为了断除色阴之苦之故,才在于世尊之处,去出家修梵行.也为了断除受,想,行,识之苦之故,才在于世尊之处去出家修梵行的".
诸外道的出家们,于此时,听闻尊者罗陀所说后,心里觉得不喜悦,乃从座而起,呵骂几声后离去.
这时,尊者罗陀,知道外道的出家人离去后,曾作此念:我刚才所说的,是否毁谤世尊了吗?是否如说而说吗?是否如法而说吗?是否法次法说吗?是否被他们难问诘责而堕入于负处了吗?
这时尊者罗陀,在于晡时(午后申时),从禅中觉醒后,乃往诣佛所,行礼如仪后,退住在一边.他就将上面的事情,具白佛说:"世尊!我刚才所说的,得无过错吗?将不毁谤世尊您吗?不会被他人所难问诘责,而堕于负处了吗?是否如说而说吗?是否如法而说吗?是否法次法说吗?"
佛陀告诉罗陀说:"你乃诚实而说,并没有毁谤如来.可说是如说而说,如法而说,法次法说!为甚么呢?罗陀!因为色乃为苦的,为了断除那些苦之故.才出家修梵行.受,想,行,识乃为苦的,为了断除那些苦之故,才出家修梵行!"
一一四,知苦经:本经叙述罗陀比丘,告诉外道的出家人,说他乃为欲知五阴之苦之故,才在佛所出家,而修梵行.
像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,都曾经听过的.有一个时候.佛陀住在于摩拘罗山.同时有一位侍者比丘,名叫做罗陀,也在那里.
这时有好多外道的出家人,到尊者罗陀之处,共相问安后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你为甚么缘故,乃在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?"罗陀回答说:"我乃为了知苦之故,才在于世尊之处去出家修梵行的.这时诸外道们听罗陀所说后,心里不欢喜,就从座位起后,呵骂几声后离去.
这时,罗陀在于晡时(申时)从禅定醒觉,往诣佛所,礼拜佛足后,退坐在一边,就将上面之事,仰白佛陀说:"世尊!我刚才所说的,是否诽谤世尊了么?是否因他们之难问诘责,而堕于负处了吗?我是否不如说而说吗,是否非如法而说?是否非法次法说而说了吗?"
之难问诘责而堕于负处!你乃如说而说,如法而说,依法次之法而说!为甚么呢?因为色是苦的,为了真正知道此苦之故,才在于如来之处出家而修梵行.受,想,行,识也是苦的,为了了知此故之故,才在于如来之处,出家修梵行!"
佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,乃欢喜奉行!
一一五,断忧苦经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道的出家人,说他自己乃为了灭尽五阴忧悲恼苦,才在佛所出家修梵行的.
像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,曾经听过的.有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时,同时有侍者比丘名叫罗陀也在那里.
这时有好多的外道出家人,到了尊者罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你到底为了甚么缘故,在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?"罗陀回答说:"我乃为了对于色之忧,悲,恼,苦之灭尽,为了离欲寂灭,寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行的".这时诸外道的出家人,听其说明后,心不喜悦,就从座而起,呵骂几声后,离去.
这时罗陀,在于晡时(申时),由禅定中醒来,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.就将上面之事其白佛说:"世尊!我是否毁谤世尊了吗?不使他人来难问诘责而堕于负处了么?不如说而说吗?不如法而说吗?非法次法说吗?"
的,为甚么呢?罗陀啊!因为色乃真正为忧,悲,恼,苦的,为了断此苦聚之故,你才在于如来之处来出家修梵行!受,想,行,识也是同样为忧,悲,恼,苦的,为了断除此苦聚之故,才在于如来之处来出家修梵行!"
一一六,我尽经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,说他乃为了灭尽我,我所,我慢,使,系着,才在佛所出家修梵行.
像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,都曾经听过的.有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时.同时有侍者比丘,名叫罗陀,也在那里.
这时,有好多的外道出家人,到了罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?"罗陀回答说:"因为对于色,见为我,为我所,而起我慢,而被驱使,而被系缚,不能自在.为了尽此系缚,为了离欲,寂灭,而寂没之故.对于受想行识,也见为是我,我所,而起我慢,而被驱使系着.为了尽此系着,为了离欲,灭,寂没之故,才在于世尊之处出家修梵行."诸外道的出家人,听此语后,心里不喜悦,就从座位而起,呵骂几声后,离去.
罗陀比丘在于晡时,从禅中醒来,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.就以上事其白佛说:"世尊!我所回答他们之语,是否毁谤世尊了吗?不使他人的难问诘责,而堕入于负处了吗?不如说而说吗?
不如法而说吗?非法次法说吗?"
佛陀告诉罗陀说:"你为真实而说,并不毁谤如来,也不使他人之难问诘责而堕于负处.是如说而说,如法而说,法次法说而说.为甚么呢?因为对于色确实见做我,我所,我慢,使缚,系着,而为了这些恶见解之能够消尽,离欲,寂灭,寂没之故,为了对于受想行识见为我,为我所,我慢,使缚,系着之早日消尽,离欲,息灭,寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行."(因此之故,你的见解乃非常的正确,这样回答人家,也是正确的)
一一七,断有漏经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,他自己乃为了断五阴有漏,才在于佛所出家修梵行.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.那时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方.
这时,有好多的外道出家人,至罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?"
罗陀回答说:"因为对于色之有漏,障阂(障碍),热恼,忧悲之能够灭尽,离欲,寂灭,寂没之故.对于受想行识之有漏,障阂,热恼,忧悲等之能够灭尽,离欲,息灭,寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行!"这时众多的外道出家人,听其说后,心里不喜悦,从
座而起,呵骂几声后离去.
罗陀在于晡时(申时),从禅定出定后,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.就将上面之事,具白佛言:"世尊!我所说的,是否毁谤世尊了吗?不使他人之难问诘责而堕于负处了吗?不如说而说吗?不如法而说吗?非法次之法而说吗?"
佛陀告诉罗陀说:"你所说的,为真实之说,并没有毁谤如来.为甚么呢?因为色确实为有漏,有障碍,热恼,忧,悲,而为了这些事之能够灭尽,离欲,息灭,寂没之故.为了受想行识之有漏,障阂,热恼,忧悲等事之能够灭尽,离欲,寂灭,寂没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的!"
一一八,贪恚痴经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,说他自己乃为了灭尽五阴之贪恚痴之故,才在佛所出家修梵行.
这时,有好多的外道的出家人,至罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?"
没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的".诸外道听此语后,心里不喜悦,就从座而起,呵骂几句后离去.
罗陀比丘在于晡时,从禅定出定后,乃诸佛所,行礼如仪后,退坐在一边.就将上事具白佛说:"世尊!我所说的,是否毁谤世尊了吗?不使他人之难问诘责而堕烟负处了吗?不如诡而说吗?不如法而说了吗?非法次之法而说了吗?"
佛陀告诉罗陀说:"你所说的,乃为真实之说,并不毁谤如来,不使他人之难问诘责而堕于负处.乃为如说而说,如法而说,如法次之法而说.为甚么呢?因为为了色之贪,恚,痴之能够灭尽,离欲,息灭,寂没之故,为了受,想,行,识之贪,恚,痴之能够灭尽,离欲,息灭,寂没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的."
一一九,尽欲爱喜经:本经叙述罗陀比丘为诸外道之出家人,说他自己乃为灭尽五阴之欲,爱,喜之故,才在佛所出家.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.有一位侍者比丘,名叫罗陀,同时也在于那个地方.
这时,有好多的外道的出家人,到了罗陀之处,大家共相问讯后,退坐在一边.他们问罗陀说:"你为甚么缘故,到沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?"罗陀回答说:"因为对于色欲,色爱,色喜之能够消尽,离欲,息灭,寂没之故.对于受想行识之欲,爱,喜之能够消
尽,离欲,息灭,寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行的".这时,诸外道听此语后,心不喜悦,就从座而起,呵骂几声后离去.
罗陀比丘乃在于晡时,从禅定中出定,就诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边.他曾将其上述之事,具白佛说:"世尊!我所说的,是否毁谤如来了么?不使他人之难问诘责,而堕烟负处了吗?不如说而说了吗?不如法而说了吗?非法次之法而说了吗?"
佛陀告诉罗陀说:"你乃真实而说,并不毁谤如来,不使他人之难问呵责而堕于负祀!乃如说而说,如法而说,如法次之法而说!为甚么呢?因为你乃为了色欲,色爱,色喜之能够消尽,离欲,息灭,寂没之故.对于受,想,行,识之欲,爱,喜之能够消尽,离欲,息灭,寂没之故,才在于如来之处,来出家修梵行的!"
一二○,魔经:本经叙述佛告罗陀比丘,应当观察五阴是魔所作的!
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方.
这时,世尊告诉罗陀而说:"诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,应该观察都是由于魔所作的.诸所有之受,想,行,识,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,
或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,都应该观察都是由于魔所作的".
佛陀垂问罗陀说:"色为常呢?或者是无常呢?"罗陀回答说:"是无常的,世尊!"佛陀又问:"如果是无常的话,是苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"有关于受,想,行,识,也是如此的问答.
佛陀又问说:"罗陀!如果为无常,为苦的话,就是有变易之法.多闻的圣弟子,宁可在于此中,现见色是我,异我(他之我),相在(此他两者相结合的我)吗?"罗陀回答说:"弗也!世尊!"有关于受想行识,也是如此之问答.佛陀告诉罗陀说:"假若多闻的圣弟子,对于此五受阴不认见为是我,是我所之故,对于诸世间都没有所执取,无所执取之故,就无执着,无所著之故,就会自觉为涅盘.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有!"
一二一,死灭经:本经叙述佛陀为了罗陀,而说五受阴为死灭之法.
是远,是近,那些一切的一切,均为是死灭之法."
佛陀垂问罗陀说:"色为常呢?或者是无常呢?"罗陀回答说:"是无常的,世尊!"佛陀又问:"如果是无常的话,是苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"佛陀说:"受,想,行,识为常呢?或者是无常呢?"罗陀回答说:"是无常的,世尊!"佛陀又问:"如果是无常的话,是否苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"佛陀又问:"如果是无常,是苦的话,就是有变易之法.多闻的圣弟子,宁可在此当中认见是我,异我(他之我),相在(此他两者相结合的我)吗?"罗陀回答说:"弗也!世尊!"
佛陀告诉罗陀说:"如果多闻的圣弟子,在于此五受阴,如实而观察为非我,非我所有的话,就对于诸世间都没有所取,无所取之故,就不会有所著,无所著之故,就会自觉涅盘.所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身."
一二二,众生经:本经叙述对于五阴染着缠绵的话,就名叫做众生.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.
这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,曾经仰白佛陀说:"世尊!所谓众生,到底是为甚么名叫众生呢?"佛陀告诉罗陀说:"对于色染着缠绵的人,就名叫众生.对于受,想,行,识染着缠绵的人,就名
佛陀并告诉罗陀说:"我曾经说过:对于色之境界应当要散坏消灭.对于受,想,行,识之境界,应当要散坏消灭,应该断除爱欲.如果爱尽,则苦会尽.如果苦尽的话,我就会说他乃作苦边.譬如聚落中(村里中),有好多的小孩,小女孩在嬉戏一样.他们曾聚土而作城郭宅舍,心爱乐而执着.由于爱乐未尽,欲贪未尽,念念未尽,渴乏未尽,而其心恒常的爱乐,守护之故,而会说:这是我的城郭!是我的舍宅!假若对于那些土聚之爱已尽,欲已尽,念已尽,渴已尽的话,就会用手去拨它,会用脚去蹴它,使其消散!像这样的,罗陀啊!对于色,如果散坏消灭时,就爱会尽,爱尽之故,苦就会尽,苦尽之故,我就会说:已作苦边!"
一二三,有身经:本经叙述罗陀比丘请佛说法要.佛告以有身,有身集,有身灭,有身灭道迹.
这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,往诣佛所,行礼如仪后,退在一边.他向佛说:"善哉!世尊!请佛为我略说法要,我听法后,当会独自在一静处,去专心思惟其道,不会放逸!我会这样想:所以的缘故为何?也就是为甚么一位族姓子(上流出身之男子,等于善男子,自称),剃除须发,身穿染衣(袈裟),由正信而出家,出家后
学道,而增加精进,修诸梵行,直至见法,自知已经作证为止.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身"!(以上为一位出家学佛的人通常的愿望,也是最后的目的!)
这时,世尊告诉罗陀说:"善哉!罗陀!你能够在于佛前咨问如是之义.你要谛听!听后要善思念!当会为你们阐述!罗陀啊!你要知道有身,有身之集,有身之灭,有身之灭道迹的道理!甚么叫做有身呢?所谓五受阴,也就是色受阴,受,想,行,识受阴是.甚么叫做有身集呢?所谓当来有之爱,也就是贪,喜,俱在,而在于彼彼当中爱乐,就名叫做有身之集.甚么叫做有身之灭呢?所谓当有爱,喜,贪,俱在,而在于彼彼当中爱乐时,即把它断除,而至于无余存,要将其吐尽,离欲,寂没,就名叫做有身之灭尽.甚么叫做有身之灭道迹呢?所谓八正道,也就是正见,正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定.这名叫做有之灭道迹.有身,即应当要知道!有身之集,即应当要断除,有身之灭,即应当要证悟,有身之灭道迹,即应当要修学!罗陀啊!如果多闻的圣弟子,对于有身,若能正确的知道,若能断灭;对于有身之集,若能正确知道,若能断灭;对于有身之灭,若能正确的知道,若能正确的证悟;对于有身之灭道迹,若能正确的知道,若能修学完了的话,罗陀啊!到这时,就名叫做断爱,离爱,转结,止慢,无间等(证悟),而究竟苦边(也就是解脱有身,解脱生死流转的苦恼!)
罗陀比丘听佛所说后,非常的欢喜,愿奉行其道.他从坐站起,礼谢佛陀后离去.受世尊这样的教授后,罗陀比丘乃独自在于一静处,去专精思惟:所以的缘故为何? (也就是为甚么)一位善男子(自称)剃除须发,穿染色衣(将零碎之布缝在一起,而经染过之衣,所谓杂染衣,也就是袈裟),由正信而成为非有家庭之出家人,而学
道,而增益精进,修诸梵行,直至见法,而自知已作证,所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,而成为阿罗汉,而心善解脱!
一二四,魔经:本经叙述五受阴均为魔!
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也同时在于佛的身边.
这时,世尊告诉罗陀比丘说:"比丘啊!诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,当应观察均为是魔.对于受,想,行,识,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,当应观察,均为是魔."佛陀并垂问而说:"罗陀!你的意见如何呢?色为常呢?为无常呢?"
罗陀回答说:"是无常啊!世尊!"佛陀说:"如果是无常的话,是否为苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"佛陀说:"如果是无常,是苦的话,就是有变易之法.那么,多闻的圣弟子,宁在于此中,认见为是我吗?"罗陀回答说:"弗也!世尊!"
离,由于厌离之故,不喜乐于此五阴,不喜乐之故,而得解脱,而得解脱知见.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!一二五,魔法经:本经叙述五受阴乃为魔所作的.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时侯,佛陀住在于摩拘罗山.有一位侍者,名叫罗陀,也同时在那个地方.
这时.世尊告诉罗陀比丘说:"诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,均为是魔所作的.受,想,行,识,也是同样"
佛陀并垂问罗陀说:"你的意见如何呢?色是常呢?为非常呢?"罗陀回答说:"是无常啊!世尊!"佛陀又问:"如果是无常的话,是否为苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"佛陀又问:"受,想,行,识是否为常呢?或者为无常呢?"罗陀回答说:"是无常啊!世尊!"佛陀又问:"如果为无常的话,是否为苦的吗?"罗陀回答说:"是苦的,世尊!"佛陀告诉罗陀说:"如果为无常,是苦的话,就是有变易之法.那么,多闻的圣弟子,宁在于此中认见为我,异我,彼此相在(此他两者相结合之我)与否呢?罗陀回答说:"弗也!世尊!"
故,就不喜乐于色.对于受,想,行,识生厌,厌离之故,就不喜乐于识.不喜乐于五阴之故,会得解脱,会得解脱知见.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!"
非我我所经(对于五阴,观察为非我,非我所,而附在于此.)
第三经也是如是(第一经为魔经,第二经为魔法经,此经即属第三之经).所不同的就是:佛陀告诉罗陀说:"多闻的圣弟子,对于此五受阴的每一阴,都观察为非我,非我所.这样的观察后,对于诸世间,都没有所取,不取之故,就不会执着,不执着之故,就会自觉涅盘.所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!一二六,死法经:本经叙述五阴就是死法.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那里.
这时,世尊告诉罗陀说:"诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,都应当观察这些一切的一切,均为是死法.受,想,行,识,也是如是".
其余的,都如前说.
一二七,断法经:本经叙述当观五阴为断法.
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.同时有一位侍者,名叫罗陀,也住在于那个地方.
这时,世尊告诉罗陀说:"诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,都应观察均为是断法.受,想,行,识,也是如是.多闻的圣弟子们,作如是的观察的话,对于色就会生厌,对于受,想,行,识,会生厌,由于厌离之故,会不喜乐于五阴,不喜乐之故,就会得解脱,会得解脱知见.会自知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有".
像如是的观察我(五阴)为断法那样,也像如是的观察灭法,观察弃舍之法,观察无常之法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常,苦,空,非我之法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病,痈,刺,杀,杀根本法,像如是之诸经,均如上述(都以上面之断法经为例.例略为十三经,本末合之而为十四经).
这时世尊,告诉罗陀说:"诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,应当观察均为是断法.这样的观察后,则对于色之欲贪,会断灭,欲贪断灭后,我会说他乃是一位心善解脱的人.受,想,行,识,也是如此".
像如是,其它可比例的前述之十四经,也如上面之断法经所说的一样(如前经,能例为十三经,本末计为十四经).
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山.同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也在那里.
这时,世尊告诉罗陀说:"诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,应当观察均为是断法.观察断法后,对
于色之欲贪就会断灭,欲贪断灭后,我会说这种人的心已善解脱.受,想,行,识,也是如是"
一三○,求大师:本经叙述欲断五受阴者,当求大师.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"如果欲断五受阴的话,就要求大师.那五种呢?所谓色受阴,受,想,行,识受阴是.如果欲断此五受阴的话,应当须要求大师!"
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如当断之经一样,有如是之经:当知之经,当吐之经,当息之经,当舍之经,等,也是同样.
如求大师之经一样,有如是之经:胜师者,顺次师者,教诫者,胜教诫者,顺次教诫者,通者,广通者,圆通者,导者,广导者,究竟导者,说者,广说者,顺次说者,正者,伴者,真知识者,亲者,愍者,悲者,崇义者,安慰者,崇乐者,崇触者,崇安慰者,欲者,精进者,方便者,勤者,勇猛者,固者,强者,堪能者,专者心不退者,坚执持者,常习者,不放逸者,和合者,思量者,忆念者,觉者,知者,明者,慧者,受者,思惟者,梵行者,念处者,正勤者,如意足者,根者,力者,觉分者,道分者,止者,观者,念身者,正忆念者等经,也是如此(计五十九,末合而为六十.惟次卷在慧者与
受者之间,列有辩者,故为六十)
一三一,习色经:本经叙述若习近于五阴的话,就会被魔所缚,而不能解脱魔缚,反之则为解脱.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"假若沙门,婆罗门,习近于色阴的话,就会随魔之自在,而入于魔手中,而随着魔之所欲,被魔所缚,不能脱离魔系.受,想,行,识,也是如此.如果沙门,婆罗门,不习近于色阴的话,即如是之沙门,婆罗门,就不会随着魔之自在,不会入于魔手,不会随着魔之所欲,而能解脱魔之系缚.受,想,行,识,也是如此".
像如是,那些习近者,习著者,味者,决定著者,止者,使者,往者,选择者,不舍者,不吐者,如是等沙门,婆罗门,都会随魔之自在,如上说(指如习色经之事.这里计列为十本经).
像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"假若沙门,婆罗门,对于色不习近的话,就不会随着魔之自在,不会入于魔手,不会随魔所欲,不会被魔缚所缚,会解脱魔系.不习近于受,想,行,识,也是如是."
乃至吐色者,也是如是(和上面之习近者等相反,这里是指不习近者.不习近者,乃至吐者-吐色者).
一三三,生死流转经:本经叙述爱系于五阴之故,才会有生死流转.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"有甚么之故,才会有甚么之生起?系着于何处,才会于何处见我?而使众生被无明所盖,被爱系缚我之首,于长道驱驰,于生死轮回,在生死当中流转,而不知本际呢?"
诸比丘们仰白佛说:"世尊是法的根本,法的眼目,法的依凭(法为道,为真理).善哉!世尊!唯愿以哀愍,广说其义.诸比丘们听后,当会信受奉行".
佛陀告诉比丘们说:"你们要谛听!听后要善思念之!当会为你们阐说.诸比丘们!色有之故,才会有色之事之生起,在于色,而被系着之故,将色见为我,因此,而使众生被无明复盖,被喜爱系着其首,而在长道驱驰,于生死中轮回,在生死中流转!受想行识,也是
佛陀说:"如是的,比丘!如果为无常的话,就是苦的.因为有此苦之故,有这些事之生起,系着,见我,使众生被无明所盖覆,爱系其头,于长道驰驱,生死轮回,在生死中流转.受,想,行,识,也是如是.因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,均非是我,非异我(不是他之我),不相在(不是此他两者两结合的我),这名叫做正慧.受想行识,也是如此.
像如是的那些见,闻,觉,识(见闻觉知),那些求得,随忆,随觉,随观等,那些一切均认见为非我,非异我,不相在,这名叫做正慧.
假若有见而说:有我,有世间,此世间有常恒不变易之法,而那些一切,均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧.
假若又有见而说:非此我,非此我所,非当来之我,非当来之我所,而彼一切均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧(五阴法不唯是无我,就是无我观也是无我.如外空一样,内也空,也是空空).
如果多闻的圣弟子,对于此六见处(六根处)观察为非我,非我所的话,则如是之观,乃对于佛所怀之狐疑已断,对于法,对于僧之狐疑已断(净信三宝),这名叫做比丘.多闻的圣弟子们,已不再堪任作身口意之业,不会趣于三恶道(地狱,饿鬼,畜生).正使其有放逸,然而圣弟子都决定向于三菩提(正觉)迈进,七有天人之往来
(于人间和天界受生各七次),然后作苦边(尽苦际).(虽然好似预流果之七往来还,然而乃说明虽在天人当中出现,也已断生死,已终了死苦)
佛说此经后,诸比丘们闻听佛所说,欢喜奉行!
一三四,孤疑断经:本经如前经,而只在末段有明文记载,其它则从略.未段也帷苦狐疑断,集,灭道狐疑断-四谛,有所不同耳.
这时,世尊,告诉诸比丘们之法,都如上面(指生死流转经)所说的.有差别的(有不同的地方),就是:"多闻的圣弟子,对于此六见处,观察为非我,非我所.像如是的观察,则对于苦谛的狐疑已断灭,集,灭,道狐疑已断灭(净信四谛之真理),就名叫做比丘.多闻的圣弟子,不再任堪作身口意之业,不会再趣入于三恶道".像如是的广说,乃至作苦边(意谓和前经同).
一三五,狐疑断经:此经乃前三经之综合,惟略说耳.
这时,世尊告诉诸比丘们(其内容彰广说即如上经.有差别不同的,就是:"假若多闻的圣弟子,对于此六见处,观察为非我,非我所.如是观察的话,则对于佛之狐疑己断灭,对于法,僧(三宝),苦,集,灭,道(四谛)等之狐疑已断灭"(也就是净信三宝,净信四谛).像如是的,广说,乃至作苦边(中间之说明,均同于前二经).
佛说此经后,诸比丘,听佛所说,欢喜奉行.
一三六,生死流转经:本经叙述的内容,和一三三经之生死流转等事略同.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"在甚么地方有其事之故,才会有甚么之生起?系着于何处,才会于何处认见我?诸比丘们!使那些众生被无明所盖覆,被爱系缚其首,在于长道驱驰,在于生死轮回,在于生死当中流转,而不知本际?
诸比丘白佛说:"世尊是法之根,法之眼,法之依.善哉!世尊!惟愿哀愍广说其义.诸比丘们听后,当会信受奉行".
佛陀告诉诸比丘们说:"谛听!善思!当会为你们解说.诸比丘们!色有之故,才会有色事之生起.在于色,而被系着之故,将色认见为我,因此,而使众生被无明所盖覆,被喜爱系其首,而在于长道
驱驰,在于生死中轮回,在于生死中流转!受,想,行,识,也是如此.诸比丘们:色是常呢?是非常呢?"
佛陀说:"像如是,比丘们!如果是无常的话,就是苦的.由于有此苦之故,才会有此事之生起.所谓被系着,见为我,那些众生被无明所盖覆,被喜爱系缚其首,而在于长道驱驰,于生死中轮回,在于生死中流转.受,想,行,识,也是如此.
因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,均非是我,非异我,彼此不相在(不是此他两者相结合的我).像如是的观察的话,就是名叫正慧.受,想,行,识,也是如此.
像如是而对于那些见,闻,觉,识(见闻觉知),那些求得,随忆,随觉,随观,都知道那些一切均为非我,非异我,不相在,这名叫做正慧.
假如有见而说:有我,有此世间,有他世间,有常,有恒,不变易,然而认为那些一切均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧.
如果又有见而说:非此我,非此我所,非当来之我,非当来之我所,而认为彼一切均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧(如前记:五阴法不只是无我,就是那无我观,仍然也是无我.如外空一样,内也空,也是空空).
假如多闻的圣弟子们对于此六见处(六根处),观察为非我,非我所的话,则如是之观察,乃对于佛之狐疑已断灭,对于法,对于僧之狐疑已断灭(净信三宝),这就名叫比丘.已不能堪任再作身,口,
意之业,已不会再趣于三恶道.正使其有放逸,然而诸圣弟子们,均决定向于三菩提(正觉)迈进,经七有天人之往生(在人间和天界受生各七次)后,就会作为苦之最后的边际(解脱,得阿罗汉果.余如一三三.)".
一三七,生死流转经(二)
第二经的内容,也是如是.有差别者(有不同之处),就是:对于苦,集,灭,道(四谛)之狐疑已断灭耳.
一三八,生死流转经(三)
第三经的内容,也是如是.有差别者(有不同之处),就是:对于佛法僧(三宝)之狐疑已断灭,对于苦,集,灭,道(四谛)的狐疑已断灭耳.
一三九,忧恼生起经:本经叙述忧悲恼苦之起因,乃在于有我见.圣弟子得正慧之故,能尽苦边.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么的缘故,就会有了甚么之生起?而到底是被甚么所系,被甚么所著?而在于何处见为我(认为甚么是我),而使那些未生起的忧悲恼苦会生起?那些已生起的忧悲恼苦,一再的增广呢?"
诸比丘们白佛说:"世尊乃是法之根,法之眼,法之依.因此,惟愿为他们广说.诸比丘们听后,当会信受奉行".
佛陀告诉诸比丘们说:"由于有了色阴之故,才会有了色阴之生起,而被色阴所系所著之故,才会对于色,而认为有我之见.因之而将未起的忧悲恼苦,使其生起.已生起之忧悲恼苦,一再的令其增广.受想行识,也是如是."佛陀并垂问说:"诸比丘们!你们的意见如何呢?色为常呢?为非常呢?"大众回答说:"是无常的,世尊!"佛陀又问:"如果为无常的话,是否为苦的吗?"大众回答说:"是苦的,世尊!".
佛陀说:"像如是的,比丘们!若无常的就是苦.由于有此苦之故,有此事之生起,而被系,被着,见我,将未生起之忧,悲,恼,苦,使其生起.已生起之忧,悲,恼,苦,一再的使其增广.受,想,行,识,也是如此.因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内,是外,或者是粗,是细,或者是好,是丑,或者是远,是近,那些一切的一切,均为非我,非异我(不是他之我),不相在(不是此他两者相结合的我),这就名叫正慧.受想行识,也是如是(对于五阴,不认见为我等,为之正慧).
若又见闻觉识(见闻觉知),起求,随忆,随觉,随观,这些 切的一切,均为非我,非异我,不相在,这就是名叫正慧(对于见闻觉知等,不看做是我等事就是正慧).
如是见有我,有世间,有此世,有他世,有常恒不变易,然而认为那些一切,均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧.
若又见有非此世间之我,非此世间之我所,非当来世之我,非当来世之我所,认为那一切的一切,均为非我,不异我,不相在,这就名叫正慧(如前述一三六经里,所说明的外空,内空,空空).
如果多闻的圣弟子在此六见处(六根处)观察为非我,非我所的话,则如是之观察,乃对于佛之狐疑已断灭,对于法,对于僧之狐疑已断灭,这就名叫比丘.多闻的圣弟子,已不再堪任身口意业,而趣三恶道(不会因作恶业而堕三恶道等事).假如曾有放逸,然而圣弟子,已决定向于三菩提(正觉),七有人天往来,作苦边(七次于天界,人间转生后,就会得阿罗汉果而灭尽所有的苦恼,而终止轮回,是须陀洹果!预流果,初果).
一四○,忧恼生起经(二)
次经也是同样的记述,有差别(有不同之处),乃在于经中,对于苦,集,灭,道之狐疑已断之处(净信四谛之理).
次经也同样的记载,有差别者(有不同的地方),乃在于经中对于佛,法,僧,苦,集,灭,道等之狐疑已断之处(净信三宝,净信四谛).
一四二,我我所经:本经叙述生起我,我所,我慢,系着,使之因由.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,而在于何处见为我(认为甚么是我),而使那些未生起之有漏,障碍,烧燃,忧悲恼苦,会生起?已生起之有
漏,障碍,烧燃,忧悲恼苦,一再的令其增广呢?第二经,第三经,也如上经一样之记载.
一四五,有漏障碍经:本经叙述有漏,障害,烧燃,忧悲恼苦之生因.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,而会有了甚么之生起?被甚么所系着,在于何处见为我,而使那些未生起之有漏,障碍,烧燃,忧,悲,恼,苦之生起?已生起之有漏,障碍,忧,悲,恼,苦,使其一再的增广呢?"
诸比丘们白佛言:"世尊是法之根,法之眼,法之依......."像如是的广说,次第,都如上面之三经一样.
一四六,三受经:本经叙述三受乃由五阴而起.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起呢?由于被甚么所系着,在何处见为我,致令三受在于世间流转呢?(三受为苦受,乐受,不苦不乐受)"
诸比丘们仰白佛陀说:"世尊就是法之根,法之眼,法之依......".像如是的广说,其次第都如上面之三经那样.
一四七,三苦经:本经叙述三苦乃由五阴而起的.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,在何处见为我,而使三苦在于世间流转呢?(三苦为苦苦,坏苦,行苦)
诸比丘们白佛说:"世尊是法之根,法之眼,法之依......."像如是的广说,其次第都和上面之三经一样.
一四八,世八法经:本经叙述称,毁,讥,誉,利,衰,苦,乐等世间之八法生起的原因.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,而有甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,使世间之八法在于世间一再的团团转呢?"(称,毁,讥,誉,利,衰,苦,乐)
一四九,我胜经:本经叙述我胜,我等,我卑之见之生起,乃起因于五阴系着.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"由于有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着?以甚么见为我?而使那些众生作如是之见,如是之说呢?所谓:"我胜,我等,我卑"呢?"
诸比丘们白佛言:"世尊是法之根,法之眼,法之依......."像如是的广说,其次第都如上面之三经.
一五○,他胜经:本经叙述有胜我者,有等我者,有卑我者之生起,乃起因于五阴系着.
这时,世尊告诉诸比丘们说:"有了甚么之故,才会有了甚么之生起?被甚么所系着,以甚么见为我,而使那些众生作如是之见,如是之说,所谓:'有胜于我的人,有和我同等的人,有比我还卑劣的人'呢?"
诸比丘们白佛说:"世尊是法之根,法之眼,法之依,......"像如是的广说,其次第都如上述之三经.