Provindos dos mais díspares cantos do mundo geográfico e cultural de cada época e, em última análise, dos cantos mais recônditos da psique humana e da sua constante necessidade de materializar os seus próprios medos, retirando-os de si e remetendo-os para um exterior de menor desconforto, os demónios assumiram funções relativamente comuns e familiares sob a égide da religiosidade cristã mediévica. Já as suas formas, os seus comportamentos e as suas "aplicações práticas" - como terapia preventiva e, sendo assim, como complemento da terapia ministrada pelos santos das mais diversas invocações - variaram no tempo, no espaço e na disposição imaginativa de cada um. Assim, os escultores, entalhadores, pintores e iluminadores (iluminator e miniator, para não ferir susceptibilidades artísticas, defuntas é certo, mas merecedoras de respeito histórico...) dessa autêntica Era de Medievalidade, encravada entre tempos de "iluminação intelectual", representaram os seus demónios numa miríade de actividades mefistofélicas: tentando, atormentando, punindo, torturando, gozando e glosando, ora em clara desvantagem perante as forças do bem, ora levando a melhor à monotonia das virtudes e dos virtuosos. Em comum mantêm, para além da sobranceria e da maldade intrínseca, a grosseria, a fealdade e o carácter grotesco do seu aspecto e dos seus gestos. Adeptos habituais da forma híbrida, os seres demoníacos que atormentavam o cristão medieval oscilavam quase sempre entre o antropormorfismo deformado de uma humanidade decaída, o carácter reptilíneo e serpentiforme da tentadora edénica, rapidamente metamorfoseada em Víbora e Dragão, e os atributos caprinos das entidades silvestres de um paganismo de matriz clássica que, também ele, recorria ao hibridismo como forma de relegar o medo e a transgressão do moralmente aceitável para as margens do psicológico e do quotidiano.
Um ponto assente, pelo menos em contexto eclesiástico, era a predilecção dos demónios pelos interstícios entre a terra e o céu, percorrido pelas almas recém-falecidas no momento imediatamente seguinte à morte. Aqui, neste espaço intermédio, domínio dos marginalizados e decaídos anjos rebeldes, começava o festim. Conforme citado por Michael Moore ("Demons and the battle for souls at Cluny", artigo disponível em http://www.medievalists.net/2010/01/11/demons-and-the-battle-for-souls-at-cluny/):