Já me manifestei várias vezes contrário as colocações de Pierre Verger e quem o acompanha sobre o tema aqui muito bem exposto, afinal, quem nunca sentiu um arrepio na pele como o senhor Verger, fica descrente de tudo.
Transe no meu entender é para quem está acordado, em inércia e não incorporado. A palavra “incorporação”, traduz a possessão espírita, seja de um catiço, um caboclo, um egungun ancestral, um Orixá, etc, etc., não importa que se de por conta de uma iniciação ou não, pois independe do querer da pessoa, quando ainda está rompendo a energia.
Recorro aos meus tempos de Umbanda,pois vi um caboclo romper, nascer, riscar seu ponto, trazer seu brado, esse fenômeno é “transe”? De forma alguma, em hipótese alguma, isso nada mais é que uma incorporação da entidade espiritual, uma possessão mediúnica dirão alguns estudiosos.
Recorro também a uma iniciação para Orixá, sua energia nascendo, trazendo e traduzindo o seu caminho, seu ilá, sua performance até então desconhecida pela pessoa, é extremante magnífica a presença do Orixá. Sabemos que para isso, existe toda uma liturgia ritualística que envolve: Odú, Orí, Orixás, Exú e Egun.
Portanto não podemos confundir jamais “Transe”, aliás muito bem explicado no texto, com Incorporação que no candomblé habitualmente dizemos que a pessoa “virou no Orixá”, certamente dando sentido a incorporação, a posse da energia sobre aquele indivíduo, podendo estar em estado de semi-consciência ou até de total inconscienciosa dado o grau de conexão de cada indivíduo.
Quem está em transe, como jádisse acima está em inércia, imóvel, só promove irradiações, psicografias como em centros de mesa, não promove consultas, mas, quem está incorporado, ao contrário, além de dar consultas ainda dá conselhos, dança, canta, bebe, fuma e passa ebó.
Assim corroborando com o autor: Experiência e fé são as únicas formas de conhecimento, enquanto que palavras e expressões permanecem limitadas como nossa natureza de seres humanos.
Aqui eu entendo sua performance ao declarar a falta de experiência de Verger no tocante a incorporação, transe e etc. O qual ele jamais acreditou, temos vido com essa declaração.
Porém, vale destacar que as correntes abordadas pelo autor são importantes para que identifiquemos mitos que estão a andar de uma ponta a outra do país como autoridade em assuntos que jamais tiveram experiência própria.
Sua tese de que ao externar a energia do òrìşà o sujeito implica em demostrar seu interior, traumatizado ou não, seus defeitos e qualidades e caraterísticas de seu caráter.
Esse caminho vai adentrar no minimalismo e na armadilha armada por seu Ori (na criação de um personagem) e em último caso o embuste.
Devemos ressaltar que essa declaração de Verger foi muito criticada nas grandes casas e pelos sacerdotes mais importantes da época.
“No entanto, Beniste esqueceu de descrever o próprio fato de que muitas pessoas, antes de começar a expressar esse comportamento arquetípico interior que é chamado de “posse de Òrìşà”, pode ter uma primeira (ou mais de uma) manifestação que no candomblé é considerado como “Santo bruto “(Santo irracional), que é o surgimento abrupto e inesperado de um transe desordenado e por vezes violento expressando o que pode lembrar um bem real””.
Sem desmerecer o trabalho de Benistes, acredito que uma declaração irresponsável ou apenas baseada em poucas observações com a devida profundidade, acarretaram uma avaliação pífia desse comportamento. O termo Santo bruto, na verdade vem corroborar todo o peso que uma posse ou virar no santo merece ao termos todo o campo vibracional atuando dentro de um médium ou Elégun.
Eles confundem a equalização da energia divina do òrìşà com sua chegada ao campo de batalha (quando vemos que òrìşà quando acopla ao indivíduo ele vai responder a intensidade do som ambiente (tambores), se tivermos um som acelerado (Adahun) veremos uma vibração explosiva, o que difere dos cânticos iniciais de Ògún, Ọșóòsì e Òya, apenas para exemplificar.
“Eventualmente, na prática, o candomblé, especialmente na raiz do Ketu, transe é ritual, nunca desordenado e obedece a um não escrito, mas regras precisas, segue um rito e narra um mito, com regras comportamentais graves. Transe de fato aparece apenas em pessoas selecionadas e escolhidas, inicia e conclui em horas estabelecidas e ocasiões pré-definidos (“festas dos Òrìşà”), ocorre na sequência de um cenário preestabelecido nunca muda”.
Aqui nessa questão vemos o ‘toque’ de resultado, a marcha combinada, onde sempre veremos o princípio, o meio e o fim de uma história contada a décadas.
A falta de conhecimento e experiência sobre incorporação leva os dois pensamentos para além de uma realidade conhecida apenas pelos bem iniciados.
A intenção do texto é revelar e tentar mostrar que o misticismo da incorporação deve ser deixado do lado de fora da casa de Ase e que o momento da incorporação é único e ímpar.
Escrever livros discorrendo sobre o desconhecido é temerário, perigoso e até absurdo, ambos não foram Iyawo! Então não os considero abalizados para tratar esse tema especificamente, porém, a obra de ambos é de extrema relevância.
Airei entender é o fato de aqui no brasil, existir a separaçaõ entre aqueles que são suscetiveis ao transe e os que não são. Se originariamente na Africa todos são suscetiveis
Que países da África que você se refere? Na Nigéria por exemplo é possessão, ao ponto de serem recolhidos completamente possuídos e alguns casos desfalecidos (bolaram), ninguém se recolhe em transe.
babá Fernando, eu troquei o termo transe por possessão. o erro foi meu. mas o pensamento é o mesmo. até onde eu sei, essa distinção é aqui no brasil (ogãs e ekedis)
Sim,transes momentâneos, afinal, ninguém é de ferro, a anergia de um Orixá transcende, porém se restringe quando muito nas confirmações.
Bom, a minha dúvida é a seguinte: na casa onde sou abiã, já tem 1 ano e 2 meses, tem uma ekedy que é de Obá.
É certo a curiosidade de nós em pesquisarmos e lermos várias coisas para tentar adivinhar qual é o nosso orixá.
Eu, desde que me entendo por gente, tenho problema no ouvido. Eu paro de escutar e preciso fazer uma lavagem, porém em um intervalo de 1/1 ano. Desde o início do ano que começaram especulações de um próximo barco na minha casa, em menos de 2 meses eu fiz 2 lavagens.
Com as pesquisas que sempre fiz, tentando imaginar qual seria meu orixá, as características dos filhos de Obá sempre bateram e muito com a minha personalidade e físico. Porém, como informei anteriormente, tem uma ekedy filha de Obá na casa, e por isso fui informada que não se pode fazer adoxo de Obá, já que existe um assentamento dela já.
Obs: Fique atenta, não procure arquétipos para tentar definir seu Orixá, somete através do jogo e muitas vezes vários vários jogos para encontrar o caminho de seu Orixá. Não relacione o fato de ter problemas de Ouvido com Obá, a lenda não conta que Obá tinha surdez, apenas que cortou um pedaço da orelha.
Na verdade, o autor flerta com um sentimento que eu sempre tive: O Orixá não vem, ele já está lá, em seu “filho”, apenas se manifesta quando devidamente convocado.
Particularmente, e ’tou falando de minhas impressões pessoais, não sinto que o Orixá venha como um catiço, não sinto como uma “incorporação”, tão pouco como uma “possessão”, como já ouvi falarem. Meu sentimento (e provavelmente devo estar errado!) é que Orixá realmente “se manifesta”, ele está lá, quietinho, contido, e em dado momento parece que ele “é ativado” e enfim “se revela”, através de uma pessoa que lhe é similar, seu iniciado, aquele que é “feito da mesma matéria”.
Quanto a santo bruto, sou filho de Jagun, e aí já viu… A manifestação de Jagun é visualmente muito bruta. Lembro-me de uma vez, quando reformávamos o peji do Ilê e considerávamos construir uma parede em materiais mais leves (dry wall ou madeirite), o mestre de obras falou algo como “vamos fazer é de tijolo mesmo, e bem reforçado, por que, se não, esse menino aí, que é do Velho (referendo-se a Obaluaiê), baixa no santo e derruba tudo”.
No entanto, numa das minhas primeiras danças em um Olubajé, eu ainda Yaô, o Orixá manifestou-se entre os assentamentos de Obaluaiê e Jagun, cheio de lanças afiadas apontadas para cima, desespero geral de todos, que juravam que eu iria, no mínimo, perder um olho, mas ele (eu) sequer encostou nas palhas que decoravam alguns dos ibás! Passou perto, mas não encostou! Sua dança foi incrivelmente coesa, eu não tenho capacidade de tal façanha nem em minha consciência “normal”.
Daí, me vem o lance de que, talvez, a manifestação de Orixá seja algo mais ligado ao fenômeno de consciência superior, intrínseca de cada ser humano, do que uma possessão ou incorporação, e o estado de conectar ou atingir essa consciência superior seria justamente o que se chama de “transe”.
A palavra transe está relacionada a uma individualidade emocional/ espiritual, na minha opinião e experiência sobre o assunto, portanto, o fenômeno de possessão, isto é intervenção sobrenatural de um ancestral, explica o exemplo que você mesmo deu; o fato; alheio a sua vontade; que foi a posse sobre sua consciência e corpo de seu Orixá: “… eu ainda Yaô, o Orixá manifestou-se entre os assentamentos de Obaluaiê e Jagun, cheio de lanças afiadas apontadas para cima, desespero geral de todos, que juravam que eu iria, no mínimo, perder um olho, mas ele (eu) sequer encostou nas palhas que decoravam alguns dos ibás!” Esse testemunho não é de transe e sim de “possessão”, comumente chamamos de incorporação ou ainda virou ou está virado, tomado incoincidentemente pelo Orixá.
Entendo o transe quando a pessoa esteja acordada coincidentemente, ciente de seus atos e conectadas com o espírito, por exemplo: rezadeiras, ebozeiros, psicógrafos, centros de mesas, operações espíritas etc, etc, ou seja, a pessoa está sempre no comando e qualquer momento podem sair do “transe” por conta própria.
Certamente as palavras cabem no mesmo assunto, porém, entendo que desvirar ou acordar ou desincorporar do Orixá é bem diferente de uma vontade própria e autodomínio de seu transe.
Acho interessante, pois o texto, parece tratar o orisa como arquétipo, na perspectiva junguiana e assim sendo, o texto nos revela que orisa, energia cósmica e etc, não existe.
O que existe na realidade é um arquetipo que habita o inconsciente coletivo, onde lá também estão os arquétipos da mãe, do pai, do salvador, do dragão, do tesouro, do ancião, de deus, do mal, do homem, da mulher e outros inúmeros, que são energias psíquicas informes, que vem a tona a partir fatores endógenos, ou exógenos,então aí eles se revestem de formato de conformidade com a cultura, onde aquele humano esteja inserido.
Provavelmente Jung não acreditava em um deus ontológico e sim num deus arquetípico, que é bem diferente.
Muito importante o tema tratado! Tenho uma dúvida: Quando o orixá chega pra dançar ou “veste” em determinada festa, ele tem que ficar até que seja acordado? Há possibilidade desse orixá ir antes disso acontecer, ou ele só vai embora caso a ekedi ou um mais velho o faça daquela forma específica ?
Cada axé tem um ritual pré- estabelecido, alguns deixam o Orixá no barracão até encerrar o ritual, outros entendem que o Orixá já participou do ritual então se retira para ser acordado, se for um Orixá de um Egbomi, ele mesmo tem suas prerrogativas e atitudes próprias de acordo com sua casa.
Na semana passada, fui em um terreiro, na gira de Preto Velho, e durante a gira, senti minha cabeça zonza e pesada, seguido de arrepio na coluna e muita sonolência, bocejei e lacrimejei muito. Me disseram que tem haver com inicio de transe, é verdade?
Acredito que não, me parece que você pegou uma carga negativa de um egun (espirito perdido) porém, não necessariamente de Preto Velho que é um espírito de luz.
Isso poderia explicar o nascer do orixá? Ele já está dentro de nós, mas somente após as diversas obrigações que ele nasce (sai de dentro para fora) como em um parto?
O Orixá é nosso ancestral, um espirito de essência sobrenatural que se define no momento da iniciação.
Acho importante tratar de outro item inerente ao transe do Orixá: O Erê. Porque algumas pessoas, e não de determinados orixás apenas, não possuem um Erê?
Seria o Erê uma forma de existência anterior ao ritual de iniciação, que o orixá acaba por ” trazer” junto de sua possessão? Ou seria o Erê um elemento criado de forma ritual na própria feitura?
Toco nesse ponto até para refutar o ponto de vista abordado no texto da postagem. Afinal, o ” transe” proporcionar uma manifestação inconsciente de atitudes de um arquétipo é uma coisa. Dançar, ter um ilá, manifestar a fisionomia etc. Agora, possuir uma consciência própria, trazer mensagens de um outro plano, só justifica por um transe de possessão, e não apenas manifestação de algo interior.
Todos os iniciados em Orixá tem seu Erê, até porque tiveram infância. Erê é uma manifestação do nosso espirito infantil ligada diretamente ao nosso orixá. Alguns iniciados não conseguem se conectar com seu Erê através de seu Orixá, isso acontece em função do próprio Orí em aceitar este regresso as suas origens e estabelecer com o Orixá este elo.
Depende do quanto vc está conectada com a energia, depende da magia usada e principalmente se você recebe uma carga muito forte por parte do òrìsà.
Sabemos que no início de tudo, é um namoro, saiba que o òrìsà também está aprendendo a trabalhar com seu corpo.
O que mais importa, de verdade verdadeira, é: Como o òrìsà está atuando em sua vida, como vc o tem respeitado para que tudo de bom aconteça!
Então cada um recebe a energia de um jeito, se tratando de um yao consciente como o orixá consegue da o nome no dia da saída?
Como essas coisas são feitas: Infelizmente não podemos comentar, é assunto do runkó para dentro, não sai de lá.
Agora entendi obrigada ! Olorun modupe , e pq tem pessoas q dizem que não lembra de nada, mais compreende a sua explicação! Ase ô