Rosh Hashaná - Casa Dos Anussim
September 5, 2021 Avigail Marinaerlich
A Leitura da Torá de Rosh Hashaná é recitada com um nusach único, uma melodia emocionante. Durante o ano, temos várias melodias diferentes usadas ​​para a leitura pública: há uma melodia durante o ano para a leitura da Torá, uma diferente para a Haftará e outras melodias diferentes para as Megillot. As diferentes melodias transmitem significado. D'us fala ao homem, revela-Se ao homem de maneiras diferentes. A Torá é uma forma: direta. Os Profetas são diferentes: através de visões. E Ketuvim, os Escritos, são também uma forma de comunicação diferente: são inspiração, inspiração Divina. As diferentes formas de comunicação com o homem são expressas através de diferentes melodias na sua leitura.
A melodia para Rosh Hashaná e Yom Kippur é assustadora. As diferentes melodias refletem diferentes modos de revelação. A melodia da Torá está modo Maior – D'us falando ao homem, forte e sólido. A melodia da haftará está em modo menor, pois muitas das profecias são duras e críticas, e muitas ainda não aconteceram. Em Rosh Hashaná, vemo-nos mais próximos do Rei, mais íntimos, no Santo dos Santos, por assim dizer. Essa proximidade é maravilhosa e assustadora, feliz e temerosa. Estar perto Dele e Ele perto de nós é uma experiência assombrosa. Consequentemente, a melodia de Rosh Hashaná é por si só assustadora.
A leitura da Torá para o primeiro dia é Génesis, Capítulo 21, v. 1-34. Este capítulo descreve o nascimento de Yitzchak, a insistência de Sarah em mandar Yishmael embora, e a quase morte de Hagar e Yishmael no deserto antes de serem salvos. Conclui com um pacto feito entre Avraham e Avimelech em Beer Sheva.
1ª aliya (Génesis 21: 1-4). A promessa feita a Avraham e Sarah é concedida e Yitzchak nasce. Ao descrever o nascimento, a frase "como Ele disse" aparece 3 vezes nos 2 primeiros versículos. Esta é a razão pela qual se faz esta leitura em Rosh Hashaná. O tema Zichronot não é apenas que D'us se lembre, mas que Ele faz o que promete, age de acordo com o que diz. Ele concedeu a Sara o filho que havia prometido.
2ª aliya (21: 5-12) Sara diz "todos os que ouvirem sobre este nascimento rir-se-ão". Daí Yitzchak. A história judaica começa com os incrédulos. Um riso, expressando o quão incrível é este nascimento. Sarah não sabia o quão incrível seria a nossa história. Sarah exige que Hagar e Yishmael sejam expulsos, pois só Yitzchak é o nosso futuro. Embora Avraham não goste disso, Hashem diz-lhe que Sarah está certa, pois Yitzchak é o futuro judaico. Embora valorizemos todas as pessoas, o destino judaico é diferente, o nosso povo é diferente e a nossa aliança com D'us é diferente.
3ª aliya (21: 13-21) Avraham acorda cedo para mandar Hagar e Yishmael embora. Eles vão para Beersheva. Ela não pode suportar ver a morte de seu filho, um anjo chama-a para que o seu filho seja salvo porque D'us ouviu a voz da criança; ele também será uma grande nação. Ela abre os olhos e vê água e eles bebem. Ele cresce e torna-se arqueiro. Esta é uma história paralela à Akeda que leremos amanhã: Passa-se no início da manhã, uma partida em viagem, com um filho, chegam perto da morte, o anjo chama, os olhos são abertos. Há um tema universal de Rosh Hashaná, de toda a criação de D'us. Existem grandes nações, como Yishmael. Mas o paralelo com a história de Yitzchak e a Akeda é para destacar a diferença. Existem muitas grandes nações. Yishmael torna-se um grande guerreiro. Mas é Yitzchak que continuará com a Aliança. Há apenas um povo judeu.
4a aliya (21: 22-27 Avimelech faz um pacto com Avraham porque "D'us está contigo em tudo o que fazes." Esta também é uma promessa cumprida. Avraham recebeu a promessa de que teria um grande nome. A sua fama tornou-se realidade. D'us promete e cumpre as Suas promessas.
5ª aliya (21: 28-34) Eles chamam ao local "Beersheva", da palavra juramento ou pacto. Isso também é para transmitir o contraste: Avimelech e Avraham criam um pacto, mas o deles é um pacto terreno; por trás das pessoas que fazem pactos, está o muito mais solene e cósmico pacto de um aliança com o Divino.
A leitura da Torá são os 24 versículos de Génesis, Capítulo 22. Esta história, a Akedat Yitzchak, o sacrifício de Isaac, é a expressão mais dramática de quão longe o homem está disposto a ir em sua lealdade a D'us. É uma história complexa. Mas a simplicidade da narração e o compromisso profundo e inabalável de Avraham são majestosos. A história termina com o carneiro preso no arbusto pelo chifre: o shofar que usamos para Rosh Hashaná.
1ª aliya (Génesis 22: 1-3) D'us testa Avraham: Leva o teu filho amado e oferece-o em sacrifício. Avraham acorda cedo, levanta-se e vai com os seus ajudantes, com Ytzchak e com a lenha. O drama da história é desmentido pela formulação surpreendentemente simples: hineni, aqui estou eu. Ele acordou cedo, levantou-se e foi fazer o que D'us lhe pediu. A ausência de qualquer diálogo, de quaisquer perguntas de desafio a D'us, de discussão com Sarah, de explicação a Yitzchak, é impressionante. Esta simplicidade transmite a mensagem da simplicidade da lealdade de Avraham a D'us, pois esta história terrivelmente complexa tem uma raiz bastante simples. Essa simplicidade é um tema de Rosh Hashaná. Vivemos num mundo terrivelmente complicado: temos muitas perguntas sem resposta, questões teológicas, muitos desafios e confusão. Mas em algum nível muito profundo, somos simples na nossa devoção. Como o shofar: sem palavras, apenas um simples chamado do fundo das nossas almas.
2ª aliya (22: 4-8) Eles chegam ao local. Os ajudantes ficam para trás. Avraham e Yitzchak caminham juntos. Yitzchak pergunta onde está a oferenda. Avraham responde que D'us fornecê-la-á. E eles caminham juntos. Eles caminham juntos. Essa união é irónica – pois Avraham sabe que deve sacrificar Yitzchak, enquanto que Yitzchak não sabe disso. Ou talvez saiba. Talvez ele realmente esteja junto com Avraham. Enquanto Avraham é testado, Yitzchak também o é. O papel de Yitzchak como oferenda voluntária é dramático. E como o pai do povo judeu, ele expressa a imagem do judeu quase destruído, mas que sobrevive.
3ª aliya (22: 9-14) Avraham constrói o altar, arruma a lenha, coloca Yitzchak no altar e pega na faca para matar o seu filho. O anjo interrompe-o, instruindo-o a não matar o seu filho, pois agora sabemos que não Me negarias nem mesmo o teu filho. Avraham vê o carneiro e o oferece-o no lugar do seu filho. Ele chama o lugar de "D'us verá", "Yireh", e chama-se "montanha na qual D'us é visto" (Har Hamoriah). O que mais pode ser dito sobre este momento poderoso e dramático? A montanha é chamada de "Ele vê" e "Ele é visto". Duas direções: Ele vê-nos, nós vemo-Lo. Este episódio disse-Lhe muito sobre Avraham. Ele viu Avraham não apenas professar a fé, mas ser fiel. E a história fala-nos muito sobre Ele. O que não conseguimos perceber Nele permanece misterioso: porque fez Ele isso? Vemos e sabemos pouco dos Seus caminhos. Mas, ao mesmo tempo, há algo que vemos: a Sua misericórdia e a Sua fidelidade para connosco. Isso estava claro de se ver. Ele salvou Yitzchak e salvou Avraham de um momento traiçoeiro. O porquê permanece misterioso; mas a lealdade para connosco é demonstrada brilhantemente.
4ª aliya (22: 15-19) O anjo chama Avraham uma segunda vez. Ele é informado de que D'us jurou que se Avraham não Lhe negasse o seu filho, ele e os seus filhos seriam abençoados, seriam uma bênção e seriam um grande povo. Este também é um tema de Rosh Hashaná. A Criação do mundo foi uma expressão do desejo Divino de ter no homem um parceiro. A escolha de Avraham foi uma expressão mais íntima do desejo Divino por um parceiro específico entre os homens. E a expressão de bênção para o povo judeu é mais uma expressão da nossa aliança única. Rosh Hashaná não é apenas a majestade de D'us, mas a majestade do homem. Somos parceiros do Rei. Ele chega até nós, cria-nos, escolhe-nos, instrui-nos, abençoa-nos. Que mandato majestoso: ser parceiro, o parceiro íntimo do Rei.
5ª aliya (22: 20-24) Avraham é informado de que o seu irmão tem uma família completa de descendentes, incluindo Rivka. A próxima geração está agora pronta para aceitar esta grande aliança e tomar o seu lugar na história judaica.
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