Chamei de “maquina mitológica” um modelo que se assemelha, pelo menos em aparência, àqueles usuais nas ciências naturais. Esse modelo deve servir para configurar seja os objetos historicamente verificáveis, seja os objetos historicamente hipotéticos que estão sobre a mesa da assim chamada ciência do mito ou da mitologia. Configurar esses objetos significa colocá-los em relação entre si e com o observador, com intento gnosiológico. Mas, no âmbito dos mitos e da mitologia, quem compõe um modelo arrisca-se sempre a compor ou combinar entre mitos e mitologia materiais mitológicos, isto é, tornar-se mitógrafo mais do que mitólogo. De fato – é um lugar comum, um conceito óbvio, para não dizer uma trivialidade –, os materiais mitológicos que se encontram na história apresentam quase sempre uma tendência vivíssima para fazer-se modelos, imagens exemplares; e toda operação gnosiológica que objetive colocá-los em relação entre si sem destruir-lhes as presunções pode conferir novo ardor a essa tendência. Compostos, combinados juntamente num modelo, os materiais mitológicos cederão à qualidade exemplar a que se arrogam ao próprio modelo que os reúnem todos. Desse modo, o instrumento gnosiológico que o modelo deveria ser, torna-se ele mesmo um material mitológico. A “máquina mitológica” acaba assim mitológica porque reingressa entre os materiais da mitologia, não porque serve para conhecê-los.
Em alguns trabalhos precedentes[1] propus o modelo “máquina mitológica” como um mecanismo que produz materiais mitológicos – isto é, que produz objetos historicamente verificáveis –; mecanismo que declara, entretanto (sem que necessariamente nele se deva crer), ocultar no seu interior uma câmara secreta com paredes impenetráveis na qual hospedaria o mito, seu centro motor invisível não verificável na história.
Esse modelo pode ter certa utilidade, permitindo a resolução de problemas epistemológicos que dizem respeito à relação entre o mito e os materiais mitológicos: entre o objeto latente, que não é verificável na história, que não é predicável de existência ou de não-existência histórica (isto é, o mito), e os objetos que chamei de “materiais mitológicos” (isto é, a mitologia ou as mitologias, a respeito das quais encontramos testemunhos na história). O modelo “máquina mitológica” apresenta a vantagem de não colocar a pergunta “o que é o mito?”, ou, ao menos, de declarar essa pergunta como mal posta, falso problema, uma vez que não é possível dizer o que é o objeto que se aniquila por si só quando se declara a sua existência ou a sua não-existência.
Dadas essas vantagens, não gostaria de renunciar ao meu modelo. Não podendo, no entanto, esconder que esse modelo é ele mesmo algo mitológico, subitamente renunciei a considerá-lo um instrumento frio e lúcido, e me proponho a reduzir, muito ou pouco, a margem de erro na sua aplicação, sublinhando alguns aspectos propriamente gastronômicos do funcionamento da máquina mitológica, vista como receita para satisfazer, no âmbito da ciência, a fome de mitos. Um modelo é sempre algo muito similar a uma receita. E não é possível separar o modelo “máquina mitológica”, ou ainda, as palavras “máquina mitológica” de uma outra cifra lexical. Não se pode pronunciar aquelas palavras sem gerar nos ouvidos de quem escuta um fonema espectral e, talvez, também diante dos olhos de quem escuta, uma espécie de ectoplasma: fonema espectral, ectoplasma, que os alemães chamam “der Hunger nach dem Mythos”, fome de mitos.[2] Evocar esse ectoplasma significa colocar-se no ponto de fuga em que aquela que foi chamada a ciência do mito ou a ciência da mitologia aniquila-se por si só.
Quando li pela primeira vez esse ensaio, em francês, tive que agradecer à língua francesa, já que a sua fonética tornava-se veículo de uma apreciação preliminar do ectoplasma, no instante em que traduzia para o francês o nome do ectoplasma, “der hunger nach dem Mythos”. Em francês: “la faim de mythes”. E não somente a minha duvidosa pronúncia do francês fez assim com que a “faim” se identificasse com a “fin”, a “fome” com o “fim”, “Hunger” com “Ende”. Ponto de fuga, certamente, mas também ponto de apreciação histórica de uma relação com o mito que imagino como uma busca, não somente capaz de destruir, mas obrigada a destruir o seu objeto: como uma cruzada que não poderá conquistar o seu Santo Sepulcro sem o ter destruído de antemão. O modelo “máquina mitológica” é, antes de tudo, a máquina de guerra que conquista enquanto destrói, o artifício que conhece o seu objetivo aniquilando-o. Ter fome de mitos quer dizer preparar-se para comer os mitos quando estes depuserem as suas armaduras. Já que, de outro modo, não são comíveis. Trata-se de descascar os camarões, já cozidos no fogo da busca e tão logo tenham assumido durante o cozimento a cor vermelha que é o objeto da nossa fome. Essa cor vermelha é a cor daquilo que está morto e, morrendo, assumiu a cor daquilo que é vivo, maduro, agradavelmente comestível. A finalidade da moderna ciência do mito ou da mitologia, a finalidade dos mitólogos modernos, é esta: ter sobre a mesa algo muito apetitoso que, sem hesitação, dir-se-ia vivo, mas que está morto e que, quando estava vivo, não possuía uma cor tão agradável. A cor da vida não é uma prerrogativa muito freqüente do que está vivo. O que está vivo freqüentemente não é muito comestível para nós e a cor da vida é, aos nossos olhos, a cor do que comemos com viva satisfação.
O modelo “máquina mitológica” – já disse – é uma receita útil para tornar os materiais mitológicos agradavelmente mortos, pulverizados pela cor da vida, esplendidamente comestíveis. É preciso acrescentar, de fato, que se o que está vivo freqüentemente não é muito comestível para nós, também o que está morto e aparece exatamente como morto não é muito apetitoso. A “máquina mitológica” é a receita para preparar materiais mitológicos a fim de que apareçam sobre a mesa científica bem mortos, mas também muito apetitosos. E para sublinhar os seus aspectos e as suas virtudes gastronômicas permitam-me salientar que há uma coincidência quase perfeita entre as regras que compõem o modelo “máquina mitológica” e aquelas que compõem um outro modelo mais célebre: o trecho exemplar do Guide culinaire de A. Escoffier a propósito da preparação dos camarões.[3] Eis aqui o texto, dotado de todas as qualidades que deveriam fazer dele um texte de chevet[4] [livro de cabeceira] dos mitólogos: “Quel que soit leur apprêt, les écrevisses doivent toujours être bien lavées et châtrées...” [“Independentemente de sua preparação, as lagostas devem ser sempre bem lavadas e castradas...”] – Permitam-me aqui tirar a palavra do mestre da gastronomia por um instante para salientar a exatidão do seu ensinamento, não somente para esses crustáceos, mas em particular para os mitos. Sobre a mesa do laboratório da ciência do mito, os mitos, qualquer que seja a “apprêt” que se lhes reserva, “devem sempre ser bem lavados e castrados”. Mas, ainda que não seja muito difícil compreender o que significa “lavar”, “bem lavar” os mitos, isto é, submetê-los à água do laboratório, liberá-los assim da lama das suas hipóstases históricas, com reserva naturalmente de colocar mais tarde aquela terra em análise filológica –, dito tudo isso, permanece a dúvida sobre o que significa “castrar” os mitos. O mitólogo poderia avançar hipóteses pouco fundadas. Mas há uma explicação precisa encontrada na explicação de Escoffier: castrar os mitos quer dizer “les débarrasser du boyau intestinal dont l’extremité se trouve sous le milieu de la queue, ce qui se fait en saisissant cette extrémité avec la pointe d’un petit couteau et en le retirant doucement pour ne pas le briser” [“livrá-los do tubo intestinal cuja extremidade se encontra no meio da cauda, isso que se faz apertando essa extremidade com a ponta de uma pequena faca e puxando-a delicadamente para não o quebrar”]. Não somente isso. Há coisas melhores, muito mais esprit de finesse, muito mais savoir faire metodológico nas palavras do mestre Escoffier. Ele especifica, de fato, que “Laissé dans les mythes, ce boyau risquerait, principalement au moment du frai, de leur donner de l’amertume” [“Deixado nos mitos, esse tubo arriscaria, principalmente nas épocas de desova, a deixá-los amargos”]. E é notório que os mitos estão quase permanentemente “au moment du frai”. Mestre Escoffier enuncia ainda outra regra áurea da metodologia da ciência do mito. “L’opération de châtrer les mythes”, diz, “ne doit pas se faire qu’au dernier moment, et les mythes doivent être mis immédiatement dans la cuisson, sinon leur eau s’échappe par l’orifice de cette blessure, et ils se vident” [“A operação de castrar os mitos só deve ser feita no último momento e os mitos devem ser colocados imediatamente no cozimento, senão sua água escapa pelo orifício dessa ferida e eles se esvaziam”].
Evidentemente, no entanto, as palavras do mestre Escoffier me deixaram de tal modo hipnotizado com a sua precisão, com a exatidão das regras metodológicas que propõe, que me fizeram cair num erro, aos meus olhos muito grave. A competência desse mestre me fascinou tanto ao ponto de me fazer esquecer a minha norma metodológica fundamental: eu disse “mitos” onde deveria ter dito “materiais mitológicos”. Edifiquei conscientemente os muros que sempre deveria levantar entre o mito, não verificável na história e cuja existência ou não existência não é predicável, e os materiais mitológicos, verificáveis na história, materiais cuja existência é indubitável. E disse – é um lapso talvez eloqüente e revelador e de certo modo ambíguo –, disse que castrar os mitos, não os materiais mitológicos, quer dizer isso e aquilo etc. Muito provavelmente isso significa que a qualidade mitológica da “maquina mitológica” assumiu e produziu essa ambigüidade. Impossível fugir por muito tempo. Os escrúpulos mais louváveis, a inquietude despertada pelo máximo sombreamento de consciência epistemológica, submergiram pela nossa gulodice. O rigor dura apenas uma manhã.
A guisa de exemplo de advertência, gostaria de mostrar um só caso da aplicação da “máquina mitológica” exatamente no âmbito de um mito da máquina.
Em um recente ensaio, que integra o seu livro sobre Mito da máquina, R. Tessari[5] sugere reconhecer no aforismo do Manifesto futurista de 1909, “Um automóvel de corrida é mais belo do que a Nike di Samotracia”, a primeira linha “d’un surprenant roman d’amour: le conte courtois d’un héros moderne fils de la Déesse-Usine, qui rend hommage au culte d’une nouvelle Dame [o automóvel] et compose pour elle des madrigaux passionnés” [“de um surpreendente romance de amor; o conto cortês de um herói moderno filho da Deusa-Indústria, que homenageia o culto de uma nova Dama [o automóvel] e compõe para ela madrigais apaixonados”]. O amor do poeta futurista e da máquina (automóvel[6]), os quais “semblent s’enfuir vers la forêt enchantée de l’Art et du Mythe”, [“parecem fugir para a floresta encantada da Arte e do Mito”] seria um amor culpado de lesa vassalagem e adúltero, nos confrontos de um sistema econômico soberano do poeta e esposo legítimo da máquina. Um sistema econômico – rei Marco, uma máquina-Isolda, um poeta futurista-Tristão, para seguir a interpretação de Tessari. Ele nota, no entanto, que a veneração, pelos futuristas, da máquina, ao invés de romper com uma tradição literária secular, recai “dans le plus caractéristique des lieus communs de l’erotisme occidental” [“no mais característico dos lugares comuns do erotismo ocidental”]: o mito tristânico. “Marinetti et ses disciples ne sont pas les apôtres d’une dimension humaine révolutionnaire, mais les épigones d’une culture bourgeoise européenne qui, en affirmant de préférence sous forme de mythologie érotique ses différents niveaux de conscience des contradictions historiques, joue constamment ses chances sur l’antithèse entre Eros et Ágape, passion manichéenne et mariage catholique...” [“Marinetti e seus discípulos não são os apóstolos de uma dimensão humana revolucionária, mas os seguidores de uma cultura burguesa européia que, afirmando preferencialmente sob forma de mitologia erótica seus diferentes níveis de consciência das contradições históricas, jogam constantemente sua sorte sobre a antítese entre Eros e Ágape, paixão maniqueísta e casamento católico...”]. Quando se torna Isolda, a máquina (automóvel) aparentemente salva o homem moderno do inferno econômico; mas, na realidade, todas as virtudes das quais a máquina é depositária no romance cortês futurista coincidem com “les valeurs les plus chères à chaque système capitaliste” [“os valores mais caros a todo sistema capitalista”]. Esses materiais mitológicos podem somente enganar, fingir uma separação entre máquina e sistema econômico: “l’histoire et le mythe (offensés, l’une per l’outrance de l’idéalisme, l’autre par la grossière destitution de l’idole féminine) se vengent des futuristes en décevant toutes leurs velléités révolutionnaires et en les entrainant dans les plus obscures implications de la logique industrielle bourgeoise et de l’archetype tristanique” [“a história e o mito (ofendidos, um pelo excesso do idealismo, o outro pela grosseira destituição do ídolo feminino) se vingam dos futuristas decepcionando todos seus impulsos revolucionários e levando-os às mais obscuras implicações da lógica industrial burguesa e do arquétipo tristânico”]. Ter-se-ia, assim, não apenas os desabrochamentos do ânimo “vulgairement ‘tristanique’” do pequeno-burguês moderno (sentimentalismo e “luxúria” frustrados) no culto do automóvel ou da motocicleta, mas também os florescimentos daquelas tonalidades de maniqueísmo e de religião da morte (horror pela mulher símbolo da terra/natureza e sua substituição pela máquina (automóvel); sofrimento pelo ciclo de nascimento e morte que aprisiona o “espírito”; culto das armas e da guerra) que Tessari, com base em Denis de Rougemont, declara presentes nas relações entre o mito tristânico e as heresias da Idade Média.
Mas, para quem quer recorrer ao modelo “máquina mitológica”, esse autodenominado maniqueísmo dos materiais mitológicos da Idade Média e do futurismo muda imediatamente de fisionomia. Se se considera a gênese do romance cortês futurista e das interpretações, muito duvidosas, de Denis de Rougemont como produções da máquina mitológica, as paredes impenetráveis que ocultariam o motor imóvel da máquina surgem e nos obrigam a olhar de perto os produtos, o produtor, não os movimentos mais misteriosos e duvidosos do suposto produtor remoto, mas aqueles explícitos do produtor imediato. Não o mito ou o arquétipo, não predicável de existência nem de não-existência, que se pode tranquilamente colocar entre parênteses ou identificar com o vazio, mas as articulações operativas da máquina mitológica. Os elementos dos assim chamados mitos do amor da Idade Média, que induziram Denis de Rougemont a ligar aqueles “mitos” com o maniqueísmo, são os produtos de uma cozinha não medieval, mas medievalizante [medievaleggiante]. São alimentos preparados sobre a mesa do laboratório filológico do século XIX, segundo a receita da máquina mitológica. As páginas de um grande chef como Gaston Paris nos permitem estudar in flagranti essas manipulações. Gaston Paris e os seus ilustres colegas, compreendidos aqueles especialmente gulosos por “Realien”, degustaram os textos e, aos mitos, deram uma interpretação muito saborosa segundo a receita burguesa e maniqueísta, já que burguesa. Mergulharam os materiais mitológicos no caldo fervente que tinham preparado e ficaram fascinados diante da cor rosa assumida por aqueles camarões. Eis as palavras de Gaston Paris que são a receita perfeita e, ao mesmo tempo, os seus resultados: “Cette épopée celtique, morte elle-même en créant sa posterité, n’a pas seulement charmé le moyen age: la poésie moderne est encore imprégnée de son esprit et lui doit deux de ses éléments essentiels: l’avventure et l’amour, c’est-à-dire la recherche du bonheur sous les deux formes de la supériorité individuelle et de la possession absolue d’un autre être”[7] [“Essa epopéia celta, que morre ao criar ela mesma sua posteridade, não encantou somente a idade média: a poesia moderna ainda está impregnada de seu espírito e lhe deve dois de seus elementos essenciais: a aventura e o amor, isto é, a busca pela felicidade sob as duas formas da superioridade individual e da possessão absoluta por ou outro ser”]. Note-se bem: “la supériorité individuelle”, “la possession absolue”. A Idade Média está muito distante; próximo, o burguês do século XIX. E próximo está o perito em gastronomia. Gaston Paris disse: “Cette épopée celtique, morte elle-même en créant sa posterité”. Eu diria: esses materiais mitológicos, bem lavados, castrados e mergulhados imediatamente na água fervente no fogão: eles que, claro, não estavam vivos, mas que tinham ainda cor de argila e agora, imersos no ardor da busca, teriam assumido a cor bela e apetitosa da vida. Ou, pelo menos, da vida comestível; já que não se trata sempre e nem mesmo da cor vermelha da vida ainda que presumida: várias vezes trata-se apenas do rosa da “possession absolue d’un autre être” no nível dos feuilletons que não apreciam brutalidade canibal. A máquina mitológica funciona imperturbável nos mais insípidos cabinets séparés e nas trevas da Histoire d’O. São covas e salas, mansões e casas senhoriais. Há, no centro da máquina mitológica, um quarto secreto: o que se encontra nos sonhos e que muito provavelmente está vazio. Os garçons que, sem trégua, vêm e vão de lá com as bandejas cheias, fingem não ser outra coisa que garçons, ainda que sejam verossimilmente cozinheiros. E quando nós dizemos “os mitos” ao invés de “os materiais mitológicos” fingimos acreditar em tal engano.
Poder-se-ia agora perguntar se a máquina mitológica pode verdadeiramente ser útil, dado que nos impõe um engano: engano no qual fingimos acreditar. Ainda responderei: sim, pode ser útil como modelo gnosiológico, uma vez que transpõe para o nível do seu engano mecânico, do seu engano funcional, normativo da sua existência, o engano que K. Kerényi chamava de “tecnicização do mito”. Assim fazendo, a máquina mitológica coloca nas nossas mãos, ao mesmo tempo, um modelo gnosiológico e um espelho do nosso engano. Ambigüidade, claro. Mas depois dessa forçada ambientação do leitor na linguagem da gastronomia, será fácil lembrá-lo de que em francês “ambigu” [“ambíguo”] quer dizer também “repas froid, ou l’on sert à la fois tous les mets et les desserts” (Larousse) [“refeição fria na qual se serve ao mesmo tempo todos os pratos e sobremesas”], refeição na qual “les parfums, les couleurs et les sons se répondent” (Baudelaire) [“os perfumes, as cores e os sons se correspondem”]. Assim, o leitor perdoará essa irrupção do Ambigu cômico num âmbito científico, o qual é usualmente distante da comédia.
Fonte da tradução: Furio Jesi. Gastronomia Mitologica. In.: Materiali Mitologici. Mito e antropologia nella cultura mitteleuropea. Nuova edizione a cura di Andrea Cavalletti. Torino: Einaudi, 2001. pp.
[1] La festa e la macchina mitológica. In.: Materiali Mitologici. pp. 81-120; Il Mito. Milano: Isedi, 1973 [Voltar ao texto]
[2] Cfr. T. Ziolkowski. Der Hunger nach dem Mythos. Zur seelischen Gastronomie der Deutschen in den Zwanziger Jahren. In.: Die sogenannten Zwanziger Jahre. Organização de R. Grimm e J. Hermand. Bad Homburg-Berlin-Zürich: Gehlen-Verlag, 1970, pp. 270 ss. [Voltar ao texto]
[3] A. Escoffier, com a colaboração de Ph. Gilbert e E. Fetu. Le guide culinaire. Aide-mémoire de cuisine pratique. Paris: Flammarion, 1921. p. 372. [Voltar ao texto]
[4] Nota do Tradutor: Optei por traduzir os vários trechos que o autor cita em francês, porém, também mantendo o original no corpo do texto. [Voltar ao texto]
[5] R. Tessari. Il mito della macchina. Letteratura e industria nel primo Novecento italiano.Milano: Mursia, 1973 (em particular as pp. 211 ss., 222 ss., 264 ss.); Id. Le futurisme et la machine: un mythe d’amour tristanique, in “Europe”, ano VIII (1975), n. 551 (Les futurismes), pp. 48-53. [Voltar ao texto]
[6] (N.T.) A palavra "macchina", em italiano, também significa carro, automóvel.[Voltar ao texto]
[7] G. Paris. Tristan et Iseut, publicado na “Revue de Paris” (1894) e depois retomado em Poèmes et Légendes du Moyen-Age. Paris: Société d’Edition Artistique s.d. (1900), p. 120. [Voltar ao texto]
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é um panfleto político-cultural, publicado pela editora Cultura e Barbárie: http://www.culturaebarbarie.org