Ainda hoje, a doença do corpo (e, portanto, da existência doente) é a emergência que desfia e extenua o jogo de resultado zero das compreensões, das interpretações, das explicações. A corporeidade doente – a condição do Eu e do mundo que se eclipsam no sintoma do corpo doente, enquanto o sujeito se retrai (dissimulando a si mesmo) numa concretude que apaga toda dimensão metafórica do discurso – pois bem, essa corporeidade doente in ige ainda muitas derrotas à cirurgia, à farmacologia, à psicologia e à própria psiquiatria. Para quem se move em âmbitos terapêuticos, não é raro perceber uma impotência desesperadora pela incapacidade de impedir que um homem escorregue pelo plano inclinado da corporeidade doente. Ao abrigo da “cortina de ferro” do corpo, toda possibilidade de experimentar-se como presença é negada, todo discurso se esvazia de elementos simbólico-metafóricos, constituindo-se, ao contrário, na enrijecida representação de órgãos internos deteriorados ou debilitados. Com o tempo, sintomas e emoções se tornam a única expressão corpórea à qual se acrescenta uma dor que apaga a vivência como única possibilidade de esclarecimento. Como se, mediante o corpo doente, a angústia daquela pessoa encontrasse alívio no espaço de uma pura contenção.
Hoje o sofrimento ou o mal-estar do homem são codificados por meio da medicalização do tratamento. O corpo doente se torna assim, paradoxalmente, o último silencioso espaço dialógico de um homem incapaz de respostas, que enterra as perguntas no corpo, mistificando o próprio discurso na distanciadora neutralidade dos mecanismos fisiopatológicos. As fichas clínicas se parecem cada vez mais com textos nos quais os médicos (modernos amanuenses) transcrevem as histórias dolorosas de parte da humanidade: histórias arquivadas como doenças e sem mais nenhuma possível releitura de sentido. À diferença das grandes civilizações do passado, que deixaram obras de arte que, como monumentos à memória, refletem visões do mundo, nossa época ocultou e silenciou em intermináveis arquivos hospitalares a angústia da existência, selando-a em síndromes clínicas em lugar de deixá-la falar.
Não poderia ser a doença do corpo explicitada e “medicada” –ad eternum– também uma fuga para o homem moderno se livrar de querer entender os seus outros males modernos?
E o conflito entre a cobrança (interna ou externa) para a alta produtividade e a falta de vontade de existir, na tentativa de aproximar a finitude diante de um mundo em que não se produz para a posteridade, somente para o aqui e agora?
Caro Anilton, obrigado pelo seu comentário. Depois da lição fenomenológica do século xx não é fácil dizer palavras perspícuas sobre o corpo, suas ressonâncias, seu modo originário e original de testemunhar nossa presença no mundo. A experiência do corpo é constituída de uma incontrolável ulterioridade de sentido e é subjacente a ela. À época da tecnociência e da ambígua constituição histórica do corpo, muitos sinais indicam que nossa civilização está reapredendo a sentir o corpo. O corpo não é um dos inúmeros objetos do mundo, mas alguma coisa irredutivelmente minha, uma só coisa com aquilo que eu mesmo sou. Meu corpo está impregnado de subjetividade, é corpo-sujeito, não apenas alguma coisa que possuo. Embora oscilando constantemente entre ter um corpo e ser um corpo, eu sou inescapavelmente o meu corpo. Abraço