Assim como a filosofia sempre chega tarde demais (immer zu spät) para enuciar através de conceitos o que a história já nos mostrou com a mesma necessidade, há uma lógica de inversões, revoluções e desvios no interior mesmo da história da filosofia, na busca incessante de novos conceitos que emergem das cinzas de filosofemas já sempre (immer schon, toujours déjà, always already) metaforicamente superados. O conceber do conceito não é inocente, na medida em que toda posição é reposição, transposição, imposição, exposição. Neste sentido, nós reiteramos Hegel e, malgré lui, o introduzimos lá mesmo onde ele já havia antecipado uma invaginação de sentido, nas mises en abîme de metaforemas que acabam por trair todas as mises en scène de filosofemas metafísicos. Assim como o espaçamento opera as mises en abîme na descontrução textual –por exemplo, em Glas, entre as duas colunas desvelando as assinaturas de Hegel e Genet—, a metaforicidade entra em cena por um efeito de invaginação, na medida em que são delineadas as novas "bainhas" dos "textos" em questão, o que é central e o que resta nas margens, o que está "dentro" e o que está "fora" de uma suposta textualidade. Os coups de dés derridianos traduzem e traem, deste modo, os operadores hegelianos de negatividade: o "Ent" de "Ent-wicklung" (em francês, "dé-veloppement") é reiterado em dé-construction, dé-placement, dé-passement, dé-cision, dé-chéance, etc. O que é des-feito (dé-fait) é sempre um efeito, um après-coup que difere no espaçamento próprio da significação textual, seguindo as variações disseminativas de um Mallarmé: "Un coup de dés jamais n’abolira le hasard... Toute Pensée émet un Coup de Dés." O lançar de dados em Derrida ainda nos remete ao amor fati nietzscheano, numa representação repetitiva (des répétitions représentées) de suas mises en scènes de filosofemas enquanto metaforemas. A concepção derridiana de metaforicidade deve ser, portanto, compreendida em sua implícita operação de desconstrução e pode nos guiar na elucidação de uma escrita que resiste à espiritualização conceitual da dialética.
Como não há um ponto de partida absoluto, assim como não há um significado transcendental, nós estamos desde sempre situados com relação aos próprios momentos que visamos englobar através de representações espácio-temporais. Sendo o próprio círculo nada mais do que uma representação totalizante, e para Derrida, a metáfora hegeliana por excelência, parece-nos apropriado examinar em que sentido a metáfora pode ser usada para dar conta da operação de Aufhebung, no seio mesmo do conceito do conceito, desde a sua introdução (na Enciclopédia, §§ 17, 163). Segundo Derrida, "Nous sommes, dès l’introduction, encerclés". Se Hegel foi indubitavelmente o primeiro filósofo ocidental a nos introduzir social e historicamente em nossa própria gênese lógico-linguística de constituição intersubjetiva, da consciência de si e de sua autodeterminação, Derrida vê no recurso à "introdução" mais do que uma estratégia pedagógica ou didática: