Já a sexta projeta, constrói o futuro e monta o passado; devido a informações, ela consegue fazer esse tipo de situação. É como se eu olhasse para esse relógio aqui agora e eu fechasse o olho, virasse para cá, e agora olho para parede. A informação vem da parede, a minha visão não tem essa memória, senão eu poderia ver ao mesmo tempo. Quem faz essa memória de acordo com o estudo no caso da minha filosofia budista, da psicologia budista chamada de Abidharma, é a sexta consciência. Ela guarda as impressões e fica tentando juntar pedacinhos e consegue fazer esse fluxo de passado, presente e futuro. Como ela, a sexta consciência, esse aspecto da consciência como consciência geral, é deludida. Deludida, ela engana-se, não que a realidade exterior a engane, mas ela se engana com a realidade exterior. Ela continua presumindo, construindo ideias baseada nas informações errôneas que já tinha, e isso leva a mais informações errôneas. Então, ela tem atitudes ou pensamentos, criações, sentimentos, julgamentos, tudo baseado em informações confusas.
Por isso o Budismo diz que tudo é ilusão, no sentido não que tudo não exista, não aconteça, mas sim essa percepção nossa de nós mesmos e do mundo exterior. O Budismo diz que tem o interno e o externo; interno é tudo que acontece dentro da mente, e externo é tudo que acontece fora da mente. Interno são os pensamentos e emoções, externo é tudo que percebemos pelos cinco sentidos, e diz que isso é ilusão porque ela não consegue ver a realidade dela mesma e nem das coisas que estão à sua volta, e isso é um ciclo contínuo de confusão. É uma confusão criando confusão. Confusão que eu digo é o total não conhecimento. Essas cinco consciências, seis consciências, são bem aparentes para nós. Conseguimos perceber claramente aqui agora, e até a sexta consciência. E essa sexta consciência vai dar origem a uma ideia muito forte de que eu faço isso, eu tenho essas características, com as formações mentais. Ela cria, como diz um conhecido meu (ele é muito bom nesse tipo de assunto), parafernália conceitual. Nós temos uma quantidade de parafernália conceitual muito imensa, por achar isso, apontar aquilo e estabelecer outras coisas, e ela faz criar esse “eu”.
O que a gente diz no Budismo é que, se você for procurar uma essência nesse “eu”, você não vai encontrar nada, nem fisicamente, nem na base da sensação, nem na base da percepção, nem nada. Não vai encontrar uma entidade que exista por si só, que você possa contar tanto fisicamente quanto mentalmente, em qualquer estado que lá esteja, que você não possa desmembrar em outros. Não é que a ideia de “eu” não aconteça, não é que nós vamos deixar de falar que tudo agora é “nós” e que não tem mais “eu”. Não é, nós vivemos dessa forma, e o problema todo é que essa sexta consciência se agarra nessa ideia de “eu” como auto existente. Não que isso não funcione; existe um funcionamento tranquilo da máquina, o problema todo é a fixação em um “eu” contínuo existente que precisa ser protegido, que precisa ser cuidado, que nós tentamos fazer com que continue, que seja eterno, mas se nós pararmos e observarmos, o “eu” de cinco anos atrás não é o mesmo de agora. Não tem como você parar o “eu” no tempo e continuá-lo e ser a mesma coisa para sempre. Só que essa confusão contínua de situações, a gente não percebe, porque as emoções surgem e queremos sempre alimentar essa situação, achando que esse mesmo “eu” é contínuo. Só que isso acontece muito pontualmente, assim, muito rápido, a gente chama de, na escola filosófica mais básica do Budismo, de “sarvastivada”: acreditam na ideia de um instante de consciência.
Não tem uma mente só, existe instante de consciência que surge, que dá origem ao outro; enquanto esse dá origem ao outro, o anterior já desapareceu, como se fosse colocando uma pilha, como se eu tivesse uma tábua para atravessar um lamaçal: você bota uma tábua para atravessar, pega outra, surge e a outra vai desaparecendo. Não é a mesma consciência só, mas sim vários instantes, momentos de consciência sucedendo um ao outro. E isso acontece tão rápido, nós estamos tão atolados nisso, tão presos a essa identificação que não percebemos que isso é um instante de consciência, e ele se fixa nisso achando que é um só, que é um "eu", uma essência auto existente (atman). E assim funcionam essas seis consciências, basicamente, sendo a sexta consciência a que realmente se fixa em um “eu” totalmente identificável, vamos assim dizer; a gente consegue identificar esse “eu”. Só que essas seis consciências não são permanentes, não acontecem sempre. São momentâneas, às vezes acontecem, às vezes não. Nós podemos fechar o olho -- não vamos mais ver. Nós podemos ficar surdos -- não vamos mais ouvir. Ou podemos perceber, jogar nossa atenção tão fixamente em uma dor, uma sensação, que a gente não escuta nada, ou não vê nada, ou não pensa nada, então elas acontecem em situações.
Há muito sutilmente, e que nós não percebemos (“existe” é uma palavra forte no Budismo), mas acontecem muito sutilmente, as chamadas sétima e oitava consciências, que são muito sutis. Apesar de a gente não conseguir perceber a mente no dia a dia, totalmente consciente, ela é aquilo que dá base para a sexta consciência e pros cinco sentidos. Uma é a sétima consciência. A sétima consciência, chamada “consciência klesha”. Eu tento às vezes entender uma palavra para tentar traduzir “klesha”, mas não consigo. Inclusive traduções inglesas, “emotions”, “venenos mentais” não funcionam para “klesha”. Klesha é o estado totalmente negativo que leva o indivíduo a situações, emoções, ou estado mental que leva só à negatividade. Essa sétima consciência é chamada de consciência klesha porque ela é totalmente negativa. Por que é totalmente negativa? Porque ela é aquela que faz estabelecer uma ideia de “eu” que é totalmente subjetiva, que não é visto por nós. Enquanto nós estivermos dormindo, não estivermos pensando a respeito de um “eu” elaborado, ela vai estar lá, continuando, continuamente. Subjetivamente. Muito sutil, e a gente não consegue perceber isso. Essa sétima consciência tem dois aspectos. Um aspecto que faz ligar uma consciência à outra, toda hora que surge, que funciona a consciência visual; ela logo conecta com essa consciência e faz estabelecer a ideia de um “eu”. É como se ela ficasse correndo atrás, conectando com as outras cinco consciências, para fazer um link, a conexão toda de uma ideia de “eu”.