Imagem: O Nascimento da Vênus (Botticelli) https://www.museusdeflorenca.com/galleria-degli-uffizi/ Recuperado em 9 de Jul de 2020.
Por muito tempo a arte tem sido empregada como recurso terapêutico em uma diversidade de tratamentos psicológicos. Winnicott (1971/1975) a incluiu entre as experiências transicionais, no mesmo nível do brincar. Desse modo, uma vez que o brincar é terapêutico em si mesmo, a arte também o seria. Porém, a síndrome de Stendhal mostra que a arte pode favorecer uma série de perturbações psicológicas.
A síndrome de Stendhal é também conhecida como síndrome de Florença, não apenas por ter sido identificada nessa localidade, mas principalmente por ser desencadeada pelas características desse lugar. Ela consiste em um conjunto de sintomas psicológicos e psicossomáticos que acomete turistas estrangeiros quando eles estão diante das belas obras de arte dessa cidade. Foi descrita pela primeira vez por Graziella Magherini (1990), que a ela atribuiu o nome de Síndrome de Stendhal em homenagem a esse escritor francês, por conta de um relato feito por ele em seu livro, Roma, Nápoles e Florença, sobre as sensações que experimentou ao visitar a Capela de Santa Croce. Stendhal (1826/1973) referiu ter sentido uma emoção que se aproximava de sensações celestes, teve arritmia, a impressão de que a vida desvanecia e passou a caminhar com medo de cair. Para ele foi um êxtase sublime.
Magherini (1990; 2007) descreveu que as perturbações apresentadas pelos pacientes eram de gravidade variável, como tonturas, taquicardia, palpitações, falta de ar, alucinações visuais e auditivas, desorientação, despersonalização, ataques de pânico, perda da identidade, exaustão e tentativas de destruir as obras de arte que despertavam esses desconfortos. Sua etiologia seria o produto de encontrar-se em uma cidade ou prédio que permite ao visitante maravilhar-se diante de trabalhos de arte do passado. Os sintomas duram entre dois e oito dias, sendo que em alguns casos os pacientes se recuperam bem após esse tempo, mas em outros é necessário hospitalização ou mesmo o repatriamento. Os distúrbios podem ser precipitados por obras de arte e/ou locais diversos de Florença: o quadro “Bacchus” de Caravagio, o Palácio de Bargello, a Capela Brancacci, obras de arte da Galleria degli Uffizi, o quadro “Arca de Noé” de Chagall, o quadro “Juízo Final” de Nardo de Sion, os afrescos de Beato Angelico, bem como simplesmente as ruas e a arquitetura da cidade. No entanto, uma obra mereceu atenção especial, a ponto de receber o status de um subtipo da síndrome de Stendhal: o Davi de Michelangelo. A chamada “Síndrome de Davi” envolve sintomas como sentimentos de prazer sexual e estético diante da escultura, mas também profunda inveja devido à sua perfeição física. Esses sentimentos provocam sérias comoções no paciente, que pode, além de tentar destruir a estátua, literalmente apaixonar-se por ela.
Apesar dessa síndrome ter sido descrita no início da década de 1990, relatos de perturbações diante de cidades históricas e artísticas já existiam bem antes disso. Além de Stendhal (1826/1973), o próprio Freud (1936/1976) narrou sentimentos de alienação e despersonalização após visitar a Acrópole de Atenas. Dostoievsky referiu paralisias e ausência quando se viu diante do quadro “Cristo morto no túmulo” de Hans Hobeins, na Suíça (PALACIOS-SÁNCHEZ et al., 2018). Jung (1949/1986), por sua vez, mencionou que, quando já era idoso, cancelou uma viagem para Roma, que desejou durante toda a sua vida, pelo temor de que o impacto emocional de conhecer antigas estruturas imperiais excedesse as suas capacidades de recepção.
A compreensão dessa síndrome foi objeto de duas abordagens: a neurofisiológica e a psicanalítica. A primeira remete os sintomas a uma overdose cultural que evoca uma reação autonômica anômala. Essa reação se basearia na ação dos ‘neurônios-espelho’, presentes no córtex pré-motor, que são ativados quando uma pessoa realiza uma ação ou observa outra realizando-a. Assim, a observação artística estimula mecanismos que imitam e encarnam emoções, ações ou sensações corporais.
Já a perspectiva psicanalítica é pouco sistematizada, estendendo-se por teorias de vários autores como Freud, Klein, Bion e Winnicott, mas sem haver consenso nesse assunto. De um modo bastante resumido, existe uma compreensão que concebe a obra de arte como capaz de romper defesas e fazer emergir aspectos inconscientes da história do indivíduo. Contudo, segundo Loureiro (2005), não são apenas conteúdos inconscientes e fantasias sexuais e agressivas que irrompem a barragem do recalcado, mas também existem referências à área do não-pensado, do irrepresentável; seria o contato com esta última que evocaria sentimentos persecutórios, de despersonalização e desrealização em alguns pacientes.