Com respeito ao confronto entre uma sociedade estranha ao pensamento ocidental, traduzida por Claude Lévi-Strauss como o confronto entre o pensamento científico e o pensamento selvagem, e por Michel Foucault como o ordenado e o não ordenado, Waldenfels se vale da expressão "estar entre o cão e o lobo" (ibidem, p.11). Em suas origens, que remontam ao século XIII, esse ditado também simbolizava a noite e a sombra (o lobo) e o dia (o cão). Talvez, em algum momento, a cidade e a floresta. Assim adquire sentido a aventura europeia e a elaboração de seus tantos outros: o 'outro' pode ser detratado ou idealizado, detalhada ou superficialmente descrito, alvo de humilhação ou exaltação, mas quase sempre é subsumido como selvagem.
Com isso quero afirmar que a condição estrangeira pode ser tratada como um fenômeno cotidiano: da criança e do mundo dos pais, envolvendo os diferentes idiomas, os locais e nossa memória, ou numa relação com o extraordinário, que se dá pela viagem rumo a uma região desconhecida. Seja na escala que for, implica mudanças em nossas maneiras de ver e de sentir.
Se o estrangeiro é um hóspede virtualmente hostil, um familiar virtualmente estranho, então o sentimento de inquietude está ali onde nos confrontamos com ele. Por isso nossa tendência à apropriação do estrangeiro, o que para Waldenfels é um modo de autoproteção, podendo se dar por três formas de centração: o egocentrismo, onde tudo se reduz à esfera do eu; o etnocentrismo, um nós coletivo (que se compreende como o preferido), e o logocentris­mo, que não nega o estrangeiro, respeitando-o e dele se apropriando em suas diferenças. É arriscado, sim, ter um estrangeiro diante de si, mas é o preço a pagar pela intersubjetividade, momento em que a experiência nasce.
Realizo estes breves comentários sobre as ideias de Waldenfels para explicitar minha compreensão do nacionalismo, como uma forma peculiar de etnocentrismo; a experiência ocidental com os outros, que atinge sinais de exaustão particularmente no encontro com o que seria elaborado cientificamente como 'o negro', designação imprecisa que se pauta na aparência física de alguns grupos, tendendo ainda a interpretar seu nomadismo como 'fora da lei'. No caso específico de meu estudo entendo que, se o outro do outro apropriou-se dos nativos da Namíbia pela fé e pela técnica, sendo também apropriado por eles, com a chegada dos agentes coloniais a apropriação pretendida era exclusivamente do território, donde a hipótese do extermínio.
Em 1910, o médico psiquiatra Alfred Ploetz apresentou um paper na Sociedade de Sociologia Alemã intitulado "Os conceitos de raça e sociedade", no qual defendia ideias eugenistas. O médico recomendava que se apressasse uma tendência natural nas sociedades, qual fosse, substituir as raças inferiores pelas raças superiores, favorecendo o aumento destas em detrimento daquelas (Max Weber..., 1973).
Sua hostilidade a Max Weber, ali presente como debatedor, ficou evidente. O sociólogo o interrompeu repetidas vezes, rejeitando o determinismo biológico e afirmando que os sistemas culturais e não a raça é que determinavam o progresso, naquele caso, o progresso da nação alemã. Citou ainda Du Bois, antropólogo e homem de cor de extrema competência e delicadeza, com quem dialogara nos Estados Unidos alguns anos antes.
A polêmica é exemplar para a compreensão daquele momento da história alemã. Ao examinar documentos relacionados ao tratamento dispensado aos nativos na Namíbia submetidos ao trabalho escravo, pude constatar que tanto as sentenças para castigos severos como a sentença de pena de morte se faziam acompanhar por considerações que de alguma forma sugeriam o extermínio (Vernichtung). E mesmo no interior da Alemanha, poloneses, negros e judeus já eram desenhados como indesejáveis. No entanto, como enfrentar pessoas como Max Weber, Rosa Luxemburgo e outros opositores? Como enfrentar, sobretudo, o impasse jurídico implicado no sistema de protetorado?
Mesmo consciente de que, como já afirmou Hannah Arendt, o europeu, quando em suas colônias, ignorava as leis (Arendt, 1978), eu gostaria de fazer menção a documentos jurídicos que procuraram, de alguma forma, normatizar as relações entre colonizadores e colonizados: o Direito Colonial (Kolonialrecht).1
Claro está que o Direito Colonial não foi uma construção exclusivamente alemã, e sim europeia. Desde a Convenção de Bruxelas, os estadistas se viam às voltas com o dilema entre a proibição da escravidão e os interesses econômicos de seus homens de negócios. Tanto assim que ainda em 1926, A Sociedade das Nações realizou uma convenção, reconhecendo que "le travail forcé amène des conditions analogues à celles de l'esclavage";por isso, propõe-se "a poursuivre la supression complète de l'esclavage sous toutes ses formes, d'une manière progressive aussitôt que possible" (La Convention...,1926, grifos meus).