A ABORDAGEM PRAGMÁTICA DA VERDADE ESPIRITUAL / "A NECESSIDADE DA APOSTA" - CONSPIRATIO
A ABORDAGEM PRAGMÁTICA DA VERDADE ESPIRITUAL / "A NECESSIDADE DA APOSTA"
A ABORDAGEM EXPERIMENTAL DA VERDADE ESPIRITUAL
A atitude que estivemos discutindo poderia ser denominada abordagem "experimental" da verdade espiritual. (William James a chamou de abordagem "pragmática".) Observe-se que designá-la como "abordagem" implica que ainda não se conhece a verdade, mas que se está procurando descobri-la, ou pelo menos chegar mais perto dela.
Este ponto de vista está, por certo, muito distante da posição dogmática muitas vezes assumida pelas religiões institucionalizadas. Não obstante, ela não é inteiramente estranha a todas as grandes tradições espirituais do mundo. Pode ser encontrada, por exemplo, nos Sutras Iogues de Patanjali e nas escrituras do budismo primitivo. Na verdade, Buda insistia para que seus seguidores exami­nassem e testassem na prática as doutrinas por ele ensinadas, e que rejeitassem aquelas que achassem pouco razoáveis ou pessoalmente inaproveitáveis. O Kalama Sutra deixa isso bem claro:
Não acreditem na força das tradições, mesmo que tenham sido respeitadas durante muitas gerações e em muitos lugares; não acreditem em alguma coisa somente porque muita gente fala dela; não acreditem no poder dos sábios de antigos tempos; não acreditem que aquilo que vocês mesmos imaginaram foi um deus que os inspirou. Não acreditem em nada que dependa somente da autoridade de seus mestres e sacerdotes. Tendo investigado, acreditem naquilo que vocês mesmos testaram e acharam razoável, e que é para o seu bem e o de outros.
Nesta declaração, vemos claramente expressa a atitude "experimental" com relação à verdade espiritual. Aqui, Buda recomenda aos seus seguidores que acreditem, "depois de ter investigado", somente naquilo que eles próprios "testaram" (isto é, por meio de experimentação pessoal), e "acharam razoável", e que é "para o seu bem e o de outros". Dessa maneira, incita-os a não somente consideraras evidências da verdade de suas doutrinas (embora isto, com toda a certeza, esteja incluído naquilo que eles devem considerar), mas também a pesar as conseqüências práticas de crer nessas doutrinas.
Esse conselho é igualmente válido quando aplicado à questão de estarmos ou não justificados quando acreditamos numa vida depois da morte. Se as provas a favor ou contra a hipótese não são realmente conclusivas; se devemos, por conseguinte, decidir entre acreditar ou não acreditar, baseando-nos nas conse­qüências de nossa crença ou descrença*; e se o fato de acreditarmos nos torna mais fortes, mais corajosos, mais tolerantes e pacientes diante das dificuldades e dos reveses, menos propensos a nos sentirmos derrotados e desamparados do que estaríamos se tivéssemos adotado o agnosticismo ou o materialismo — então estes são legítimos fundamentos para optarmos por defender a fé como hipótese de trabalho; será baseando-nos nesta hipótese que haveremos de viver e de seguir uma disciplina espiritual: será graças a essa disciplina que podere­mos, eventualmente, chegar ao tipo de "evidência contemplativa" direta a que se refere Ken Wilber, e que nos trará a certeza final.
Como assinalou o filósofo William James em seu ensaio "The Will to Believe" ["A Vontade de Acreditar"], para estabelecer uma relação de amizade com uma outra pessoa, devemos, antes de mais nada confiar nessa pessoa mais do que nos poderia garantir qualquer prova que possamos ter de sua credibili­dade. Pois sem esse ato preliminar de confiança, a relação jamais se estabelecerá, e, por conseguinte, nunca teremos a oportunidade de conseguir provas num sentido ou no outro.
Da mesma forma, para testar a hipótese da sobrevivência, e verificar se ela traz benefícios para as nossas vidas devemos, primeiro, "confiar no universo", por assim dizer, o que significa confiar no fato de que o universo é basicamente bom; que ele é, na verdade, uma arena destinada ao desdobramento da consciência e do espírito; que ele é um lugar no qual nossos esforços morais e espirituais não são inúteis pois o resultado deles — o crescimento de nossa alma em virtude e sabedoria — prossegue para além da morte do habitáculo físico temporário da alma. Sem essa confiança preliminar, jamais teremos o incentivo e a energia necessários para empreender a disciplina espiritual indispensável para podermos verificar contemplativamente a imortalidade da alma de uma maneira pessoalmente convincente.