[..]Para uma alma humana, o maior dos males auto-infligidos é tornar-se (podendo) uma espécie de tumor ou abcesso no universo; porque contender com as circunstâncias é sempre uma rebelião contra a Natureza — e a Natureza inclui a natureza de cada parte individual. Outro mal é rejeitar um semelhante ou opor-se-lhe com más intenções, como os homens fazem quando estão zangados. Um terceiro, render-se ao prazer ou à dor. Um quarto, dissimular e mostrar insinceridade ou falsidade em palavras ou em actos. Um quinto, a alma não dirigir os seus actos e esforços para um objectivo determinado, e gastar as suas energias sem qualquer fim e sem o devido pensamento; porque mesmo a mais insignificante das nossas actividades deve ter um fim em vista — e para criaturas dotadas de razão, o fim é a conformidade com a razão e a lei da Cidade e Comunidade originais.
Na vida de um homem, o seu tempo é apenas um momento, o seu ser um fluxo incessante, os sentidos uma vela mortiça, o corpo uma presa dos vermes, a alma um turbilhão inquieto, o destino, negro, e a fama, duvidosa. Em resumo, tudo o que é do corpo, é como água corrente, tudo o que é da alma, como sonhos e vapores; a vida, uma guerra, uma curta estadia numa terra estranha; e depois da fama, o esquecimento. Onde, pois, poderá o homem encontrar o poder de guiar e salvaguardar os seus passos? Numa e só numa coisa apenas: a Filosofia.
Ser filósofo é manter o espírito divino puro e incólume dentro de si, para que ele transcenda todo o prazer e toda a dor, não empreenda nada sem um objectivo, ou com falsidade ou dissimulação, não fique na dependência das acções ou inacções dos outros, aceite todas e cada uma das prescrições como vindas da mesma Fonte donde ele próprio veio — e final e principalmente, para que espere a morte com dignidade, como nada mais do que a simples dissolução dos elementos de que todo o organismo vivo é composto.
Se esses próprios elementos não se danificam com a incessante formação e re-formação, porquê olhar com desconfiança a transformação e dissolução do todo? Trata-se apenas do curso da Natureza; e no curso da Natureza não se encontra mal nenhum.» (Marco Aurélio, Livro 2 das Maditações)
É famosa a estrofe de Dante, na qual ele chama a atenção para uma doutrina escondida em alguns de seus versos:
Este terceto, fundamentou muitas interpretações esotéricas dos textos de Dante, os quais, "sob o véu" de versos estranhos esconderiam uma doutrina subtil e gnóstica.
O próprio Boccaccio, referindo-se a Dante no já século XIV, fazia notar que os poetas inventam fábulas, sob cuja beleza literária ocultam doutrinas, que, expostas claramente, não convenceriam nem atrairiam certas pessoas menos profundas.
De facto, a Beatriz de que Dante se diz enamorado na sua Divina Comédia, não é uma mulher concreta, mas a Ciência ou a Sabedoria divina:
E também não podemos querer acreditar que Beatriz existiu de facto, que foi realmente a filha de Folco Portinari e a mulher de Simone dei Bardi, e que teria por servas as três virtudes teologais e as quatro virtudes cardeais. Seria absurdo!
Ultimamente, na sequência de várias pesquisas históricas sobre a época em que Dante viveu, muitos autores consideraram que este, sob um véu católico, realmente escondia uma doutrina esotérica, teosófica, de carácter gnóstico ligada ao catarismo (neomaniqueísmo) e às ideias milenaristas do jaquinismo, condenado no IV concílio de Latrão (heterodoxia espiritual dos franciscanos de Santa Cruz em Florença, como Frei Jean Pier Olivi e Frei Ubertino de Casale) que acreditavam numa era do Espírito Santo dominada pelo amor e a vinda do Imperador-Messias, bem como defendiam o retorno ao cristianismo primitivo. Daí, o seu ódio gibelino pelo Papado e por Bonifácio VIII; a sua defesa da supremacia do Império sobre o Sagrado (defendida no seu livro Monarquia, que constou do índice até ao séc. XIX); da separação da teologia e da filosofia; da pobreza da Igreja e de uma espécie de comunismo primitivo.
Não foi apenas no famoso terceto do Inferno que Dante aludiu a sentidos ocultos em seus versos estranhos. O Próprio Dante adverte que, o escritor, como um sábio estrategista, ao escrever, é conveniente, e mesmo necessário, dissimular: