«O dia depois de amanhã»
1ª leitura: Livro de Daniel, 12, 1-3
2ª leitura: Carta aos Hebreus, 10, 11-14.18
Evangelho: S. Marcos, 13, 24-32
Filmes, romances, trabalhos e ensaios científicos... para além de uma forte tradição em muitas religiões (como é o caso do judeo-cristianismo) testemunham a pergunta e angústia da humanidade perante a vida e a morte, as catástrofes naturais e políticas, as guerras religiosas e queda de civilizações, o desabar daquilo que parecia constituir o esteio seguro de todos os nossos projectos.
Com esta consciência de que todas as coisas são efémeras, e de que o próprio universo, com a sua estabilidade aparente, está sujeito à destruição, não é de estranhar o surgimento da «literatura apocalíptica» (do grego «apocalipse», «revelação» ou «desvelamento»). Com estilo grandioso e imagens riquíssimas, impregnadas de elementos mitológicos, encontra-se nas culturas mais diversas.
Os textos apocalípticos do judeo-cristianismo (continuados pelo islamismo) centram-se nos temas do Juízo final e da Salvação, e apresentam o Reino de Deus e o Novo Mundo como transfiguração do Universo, onde a própria morte será dominada. Terá pois um final feliz o «combate» entre as forças misteriosas do Bem e do Mal, da Vida e da Morte, apesar de os «filhos da luz» (aqueles que não precisam de esconder os seus propósitos) terem que sofrer se não quiserem desistir perante os «filhos das trevas». E a morte é a passagem não para um estado de vida inferior, mas sim de vida claramente próxima do que podemos entender por Luz, Alegria, Bem-estar.
O apogeu da literatura apocalíptica situa-se entre os anos 200 antes de Cristo e 200 depois de Cristo. O Livro de Daniel (1ª leitura) é escrito cerca de 164 a.C, e o evangelho de Marcos (3ª leitura) cerca de 70 d.C..
Com a aproximação do final do ciclo litúrgico, os textos dominicais manifestam cada vez mais pendor apocalíptico, que hoje guarda sobretudo o significado de que a história da humanidade não é estagnação nem voltar ao mesmo, mas sim caminhada para um mundo como deve ser.
O livro de Daniel pretende infundir coragem naqueles que sofrem pela justiça, apelando para a fé numa vida eterna. A ideia de ressurreição aparece na convicção de que não desaparecemos mas voltamos a «surgir» (sem fazer especulações sobre o «como» desta nova «aventura»). Se não deixarmos a morte e a eternidade «na rua», como coisas de mau agoiro, acabamos por nos «sentir mais em casa», pois dominaremos de algum modo o mistério da vida. Eliminamos uma grande parte da nossa angústia se as admitimos «à mesa», fazendo parte das nossas conversas como elementos eternamente presentes na família humana: pois até nos alertam para o valor da vida – dos que já saíram da cena, dos que ainda pisam o palco e dos que hão-de entrar. Sentimos assim que o nosso calendário nunca será rasgado de vez, mas que mesmo «depois de amanhã», «os que tiverem levado os outros aos caminhos da justiça brilharão como estrelas com um esplendor eterno»! (1ª leitura).
No texto do evangelho, pouco claro e que deve muito ao Livro de Daniel, Jesus fala da vinda do «Filho do homem», um conceito que continua a dar dores de cabeça aos especialistas e aguça a «curiosidade apocalíptica» de toda a gente.
No A. T., esta expressão designa o carácter humano da pessoa que fala ou sobre quem se fala. Também começou a referir a ideia de uma figura celeste, não propriamente divina, que «no fim dos tempos» apareceria para julgar o mundo. Este último significado teve grande eco nos evangelistas (Mateus, 16,27;26,63) e sobretudo em S. Paulo (1 Tess. 4,16), que fala da 2ª vinda do «Senhor». Mas o próprio Jesus nunca se identificou claramente com essa «figura celeste».
Porém, de acordo com o aramaico, língua original de Jesus, seria mais exacto o sentido de «filho de homem» como o de membro da espécie humana. Ao longo da Bíblia, é frequente a admiração de como o ser humano, um ser tão fraco, é de tal modo amado por Deus e eleito por Ele como rei de toda a criação. Assim reza o salmo 8, 5: «Que é o homem para que dele te recordes, o filho de homem para que dele tenhas cuidado? Quase fizeste dele um ser divino, de glória e de honra o coroaste. Deste-lhe domínio sobre as obras das tuas mãos, tudo submeteste a seus pés».
Não é bom ouvir coisas tão bonitas a nosso respeito? E que fazemos nós desse poder que nos foi dado?