O superego é (também, mas não exclusivamente) ideológico. Assim, a expressão das paixões é permeada pela ideologia. Cada cultura tem seu próprio modo de apropriação das paixões: interessa-me entender como é que a cultura burguesa, na qual hoje estamos tão mergulhados que mal enxergamos seus contornos, se apropria das paixões para criar aquilo que Michel Foucault chama de poder disciplinar: o poder que age a partir de dentro (eu diria, a partir do inconsciente), expressão de um “desejo de obediência”, desejo de adaptação à regra, que demora anos ou séculos para se estabelecer como estilo de civilização, e outros tantos anos/séculos para ser abalado.
Há um texto de Renato Janine Ribeiro — O prazer da regra — onde ele narra como, entre os séculos XV e XIX, a longa transição do feudalismo para o capitalismo foi acompanhada de lentas e profundas modificações no estilo de vida europeu, que passou da violência à cortesia como modo dominante de relação entre as pessoas. No século XVII, por exemplo, o cardeal Richelieu proíbe os duelos (modo corriqueiro da nobreza feudal resolver suas pendências) ao mesmo tempo em que cuida de detalhes menores, mandando substituir as mortíferas facas de ponta pelas facas arredondadas nos serviços de mesa. Duas medidas de alcance diferente e igual objetivo: impedir que os homens se matassem pela violência descontrolada das suas paixões.
A instauração da cortesia como modo de relacionamento predominante nas cidades dos regimes monarquistas (pós-feudalismo) representa uma mudança profunda em termos de psicologia social: trata-se de incentivar as pessoas a uma barganha. Sublimar as paixões — principalmente as agressivas — em troca do que chamamos as “vantagens secundárias” da participação no jogo da vida na corte.[4] Nas monarquias europeias recém-nascidas, o prazer passava a se situar no terreno das regras e não no das transgressões. “Fazer amena a vida é uma construção meticulosa do século XVIII”, escreve Renato Janine. Expressar emoções “antissociais” como o ódio, a inveja, os ciúmes e até mesmo o desejo sexual, sem rodeios, situava o indivíduo fora dos mores da morte — e a corte (como espaço psicossocial) era o lugar desejável de se estar. As paixões passam a ter outros destinos: o refinamento das regras de etiqueta vai adquirindo um fim estético, o próprio cumprimento rigoroso e obsessivo da regra adquire valor de descarga das pulsões reprimidas e se torna tão mais rigoroso e obsessivo quanto mais o reprimido ameaça vir à luz. (Isto já são minhas inferências a partir das ideias contidas no texto de Janine.) Quando a “frivolidade” instaurada pela cortesia chega a um tal ponto que já não consegue dar conta das paixões reprimidas (que já não encontrem nenhum modo de expressão/satisfação direta) surge o romantismo trazendo um aspecto libertário — a reivindicação da paixão sexual e da paixão revolucionária — e um aspecto decadente — a erotização da morte como admissão do fracasso da civilização em relação à dominação das paixões.
A repressão sozinha é insuficiente para dar conta da domesticação das paixões mas conta com uma grande aliada que hoje, final do século XX, está muito mais adaptada às demandas das modernas sociedades de consumo onde o mercado dita a regra: a sedução. Trocar o prazer infantil da descarga imediata das pulsões pelo prazer das regras de convivência representa, por um lado, uma perspectiva de evolução psíquica e social: a saída da infância, a admissão da existência, da autonomia e dos direitos do outro; a introjeção de alguma lei e a possibilidade de algum prazer numa relação onde o outro não é simplesmente um objeto de descarga das minhas pulsões mas tem existência própria. Por outro lado, a sedução da corte/mercado (moderna) atua propondo uma barganha: a dos prazeres mais imediatos pelos prazeres do narcisismo secundário. E como toda sedução propõe uma facilitação para a realização dos desejos, esta vida interrompe, cedo demais, a procura de saídas civilizadas mas ao mesmo tempo menos neuróticas, para o desejo. Todos querem ser o mais nobre cavaleiro, a mais bela dama da corte. Se eu não posso amar e gozar do meu sexo; se não posso tentar transformar o mundo a partir de meu ódio; enfim, se não encontro um destino menos neurótico para minhas paixões, a civilização burguesa me propõe que invista libido em mim mesma.[5]
A barganha que fundou o estilo de comportamento desta nossa cultura, e que veio se consolidando desde a substituição do poder feudal pelos regimes monárquicos absolutistas, foi a da troca da expressão livre e imediata das paixões pelas vantagens de uma convivência mais amena, por um lado, e pelas vantagens do prestígio de se viver à maneira da corte, mais perto do soberano (do poder — como escreveu La Boétie), por outro. Hoje, a corte é o mercado: esta entidade abstrata que não está em lugar nenhum mas nos aborda a partir de todos os lugares, como “centro” fictício de uma sociedade que não tem lugar central. Hoje a corte é o mercado e, mesmo no Brasil, onde só cerca de um terço da população interessa pelo seu potencial consumidor (ou seja: não somos uma sociedade capitalista avançada mas, de algum modo, uma forma desigual e perversa, participamos dela), a forma atual e eficaz de “domesticação” de todas as parcelas da população atingidas pela indústria cultural e pela publicidade — mesmo aquelas consideradas insignificantes como mercado consumidor — é a sedução: troque suas paixões por um objeto. Ou pelo desejo de possuir um objeto.
Na corte do século XVIII o lugar das paixões era ocupado pelo teatro vazio das paixões. Na corte/ mercado do século XXI o lugar das paixões é ocupado pelo consumo. As relações prioritárias entre as pessoas vão sendo substituídas por relações prioritárias com o mercado e com a moda — esta obsessão pela pertinência ao “lugar onde todos estão” (e que não existe…). Hoje somos seduzidos para uma volta ao narcisismo: uma apropriação das demandas libertárias dos anos 60 (contra o moralismo e o bom comportamento das gerações pós-guerra) pelo mercado, que transforma essas demandas nas propostas narcisistas da sociedade de consumo: abaixo os restos da moral vitoriana em nós; tudo o que você deseja deve se realizar, contanto que você possa comprar. A indústria cultural é fetichista também no sentido psicanalítico do termo: o lugar da falta na lógica deve ser ocupado por uma variedade infinita de objetos. Aqui se encontra finalmente o sentido atualíssimo do 29o item do código do amor do século XII: “O hábito muito excessivo dos prazeres impede o nascimento do amor’’. É a proposta narcisista para a qual somos hoje seduzidos impedindo o contato com a falta e com o outro: todos os seus desejos ao alcance da mão. O reino do fim do desejo: “o amor é pros trouxas”. Os riscos do amor, a ferida narcísica que se reabre no amor, ficam para os otários. Os espertos querem — e toda a cultura pós-moderna os leva a crer que podem — se locupletar, negar a falta, a carência. Uma volta à infância. O “proibido proibir” revolucionário dos anos 60 (que implicava um confronto arriscado com os agentes da proibição) se transforma em manha de filho mimado, no “levar vantagem em tudo” dos jovens yuppies do mundo capitalista.
Que pensam estar levando vantagem. Que não percebem que o “sistema de objetos” com que se ilude a falta é a morte em vida: a tentativa de estancar o movimento do desejo. O mercado se apropria de eros propondo o narcisismo; o amor de cada um por si mesmo. E se apropria de thanatos propondo aquilo que as classes média e alta consideram suas conquistas maiores: o conforto e a segurança. O lugar onde a vida, a tensão da vida não podem me atingir. O que é ilusório, evidentemente, já que a tensão da vida nos atinge também a partir de dentro. Mas evitar o contato com o de fora pode ser um jeito de evitar as “tentações”, tudo o que me desperta a curiosidade e o desejo, e assim aplacá-lo. Dentro dos grandes cemitérios de elefantes da burguesia, imitados na medida do possível pela classe média, cercados de grades e guardas, protegidos por sistemas internos de comunicação, isolados do mundo, também o desejo fica circunscrito. Onde eros não impera, já se sabe: thanatos ganha terreno. Vivemos num mundo que nega a morte pela onipotência mas que é permanentemente seduzido para a morte — a morte no reino desse mundo.
Manutenção do narcisismo, recuperação ilusória da onipotência, negação da falta: dentro desse contexto o amor é visto como uma ameaça, porque reintroduz a evidência da falta. A intensa circulação do mercado sexual demonstra que o grande excluído não é mais o sexo, é o amor. É o contato revitalizador entre pessoas: um contato potencialmente “subversivo” porque os apaixonados são desobedientes, descobriram alguma coisa que vale mais do que a boa adaptação às normas da corte, são menos susceptíveis às barganhas e às propostas de renúncia da liberdade em troca da segurança. Os apaixonados “estão na chuva para se molhar” e ainda que possam cair na armadilha do amor burguês (no sentido original do termo, dos casamentos de conveniência, do bom comportamento, da manutenção da ordem familiar contra as mil faces do erotismo apaixonado), têm boas chances de encontrar a saída do amor sublime: o amor que potencializa os amantes para a criação e para a rebeldia.
O narcisismo não tem via de acesso à sublimação. Não tem via de acesso ao amor sublime, e por outro lado não possibilita a transformação dos outros impulsos, os impulsos agressivos, em suas formas sublimadas: a formulação de utopias, a luta política no sentido mais amplo possível, as tentativas de transformação do real, da criação de um caminho possível para a vocação humana inata para a rebeldia, em nome do princípio do prazer, matriz de todas as nossas aspirações de liberdade, do nosso inconformismo, de nossa vontade de inventar tudo o que for parecido com um paraíso terrestre.