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out 2009 18
Crítica: "Distrito 9" – Navio negreiro encalha na África do Sul.
Navio negreiro encalha na África do Sul
"Distrito 9", primeiro longa do sul-africano Neill Blomkamp, de trinta anos, incorpora a melhor tradição da ficção científica num filme multifacetado, alegórico e intenso, construído com imaginação nos seus elementos narrativos e competência nos formais. A riqueza da obra de Blomkamp transborda em vários temas da crítica social: imigração, racismo, alienação televisiva, tráfico de armas, poder das multinacionais, falta de moradia e opressão disfarçada de assistencialismo.
A invasão extraterrestre, argumento onipresente no gênero desde o romance "A Guerra dos Mundos" (HG Wells, 1898), constitui a principal referência de "Distrito 9". O mesmo fundo satírico, alertando para os perigos do clima de paranóia e intolerância que se instalava no mundo na virada do século XX, prenunciando as duas guerras mundiais. Foi no dia das bruxas de 1938, que se deu a célebre transmissão via rádio de Orson Welles, de "A Guerra dos Mundos", aterrorizando a população americana. Naquela atmosfera de tensão pré-conflito mundial, muitos americanos acreditaram nos relatos, fazendo do enfant terrible uma celebridade da noite para o dia. Os marcianos de Welles eram de mentira, mas o conteúdo da mensagem carregava as suas verdades.
Do mesmo modo, os alienígenas de "Distrito 9" não existem, mas nada mais pertinente à humanidade do que o tratamento a que são submetidos — opressão sistemática e cruel, intolerância da população pelo outro, exploração econômica, confinamento em guetos (lembrando o gueto de Varsóvia, mas também os guetos de Sowetto), culminando na transferência para campos de concentração (o "Distrito 10"), com direito a experiências macabras à Joseph Menguele. Tudo isso com legitimação explícita de superficiais noticiários televisivos, leis de exceção e diligentes oficiais de justiça. Não está em tela somente o apartheid sul-africano, cujas estruturas ainda seguem em desmonte, mas também a situação dos imigrantes de países pobres no Primeiro Mundo, igualmente vítimas de perseguição racista.
O filme inverte a lógica normal da invasão alienígena. Desta vez, a espaçonave não estaciona sobre Manhattan, Washington ou Chicago, mas sobre o subúrbio de Johannesburg, na África do Sul, onde fica pairando inerte até próximo do final da película, como uma ilha flutuante. Os alienígenas não são exércitos disciplinados e sofisticados que pretendem subjugar e escravizar os seres humanos. Quando as equipes de reconhecimento conseguem arrombar a nave, deparam-se como uma turba de seres subnutridos, miseráveis e assustados, semelhantes a crustáceos. Passam a ser chamados, pejorativamente, "camarões". Na força devastadora desse plano, o mais dramático de todo o filme, a seqüência remete imediatamente aos porões do navio negreiro. Com efeito, descobrimos que se trata de alienígenas proletários, sem consciência de classe, sem capacidade de organização e iniciativa, um bando de maltrapilhos que nem sabe o que está fezendo na Terra.
A crítica social de Blomkamp é tão corrosiva que, ao invés de retratar os camarões como estereótipos ameaçadores e malignos, os faz emocionalmente profundos, alternando subserviência e revolta, nômades tentando desajeitadamente adaptar-se num habitat estranho em que são indesejados e discriminados: o "Distrito 9", metáfora para a condição do imigrante pobre. Os camarões têm idioma próprio, pesquisam o lixo atrás de comida e artefatos, e se viciam em ração de gato. Por outro lado, os personagens humanos são todos rasos e estereotipados: empresários inescrupulosamente sedentos por lucro, militares friamente sanguinários, burocratas ignorantes e instrumentalizados pelo sistema, populares alienados pela TV, traficantes nigerianos primitivos e brutais, e até uma esposa melodramática e sentimental.
A narrativa é rica em linguagens, que se interpenetram em múltiplas camadas. Um documentário em retrospectiva ocupa a função de camada mais externa, isto é, o filme todo está contido nessa narrativa documental. Assim, são justapostas seqüências de entrevistas com intelectuais, extratos do noticiário televisivo, câmeras de segurança e cenas do filme ficcional propriamente dito. Portanto, vários estilos se misturam, da narrativa de ação clássica de Hollywood, onde os ETs se tornam mocinhos, a um estilo jornalístico que poderia ser da BBC.
Outro tema bem explorado dá-se com a metamorfose do protagonista, o aplicado, simpático e obsequioso burocrata Wikus Van De Merwe, da Multi-National United (MNU), empresa que exerce a opressão direta das favelas dos camarões, em busca de lucro. Wikus contamina-se com material genético dos camarões para dar início à assustadora metamorfose. Salta aos olhos a referência kafkiana, em que o homem angustiado paulatinamente torna-se estranho aos outros e a si mesmo, desconstrói a sua identidade, e assim pode ver o mundo por outros olhos. Mas sobretudo há referência ao filme "A Mosca" (David Cronenberg), na medida em que a transformação procede gradualmente, com sucessivos sintomas, e não de uma só vez, como no romance de Kafka. Tema ademais costumeiro na literatura do século XX: membro do grupo social dominante precisa descer aos subterrâneos da sociedade, viver a realidade dos oprimidos para compreender, na sua crueza, a violência e a crueldade do sistema.
"Distrito 9" é um filme complexo e imaginativo, com efeitos especiais à altura do roteiro inteligente e das inúmeras metáforas, empreendendo crítica social, política e midiática. Alia o domínio das formas ao conteúdo expressivo, numa síntese bem-sucedida. Embora resulte um filme sobre a invasão extraterrestre diferente de tudo o que já se viu, será para todos uma experiência perturbadoramente próxima e familiar.
abr 2010 08
Crítica: "Terra Deu, Terra Come" (Rodrigo Siqueira, 2009).
Deus e o Diabo na Terra dos Diamantes.
Selecionado para o festival "É tudo verdade" deste ano, de Rodrigo Siqueira, o mesmo de "Aqui Favela, o Rap Representa" (2003), o documentário anda na contramão das migrações históricas e faz o sentido da cidade grande para os sertões, atrás do sal da terra. Mergulho etnográfico no Brasil profundo que, num primeiro momento, poderia inscrever-se anódino na vasta tradição da literatura e cinema brasileiros no século 20. Mas este filme transcende o lugar-comum e demonstra mais uma vez a inesgotabilidade do gênero, graças a uma mistura de sutileza narrativa, paciência documental e principalmente de um personagem emblemático, chamado Pedro de Alexina — garimpeiro negro com mais de 80 anos da região de Diamantina, no norte pobre de Minas Gerais.
Por meio de Pedro de Alexina, prosador e performático, documentam-se as cantigas de herança africana, as operações do garimpo fluvial, a religiosidade sincrética, as anedotas sobre contratos com o capeta, os instrumentos musicais, os "pitos" de cigarro de palha e cachimbo e os "golos" de cachaça. A descrição aprofunda-se nos elementos etnográficos, tais como o poder transfigurador da máscara, abundante nas culturas africanas, bem como o ritual fúnebre vicário, que remonta à Roma Antiga. Nele, procede-se a um enterro em efígie, isto é, sepulta-se um boneco do morto, a fim de espantar os maus-espíritos e restabelecer o equilíbrio metafísico. Toda essa tradição, lamenta Pedro, em vias de extinção, porque "as crianças não querem mais cantar". O que faz todo sentido, na medida em que é nas cantigas que a tradição oral se transmitia de geração em geração.
Embora pautado pelo mítico, indissociável com a vida da comunidade, o filme não perde de vista a história social mais conhecida da escravidão negra nas minas, do latifúndio patriarcal, da alienação do trabalho dos garimpeiros e da continuidade da segregação racial. Em Quartel do Indaiá há somente duas (grandes) famílias, uma de negros e uma de brancos.
Rodeado de sua numerosa família (ele teve 14 filhos), todos descendentes de escravos mineradores, Pedro constitui não só objeto, mas o sujeito do filme, a ponto de ditar a narrativa e construir o painel de personagens, lado a lado com o diretor. É através de Pedro que o cineasta-ouvinte ambiciona tocar, ainda que por raros instantes, aquela realidade exuberante ao mesmo tempo sofrida e alegre, dura e delicada, mundana e mítica. Nesse intento, é bem-sucedido em não condicionar o material fílmico ao jugo racionalista do "antropólogo branco", e não submeter a história e as personagens a um enredo pré-concebido e previsível. Nas entrevistas, percebe-se o esforço de imersão no caldo humano, inclusive na tentativa de "falar a mesma língua", de comunicar-se na mesma coloquialidade verrumante dos matutos. E assim, o longa consegue ser histórico sem render-se ao discurso civilizatório, e político sem impor uma ideologia.
Inteligente o modo como o documentário enfrenta o sempiterno dilema realidade/ficção, ainda mais pertinente no gênero etnográfico. Em "Terra Deu Terra Come", abole-se explicitamente a fronteira. Trata-se, com efeito, de uma alegoria. Pedro de Alexina é um personagem alegórico. Ao contrário da fábula (sentido único) e da metáfora (sentido duplo sem ambigüidade), a alegoria trabalha sentidos múltiplos e ambíguos, cabendo ao espectador trilhar um ou outro caminho interpretativo.
Como exemplo máximo disso, no início, ao filmar o falecido João Batista, de 120 anos, o cineasta joga com o fora-de-campo, numa recusa perceptível em não enquadrar o cadáver. No desfecho, veremos como não era (reprovável) pudor da morte, como se poderia supor, mas de uma estratégia deliberada que é a poética mesma do filme, abrindo a obra para o espectador-intérprete.
"Terra Deu Terra Come" resulta, portanto, um documentário de matiz alegórico cuja força está em não servir a verdades monopolizadoras ou à submissão da matéria fílmica ao discurso do documentarista, mas sim à potência criativa dos espectadores, que podem descobrir e construir muitos sentidos a partir da história. Se o cinema é a arte do demo, como sugere um dos sertanejos, neste filme somos os maiores beneficiados pelo pacto.
Porque sim às cotas raciais na universidade.
Texto de minha autoria originalmente publicado no Le Monde Diplomatique online, em 25/04/2008:
A partir de 2002, as medidas afirmativas de cotas raciais intensificaram o debate e polarizaram o campo político de esquerda e direita. As primeiras universidades a reservar vagas de forma generalizada a negros e indígenas foram a Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ) e a Universidade Estadual do Norte Fluminense. Uma lei estadual fluminense, de 2001, determinou que as entidades reservassem, no vestibular, cotas de 20% para estudantes de escolas públicas, 20% para negros, 5% para indígenas e 5% para pessoas portadoras de deficiência. Desde então, pelo menos 32 outras entidades do ensino superior — como a UFRGS, a UFPE, a UEPB — instituíram sistemática similar, seja mediante decisões legislativas, seja por deliberações internas.
Certamente não houve "queda do nível". Como também não houve com os ingressos do Programa Universidade para Todos (Prouni), que assegura bolsas para alunos pobres em faculdades privadas. Estes foram até melhor do que os outros, inclusive os admitidos no Prouni pelo critério racial. Se, de um lado, a política afirmativa não é um sucesso absoluto — principalmente nos cursos de menor procura, em que sobram vagas —, por outro "mudou a cara" da universidade, trazendo um colorido todo-especial de novas demandas, valores, idéias, estilos.
Apesar dos bons resultados e de 65% dos brasileiros apoiarem as cotas raciais (pesquisa Datafolha de 2006), a resposta reacionária a elas persiste. Por envolverem critério racial, as cotas vêm recebendo bombardeio mais feroz que as demais políticas de inclusão, tais como as vagas para estudantes de escolas públicas. Para muitos, o problema é a cor da cota. Na UFRGS, alguns gaúchos "indignados" picharam em letras garrafais, à frente do campus: "Negro só se for na cozinha do HU". Outros adversários, mais sofisticados, publicam livros extensos e "imparciais", para provar que a cota racial é ruim, porque não somos racistas.
Muitos mantêm uma atitude tipicamente brasileira: ser contrário em silêncio e guardar o racismo para si, negando-o, menosprezando a história do Brasil. Mas nem sempre o racismo é tão "cordial", como se viu no episódio dos estudantes africanos na UnB, ocasião em que se ateou fogo às suas portas, bem ao estilo Ku-klux-klan.
Argüir que cientificamente não há como definir a raça é tão estúpido quanto afirmar que o negro não existe. A raça não é um conceito biológico. A raça envolve noções culturais, econômicas e políticas. O negro existe. É o resultado de um processo de exploração atravessado por migrações forçadas, alienação do trabalho e repressão violenta, que não cessou até hoje e no qual a cor — seja ela "parda", "mulata", "escura", "morena" – é somente uma manifestação.
A ação afirmativa não fomenta o racismo, porém o reconhece para daí se fazer justiça frente a seus efeitos. Fingir que as diferenças não existem não as faz desaparecer como por mágica. O caso não é eliminar as diferenças raciais, mas não permitir que elas sigam refletindo brutais desigualdades. Se reconhecer a obviedade de que existam raças é racismo, então é necessário por assim dizer ser "racista", pois só assim se poderá viabilizar a discriminação positiva.
Alegar que a cota racial é incompatível com a república, por causa da cidadania formal, é viver num mundo abstrato de conto-de-fadas, que favorece a perpetuação das disparidades e da injustiça. A igualdade formal achata as diferenças materiais que são a própria substância da justiça. Tratar os desiguais na medida da desigualdade… Absolutizar a meritocracia é consagrar o egoísmo e o individualismo. Ademais, a meritocracia sozinha é injusta, porque o concurso é uma fotografia que não capta a estrutura socioeconômica e familiar, que também determina o preparo dos concursandos. O concurso não pode ser um critério exclusivo.
Defender a melhoria genérica do ensino fundamental e médio como medida "menos gravosa" às quotas significa mandar a ação afirmativa às calendas gregas, perpetuando a ditadura racial. Uma coisa é diferente da outra. As duas políticas não se excluem, elas se complementam. Passaram-se muitos anos de desídia e hipocrisia nessa questão. A exigência é realizar a democracia racial – no concreto das diferenças – não daqui a cem, vinte ou dez anos, mas aqui e agora. Já!
Ainda sobre as cotas raciais na universidade.
Transcrição de minhas respostas à entrevista para posterior publicação em revista online, sobre o debate das cotas raciais. Fui o debatedor a favor das ações afirmativas.
1- Como você se posiciona em relação as ações afirmativas ligadas à educação? Contra ou a favor, por que?
É difícil ser contrário a uma realidade que vem dando tão certo. Em 2001, as ações afirmativas chegaram à universidade pública brasileira por meio de uma lei estadual do Rio de Janeiro, que estabelecia vagas cotizadas não só para estudantes de escolas públicas e portadores de deficiência, mas também para negros e indígenas. Em momento algum, houve queda de nível, pois, de acordo com estudos anuais do Ipea, os estudantes cotistas mantém, no cômputo global, um desempenho entre 10% abaixo e 10% acima da média, dependendo do curso. Ademais, a democratização dos quadros de estudantes, agora pertencentes aos mais diversos estratos da sociedade, trouxe novos debates, preocupações, valores, fortalecendo o processo de aprendizagem, se assumirmos um ponto de vista mais abrangente e desprendido de preconceitos. Afinal, qualidade também é democracia. Desde 2001, ano após ano, a experiência de sucesso das universidades fluminenses tem sido ampliada, com sonoro respaldo social. Vale lembrar que, em 2006, pesquisa da Datafolha constatou que 65% da população apóia as cotas raciais. Em conseqüência, em 2010, já são mais de 30 instituições públicas de ensino superior que adotaram a medida através de sua autonomia interna, por deliberações dos conselhos universitários. O fato é que enfrentar o problema histórico do racismo implica enfrentá-lo nos mais diversos campos da sociedade. Não poderia ser diferente na área da educação e, em especial, do ensino superior. O racismo não é meramente um problema psicológico, como se bastasse coibir e punir o preconceito individual para acabar com ele. No Brasil, o racismo é um problema social, com raízes históricas e repercussões socioeconômicas, que demanda medidas concretas e não somente boas intenções.
2- No Brasil é realmente necessário instituir cotas para ingresso de negros nas universidades?
Essa necessidade, reconhecida por boa parte dos cidadãos e por dezenas de instituições, vem de uma concepção democrática de educação. A universidade tem que ser para todos. Com ainda mais razão a universidade pública. Antes da implementação das cotas, todas as estatísticas demonstravam que o aluno do ensino superior público brasileiro era, em regra, branco, integrante das classes A e B, oriundo de escolas particulares. As cotas somente mitigam essa desigualdade. Pode-se reclamar: mas é a sociedade como um todo que é desigual. Pois é justamente por isso que é preciso implementar ações concretas nos subsistemas da sociedade, sobretudo a educação. A discrepância se torna crítica nos cursos mais procurados, como medicina, direito e jornalismo, praticamente vedado aos pobres. Nesse contexto, as cotas são só uma política pública para enfrentar a questão. Outras medidas, também no ensino fundamental e médio, são igualmente pertinentes. Mas uma coisa não exclui a outra. Não se pode mandar o ensino superior às favas. É preciso tomar o sistema educacional de modo global e atuar em múltiplas frentes, pois cada uma intefere na outra. As cotas não são nenhum milagre e, sozinhas, não desatam o nó górdio de desigualdade, violência, racismo e falta de democracia que marcam a sociedade brasileira. Mas, ainda assim, constitui uma ação real com resultados visíveis, lado a lado com outras políticas de acesso, como o Prouni, o Reuni e a concepção da Universidade Nova. E os frutos são nítidos. Basta ver turmas de formandos das universidades com cotas raciais. E tem muitos brasileiros sem condições para estudar em escola particular ou pagar um bom cursinho, que também têm direito ao ensino superior e capacidade para estudar de igual pra igual. Esses brasileiros não têm tempo pra ficar esperando uma revolução pra entrar na faculdade.
3- Por que cotas raciais e não sociais?
São duas medidas que se complementam. No Brasil, o branco-pobre não tem exatamente as mesmas chances do preto-pobre. Há aguda ausência de negros em posições de liderança de grandes empresas, de veículos da imprensa, de universidades, em cargos políticos, em vagas que exigem "estética". Vale repetir que o racismo não é simplesmente caso de preconceito individual, mas uma força estruturante do Brasil. Os negros e os indígenas não somente foram escravizados e exterminados, mas, uma vez "libertos", também sistematicamente segregados da educação pública e dos empregos formais. Eles foram afirmando-se pelas beiradas, pela via da capoeira, do candomblé, do samba, da estética do malandro, numa produção cultural potente que os fez "existir" no mundo dos brancos. É um processo similar ao que acontece hoje com o rap ou o funk, uma forma de afirmação e voz dos excluídos. Assim, se a sociedade é estruturalmente racista, não basta só democratizar o acesso mediante as cotas para estudantes advindos das escolas públicas e/ou de baixa renda, mas também para os estudantes negros, indígenas e outras minorias raciais (embora sejam populacionalmente a maioria). A cota racial não deixa de ser uma cota social, visto que a desigualdade social é modulada pela raça. O projeto último da democracia deve ser o acesso universal. Ou seja, vaga para todos, independente de classe social, raça ou origem. Do ponto de vista da meritocracia, que a grande imprensa promove, tudo isso iria por água abaixo. Mas a meritocracia é abstrata e a-histórica, e não leva em consideração um passado que, ainda hoje, exerce a sua carga. Há mais no mérito do que supõem os meritocratas, de modo que esse "mérito" bastante relativo não pode ser o critério único para ingresso na educação pública. Afinal de contas, mérito mesmo só vai ser aferido depois que o estudante se forma e utiliza os conhecimentos adquiridos para o bem comum.
4 – Os críticos argumentam que com as cotas haveria uma legitimação do racismo, reafirmação das raças, ódio racial, enfim. Como você avalia essas críticas?
De fato, existe toda uma linha de argumentação que repete "não somos racistas" e diz que os verdadeiros racistas são os que defendem ações afirmativas. Na verdade, eles falam nas entrelinhas: vamos esquecer o racismo, vamos fingir que no Brasil não houve escravidão negra, holocausto indígena e segregação sistemática. É uma solução tipicamente tupiniquim: varrer o problema pra baixo do tapete e fingir que ele não existe. Ora, o Brasil é historicamente racista, culturalmente racista, religiosamente racista, socialmente racista, economicamente racista, politicamente racista. Não se trata de legitimar o racismo, mas de reconhecê-lo como fato (gritante), e então tomar ações para combatê-lo. Isso é política social: atacar as desigualdades em suas bases. No Brasil, uma das bases tem fundo racial, porque boa parte de nossa história é matizada pela questão racial. A discriminação positiva é somente uma face dessa luta que os movimentos negros encabeçam desde a fundação dos quilombos. Mas dizer que cientificamente não existem negros é tão absurdo quanto afirmar que o negro NÃO existe. Ele existe! Se há mestiços, é porque são uma mistura de branco e de negro. Se há tripla miscigenação, é porque é mistura de brancos, negros e indígenas. Se a raça é "misturada", ela é misturada por vários elementos. Mas o componente negro, que gera o racismo, está lá. A polícia sabe diferenciar especialmente bem o branco do negro. Os entrevistadores de emprego idem. Aliás, é difícil encontrar alguém que não saiba distinguir traços europeus, africanos ou indígenas. Existe até a tendência de, psicologicamente, enbranquecermos as pessoas ricas e bem-sucedidas, e por outro lado 'enegrecermos' as pobres, como aconteceu quando da eleição de Obama nos EUA, mas também com o jogador de futebol Ronaldo.
5 – As cotas são suficientes? Ao que devem estar atreladas?
Não adianta abrir as portas da universidade para toda a sociedade, se não forem reunidas condições mínimas para o estudante aproveitar com sucesso os cursos. Especialmente os cursos em período integral, como medicina ou engenharia. É de interesse da sociedade que o graduando de uma universidade pública tenha pleno suporte para aprender e depois poder retribuir com sucesso à sociedade. Todavia, muitos estudantes cotistas são abandonados à própria sorte, às vezes sem apoio até de alimentação e transporte, apesar das campanhas da UNE e de medidas pontuais do MEC. O que eu vou dizer é um pouco óbvio, então desculpem-me, mas a democracia deve continuar dentro da universidade e isto significa atrelar o acesso mais universal à robusta assistência estudantil.
6 – Como você avalia a evolução das políticas públicas do governo Lula?
Não sou muito original nesse ponto. Eu avalio o governo Lula do mesmo modo que mais de 75% dos cidadãos brasileiros: "ótimo/bom". Na educação superior, de acordo com os relatórios anuais do Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Educacionais (Inep), entre 2002 e 2009, o Brasil evoluiu de 73 para 93 instituições públicas federais de ensino superior, sendo 12 novas universidades, e o número de alunos na rede federal superior (presencial) saltou de 142 mil para 186 mil. Vejo que, no conjunto, a boa fase do país deve-se à uma concepção de política econômica baseada na política social, o que ninguém tinha feito antes. É uma virada conceitual: antes só se falava em risco-país, âncora cambial e taxa selic, e agora isso passou a ser conseqüência de programas de universalização de direitos (PAC, bolsa-família, Projovem, Prouni, Luz para Todos, eletrificação rural etc). 20 milhões saíram da pobreza e há muita gente consumindo o que era até pouco tempo atrás inacessível: casa própria, carro, passagem de avião, eletrônicos etc. É curioso como os indicadores abstratos melhoraram justamente quando não os colocamos como prioridade e passamos a ver o lado das pessoas concretas! E é interessante como uma parcela, de fato pequena, ainda fala mal da bolsa família e outras políticas de renda, mas foi precisamente esse investimento social, massificado no último governo, que fez circular a microeconomia e inchar o consumo interno, nas cidades e no interior, e nas cinco regiões do país. Graças ao círculo virtuoso produzido internamente, o país blindou-se perante a pior crise mundial desde o crack da bolsa de 1929. O resultado disso tudo foi crescimento econômico com distribuição de renda, outro fenômeno inédito, o que não poderia deixar de nos projetar no mundo. Hoje somos um modelo de gestão democrática, e um modelo de solução pra falta de discurso das esquerdas mundiais.
O antropólogo Viveiros de Castro disse que o Brasil um dia foi o país do futuro, mas agora somos o futuro do mundo. Ele não exagerou. E o sociólogo Giuseppe Cocco escreveu um livro contando essa singularidade brasileira: Mundobraz. O devir-Brasil do mundo e o devir-mundo do Brasil (Record, 2009, a resenha aqui no Quadrado). A política externa exuberante é reflexo desse devir e não a toa seremos a sede da Copa do Mundo e dos Jogos Olímpicos Mundiais. E mais. Tudo isso sem perder de vista a integração latino-americana, pois de nada adiantará batermos as portas do Primeiro Mundo se ficarmos cercados por miséria. Sem ufanismos, é lógico que há ainda muitos problemas e falta de investimentos. Que programas de acesso ainda têm enormes desafios pela frente. Mas, diante de tantas estatísticas promissoras, não dá pra negar que houve importantes avanços e que se pavimentou uma opção ao mesmo tempo democrática e produtiva para a nossa sociedade.
Bruno Cava participa da Universidade Nômade, é autor de A vida dos direitos: ensaio sobre modernidade e violência (2008, Lumen Iuris), escreve resenhas, artigos e críticas para sites, e militou no movimento estudantil durante os dez anos que viveu o ensino superior público para se graduar em direito e engenharia.