“(…) a filosofia, antes de mais nada, é, portanto, sua própria história, o seu passado, a sua tradição (…) o primeiro período da história da filosofia grega se prolonga no segundo que, por sua vez, se prolonga no terceiro (…) a filosofia grega se prolonga na teologia cristã, que é platônica e plotiniana até o século XIII, no qual se torna aristotélica. Os germens da filosofia renascentista e mesmo moderna, já se acham na filosofia medieval e, o que chamamos de filosofia contemporânea é um prolongamento imediato da filosofia moderna. A filosofia contemporânea é um resultado e, como resultado é inseparável do processo que a ele conduz, a filosofia contemporânea é inseparável de toda filosofia anterior, que nela se acha implicitamente contida” .
A idéia importante a ser aqui destacada é que o curso do pensamento é resultado de um processo. Um processo às vezes continuado, às vezes descontinuado, mas ainda assim um processo.
Portanto, admitida esta relação processual do curso do pensamento, deve-se deduzir que os gregos partiram de algo que já existia. Seja de fragmentos do pensamento chinês, seja de segmentos das descobertas dos egípcios, dos aqueus, dos dórios, dos babilônicos, dos filisteus. Possivelmente tenham até aproveitado elementos das construções culturais de todos estes povos e de tantos outros. Não é decisivo descobrir se a influência maior foi do mundo oriental ou do mundo ocidental, mas é importante concluir, tendo-se admitido o pressuposto do caráter processual da história do pensamento, que os gregos aproveitaram algo que já havia sido elaborado.
Friedrich Nietzsche, em A Filosofia na Época Trágica dos Gregos, diz: “Nada é mais tolo do que atribuir aos gregos uma cultura autóctone: pelo contrário, eles sorveram toda a cultura viva de outros povos e, se foram tão longe, é precisamente porque sabiam retomar a lança onde um outro povo a abandonou, para arremessá-la mais longe. São admiráveis [os gregos] na arte do aprendizado fecundo (…)”.
Obviamente que não se pretende defender a idéia de que os elementos ou fragmentos de pensamento aproveitados pelos gregos tinham a mesma forma e o mesmo escopo da especulação filosófica por eles iniciada. Certamente que não. Os gregos criaram a palavra filosofia e o vocabulário filosófico necessário ao seu desenvolvimento. Uma nova linguagem estava ali sendo criada para expressar uma nova forma de pensamento. Isto é inegável. Não está em discussão. O que se pretende argumentar é que esta nova linguagem foi construída a partir de algo. Algo rudimentar, pouco elaborado, mas ainda assim um ponto de partida, tenha ele vindo de onde quer que tenha sido – oriente ou ocidente.
A esta altura alguns questionamentos poderiam ser levantados: se outros povos, outras culturas, detinham elementos ou fragmentos de pensamento que permitiram aos gregos desenvolverem a especulação filosófica, porque estes outros povos não se tornaram o berço da filosofia? Por que foram os gregos a desenvolvê-la? Por que a filosofia surge na Grécia do século VI a.C?
Preliminarmente, se pode dizer que a posição a ser defendida será a de que um conjunto especial de características localizadas na Grécia contemporânea ao século VI a.C. irá influenciar decisivamente na construção de um ambiente sociocultural propício ao desenvolvimento da especulação filosófica. Estas características especiais, que não foram reunidas por outras culturas, mesmo aquelas mais antigas e talvez mais poderosas que a cultura grega, serão agora apresentadas e analisadas.
Em sua Filosofia da História (1995), Hegel distingue três períodos principais na história grega: o primeiro, sendo o da formação da idéia de individualidade; o segundo, aquele marcado pela obtenção de sua autonomia e de sua prosperidade, pela vitória sobre um povo historicamente mais antigo – os persas; e o terceiro, sendo aquele caracterizado por sua decadência – a queda frente aos exércitos macedônicos e depois frente à pax Romana[ii].
Hegel, de modo criativo, elabora a figura de que a história grega começa com as aventuras do jovem e intrépido Aquiles, figura poética criada por Homero para encarnar o espírito aventureiro nas mais variadas peripécias na Ásia e no retorno dela, e encerra-se com as aventuras reais do também jovem e intrépido general Alexandre, o Grande, personagem concreto da expansão do império macedônio e da efêmera unificação entre Europa e Ásia.
Para Hegel, o início da formação do espírito grego estaria vinculado à própria situação geográfica dos povos gregos. Separadas por cadeias de montanhas recortadas por diversas baías, as colônias gregas viviam quase que isoladas umas das outras, subsistindo em pequenas planícies, muito mais em contato com o mar do que com o interior. Pois é exatamente esta individualidade e independência das colônias gregas que estabelece o caráter elementar do espírito grego, marcado pela diversidade e pluralidade de pensamento, leis e costumes.
Na origem da unidade da nação grega está sua divisão, sua diversidade, e o primeiro elemento a ser superado é o que Hegel denomina de estranhamento interno, isto é, o choque entre culturas diferentes de um mesmo povo. A necessidade de superação desse estranhamento interno, ou para usar um termo que somente a Antropologia contemporânea elaborou, a necessidade de relativização de elementos culturais distintos, é que irá deflagrar o processo de formação do que o filósofo alemão chama de belo e livre espírito grego, que conservará a idéia de individualidade, independência de pensamento entre as diversas colônias.
Hegel atribui, portanto, principalmente ao aspecto geográfico – as limitações trazidas pela geografia grega produzindo a individualidade e independência das colônias – a origem da cosmovisão grega que possibilitou a formação do espírito predisposto à elaboração da filosofia e da ciência teórica. Não se deve esquecer, todavia, que toda a análise levada adiante na Filosofia da Historia de Hegel está marcada por esta atribuição de marcada importância ao elemento geográfico na formação e na supremacia ou inferioridade das culturas.
Atualmente esta é uma visão polêmica. A jovem ciência batizada de Antropologia Social, ou Cultural, de alguma forma rejeita a hipótese geográfica para explicar a diversidade de culturas entre os povos[iii].
O antropólogo brasileiro Roque Laraia afirma que “(…) não é possível admitir a idéia do determinismo geográfico, ou seja, a admissão da ‘ação mecânica das forças naturais sobre uma humanidade puramente receptiva’. A posição da moderna antropologia é que a ‘cultura age seletivamente’, e não casualmente, sobre seu meio ambiente, explorando determinadas possibilidades e limites ao desenvolvimento, para o qual as forças decisivas estão na própria cultura e na história da cultura”.
Com base nos referenciais da Antropologia Social é possível perceber algumas fragilidades na posição de Hegel em sua defesa acerca da relevância do elemento geográfico na formação das culturas dos diferentes povos. Entretanto, o foco deste ensaio não está neste debate. O importante aqui é ressaltar a significância de um aspecto da análise hegeliana da formação do espírito grego, que é exatamente o estranhamento ocorrido no encontro das diversas formas culturais das diferentes colônias gregas e a necessidade de superação, desse sentimento de estranhamento para a construção de um único povo.