Essa representação parece baixar do céu à terra. O mesmo desejo de submissão a um poder uno e soberano, porque transcendente à fragmentação dos conflitos que dilaceram a sociedade e a política, produz entre os homens uma relação que os conduzirá, ao fim e ao cabo, a submeterem-se ao poder misterioso dos governantes. Com o advento dos arcana imperii — segredos do poder ou “razão de Estado” — os homens, afinal, “combatem para a servidão como se esta fora a salvação”. Na realidade, porém, e Espinosa não se cansa de repeti-lo, essa representação subiu da terra ao céu. Os conflitos entre os homens, deixando-os imersos no medo de serem vencidos pelas forças exteriores, sejam estas figuradas por coisas ou por outros homens, leva-os a criar uma teia de relações cuja origem ignoram e que só parece adquirir sentido se possuir como fonte uma autoridade suprema. Rector Naturae ac Societatis, regente misterioso da Natureza e da Sociedade.
Espinosa não procura demonstrar a existência de uma prioridade da formulação religiosa do poder frente à sua formulação propriamente política. É o teólogo quem usa essa suposta prioridade para justificar sua própria presença e intervenção no social. Espinosa, no entanto, também não procura demonstrar que a prioridade religiosa seria uma prioridade às avessas, o político sendo anterior ao religioso. Na verdade, procura mostrar que são formulações simultâneas, e a política teocrática oferece-se como manifestação exemplar dessa simultaneidade. O interesse da compreensão da atividade supersticiosa consiste, justamente, em permitir alcançar a gênese da autoridade transcendente e do esforço para localizá-la em alguma parte para que sirva de referencial ao conhecimento e à ação. Contudo, a prioridade da política é levada em conta pelo filósofo quando se trata de explicar a religião como instituição: “Nunca a religião poderia adquirir força de lei senão pela vontade dos que têm direito de governar. E Deus só exerce um reinado particular sobre os homens por intermédio da autoridade política”. Assim como a natureza não cria povos, mas homens que a Lei instituirá como povo, escreve Espinosa, também a superstição não cria a religião, mas ficções instáveis e temerosas que a Lei estabilizará, conformando a instituição religiosa à instituição política. Nessa medida, a forma assumida pela religião exprime a política de uma sociedade e, vice-versa, a forma assumida pela política exprime a natureza da religiosidade. E, quando ambas se mostram irreconciliáveis é possível desvendar uma das contradições internas onde é narrada a história do perecimento de uma sociedade que se supunha edificada sobre a coincidência dos arcaria dei e arcaria imperii.
Se a tirania é o fruto amargo do medo, estende-se dos indivíduos à sociedade e, desta, retorna àqueles. Cada qual, imaginando-se “um império em um império”, tiraniza seus próximos como se deixa tiranizar pelos déspostas. O sistema do medo, porque flutua entre esperança e desespero, desencadeia outras paixões tristes: a ambição de uns exige a humildade de outros; o orgulho e a soberba de uns força a autocomiseração e a inveja de outros; a crueldade de uns incita a pusilanimidade e a abjeção de outros. A teia imaginária da tristeza tece com a desconfiança uma tecelagem de ódios onde cada fio se entrelaça aos demais para encobrir a solidão e o terror, a divisão intolerável em cujo interior efetua-se um desejo que, fossem outras as circunstâncias, teria ensejado o nascimento da democracia e da liberdade: o desejo que, “por natureza, todos os homens têm de governar e não serem governados”.