A pajelança na fronteira Amazonas-Pará - Amazônia Real
Por Amazonia Real Publicado em: 19/01/2015 às 15:21
Na região amazônica, onde se engendram concepções de mundo efetivadas em misturas de crenças, com trânsitos entre o humano e o animal, a pajelança é entendida como sistema religioso. Se muitas vezes assume-se que concepções espirituais moldam o universo mítico da região, a aceitação de pajés se evidencia por sofrimentos vividos no decorrer da preparação da própria pessoa xamânica em função de seu contato com não humanos.
Cultural e simbólico na prática da pajelança são marcados por complexidades que envolvem construções sociais cuja manutenção é fundamental para a perpetuação de determinada sociedade via interiorização da cultura por membros da mesma, tendo a existência remetida a diferentes formas simbólicas de interpretações sobre processos de adoecimento e cura, com sentidos espirituais, religiosos, mágicos ou míticos.
Pajés indígenas e pajés caboclos, detentores de saberes para projeções, têm importância porque há confiança essencial no poder de seus trabalhos, incutida a partir de herança dos antigos Caraíba Tupinambá. No cerne desses posicionamentos, religiosidade e saber tradicional que resistiram ao domínio e à exterminação dos povos indígenas recriaram elementos a partir da introdução de tendências religiosas, fortalecendo a pajelança cabocla.
A prática se integra em contextos de relações sincréticas, via misturas de papeis em que pajés e curadores podem ser também cristãos católicos devotos e ao mesmo tempo presidirem sessões xamânicas.
Na mesorregião do Baixo Amazonas, extremo leste do Estado do Amazonas, a procura de práticas naturais de cura simbólica é rica herança da tradição indígena, que, aliada com a dificuldade de acesso a médicos não tradicionais – recorrência em cidades do interior amazônico – tem concorrido para que procedimentos sobrevivam com a força de representantes, mesmo com o gradativo avanço de fármacos industrializados e da medicina laboratorial.
Em comunidades caboclas onde se praticam trabalhos espirituais de pajelança, há a influência da cultura mágica indígena no trato e também da cultura do negro e do branco. Inserem-se elementos conjuminados da afrodescendência e do marco judaico-cristão às atividades dos xamãs indígenas, que dão vida também à pajelança cabocla.
Presume-se que após cinco séculos de presença do cristianismo e influências do continente africano no cotidiano, a pajelança indígena passou por angulações que naturalmente geraram diversidade de práticas na pajelança cabocla. Poderes sobrenaturais são exercitados em comunidades rurais e ribeirinhas da Amazônia, com adornos de santos combinados com velhos espíritos da selva.
É na pajelança, tanto indígena quanto cabocla, que se buscam respostas sobre vida e morte. É por meio delas que ocorrem vinculações da medicina com a magia. Essas pajelanças, hoje, conservam costumes e fomentam respeito e confiança em tradições – sendo que a força bélica do colonialismo e a pressão da igreja contra os ritos endossaram em certa medida os fazeres míticos, sobretudo a partir do momento em que padres católicos entenderam que o sincretismo os ajudaria a fixar a fé cristã entre povos étnicos no Baixo Amazonas.
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Maria Helena Molinari disse:
Gostaria de receber mais material para pesquisa na área de diálogo inter-religioso pra trabalho de pesquisa de Teologia Pastoral e no âmbito da Psicologia no requisito da religião cristã e Medicina de Cura . Parabéns pelo documentário.Muito obrigado !
Erik Miranda disse:
29/05/2016 às 13:00
Boa tarde Renan Albuquerque,
Possuo verdadeiro interesse de conhecer e estudar a Pajelança Indígena e Cabocla e me aprofundar nos rituais de transe e êxtase por ser estudante de psicologia e religiões arcaicas e naturalistas. Também tenho interesse de estudar plantas de poder, especialmente Ayahuasca. Busco contatos de casas e tribos pra aprofundar minhas pesquisas e estudos. Gratidão pela atenção.