Maio 2020 - Eu Diverso
O mundo da "insignificância" (parte 2)
Anderson Barroso 18:52 0
"Quando Jerusalém celebrava a festa de Pentecoste era a festa da messe, o fim da colheita. Para a Igreja cristã nascente é a saída dos primeiros brotos. É o fim de tudo que se torna começo. Estava tudo terminado, mas é agora que sua Igreja começa."
A compreensão da fé, a que chamamos teologias, "acham-se estreitamente ligadas às perguntas que provêm da vida e dos desafios que a comunidade cristã enfrenta em seu testemunho do Reino (de Deus)". Há elementos permanentes, mas para manter-se atual depende, de certa forma, da capacidade de interpretar como a fé é vivida em certa circunstância e tempo. Mais do que perguntar-nos pelo futuro de uma teologia, essencial é interrogar-nos "pela vigência e consequências dos grandes temas da Revelação cristã que ela pôde recordar e colocar na consciência dos que creem" (GUTIÉRREZ, 2014, p. 61-62). Neste sentido, retomar o episódio da descida do Espírito Santo, em Pentecostes, pode ajudar-nos a continuar nossa reflexão a respeito do mundo da "insignificância".
Perguntas e desafios sobre como vivenciar a fé nos nossos dias certamente não faltam. A realidade alarmante da pandemia que instalou-se em todo o mundo trouxe à luz com extraordinária crueza a realidade já apresentada por Gutiérrez: a passagem da modernidade para a pós-modernidade, marcada pelo conceito relativizado de verdade com crescente avanço de atitudes e comportamentos individualistas (inclusive na vivência da fé) criou um ambiente ainda mais propício para a invisibilização social de uma parcela muito grande da sociedade. Temos visto claramente, pelo discurso de vários líderes governamentais e donos de grandes empresas que o mercado e a economia são tratados como sendo mais importantes que a vida das pessoas. Sem nos determos aqui, o Papa Francisco já alertava para o perigo deste tipo de compreensão, dizendo da dignidade inerente ao ser humano em vista do próprio dom de Deus: "Cuidar das pessoas, que são mais importantes do que a economia. Nós, pessoas, somos templo do Espírito Santo; a economia, não." (FRANCISCO, 2020).
O que Francisco denuncia dizendo da fragilidade dos povos indígenas na situação de pandemia na região amazônica vai de encontro com uma realidade mais ampla destes povos: a tentativa de calar a voz dos povos indígenas na luta por seus direitos. As áreas de reserva indígena, sua terra sagrada, cada dia mais atacadas em vista da industria extrativista e da pecuária. Sua cultura, seus costumes e valores sendo denigridos em discursos oficiais em plena capital nacional (não nos esqueçamos que também aí, há 23 anos era assassinado covardemente o índio Galdino Jesus dos Santos, por cinco rapazes da alta sociedade brasiliense). O valor de suas vidas sendo relegado à quase nada (ou nada). Uma elite social que entende a vida indígena, a vida pobre, como sendo algo com o que se brinca ou que se despreza totalmente. Insignificantes pois sem valor de mercado, só podem gerar lucro se perdem suas terras, suas culturas, suas vidas.
Ao mesmo tempo estamos sendo moralmente vilipendiados por uma onda neofascista (com consequências racistas, sexistas, lgbtfóbicas, misógenas) que tomou conta de alguns dos grandes países das Américas. Nesta semana, por exemplo, o brutal assassinato de George Floyd por um policial trouxe à tona (mais uma vez) o histórico de violência policial contra a população negra nos EUA, sem maiores consequências para os responsáveis. Um surto de manifestações populares, com diversos lugares incendiados e postos policiais e públicos depredados foi a realidade dos últimos dias em diversos estados do país que se diz o mais importante do mundo. Mais uma consequência de uma sociedade de poder que trata como insignificantes tudo o que é diferente de si.
A situação no Brasil é ainda mais alarmante, pois maior a invisibilização da perda de vidas da população negra e periférica. A morte do jovem João Pedro, morto durante uma operação policial no complexo do Salgueiro, em São Gonçalo (RJ) é apenas o último caso conhecido disto. Podemos tomar como análise a relação entre o número de vidas ceifadas e a consequente comoção pública da pandemia do COVID 19 no Brasil - até o momento aproximadamente 30 mil mortos. Segundo a ONU, porém, a cada ano morrem no Brasil quase 23 mil jovens negros vítimas da violência que sofre a esta população. Uma realidade de dor, vivida por milhares de famílias negras e quase totalmente silenciada pelos que não se inserem neste contexto nefasto.
Outra população que sofre as consequências do mundo da insignificância é a população LGBTQIA+, muitas vezes também a perda de vidas. Desonrosamente o Brasil sustenta o título de país em que mais se matam pessoas deste grupo no mundo. Só em 2019 foram 329 mortes violentas motivadas por lgbtfobia. Uma morte a cada 26 horas. Isto os números oficiais; os números reais seriam ainda maiores. Como apontava Gutiérrez, a pós-modernidade paradoxalmente diz valorizar o diverso, o diferente, mas na prática não aprendeu a conviver de maneira digna com ele.
Frente à todas estas realidades, o que fazer? Assumir o discurso de fundo apocalíptico e esperar que chegue o fim? Continuar na lógica do mundo da insignificância que atinge muitos de nossos irmãos e irmãs, sobretudo vendo-os ter suas vidas arrancas, sua dignidade desrespeitada, sua existência negada? Parece-nos que não. Para os cristãos, o fim da vida de Jesus, sua Ressurreição, sua ida para o Pai e o envio do Espírito Santo em Pentecoste impõe uma nova maneira de entender a realidade. Quando Jerusalém celebrava a festa de Pentecoste era a festa da messe, o fim da colheita. Para a Igreja cristã nascente, por sua vez, é a saída dos primeiros brotos. É o fim de tudo que se torna começo, é o prelúdio da missão da comunidade. Estava tudo terminado, mas é agora que sua Igreja começa.
A ação do Espírito faz que a comunidade se lance à diversidade e ao respeito mútuo. Não há possibilidade de existência comunitária sem a existência na diferença. As pessoas, em suas culturas e raças diferentes, podem ouvir e se ouvidas (cf. At 2,1-11). A mensagem do Deus da vida alcança à todos, sem distinção. E o faz, no Espírito, pois todos somos um em Cristo: "A cada um é dada a manifestação do Espírito em vista do bem comum. Como o corpo é um, embora tenha muitos membros, e como todos os membros do corpo, embora sejam muitos, formam um só corpo, assim também acontece com Cristo. De fato, todos nós, judeus ou gregos, escravos ou livres, fomos batizados num único Espírito, para formarmos um único corpo, e todos nós bebemos de um único Espírito" (Cor 12,7.12-13). O relato paulino nos ajuda a entender como a comunidade de discípulos de Jesus se lança no desafio de construir uma nova sociedade (o Reino de Deus que já começa aqui) onde não há mais diferenças. Todos são chamados à vida plena em Deus, na Trindade. TODOS. A vida de todos tem valor e não pode ser "insignificada".
Mais do que assumir o propósito de buscar acolher quem pensa, sente e vive de modo diferente do nosso (isto seria o mínimo), o cristão verdadeiro, movido pelo Santo Espírito é chamado a implicar-se na luta por toda vida, humana e de toda a criação. No fundo, o mistério da vinda do Espírito dota o ser humano de sua missão original: ser guardião da criação, da vida, como no jardim do Éden. Cabem aqui algumas últimas palavras de Gustavo Gutiérrez, que embora não escritas neste contexto, poderiam sem esforço ser lidas nele: "As novas situações demandam novos métodos de uma práxis libertadora. Precisamos estar atentos para não reassumir um verticalismo que desconsidera o Deus encarnado nem um horizontalismo socioeconômico-político. [...] A problemática é tão dramática que a Igreja nada pode fazer senão enfrentá-la" (GUTIÉRREZ, 2014, p. 34-35).
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O mundo da "insignificância" (parte 1)
Anderson Barroso 13:03 0
Falamos dos pobres como dos 'insignificantes', na medida em que sua dignidade humana e sua condição de filhos e filhas de Deus não é reconhecida pela sociedade contemporânea. É um termo que nos permite recordar, além do mais, que para aquele que crê em Deus, que não faz acepção de pessoas, ninguém pode ser insignificante (MÜLLER & GUTIÉRREZ, 2014, p. 131).
No livro "Ao lado dos pobres", publicado em 2014 pela editora Paulinas, Gustavo Gutiérrez e Gerhard Ludwig Müller nos ajudam a retomar, frente aos desafios hodiernos, o significado e os clamores que a presença dos pobres implica para os cristãos, sobretudo aqueles da América Latina. No quinto capítulo, intitulado "Onde dormirão os pobres", Gutiérrez, de maneira clara mostra-nos como a pobreza deve ser vista frente às mudanças econômicas, políticas, culturais e eclesiais de nosso tempo. Fazemos aqui um resumo do texto, na esperança que este possa animar-te à leitura do texto completo.
GUTIÉRREZ, Gustavo. Onde dormirão os pobres? In: MÜLLER, Gerhard Ludwig; GUTIÉRREZ, Gustavo. Ao lado dos pobres: Teologia da Libertação. São Paulo: Paulinas, 2014. p. 111-160.
As mudanças econômicas, políticas, culturais e eclesiais impele-nos um movimento contínuo de análise da realidade e de novas propostas (p. 111). Na linha de João XXIII, é manter-se aberto ao que o Senhor nos diz através dos acontecimentos históricos, tendo como parâmetro de análise o próprio evangelho. Assim sendo, a pergunta para estes tempos seria: "No mundo da revolução tecnológica e da informática, da 'globalização' da economia, do neoliberalismo e do pretenso pós-modernismo, há lugar para os que hoje são pobres e marginalizados?" Onde irão eles dormir? (p. 112).
A reflexão teológica, historicamente situada, tem como meta o serviço à vida cristã e à missão evangelizadora, anunciando a salvação em Cristo apresentada no evangelho. Não busca sua própria afirmação. Como Deus em relação com o ser humano, interessa-se por seus sofrimentos e angústias, alegrias e esperanças (p. 113-115). Assim, a Teologia da Libertação, de maneira particular, contribui fundamentalmente propondo sua reflexão a partir da opção preferencial pelo pobre. Opção evangélica e presente já anteriormente no mundo cristão, mas que retoma "nova vigência nas circunstâncias atuais" (p. 116-117). Como preferência, deve apontar para os primeiros destinatários, e não para os únicos. Em sua raiz está a gratuidade de Deus. "É uma opção teocêntrica e profética", já que devemos amar como Deus ama, estando a serviço daqueles que não podem dar nada em troca. O gesto ao pobre, ganha assim um sentido evangélico e insere-se no mistério da encarnação: "é um ato dirigido ao próprio Cristo" (p. 118-120).
A lógica da gratuidade vinda de Deus e que dá sentido à opção preferencial depara-se, por sua vez, na atualidade, com uma mundo cada vez mais globalizado, em especial uma economia planetária. Por um lado, o desenvolvimento da ciência e da técnica abriu caminhos para uma realidade fascinante, com ampla capacidade de comunicação, potencialidades de domínio da natureza e consumo ilimitado. Esta realidade, porém, concretiza-se somente à um certo grupo social com devido conhecimento tecnológico. No lugar de fascinante, para os "insignificantes da história", ou seja, os pobres, esta realidade globalizada pode se tornar cruel (p. 121). O mercado autorregulado passa a ser "o princípio quase absoluto da vida econômica", fazendo que as grandes economias subjuguem e controlem as menores, que passam a portar dívidas sufocantes. Do cenário bipolar do século XX passamos a um cenário unipolar, muito mais nos campos políticos e militares do que no econômico, o que implica adotar novos métodos de análise (p. 122-124). Um novo momento, em que, ao contrário dos séculos anteriores onde a ética, em especial a cristã, poderia ser logicamente associada à economia. A atual economia "desafia as normas morais admitidas comumente" já que tem como seus motores "a inveja, o egoísmo, a cobiça". Esta inversão de valores fundamenta-se no fato de que o "injusto é útil e o justo não é". No fundo a atual ordem econômica é movida por 'estruturas de pecado', que com hipocrisia defende um liberalismo econômico desligado de outras liberdades, causando enormes injustiças sociais (p. 125-128).
A conjuntura atual é como aquela apresentada por Lucas: um homem rico com um pobre jazendo em sua porta (Lc 16,19.20). Ao contrário do texto lucano – onde o pobre tem um nome, mas o rico não – os pobres de nosso tempo são anônimos, como "peças descartáveis" predestinadas à insignificância. E o que se diz em relação às pessoas aplica-se também às nações. É do "desafio que representa para a fé a maciça e desumana pobreza" que nasce a Teologia da Libertação. Ela se defronta hoje com um problema ainda mais grave do que no momento de seu surgimento: uma distância cada vez maior entre ricos e pobres, dificuldade de acesso ao mercado de trabalho pelos pobres, visto o desenvolvimento da técnica, exclusão não somente econômica, mas também social, política e cultural. A humanidade se configurou em dois setores, um importante e com poder de decisão, outro excluído e irrelevante (p. 129-131).
Mesmo que os pobres não sejam passivos diante desta realidade de exclusão e insignificância, movidos criativamente muitas vezes pela esperança que a fé cristã inspira, vemos que esta pobreza desumana causa, em seus limites, morte prematura e injusta deles. Questão mundial, esta, que se "dirige a toda consciência humana e a uma concepção cristã de vida". Assim sendo, a experiência latino-americana faz-nos perceber que "os mais fracos são um critério para decidir acerca da justiça existente em uma sociedade". Justiça esta que se consolida socialmente a partir de aspectos econômicos, políticos, mas também culturais, que moldados pela lógica do mercado, reforçam o esquecimento dos insignificantes (p. 132-134).
Sem aprofundar por demais, vemos como a situação descrita se insere no movimento de reação da pós-modernidade contra os grandes temas da modernidade. Na busca pela liberdade dos indivíduos, negam-se agora os grandes relatos da modernidade, que não foi capaz de cumprir suas promessas. Isto é importante na compreensão dos insignificantes. Mundo este no qual as visões "totalizadoras da história", que muitas vezes manipulavam os pobres, são questionadas. Entretanto o pensamento pós-moderno alcançou o extremo oposto, desautorizando todo o sentido da história, gerando um individualismo narcisista, altamente indiferente à realidade do outro. Paradoxalmente, valorizando a pluralidade e os pequenos relatos o saber pós-moderno ajuda-nos a estarmos mais atentos ao que é local e diferente. Ganham força na América Latina o discurso e a luta dos direitos das populações indígenas, negras e das mulheres. A religiosidade que a modernidade dizia estar fadada à extinção ganhou nova vitalidade, mas algumas vezes como "religiosidade difusa e confusa", sem espaço para a utopia, para a crença em uma outra realidade (p. 135-140).
Os pontos até então apresentados pertencem originalmente à mensagem cristã. É a maneira de tratá-los frente aos desafios hodiernos que constitui novidade. Da mesma forma o anúncio do Evangelho, que a partir da perspectiva da nova evangelização centra-se no "mistério de Cristo e da sua Igreja e simultaneamente" está aberto ao mundo. Assim a Teologia da Libertação pode pensar a relação entre liberdade e libertação. Paulo faz uma distinção entre duas liberdades: a "liberdade de" e a "liberdade para" (Gl 5,1). A primeira aponta para as realidades de pecado que causam "ruptura da amizade com Deus e com os outros". É o amor salvífico do Cristo que promove esta libertação. Paulo vai, contudo, além dela. A "liberdade para" aponta o para quê da "liberdade de", "conferindo seu sentido profundo". Somos libertados para amar, de forma gratuita, como Deus (Gl 5,13). Aqui acresce-se o tema da verdade: "e a verdade vos libertará" (Jo 8,32), sendo a verdade o próprio Cristo. A liberdade, desta forma, encontra seu "verdadeiro sentido quando prepara as pessoas para entrarem em relação com Deus e a estarem a serviço de outros, com um relevo especial nos mais pobres e despossuídos" (p. 141-143).
É um buscar 'em primeiro lugar o Reino de Deus e sua justiça' (Mt 6,33), a partir da liberdade e da libertação – temas profundamente bíblicos – que só podem vir de Deus. Se seguirmos este princípio caminhamos na contramão da idolatria. "Hoje, no contexto neoliberal, o mercado, o lucro são objeto de um culto idolátrico". É necessário, todavia, alguns cuidados: a) não fazer da justiça uma espécie de ídolo, sem justa proximidade e atenção aos destinatários desta justiça, pois são eles mesmos os atores que melhor sabem o que querem e necessitam; b) não fazer dos pobres uma espécie de ídolo, idealizando-o como algo sempre bom, verdadeiro e, de certo modo, sagrado, pois "a razão última do compromisso com os pobres" reside "na bondade de Deus"; c) não fazer da própria teologia uma espécie de ídolo, pensando que ela é "mais importante do que a fé que a ilumina" ou "mais do que a realidade que ela procura expressar", pois são antes os anônimos para a sociedade – mas não para Deus – as verdadeiras testemunhas. Neste sentido a tradição mística da Igreja, presente na Teologia da Libertação desde o seu início, pode auxiliar a afastar "tudo aquilo que, de algum modo, está infectado de idolatria e de ensinamentos, que nos fazem colocar o que 'será dado em acréscimo' no primeiro lugar em nossa busca" (p. 144-148).
Em Deus a questão do 'outro' ganha novos contornos. Alcançamos a condição de ver no pobre o "outro de uma sociedade cada vez mais satisfeita consigo mesma". Como já acenado, os povos indígenas, populações afro-ameríndias e mulheres inauguram um novo momento de diálogo e entendimento das identidades. "Eles não são conjuntos uniformes". E para anunciar o Evangelho nestes contextos precisamos abrir-nos ao diálogo que profundamente respeita o outro e valoriza suas particularidades. Implica-se, para tal, consciência da própria identidade. "O ceticismo, o relativismo, o 'pensamento fraco'" comuns na pós-modernidade "não conseguem encontrar a linguagem adequada para um diálogo realmente respeitoso e proveitoso". O cristão, não obstante, deve estar atento ao que o Senhor pode nos dizer a partir de "outros ângulos humanos, culturais e religiosos" (p. 149-151).
Em face destes grupos descobrimos também a importância da solidariedade, que para os cristãos "expressa um amor eficaz por todos e em particular pelos mais indefesos da sociedade". Vista pelo neoliberalismo como algo arcaico que impede o desenvolvimento dos povos, na visão cristã é sinal de um tempo de libertação que faz reaver a igualdade, que gera vida onde antes havia morte. Desta atitude de solidariedade bíblica (o ano jubilar) pode-se tirar duas consequências para os dias atuais: o destino universal dos bens da terra e a questão do possível perdão da dívida externa dos países mais pobres. Tudo isto, em justa medida, advém de proclamarmos nossa fé em um Deus da vida. "A opção pelos mais pobres é, justamente, uma opção pela vida". Isto é atestado pela experiência de perseguição e martírio ocorrida em nosso continente, que remetida à morte injusta e violenta de Jesus, faz-nos "sensíveis ao dom da vida que recebemos de Deus" e que é confirmada pela ressurreição de Jesus. Também a experiência latino-americana ampliou a perspectiva de solidariedade, agora alcançando toda a natureza e a defesa dos direitos humanos (p. 152-158).
Para finalizar, parece que diante de todo o exposto, a grande urgência do tempo presente é dar sentido à existência humana. "Sem isso, [...] a luta por uma ordem social mais justa e pela solidariedade humana perdem energias e carecem de estímulo" (p. 159-160).