Ele Não Disse Ímpio ou Justo ~ Bnei Baruch Cabala Autêntica - קבלה
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Eu escutei a 21 de Iyar, Jerusalém
"Rabino Hanina Bar Papa disse, 'Aquele anjo, nomeado à concepção, seu nome é Laila (noite). Ele toma uma gota e coloca-a oposta ao Criador, e diz perante Ele: 'Senhor, o que será desta gota, um herói ou um fraco, um sábio ou um tolo, um rico ou um indigente?' Mas ele não disse 'um ímpio ou um justo'" (Nida 16b).
Nós devemos interpretar de acordo com a regra que um tolo não pode ser justo, como nossos sábios disseram, "Um não peca a menos que um espírito de folia tenha entrado nele." É tanto ou quanto mais assim com o que é um tolo todos os seus dias. Então, o que nasce um tolo não tem escolha, dado que ele foi sentenciado a ser um tolo. Desta forma, o dizer, "ele não disse 'um ímpio ou um justo'" é assim para que ele tivesse uma escolha. Mas qual é o beneficio se ele não disse um "um justo ou um tolo"? Afinal de contas, se ele é sentenciado a ser um tolo, é o mesmo quer ser sentenciado a se tornar um ímpio!
Nós devemos também compreender as palavras de nossos sábios: "Rabino Yochanan disse, 'O Criador viu que os justos são poucos, Ele levantou-se e plantou-os em cada geração, como está escrito, 'pois os pilares da terra são os do Senhor, e Ele colocou o mundo sobre eles.''" E Rashi interpreta: "'Ele colocou o mundo sobre eles' – Ele dispersou-os em todas as gerações para serem uma infraestrutura e existência e fundação para o sustento do mundo" (Yoma 38b).
"Eles são poucos" significa que eles se estão a tornar poucos. Então, que fez ele para os propagar? "Ele levantou-se e plantou-os em cada geração." Nós devemos perguntar, "Qual é o beneficio de os plantar em cada geração, pela qual eles se multiplicam?" Nós devemos compreender a diferença entre todos os justos estarem numa única geração ou estarem dispersos por todas as gerações, como Rashi interpreta. Será que estar em muitas gerações propaga os justos?
Para compreender compreender o mencionado, nós devemos expandir e interpretar as palavras de nossos sábios, que o Criador sentencia a gota a ser um sábio ou um tolo. Isto significa que um nasce fraco, sem a força para superar sua inclinação, e nasce com um fraco desejo e sem talento, uma vez que durante a preparação, quando começando na obra de Deus, um deve estar qualificado a receber a Torá e a sabedoria, como, está escrito, "eu darei sabedoria aos sábios," ele perguntou, "Se eles já são espertos, porque precisam eles ainda de sabedoria? Deveria ter sido 'darei sabedoria aos tolos.'"
E ele explica que um sábio é um que anseia por sabedoria, embora ele ainda não tenha sabedoria. Em vez disso, porque um tem um desejo, e um desejo é chamado um Kli, logo, os que têm um desejo e anseio por sabedoria, este é o Kli no qual a sabedoria brilha. Segue-se desta forma que um tolo significa um sem um desejo por sabedoria, e cujo todo o desejo é apenas pelas suas próprias necessidades. Em termos de dar, um tolo é completamente incapaz de alcançar qualquer tipo de dar ou que se pareça.
Desta forma, o que nasce com tais qualidades, como pode ele alcançar o grau de um justo? Segue-se que ele não tem uma escolha. Desta forma, qual é o beneficio de dizer, "ele não disse, 'um justo ou um ímpio'?" Para que ele tenha uma escolha. Afinal, dado que ele nasceu fraco e insensato, ele não mais é capaz de ter uma escolha, dado que ele é completamente incapaz de qualquer superação e anseio por Sua sabedoria.
Para compreender isso, isto é que pode haver escolha até para um tolo, o Criador fez uma correcção, à qual nossos sábios chamam, "o Criador viu que os justos eram poucos; Ele levantou-se e plantou-os em cada geração." E nós perguntámos, "Qual é o beneficio disso?"
Agora nós iremos compreender esta questão. É sabido que é proibido se unir com os ímpios mesmo quando um não faz como eles fazem, como está escrito, "nem se sentou no banco dos zombadores." Isto significa que o pecado é primariamente porque ele se senta entre os zombadores, ainda embora ele se sente e aprenda Torá e mantenha Mitzvot. Caso contrário, a proibição seria devido ao cancelamento da Torá e Mitzvot. Mas em vez disso, o sentar em si mesmo é proibido, dado que o homem toma os pensamentos e desejos dos que ele aprecia.
E vice versa: se um não tem qualquer desejo e anseio por espiritualidade, se ele está entre pessoas que têm um desejo por espiritualidade; se ele gosta destas pessoas, ele, também, irá tomar sua força para prevalecer, e seus desejos e aspirações, embora por sua própria qualidade, ele não tenha estes desejos e anseios e o poder para superar. Mas de acordo com a graça e a importância que ele atribui a estas pessoas, ele irá receber novos poderes.
Agora nós podemos compreender as palavras acima: "O Criador viu que os justos são poucos." Isto significa que nem qualquer pessoa se pode tornar um justo, por falta das qualidades nela, como está escrito, que ele nasce um tolo ou um fraco; ele, também, tem uma escolha e suas próprias qualidades não são uma desculpa. Isto é porque o Criador plantou os justos em toda geração.
Logo, uma pessoa tem a escolha de ir para um lugar onde existem justos. Um pode aceitar sua autoridade, e então ele irá receber todos os poderes que lhe falta pela natureza de suas próprias qualidades. Ele irá recebê-lo dos justos. Este é o beneficio em "plantou-os em cada geração," para que cada geração tenha alguém para quem se voltar, para se apegar, e de quem receber a força necessária para se elevar ao grau de um justo. Então, eles, também, subsequentemente se tornam justos.
Segue-se que "ele não disse um ímpio ou um justo'" significa que ele tem uma escolha: ele pode ir e se apegar aos justos por orientação, e através deles receber força, pela qual, eles, também, mais tarde se tornam justos.
contudo, se todos os justos estivessem na mesma geração, os tolos não teriam qualquer esperança de aproximarem o Criador, e então, não teriam uma escolha. Mas ao dispersar os justos em cada geração cada pessoa tem o poder da escolha, de abordar e se aproximar aos justos que existem em cada geração. Caso contrário, a Torá de um deve ser uma poção de morte.
Nós podemos compreender que de um exemplo corpóreo. Quando duas pessoas se encontram de frente uma para a outra, o lado direito de uma é oposto ao lado esquerdo da outra, e o lado esquerdo de uma é oposto ao lado direito do seu amigo. Existem dois caminhos: o direito – o caminho do justo, que é de dar apenas, e o esquerdo – cujo interesse é apenas de receberem para si mesmos, pelo qual eles são separados do Criador, que é apenas dar. Logo, eles são naturalmente separados da Vida das Vidas.
É por isto que os ímpio nas suas vidas são chamados "mortos." Segue-se desta forma que quando a um ainda não concedida Dvekut (adesão) com o Criador, eles são dois. Então, quando um aprende Torá, que o separa D'Ele, a sua Torá torna-se uma poção de morte para ele. Isto é porque ele permanece separado, pois ele quer que sua Torá vista seu corpo. Isto significa que ele quer que a Torá aumente seu corpo, e isto faz a sua Torá a poção da morte.
Porém, quando uma pessoa se torna aderida a Ele, uma autoridade singular é feita, e essa pessoa une-se na Sua singularidade. Então, o lado direito de uma pessoa é o lado direito do Criador, e então o corpo torna-se uma veste para a alma de um.
A maneira de saber se um está a marchar no caminho da verdade é que quando um se empenha nas necessidades corpóreas, um deve ver que ele não se empenha nelas mais do que é necessário para as necessidades da sua alma. E quando um pensa que um tem mais que ele precisa para vestir para as necessidades da sua alma, ela é como uma veste que uma pessoa coloca sobre o seu corpo. Nessa altura ele deve meticulosamente manter a veste não mais longa e largamente, mas precisamente vestindo seu corpo. Similarmente, quando se empenhando nas necessidades corpóreas de um, um deve ser meticuloso a não ter mais do que um precisa para a sua alma, isto é para revestir a sua alma.
Para chegar à adesão com o Criador, nem todos os que desejam tomar o Senhor podem vir e tomar, dado que isso é contra a natureza do homem, que foi criado com uma vontade de receber, que é amor próprio. É por isto que nós precisamos dos justos da geração.
Quando uma pessoa se segura a um Rav genuíno, cujo único desejo é o de fazer boas acções, mas um sente que ele não pode fazer boas acções, que a direcção seja de dar contentamento sobre o Criador, ao se apegar a um verdadeiro Rav e querendo o carinho do Rav, ele faz coisas que o seu Rav gosta, e odeia as coisas que seu Rav odeia. Então ele pode ter Dvekut com seu Rav e recebe os poderes de seu Rav, até aqueles que ele não tem ao nascer. Este é o significado de plantar os justos em cada geração.
Contudo, de acordo com isto, é difícil ver porquê plantar os justos em cada geração. Nós dissemos que foi para os tolos e os fracos. Mas ele poderia ter resolvido por outro conselho: de não criar tolos! Quem o fez dizer que esta gota será um fraco ou um tolo? Ele podia ter criado todos espertos.
A resposta é que os tolos, também, são necessários, dado que eles são os transportadores da vontade de receber. Eles vêem que não têm qualquer conselho de si mesmos pelo qual se aproximarem ao Criador, então eles são sobre quem está escrito, "E eles avançaram, e olharão sobre as carcaças dos homens… pois seu verme não morrerá, nem será seu fogo extinto; e eles serão uma abominação para toda a carne." Eles tornaram-se cinzas sob os pés dos justos, pelas quais os justos podem reconhecer o bem que o Senhor fez por eles, ao os criar sábios e fortes, pelos quais Ele os trouxe para mais perto D'Ele.
Então, agora eles podem dar graças e louvar o Criador, uma vez que eles vêm o humilde estado em que eles estão. E isto é chamado "cinzas sob os pés dos justos," ou seja que os justos caminha sobre elas, e então dão graças ao Criador.
Mas nós devemos saber que os graus inferiores são necessários, também. A Katnut (pequenez) de um grau não é considerada supérflua, dizendo que seria melhor se os graus de Katnut nascessem imediatamente com a Gadlut (grandeza).
É como um corpo fisico. Existem certamente órgãos importantes, tais como a mente, os olhos, etc., e existem órgãos que não são assim tão importantes, tais como o estomago, os intestinos, os dedos, e as pontas dos pés. Mas nós não podemos dizer que um órgão que executa uma tarefa não-tão-importante é redundante. Em vez disso, tudo é importante. É o mesmo na espiritualidade: nós precisamos dos tolos e os fracos, também.
Agora nós podemos compreender o que está escrito, que o Criador disse, "Volta para Mim, e Eu voltarei para ti." Isso significa que o Criador diz, "Volta," e Israel dizem o oposto: "trás-nos de volta, Senhor, e então nós voltaremos."
O significado é que durante o declínio do trabalho, o Criador diz "Volta" primeiro. Isto trás uma pessoa a uma ascensão no trabalho de Deus, e um começa a chorar, "Trás-nos de volta." Contudo, durante o declínio, um não chora, "Trás-nos de volta." Pelo contrário, ele escapa ao trabalho.
Desta forma, um deve saber que quando ele chora, "trás" nos de volta, isso deriva de um despertar de Cima, uma vez que o Criador disse previamente "Volta," pelo qual um tem ascensão, e pode dizer "trás-nos de volta."
Este é o significado de, "E veio a passar-se, quando a arca se anunciou, que Moisés disse: 'Levanta-te, Ó Senhor, e deixa Teus inimigos serem dispersados." Anunciar [a palavra Hebraica é viajar] significa que quando avançando em servidão do Criador, que é um tempo de ascensão. Então Moisés disse "Sobe." E quando eles repousaram ele disse "Volta." E durante o repouso do trabalho de Deus, nós precisamos que o Criador diga, "Volta," isto é "Volta para Mim," significando que o Criador dá o despertar. Então, um deve saber quando dizer "sobe" ou "Volta."
Este é o significado do que está escrito em Parashat Akev, "E tu irás recordar todo o caminho… para saber o que estava em teu coração, caso tu mantenhas Seus mandamentos, ou não." "Mantenhas Seus mandamentos" é discernido como "Volta." "Ou não" é discernido como "sobe," e nós precisamos de ambos. E o Rav sabe quando "subir" e quando "Voltar," uma vez que os quarenta e dois caminhos é uma questão de ascensões e descidas que se abrem no trabalho de Deus.