"A força da experiência como uma objeção aos milagres se baseia na presunção, de que o curso da natureza é invariável ou de que, se for variado, as variações serão frequentes e gerais. A necessidade dessa alternativa foi demonstrada?"
Para responder a Paley, não, a necessidade dessa alternativa nunca foi comprovada ou demonstrada. De fato, a insistência de Hume em que o curso da natureza seja invariável ou que variações sejam frequentes e gerais é uma maneira indireta de descartar a possibilidade da religião cristã, sem sequer considerar as evidências de Cristianismo. Na visão cristã do mundo, temos um Deus trinitário. Deus, o Pai, envia Deus, o filho, para ser encontrado como homem e morrer pelos pecadores em seu lugar. Esse filho realiza grandes milagres e, eventualmente, ressuscita dentre os mortos para validar seus ensinamentos e pregações, para que a humanidade possa saber que o que ele diz é verdadeiro. Se esse filho divino não fizesse milagres nem ressuscitasse dos mortos, não teríamos muitas razões para confiar nele mais do que confiaríamos em muitos outros gurus religiosos que afirmavam conhecer a verdade sobre muitas das questões mais importantes da vida.
Portanto, o próprio propósito dos milagres que Deus, o Pai, faria em e através do filho exige que esses milagres sejam muito raros. Mas se você começa sua busca pela verdade dizendo que todos os milagres devem ser frequentes e gerais, você tornou impossível ter razão em acreditar no Cristianismo antes de examinar um único fragmento de evidência, porque o Cristianismo exige milagres que são muito raros. Isso não é uma busca pela verdade. Isso está empilhando o baralho contra a visão cristã do mundo por uma suposição inicial injustificada.
A quarta e última crítica a Hume é que ele é inconsistente em aceitar o testemunho de outras pessoas que não observaram milagres, mas não aceitar o testemunho daqueles que afirmam que viram um milagre. Em particular, Hume seria inconsistente se ele aceitasse o testemunho de pessoas que observavam que pessoas mortas continuavam mortas, mas excluísse o testemunho de pessoas que observaram um morto voltar à vida. Se um cético aceita o que outras pessoas disseram a respeito de pessoas que não ressuscitaram dos mortos, então está aceitando o testemunho histórico de outras pessoas para sustentar seu caso, mas se o cético podem aceitar o testemunho histórico de outras pessoas para sustentar seu caso, ele não pode ser consistente ao aceitar esse testemunho negativo e, no entanto, não aceitar ao testemunho histórico positivo de pessoas que alegaram que elas viram Jesus vivo depois de vê-lo morto.