REFLEXÕES TEOLÓGICAS: Julho 2010
Faz 28 anos que decidi servir ao Senhor, minha conversão aconteceu na Assembléia de Deus de Recife. Após ter conhecido alguns grupos denominacionais resolvi atender o apelo em um culto da Assembléia de Deus, porque entendi que nesta igreja havia um grande empenho dos seus membros para vivenciar a fé de acordo com os parâmetros bíblicos. Porém, com passar do tempo me deparei com algumas práticas que me proporcionaram certos conflitos. Uma dessas práticas era a extremada ênfase aos "usos e costumes", os quais muitos membros costumavam confundir com doutrina, passando a taxar de pecadores e rebeldes aos demais cristãos que não adotassem tais padrões. Isso caracterizava muitas vezes um tipo de exclusivismo religioso que se configura na maioria das seitas. Essa mentalidade mudou com o passar dos anos, embora ainda existam muitos líderes que se mantêm retrógados, defendendo ainda tais idéias. Outra prática com a qual não conseguia concordar era a postura mística de alguns crentes, pessoas que supervalorizavam a experiência mística, que avaliavam o valor de um culto a partir da quantidade de pessoas que falaram "línguas" e pelas profecias proferidas. Também mediam a espiritualidade de um crente não pelo seu conhecimento e prática dos princípios da Palavra de Deus, mas pela suposta quantidade de dons apresentadas pelo tal. A medida que observava fui descobrindo que maioria dessas pessoas tinham sido bastante místicas antes de se converterem ao evangelho, e agora tinham dado uma roupagem evangélica às suas crenças supersticiosas, desenvolvendo uma experiência de fé baseada no fenomenalismo religioso. A experiência mística é sempre sensorial, o místico é um eterno dependente das emoções, ele precisa sentir alguma coisa para se satisfazer. Nessa perspectiva originou-se a prática soteriológica sensitiva, pois, para muita gente que conheci, a salvação dependia do "sentir". Costumava-se perguntar aos novos convertidos "você sente salvação?". Isto fez com que muitas pessoas mergulhassem nas experiências místicas em busca desse "sentir", por outro lado criou-se uma plataforma de ação para os espertos, aqueles que buscavam se promover na comunidade evangélica, logo viram nessa sede do povo pela experiência sensitiva, uma grande oportunidade para manipular as pessoas por meio de encenações carismáticas. Essa realidade ainda hoje se constitui em um campo fértil para a ação do falso profetismo. Essa busca pela experiência mística tem movimentado o mercado da fé, se multiplicaram os "gurus evangélicos", que a semelhança dos gurus da seitas, tem sempre uma profecia pronta para os seus clientes. È obvio que a razão principal para o crescimento desse comportamento místico no meio assembleiano e evangélico é conseqüência da carência de uma teologia verdadeiramente bíblica. Numa estimativa pessoal eu diria que noventa por cento dos cultos ainda é carente do ensino bíblico que promove a maturidade da fé. Estamos diante de um cristianismo sem reflexão, uma geração de cristãos que não conseguem priorizar o conhecimento e adoração com bases bíblicas como elementos central da liturgia, pois, isso já não é tão suficiente, porque as pessoas estão acostumadas a um Evangelho humanista que está alicerçado em suas necessidades. O evangelho humanista coloca o homem como centro do evangelho e Deus procurando meios de satisfazê-lo. O Evangelho bíblico coloca Deus como centro, o homem como um pecador contumaz e Deus oferecendo-lhe uma grande oportunidade de se arrepender.
O MISTICISMO GERA UM EVANGELHO HUMANISTA BASEADO NO INTERESSE E SUPERSTIÇÃO
O evangelho humanista não produz verdadeiros adoradores, e sim, consumidores de religião. Observamos que nos dias hodiernos muitas pessoas que vão as igrejas não estão pré-dispostas para ouvir a profecia divina na sua essência, que muitas vezes pode ser contrária aos seus interesses, e submeter a verdade de Deus. Porque o interesse da maioria é a busca de uma nova sensação. Vão onde prometer mais fantasia, onde a viagem mística seja provável. Onde o cenário for mais mágico, mais imediato, é isso que buscam.
Aprisionado em sua infantilidade, o cristão supersticioso procura compreender os acontecimentos espirituais a partir de referenciais em seu mundo mágico e fantasioso. Distraído, vagueando por seu universo imaginativo, é inclinado a interpretar os fatos da vida como acasos e coincidências. Por desconhecer ou por não crer que Deus tem planos para cada um de seus filhos e que o justo viverá da fé (Hb 2.4), é facilmente levado a procedimentos adivinhatórios. Experimenta forte fascínio por reuniões que anunciam prodígios e maravilhas. O seu interesse pelo mundo transcendental é fruto de mera curiosidade infantil pelo misterioso. È completamente indefeso quando vislumbra uma oportunidade para observar fenômenos de curandeirismo. Inocente, despreparado e sugestionável, torna-se uma presa fácil das várias formas de charlatanismo religioso. Geralmente essas experiências místicas se configuram em atitudes fanáticas que se manifestam com uma religiosidade neurótica, de forma que o relacionamento do indivíduo com o Ser transcendente se apresenta biblicamente inadequado, desproporcional e conflitual, adotado a partir de uma concepção teológica pessoal e arbitrária, concorrendo paralelamente à instrução bíblica. Porém, distanciada de Cristo. A manifestação mais provável desse conflito religioso infantil reflete-se na área do relacionamento pessoal com Deus. O relacionamento homem – Deus quando se reflete numa religiosidade doentia, pode ser compreendido olhando-se uma decrescente escala de referência de valores, cujo começo é representado pelo misticismo, o qual se encerra no ateísmo materialista.
O MISTICISMO E O CRESCIMENTO DO FALSO PROFETISMO
O povo insatisfeito com sua religiosidade segue aqueles que lhe prometem satisfação. A necessidade do homem atual de ter uma vida comunitária, de se envolver com o místico, de se identificar com o religioso, de abandonar o envolvimento com o material que lhe traz sofrimento e decepção, se tornam vulneráveis a ação dos gurus religiosos que se apresentam como profetas de Deus. O povo de uma maneira geral busca o místico desejando respostas dos líderes carismáticos, nas experiências misteriosas que envolvem as práticas de alguns grupos proféticos, orientais, espiritualistas, neopentecostais e mágico-religiosos, como: visões e revelações supostamente recebidas por alguns fundadores de seitas; busca da comunicação com os mortos; crendices em líquidos, objetos abençoados; repetição de frases ou mantras para modificar atitudes; profunda contemplação e abstração do mundo presente; rituais de iniciação a determinadas funções; operação de milagres e curas; busca do transe ou do êxtase; utilização de despachos etc.
JESUS ANUNCIOU A FALSA PRÁTICA DA PROFECIA
"Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas operando grandes sinais e prodígios para enganar, se possível, os próprios eleitos". (Mt 24, 24). Os profetas enviados por Deus operam sinais e prodígios? Sem dúvida que sim! Os milagres sempre fizeram parte da manifestação do Espírito Santo em toda a história da igreja. Porém, nos últimos tempos têm surgido pessoas no cenário político e religioso das nações realizando milagres a ponto de enganar os próprios eleitos. O profeta verdadeiro realiza milagres, mas o falso também! Como diferenciar o falso do verdadeiro? Jesus nos ensinou: Assim, pois, pelos seus frutos os conhecereis (Mt 7.20), e em seguida acrescentou a sentença de condenação dessas pessoas: Então lhes direi explicitamente: Nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, os que praticais a iniqüidade (Mt 7.23). A injustiça e a iniquidade pautam a vida do iníquio! E não pensemos que os operadores de milagres de Satanás virão só de segmentos religiosos alheios aos meios evangélicos. Eles surgirão também do meio cristão, enganando e sendo enganados. Paulo profetizou este tempo do fim, discorrendo especialmente dos "últimos tempos", em que (...) alguns apostatarão da fé, por obedecerem a espíritos enganadores (1 Tm 4.1-5). Tiago comenta uma sabedoria que não vem do alto "antes, é terrena, animal e demoníaca" (Tg 3.15). como esse ensino de demônios se propagará? Obviamente através da religião cristã institucionalizada, seja ela católica ou protestante. E ainda não vimos tudo! "O mistério da iniqüidade já opera" (2Ts 2.7) mas sem o seu poder total! O Espírito Santo nos foi dado para nos guiar a toda verdade. De acordo com os apóstolos, o Espírito nos ensinará a diferenciar "o espírito da verdade do espírito do erro" (1 Jo 4.6).
Há alguns anos atrás ouvi de um pastor da Assembléia de Deus em Recife a seguinte expressão "Eu penso que cinquenta por cento do eventos que acontecem em nosso meio e que são proclamados como espirituais, não passam de misticismo" . Confesso que aceitei plenamente a colocação, pois, estava acostumado a testemunhar diversas manifestações ditas proféticas e sobrenaturais que não podiam ser respaldas nas escrituras. Entendo que tal realidade que é extensiva a diversos grupos evangélicos no Brasil, e tem uma relação direta com a indiferença para com o ensino teológico. A verdade que os grandes ministérios evangélicos defensores de um conservadorismo que atua como mecanismo de preservação de uma hegemonia administrativa, não tem interesse em promover o ensino teológico, pois um rebanho leigo não faz questionamentos. Alguns ministérios mantêm algumas escolas teológicas que funcionam apenas para atender a reivindicação de um parcela da membresia, não passando de uma escola dominical melhorada para fortalecer os costumes e tradições do grupo, sem espaço para a reflexão teológica.
Postado por Vicente Farias às 21:00
AS FUNÇÕES POLÍTICAS E SOCIAIS DA PROFECIA – Lição 3
Os grandes profetas dedicaram os seus talentos e a sua vida ao ensino dos princípios da justiça ética. Não eram inovadores, como dizem alguns. Apresentavam-se antes como reformadores, interpretes novos da redenção divina de Israel, do concerto entre Deus e o povo da sua escolha, sucessores de Moisés, Samuel, Elias e Eliseu, na interpretação da lei moral, revelada a Moisés, ao povo da sua própria época. Mas, como profetas levantados e vocacionados pelo Santo de Israel, não ficavam limitados nos seus ensinos, pela revelação do Senhor aos profetas do passado.
Percebiam que o Senhor estava atuando na história do seu povo, e que eles eram seus mensageiros, chamados para denunciar os ensinos falsos sobre a eficácia dos ritos religiosos e os pecados da injustiça social, a imoralidade e a desumanidade do seu povo. Não resta dúvida de que havia no ensino dos ritos religiosos lugar para apresentar também a prática da justiça como condição de receber as bênçãos do Senhor ( Deut. 24.10-22; 25.13-16).
Os profetas reformadores protestaram contra a idéia prevalecente de que o sofrimento era sempre punição do pecado. Com o conceito sacerdotal do pecado, era sempre fácil descobrir uma justificação de qualquer sofrimento que pudesse cair sobre a nação ou sobre qualquer pessoa. Mas limitaram a sua discussão do pecado ás ofensas dos ricos e poderosos contra a justiça social; a opressão dos pobres e indefesos, a prática do engano, violência e suborno dos tribunais, para se enriquecerem e viverem no luxo, enquanto apresentavam ofertas e holocaustos sobre os altares para ganhar o favor do Senhor. Os profetas condenaram severamente os pecados de várias classes, mas ainda consideraram englobadamente o povo na sua relação com Deus. Devido a complexidade das condições religiosas, estes profetas aceitaram, por algum tempo ainda, a teoria dos antecessores de que todo o sofrimento do povo era a punição dos seus pecados.
Com a reforma dirigida pelo rei Josias, baseada na descoberta de uma cópia da lei no templo do Senhor, houve um esforço para cultivar os ensinos proféticos, prática a justiça, transformar a vida religiosa do povo, e assim desenvolver a nação santa visada na escolha divina de Israel. A reforma inspirou o povo com a esperança de receber as bênçãos do Senhor. Pouco tempo depois Judá caiu em poder da Babilônia. Jeremias reconheceu o fracasso da reforma muito antes da queda nacional. Falou à consciência despertada do povo, mostrando aos reis e ao povo que a nação ainda era pecaminosa, desejando as bênçãos da justiça e da fidelidade do Senhor, enquanto pratica a injustiça e confiava na política dos reis, ao invés de ouvir e obedecer à mensagem de Deus.
Segundo o ponto de vista cristão, a saúde, a prosperidade e as outras vantagens materiais e sociais não podem ser consideradas como provas absolutas da bondade e da justiça do homem. Assim os doentes e os necessitados não pertencem ao grupo dos felizes. O leproso, na sua aflição, ficava privado dos privilégios da vida social e das práticas religiosas.
Há porém, evidências de que muitas pessoas religiosas mostraram simpatia para com as pessoas infelizes, e ministraram às suas necessidades, especialmente dos pobres, dos necessitados, dos órfãos e das viúvas. Escritores bíblicos denunciavam aqueles que negligenciavam e maltratam os pobres e necessitados (Jó 24.4; Sl 9.18; 12.5); mas as numerosas exortações em favor destes grupos infelizes aparentemente indicam que esses, geralmente ficara negligenciados. Deus sempre se apresenta como seu defensor, e no Sl 68.5 é representado como o pai de órfãos e o protetor de viúvas. Na visão profética o abandono dos necessitados seria contrário à natureza de Deus.
É notório que a questão teológica está diretamente relacionada com a vida social e política da nação, e isto tornou mais árdua a missão dos profetas. Os profeta Jeremias e Ezequiel reconheceram a justiça da punição do povo escolhido, mas Habacuque levantou a questão da justiça de Deus no seu modo de tratar com nações.
O CARÁTER SOCIAL E POLÍTICO DA PROFECIA DE AMÓS
Nos últimos anos do governo de Jeroboão, Amós proclamou a Palavra de Deus para o reino do Norte. Ele viera a Samaria da pequena aldeia de Tecoa, localizada a cerca de 8 km de Belém. Para ganhar a vida ele pastoreava ovelhas e podava sicômeros. Quando se encontrava entre pastores de Tecoa. Amós recebeu uma chamada de Deus para ser profeta. Esse chamamento foi tão cristalinamente claro que quando o sumo sacerdote tentou impugnar a Amós, em Betel, o profeta se recusou a calar (Amós 7.10-17).
A mensagem de Amós refletia o luxo e o lazer dos israelitas durante o reinado de Jeroboão. O Comércio feito com a Fenícia,pedágios cobrados do tráfico de caravanas que atravessavam Israel e a Arábia, e a expansão para o norte,às expensas da Síria, foram proventos que aumentaram os cofres de Jeroboão. A rápida elevação do nível entre os abastados aumentou as diferenças entre as classes sociais. Prevaleciam os males sociais. Com agudo discernimento Amós observou a corrupção moral, o luxo pecaminoso e a opressão dos pobres, enquanto os ricos acumulavam maiores riquezas por meio da violência. Em linguagem simples mais vigorosa ele denunciou corajosamente os males que permeavam a vida social, econômica e política a Israel. A retidão não podia ser substituída pelos ritos religioso, e sem aquela a nação de Israel não poderia escapar dos juízos de um Deus reto.
ISAÍAS, UM PROFETA ESTADISTA
Homem de profundo entendimento e santidade e da justiça do Senhor, Isaías cria firmemente na escolha divina de Israel para servir no estabelecimento do reino de Deus na terra, na base dos princípios da justiça divina. Denunciou tão severamente como Amós, Oséias e Miquéias, os pecados do povo, e reconheceu muitos dos homens de Judá, na sua ignorância e no seu amor da injustiça e imoralidade, nunca poderiam servir ao propósito divino na eleição de Israel. Mas foi o primeiro profeta que compreendeu os maravilhosos recursos do Senhor na direção da história e na realização dos seus propósitos por meios espirituais que sobrepujam as revoltas, e a infidelidade de reis e de multidões do povo contra a sua vontade revelada aos profetas. È verdade que Judá, na sua totalidade, não eram o povo de Deus, nem o reino de Deus, mas dentro do povo haveria sempre um restante de fiéis, representantes do reino como o agente do Senhor na terra.
Como estadista, Isaias entendeu a futilidade de alianças políticas, e revoltas de pequenas províncias contra impérios poderosos. Quando o povo ficou entusiasmado com o convite de aliar-se com o Egito para livrar-se do poder da Assíria, Isaías reconheceu que o socorro do Egito era uma ilusão. O profeta andou "nu e descalço" por três anos "para servir de sinal e portento contra o Egito e contra a Etiópia".
A Bíblia reconhece a profecia como um meio de comunicação divina. Deus falou aos homens, muitas vezes e de muitas maneiras, através da instrumentalidade profética (Hb 1.1). Em Jeremias 18.18: "...porquanto não há de faltar a lei ao sacerdote, nem o conselho ao sábio, nem a palavra ao profeta..." , fica evidente que era o profeta, no Antigo Testamento, que ocupava a posição central de revelar a verdade de Deus aos homens, pela palavra.
A função fundamental do profeta era era falar em nome de Deus. A palavra "PROFETA" vem do grego "prophetes", de "pro" (antes ou por) e "phemi" (falar). O profeta, portanto, é aquele que fala antes no sentido de proclamar, ou aquele que fala por, isto é, em nome de (Deus). O profeta é um porta-voz da revelação de Deus e a profecia é o conteúdo da revelação "...porque nunca jamais qualquer profecia foi dada por vontade humana; entretanto, homens(santos) falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo" (2 Pe 1.21).
No antigo Testamento três palavras são usadas para definir o profeta: VIDENTE = pessoa com capacidade de perceber as coisas do ponto de vista de Deus (I Sm 9.9), HOMEM DE DEUS = homem que pertencia primeiramente a Deus e totalmente dedicado à causa, portanto apto para transmitir a palavra de Deus, PROFETA ("nibba") = uma pessoa chamada ou nomeada para proclamar a palavra de Deus (Dt 18.18).
O termo profeta aparece pela primeira vez na Bíblia em Gênesis 20.7, referindo-se a Abraão, homem que conhecia a Deus: "Agora, pois, restitui a mulher a seu marido, pois ele é profeta e intercederá por ti, e viverás...". oficialmente a profecia surgiu com Moisés (Dt 18.18; Os 12.13; Nm 11.25 e 12.2) e se estabeleceu com Samuel (I Sm 9.9; 10.5 e 19.20). Nos tempos da Davi, o grupo dos cantores do santuário" ...profetizava com harpas, em ações de graças e louvores ao Senhor" (I Cr 25.3). Entretanto, é com Elias e Eliseu e os profetas escritores do século do século VIII a. C., que o sentido de profeta como aquele que ministrava a palavra de Deus aos seus contemporâneos ganhou preeminência histórica.
O fenômeno da inspiração dá originalidade à profecia bíblica. Pela inspiração, Deus fala ao profeta, que precisa transmitir fielmente a mensagem que recebe. A forma da inspiração é verbal, isto é, Deus colocando na boca do profeta a sua palavra. "Depois, estendeu o Senhor a mão, e tocou-me na boca e o Senhor me disse: Eis que ponho na tua boca as minhas palavras" (Jr 1.9). "Suscitar-lhes-ei um profeta do meio de seus irmãos, semelhante a ti, em cuja boca porei as minhas palavras, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordnar" (Dt 18.18).
Para compreendermos o ministério profético na Bíblia é necessário olharmos para a doutrina da Aliança. Está denota um compromisso gracioso da parte de Deus no sentido de abençoar o homem, principalmente, aqueles que, pela fé, recebem as promessas e cumprem os deveres envolvidos nesta aliança. Jesus Cristo é o ponto central da Aliança. Nele se cumpre e se divide o exercício profético em profetas da antiga Aliança e profetas da Nova Aliança (Hb 8.1-13; Jr 31.31-34). Os profetas da antiga aliança que escreveram suas profecias (Profetas Escritores), geralmente são classificados em quatro profetas maiores (Isaías, Jeremias, Ezequiel e Daniel) e em doze profetas menores (Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miquéias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e Malaquias), segundo o tamanho de seus escritos. As profecias dos escritores podem ser classificadas em três grupos principais: profecias a respeito de Israel e o seu relacionamento com Deus da Aliança; profecias messiânicas ou acerca de Jesus Cristo, o Redentor Prometido; e as profecias escatológicas, isto é, acerca dos últimos dias quando o reino de Deus será estabelecido visivelmente na terra. O principal objetivo das profecias na antiga aliança era exortar o povo de Israel para o seu compromisso com Deus assumido na aliança (Is 1; Jr 11.1-17; Ez 16; Dn 9; Os 1-2). Fidelidade a Deus! Por isso o monoteísmo, a santificação e o messianismo são os temas centrais da pregação profética.
Após quatro séculos de silêncio profético, João Batista é o último profeta da Antiga Aliança e o precursor de Jesus, "Os profetas vigoraram até João" (Lc 16.16), ou seja, após João Batista não existe mais o profeta nos moldes da antiga aliança. Jesus Cristo é o profeta da Nova Aliança. Ele exerce o seu ofício revelando-nos Deus pela sua Palavra e pelo seu Espírito, assim como a vontade de Deus para nossa salvação (Jo 1.1-14; 15.15; 20.31; 14.26). Todo Cristão passa a ser, a partir da Nova Aliança, uma testemunha do Senhor Jesus Cristo com a responsabilidade de proclamar as virtudes de Deus (I Pe 2.9). O ministério profético constitui-se agora, na pregação da Palavra de Deus com a tríplice finalidade de edificar, exortar e consolar (I Co 14.3; 2 Tm 4.2; I Pe 4.11).
ELEMENTOS DO PROFESTISMO BÍBLICO
Havia três elementos essenciais no profetismo bíblico: a vocação profética; a mensagem que o profeta recebia de Deus e que deveria transmitir aos outros e o cumprimento cabal daquilo que foi profetizado. VOCAÇÃO era o chamamento de Deus para o ofício profético. A resposta ao chamado não era facultativa ao vocacionado e implicava na dedicação total de sua vida (Jr 1.1-19). Não adiantava fugir de Deus e do cumprimento da responsabilidade de pregar a mensagem divina (Jn 1). Portanto, não existia verdadeiro profeta sem vocação divina (Jr 23.21). MENSAGEM, O outro elemento era a comunicação divina da mensagem ao profeta. O verdadeiro profeta tinha mensagem de Deus para comunicar ao povo. Mediante a palavra, Deus exprimia o seu pensamento e a sua vontade ao profeta; este a recebia e, por sua vez, a transmitia (Jr 1.2; EZ 1.3; Os 1.1). Deus também comunicava a sua mensagem através visões (Is 2.1; 6.1; Am 7.1-9). Visão sensitiva (Ex 3), visão imaginativa (Ez 37) e visão intelectual (Is 8.1,5 e Jr 5.1). Portanto, não existia profeta verdadeiro sem a mensagem de Deus. CUMPRIMENTO, o último elemento essencial ao profetismo era o cumprimento da profecia proferida. Foi o próprio Deus quem estabeleceu o critério de avaliação: se a palavra profética não se cumprir "...esta é a palavra que o Senhor nõ dissse..." (Dt 18.20-22). O profeta deveria ser morto.
Postado por Vicente Farias às 21:45
O MINISTÉRIO PROFÉTICO NO ANTIGO TESTAMENTO - Lição 1
Em muitas religiões antigas havia algo parecido com o profetismo em Israel, até mesmo a terminologia, por exemplo, em Mari, no Eufrates. O profetismo hebreu destaca-se como profecia voltada para os juízos divinos e como sombra das condições políticas, sociais e culturais interpeladas pelos profetas. Os antecedentes dos vaticínios de ameaça consistem nos eventos da libertação de Israel e das caminhadas pelo deserto, quando Israel se consolidava como povo e nação, como fruto imediato da salvação operada por Deus. Apartando-se, porém, deste Deus, Israel perdia os alicerces de sua existência. É a esta altura que entram em ação os porta-vozes de Deus a fim de salvar e assegurar a sobrevivência de Israel. Sem o querer, o Deus-redentor é fadado a se converter no Deus-juiz, sem deixar, no entanto, de todo a continuar a ação salvífica de seu povo. O primeiro exemplo apareceu no episódio do bezerro de ouro: Deus julgou, mas também salvou seu povo transgressor.
A fase caracterizada pelos vaticínios funestos terminou no exílio babilônico: irrompera o juízo ameaçador pelos profetas, sobreviveu só um resto do povo que fora salvo da mensagem salvadora do profeta Isaías e de Ezequiel. Deus se manifestara como redentor, no começo e no fim da história.
A proclamação dos juízos de Deus teve seu lugar entre as duas fases da salvação, baseando-se na crítica das condições reinantes no momento e que puseram em xeque a existência de Israel: "A mim me abandonaram, a fonte de água viva". Consequentemente, a destruição não será mera fatalidade, mas ação punitiva de Javé, e dentro do plano geral do Deus de Israel, calculando, ao mesmo tempo, destruição e salvação redentora.
No bojo da história do profetismo aparece o mesmo esquema: a profecia agoureira engastada nas profecias alvissareiras, antes e depois: na aurora da monarquia, os profetas lisonjeiam a realeza, posto que não sem críticas, quando oportunas (Natã). E antes da própria monarquia, o profetismo achava-se ligado aos líderes carismáticos (Débora). Extinta a realeza, os profetas ameaçadores mudam de estilo para pregar o advento da salvação escatológica (Ezequiel e Daniel).
O PROFETISMO POR ETAPAS
Numa primeira etapa, antes de Amós, os livros históricos relatam a atividade dos profetas da época. A partir de Amós, os profetas começam a formar a tradição independente e específica, cuja conservação e coleção ficava a cargo dos círculos de discípulos e adeptos que continuavam a obra do mestre. Ambas as primeiras etapas distinguem-se também pelo teor dos oráculos; somente depois de Amós a ruína é anunciada ao povo inteiro. Este tipo de oráculos precisava ser conservado e transmitido! Interessava a sobrevivência de Israel e, ainda, a credibilidade da palavra divina pregada pelos profetas. Até Amós, o castigo atinge pessoas individuais, sobretudo o rei, como responsável pelo bem-estar do povo. A execução injusta da Nabot (Acabe e Elias) envolvia também o povo. Até Amós, o rei podia ser responsabilizado devido ao caráter sacral da dignidade régia. Depois dele, o próprio povo é chamado a dar conta de seus atos. Na constelação mudada, o rei já não representava o povo que, em sua totalidade, já havia suplantado a sacralidade da instituição.
De Amós até 587 a. C. distinguimos dois períodos: o primeiro até a queda de Samaria em 722, o segundo até o fim de Judá em 587. São diferentes também os tipos de profetismo atuantes no reino de Samaria (Israel) e no reino de Judá (Jerusalém), ocorrendo frequentemente cruzamento entre os dois. Amós, natural de Judá, exerce sua função em Israel; Jeremias, na esteira de Oséias, defende posições tipicamente setentrionais. Os vaticínios de Amós foram acolhidos em Judá, porque Miquéias tem mais afinidades com Amós do que com Isaías. E assim por diante. A despeito das tipologias estabelecidas, os vaticínios acerca dos juízos divinos revelam uniformidade admirável nos traços essenciais. Foram, afinal de contas, os profetas que contribuíram para manter um resto de união entre os dois reinos politicamente separados.
OS PROFETAS NA VIDA DE ISRAEL
Os profetas censuravam todas as áreas da vida do povo, mas principalmente as violações dos mandamentos capazes de trazer riscos à existência da nação. Os casos concretos variam de profeta para profeta, de situação para situação. A repreensão política falta em Amós e Miquéias. Oséias ataca os reis e os chefões. Em Isaías é bem pormenorizada a acusação de cunho político. No cap. 2 ele incrimina a Hybris (soberba, arrogância, irreverência) que lesa a majestade de Deus; a seguir, repreende a confiança nas alianças políticas (Cap. 31.1ss). Jeremias desaprova a autonomia nas decisões políticas sem consultas prévias da vontade de Deus. Se, no início, os profetas apoiavam o rei, aos poucos viram-se constrangidos a atacá-lo frontalmente. O rei é acusado de permitir ou até de favorecer a idolatria; de contrariar os direitos de Deus (Natâ, Elias, Jeremias); de desdenhar a palavra divina a ele dirigida (Oséias, Isaías, Jeremias). na pessoa do proeta, a realeza - não autóctone no povo eleito - recebeu, colocada ao seu lado, uma instância admoestadora de modo que as contrariedades entre monarca e profeta podiam recrudecer até a perseguição, o aprisionamento e a morte do profeta (Urias). Consta, por outro lado, que jamais um profeta organizava a oposiçao contra o rei. Limitavam-se a falar e a padecer as consequencias. Avançando Oséias contra a instituição monárquica, ele nunca redigiu um manifesto para a sua abolição (7, 3 e 8, 4). Reinavam temporadas de boas relações entre o soberano e profeta (Isaías, Jeremias), quando não se cervava e recuava ante a reprimenda do profeta ( 2 Sm 12). Na vida tão sofrida de Jeremias, deus-se o caso de o rei se ver constrangido a solicitar conselho do profeta encarcerado (Jr 37. 3-10).
A acusação de abusos sociais, estendidos até o campo econômico e cultural, predomina em Amós e Miquéias, acha-se em Isaías no começo de sua atividade, e em Jeremias no discurso no templo (7.1-15). Faltando em Oséias, é enfatizada em Ezequiel, cap. 22. A censura dos crimes sociais ancorava-se no direito transmitido desde os tempos antigos, e não apenas no alto grau de sentimento moral dos profetas. A pregação profética ressuscitava o direito divino confiado a Israel fazendo-o valer contra as inúmeras infrações: Natã (2 Sm 12), Elias (IRs 21) e outros. No seu discurso no templo, Jeremias cita uma série de preceitos do Decálogo, fazendo a mesma coisa Amós (5.10-13; 8.4-7), ou o cântico da vinha em Is 5.1-7. Mesmo não havendo violação formal de mandamento, o profeta investe contra os prepotentes que abusando do seu poder, oprimem o pobre. "Assim falou Javé: Pelos três crimes de Israel, pelos quatro, não o revogarei! Porque vendem o justo por prata e o indigente por um par de sandálias. Eles esmagem sobre o pó da terra a cabeça dos fracos e torcem o caminho dos pobres; um homem e seu pai vão à mesma jovem para profanar o meu santo nome (Amós 2.6,7). Aí dos que juntam casa a casa, dos que acrescentam campo a campo... (Is 5.8). Cf (Miquéais 2.1).