Quando estamos em paz com a impermanência da nossa saúde, da nossa vida, então podemos fazer o nosso melhor para lucrarmos dos dias e meses que nos restam, de um modo que seja benéfico para nós e nossos descendentes. O mesmo é verdade com o ensinamento do não-eu, ou não ser um ser separado. Minha felicidade é a sua felicidade. É claro, na minhas relações familiares, quando eu vejo isto, trará muito mais bem-estar para mim e minha família.
Nirvana significa apenas não ser capturado por nenhuma visão, ser livre de visões. Quando somos capturados em uma visão, quando devemos estar certos e estamos prontos para lutar e morrer pela nossa visão, sofremos muito. Quando estamos em desespero sobre o futuro do nosso planeta, podemos nos tornar muito dogmáticos e presos a nossas visões, e isto nos coloca em desacordo com outras pessoas. O único modo que podemos salvar o planeta é através da irmandade, que significa deixar ir nossas visões. Mas isso não significa que não nos importamos. Ver que o planeta é impermanente não significa que não nos importamos, que não vamos fazer nada. Significa que faremos tudo que pudermos, mas faremos de forma pacífica. Não sermos capturados por nossas visões, não significa que não vemos o perigo e não fazemos tudo que podemos para prevenir que o perigo aconteça.
O segundo aspecto é o pensamento correto. Ser plenamente conscientes dos nossos pensamentos – saber o que estamos pensando e onde nosso pensamento está nos levando – é também importante. O modo que julgamos e acusamos outras pessoas nos leva ao sofrimento e também ao deles. Se pudermos ter pensamentos compassivos, sem julgamento, sem acusações, este é o caminho para o nosso bem-estar.
Todos os tipos de pensamento que temos – nossos complexos, culpas, nos comparar com os outros – são ligados a nossa idéia de ter um eu separado. Nosso pensamento constante é um mecanismo para manter nossa idéia viva de um eu separado.
O terceiro tipo de alimento que o Buda ensinou é ligado com o pensamento. O alimento - do que eu pretendo fazer, o que eu decido fazer, o que eu quero fazer - é às vezes chamado volição, força de vontade. Este tipo de comida pode nos dar uma grande parcela de energia. Para explicar este tipo de comida, o Buda contou uma história. Suponha que exista um jovem que é forte e em boa saúde, morando em uma cidade. Fora desta cidade há um grande buraco que é coberto com carvão incandescente. Não há chamas, ele não emite fumaça porque é muito quente. Cada vez que o jovem sai da cidade para perto do buraco, ele não se sente seguro, porque se cair no buraco, sofrerá muito, podendo até morrer. Portanto ele decide deixar esta cidade e viver em outro lugar onde não haja um buraco com carvões. Esta é a versão chinesa.
A versão Pali é um pouco diferente. Há também um jovem que vive na cidade e também há um buraco com carvões. Mas ele não toma a decisão de ir e viver em outro lugar. Há dois homens fortes na cidade. Eles pegam o jovem e o empurram na direção do buraco, e ele não quer absolutamente ir, mas de nenhum modo consegue pará-los. Eles são muito mais fortes que o jovem. Ele sabia que se caísse no buraco não iria sobreviver e iria sofrer muito. Mesmo assim, os dois homens o arrastam naquela direção. Esta é outra forma, mais dramática e drástica que o Buda teve para descrever nosso alimento da intenção. Muita energia nos empurra na direção que não queremos ir. Estas intenções não estão necessariamente claras na nossa mente consciente. Podemos ter coisas profundas em nós nos dirigindo em uma certa direção sem mesmo saber. Por exemplo, ambição, o desejo por fama, o desejo por dinheiro, o desejo por sexo. Todas essas coisas podem ser fontes fortes de alimento.
Na nossa meditação, quando estivermos fazendo nossas listas, precisamos olhar profundamente. Qual é meu desejo mais profundo? Quais as coisas que estão me empurrando ao longo de minha vida? Quero ser admirado? Quero ter uma posição? Quero ser útil? Estas coisas estão estimulando meu modo de ser.
Quando descobrimos o que nos está motivando, podemos ser capazes de parar a fonte de alimento e ir em uma direção diferente – para termos mais tempo para nossa família, para ter tempo de estar na natureza, para ter tempo de estar com nossa sangha, para construir nossa sangha. Porque é onde nos sentimos mais felizes, sendo uno com a sangha. Ser parte do corpo da sangha, sem ter uma idéia de um eu separado. Algumas pessoas podem ficar exaustos por liderar uma sangha, portanto temos que ter cuidado com isso também. Quando estamos na sangha, somos apenas parte da sangha, parte do rio, parte do fluxo.