Apodrecendo em uma “situação de desabrigo espiritual e social” (p.352), destituídos de sustentar vínculos sociais, os indivíduos são forçados a viver em um mundo onde não podem existir de forma significativa e proveitosa. Eles tentam escapar desse agonizante limbo e, na ausência de poderosas alternativas de esquerda inclusivas, procuram movimentos reacionários exclusivistas para o socorro. Desta forma, o tribalismo e o racismo são o fruto amargo do desenraizamento territorial. São tentativas equivocadas de proteger raízes.
Mas, em vez de assegurar raízes para as massas sem raízes, elas simplesmente criam “desarraigamento metafísico”. Movimentos totalitários e proto-totalitários representam o que Arendt chama de “lar fictício” para as pessoas “escaparem da desintegração e da desorientação”. Sua ideologia fornece um refúgio psíquico para os ressentidos, os enfurecidos e os medrosos: eles tomam o poder e estabelecem um mundo de acordo com suas doutrinas, movimentos totalitários evocam um mundo mentiroso de consistência … no qual, através da pura imaginação, massas desenraizadas podem se sentir em casa … ” Mas, assim como ocorre com o tribalismo e o racismo, o totalitarismo intensifica a própria falta de raízes, isolamento e alienação que muitas pessoas procuraram fugir em primeiro lugar.
Como escreveu Arendt, a solidão constitui “a essência do governo totalitário”, e o “isolamento de indivíduos atomizados fornece não apenas a base de massa para o domínio totalitário, mas é levado até o topo de toda a estrutura”. Ela observa que “o que prepara os homens para a dominação totalitária no mundo não-totalitário é o fato de que a solidão (…) se tornou uma experiência cotidiana das massas sempre crescentes de nosso século” .
Arendt também diz que o desenraizamento e o supérfluo têm sido “a maldição das massas modernas desde o início da revolução industrial”. O desenraizamento é freqüentemente a condição preliminar para a superfluidade, e o excesso de material leva ao “genocídio do supérfluo”. O pesadelo genocida que destruiu a Europa e culminou no bombardeio de Dresden e Tóquio, e a incineração nuclear de Hiroshima e Nagasaki, foi fundamentalmente causados por uma crise psicológica e espiritual. Essa crise foi causada por uma série de fatores, principalmente econômicos, mas também filosóficos, culturais e sociais. O tecido da modernidade capitalista não se adequava à vida humana, e o resultado desse desajuste dos sistemas sociais à necessidade humana básica de enraizar-se era a morte em uma escala imensa. Pois, de acordo com Arendt, o princípio da acumulação infinita no coração do capitalismo, o princípio que causa desenraizamento e superfluidade em primeiro lugar, é mortal: “sua conseqüência lógica é a destruição de todas as comunidades vivas”. Isso ocorre porque as comunidades exigem limites e demarcação. Contra a mania do movimento perpétuo do capitalismo e sua rejeição de quaisquer limites, Arendt defende a estabilidade, a ordem e as fronteiras – a serem alcançados por meio de princípios que fundamentam, delimitam e enraizam as pessoas física e psiquicamente.
Simone Weil, escrevendo no auge da Segunda Guerra Mundial em algumas das horas mais sombrias da luta contra o fascismo, chegou a uma conclusão semelhante em seu livro, muitas vezes negligenciado, mas magnífico, The Need for Roots (1943). O livro tratava da reconstrução da França e, por implicação, de toda a civilização ocidental. Nele, ela escreveu que: “Estar enraizado é talvez a necessidade mais importante e menos reconhecida da alma humana”.
O método de Weil para rerocar a humanidade é identificar as necessidades humanas fundamentais e planejar maneiras de cumprir cada uma delas, detalhando as reformas sociais necessárias. Arendt definiu o enraizamento como tendo “um lugar no mundo, reconhecido e garantido pelos outros” . Weil define o enraizamento de forma semelhante, embora com mais profundidade, dizendo que é “participação real, ativa e natural na vida de uma comunidade que preserva a forma de viver certos tesouros particulares do passado e certas expectativas particulares para o futuro”
Weil é franca ao admitir que é difícil derivar um princípio geral que nos diz quando descobrimos uma necessidade; mas ela diz com razão que as necessidades do corpo são óbvias, que as necessidades da alma são identificáveis ​​pela introspecção e pelo pensamento cuidadoso, e que uma característica de todas as
necessidades é que elas tenham limites. Ela considera moralmente axiomático que as necessidades biológicas gerem obrigações e direitos sociais. É evidente que todas as pessoas precisam de abrigo, comida, água, calor, roupas, saúde e outros itens essenciais para se manterem, e Weil diz que isso cria um dever para a sociedade de fornecê-las. Onde seu pensamento é mais surpreendente é quando ela fala sobre necessidades não biológicas, ou o que ela chama de “as necessidades da alma”. Suavemente empurrando de volta contra materialistas que podem negligenciar tais necessidades, ela nos lembra que “Todo mundo sabe que existem formas de crueldade que podem ferir a vida de um homem sem ferir seu corpo. Elas são como privá-lo de uma certa forma de alimento necessária à vida da alma ”.
A analogia que Weil faz entre comida para a alma e alimento para o corpo é instrutiva, pois ressalta o pensamento de que as necessidades corporais e espirituais são igualmente importantes para o bem-estar humano. Isso não quer sugerir que sofrer com o estômago vazio é aceitável, desde que a necessidade de liberdade de expressão da pessoa com fome seja satisfeita, por exemplo. Mas é um lembrete útil para uma época que, sob a influência do utilitarismo e da economia neoliberal, pensa em política em termos estritamente
A principal necessidade espiritual é de ordem. Mas Weil usa a palavra “ordem” em um sentido bastante não ortodoxo. Convencionalmente, uma política centrada na ordem seria autoritária e hierárquica. Ela fala em outro lugar de uma necessidade espiritual de “hierarquismo” – isto é, uma sensação de estar encaixado em uma posição definida em um mecanismo social harmoniosamente ordenado; mas sua ideia de ordem é mais estética e filosófica do que explicitamente política. Weil define ordem como beleza, harmonia e a redução da contradição entre os vários deveres morais de um indivíduo. Ela acredita que uma medida da doença de uma sociedade é o nível de dissonância que um indivíduo enfrenta ao tentar cumprir todos os seus deveres morais.
A segunda necessidade espiritual é a liberdade, que Weil define como liberdade de escolha verdadeira, genuína e substantiva. Antecipando a psicologia comportamental e a filosofia existencialista, ecoando críticas clássicas de luxo e licença e harmonizando-se com O Medo à Liberdade(1941), de Erich Fromm, ela escreve: “Quando as possibilidades de escolha são tão amplas que prejudicam o bem comum, os homens deixam de gozar a liberdade. . Pois eles devem buscar refúgio na irresponsabilidade, na puerilidade e na indiferença – um refúgio onde o máximo que podem encontrar é o tédio – ou se sentirem sobrecarregados de responsabilidade em todos os momentos por medo de causar danos aos outros. Sob tais circunstâncias, os homens que acreditam erroneamente que possuem a liberdade, e sentem que não se divertem com isso, acabam pensando que a liberdade não é uma coisa boa ”.
Vivemos em uma era de latitude de escolha aparentemente inigualável; mas muitas dessas escolhas são artificiais, fabricadas e, para usar o termo de Sigmund Freud, baseadas no “narcisismo de pequenas diferenças”. Então aqui a tirania da escolha é inegável; e como a discussão de Weil sobre a escolha excessiva e
seu antagonismo em relação à própria liberdade sugere, a palavra “tirania” é mais do que um simples floreio retórico. Uma sociedade enraizada, ao contrário, restringiria a escolha de alguma forma, a fim de tornar nossas
Muitas de nossas necessidades espirituais estão emparelhadas e opostas. Isso reflete o entendimento de Weil de que a alma tem diferentes necessidades em diferentes momentos e que pode ter necessidades contraditórias ao mesmo tempo.