Desde as doutrinas antigas, dos epicuristas, estoicos e depois em Aristóteles, no judaísmo, budismo, taoísmo, sempre essa ideia de expectativa de sucesso na vida foi avaliada. Uma vida bem sucedida, de valor, para os estoicos, por exemplo, era a de quem estava afinado com o cosmos, em concordância com a natureza; com a cultura republicana, aristocrática, o trabalho entrou como componente de qualidade de vida e a vida boa era a vida de trabalho árduo, de esforço, de conquistas através de um trabalho penoso.
Nada é conquistado sem dor, sem esforço, sem pena. Então, foi alçado a valor número 1 a liberdade e daí se tirava a seguinte conclusão: você tem a liberdade de ser quem é, bem sucedido ou não, e isso depende de seu esforço, de seu mérito e para tanto, você tem que sacrificar o que for para chegar lá.
Com a ética moderna, já no século XVIII, duas doutrinas laicas surgem. O republicanismo ético de Kant que traz o homem para o centro do pensamento e o arma de um dever, o dever ético de agir com boa vontade, o homem passa a ser o fim em si mesmo e, nenhum ato pode ter outra finalidade senão agir de acordo com a lei moral. Aqui, a liberdade é o bem número 1. Mas é uma liberdade estranha porque já vem com um certo e errado, com uma escolha boa e outra ruim, o certo é o legitimo e desinteressado, em nome da boa vontade. Essa era uma vida de valor para Kant.
A segunda ética laica é a do utilitarismo de Bentham e Mill que, em sentido oposto, pregava a doutrina do bem estar. Tudo é permitido para aumentar o prazer e diminuir a dor. Outro extremos de pensamento.
Evoluímos para o hedonismo e para as imposições de felicidade toda hora, uma absoluta utopia. E disso surgem as autoajudas misturadas com pensamentos meritocratas e com a obrigatoriedade de estar feliz o tempo todo sob o entendimento que isso é possível ao seguir aquelas 10 lições.
Filósofos modernos como Ferry e Baumann questionam autores modernos que prometem a felicidade em tantos passos e ponderam, Ferry pela frustração que isso pode causar ao despertar equivocadamente o pensamento de que podemos ter o que queremos e que tem um lugar chamado felicidade que não alcança quem não quer e, por Baumann, sobre o individualismo “do que o fazer só o que eu quero porque quero estar sempre feliz e que se dane o outro” pode causar nos relacionamentos.
Esperar que em um determinado momento da vida seremos felizes é realmente muito perigoso, até porque não sabemos exatamente quando vai ser apitado o final do jogo. Parece que é bastante razoável então, que pensemos numa vida em que todos os dias sejam bons, talvez não plenamente felizes ou perfeitos, mas bons, de valor, dias que valeram a pena viver. E parece razoável então dizer que para que isso aconteça, temos que atender às nossas próprias expectativas do que sejam dias de valor.