O Pico da Montanha é onde estão os meus pés.: Julho 2011
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Akiba Roshi, como mestre em Angô, Yokoji 2010.
P: Qual a diferença entre professor e mestre no zen?
R: Podemos ouvir o professor com bastante reserva e não somos obrigados a aceitar nada. Uma relação mestre/discípulo, não é uma relação professor/aluno, ela é, no Zen, uma relação em que escolhemos alguém para ser nosso mestre na vida e essa escolha deve demorar, não deve ser apressada. Normalmente os alunos visitam vários lugares, ouvem diferentes pessoas até encontrar um local onde se sentem conectados, se sentem bem, sentem que aquele lugar fala ao seu coração, que aquele professor especificamente está falando ao seu coração. Depois de um tempo bastante variável, pode ser que se estabeleça uma relação mestre/discípulo e nessa relação não existe
uma atitude crítica e sim uma aceitação ampla daquilo que está sendo ensinado, com um
mínimo de resistência. Três características definem o discípulo, silente, obediente e não resistente,dize-se Sunae este conjunto de atitudes que fazem o discípulo. Significa, eu ouço e fecho minha boca, sou silencioso, mesmo que eu não concorde,
fecho minha boca na esperança de que mais tarde eu entenda aquele ensinamento, agora não entendo, mas não protesto, fico silente.
Postado por Monge Genshô às 05:50
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Praticantes de Florianópolis em retiro.
P: Como funcionam as marcas cármicas?
R: A marca é uma tendência, ela precisa de condições para se manifestar, por exemplo, você cultiva raiva de alguém, pensa nisto e a marca fica mais forte, se um dia encontrar esta pessoa poderá brigar com ela pois alimentou esta tendência. Cada marca funciona assim, se não houver o encontro a raiva ficará como semente sem produzir um fruto até que a tendência a acumular raiva produza um efeito.
Isto pode ser extrapolado para todas as diferentes formas de imaginar marcas cármicas.
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Reverentes.
Às batidas do tambor
O zazen.
No tapete de conchas
Recolhem lembranças
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Na foto um aspecto da vista obtida do terreno doado para a comunidade no bairro Sambaqui com vistas a construção de um monastério zen budista para monges residentes.
Foto do final do sesshin de inverno em Florianópolis. Esteve conosco Seigen San, monge do Templo Busshinji, e praticantes de lugares distantes ligados a comunidade como Marcos de Londrina, e Marcos de Tocantins.
Mais fotos do retiro e do terreno podem ser vistas aqui
"Muitas vezes colocamos nossa felicidade em "Se eu conseguisse isso ou se conseguisse aquilo". Todas as coisas têm causa, a causa de nosso sofrimento é originária de nossos desejos e apegos. Quanto mais forte nosso apego, maior nosso sofrimento. É como se vocês olhassem em suas casas e dissessem, "dessas coisas que eu tenho, quais poderia me desfazer sem sofrer?", esse é um bom teste, "Eu posso perder tudo, ou não?", se eu não puder perder tudo é porque coloquei minha felicidade nessas coisas. E onde eu coloquei minha felicidade e meu coração, lá estará meu sofrimento. Deixe, pelo menos, sua felicidade nas coisas nobres, como as pessoas que você ama, mas não nos objetos, eles não valem tanto, já bastam os grandes apegos que temos pelos nossos amores. Você deve saber e lembrar-se disso, meu sofrimento está exatamente onde se encontram meus apegos. Buda quis deixar bem claro, todos os sofrimentos têm uma causa e você sempre pode se perguntar, "Onde esta a causa do meu sofrimento?"
Trecho de palestra, Genshô.
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Então Buda inicia um discurso, um ensinamento chamado, As Quatro Nobres Verdades. E é sobre ele que vamos falar hoje, o mais básico dos ensinamentos do budismo. Diz ele, "a primeira nobre verdade é que a vida é insatisfatória". Em geral é traduzido como, "a vida é sofrimento". Mas não é exatamente isso que Buda quis dizer, a palavra que ele usou foi dukkha. Dukkha vem da raiz duk que significa eixo. Naquela época já se usavam rodas,carroças e eixos. Imaginem dukkha, um eixo descentrado, um eixo que não está bem no centro da roda, então a roda sobe e desce porque não está exatamente no centro, e isso é o que a vida faz conosco, ela tem ciclos, as vezes em cima, as vezes embaixo, as vezes de um lado,outras de outro, ela varia. Todos nós passamos por momentos agradáveis e felizes como também por momentos mais tristes. Isso é inevitável, porque a vida é dukkha, insatisfatória,cíclica, cheias de sobes e desces. A primeira coisa que temos que reconhecer é que a vida tem tristezas e tem alegrias, nem um nem outro é permanente.
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Meu primeiro professor do Zen, dizia para não matar uma pedra, porque também uma pedra pode ser danificada simplesmente. Se não houver um motivo plausível não temos o direito de destruir qualquer coisa ou de causar qualquer sofrimento. Esse é um questionamento que cada um deve fazer com relação a si mesmo e sua vida no mundo. Quando penso em moralidade, penso que o budismo não tem uma moral no sentido de regras que temos que seguir porque as regras existem. Não é uma questão de moral, de qual roupa a gente veste ou como nos comportamos, não se trata de uma moral no sentido convencional. Trata-se de uma ética em relação a causar sofrimento, logo, todo ato que cause sofrimento aos outros deve ser questionado, isso significa, meu gesto, minha palavra e em ultima analise meu pensamento. Porque meu pensamento vai fazer com que eu cometa as palavras e os atos que irão gerar sofrimento. Por isso Buda disse que o caminho budista é ser senhor de sua mente. Somente sendo senhores de nossas mentes seremos capazes de evitar sofrimento aos outros e a nós mesmos. Através do descontrole de nossa mente é que começamos a sofrer, porque temos sentimentos que nos perturbam e esses sentimentos é que tem que ser transformados. Mas não basta policiá-los, porque se somente os policiarmos sempre fracassamos, porque o controle falha, controle não funciona bem, o que temos que mudar é o sentimento real. Se mudarmos o sentimento, automaticamente palavras e gestos começarão a se alterar.
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"Tem um som aqui? Isso é verdade. Mas ao mesmo tempo que você ouve esse som, o som não está aqui. Ele está em você. A realidade está além de sujeito e objeto e além de sujeito e objeto significa unidade. Dessa forma um história pessoal muda muito, mas não muda nada, isso é a base da vida. Quando usamos incenso,podemos cheirá-lo, onde está o cheiro do incenso? Na fumaça? É verdade. Ao mesmo tempo que você pode sentir o incenso como bom ou ruim, você pode dizer que gosta ou não gosta de alguma coisa. Isso significa estar alem de sujeito e objeto. Somente a totalidade e a unidade podem falar sobre o cheiro. Assim é com o gosto da comida ou bebida. O gosto está na comida? É verdade. Mas ao mesmo tempo não é verdade. Quando você prova e diz que é muito bom, o gosto está em você e isso significa além de lá e aqui, além de sujeito e objeto, na unidade o gosto existe. Da mesma forma quando sinto calor, não é uma coisa que está aqui ou ali, quando o dia está quente ou frio, está em mim, mas ao mesmo tempo é verdade que está aqui ou ali. O som, o gosto, o cheiro e o frio que a gente sente, existe na unidade."
( Trecho de palestra de Saikawa Roshi, 2005)
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Abaixo o início do texto de Lucas Seigaku a ser publicado no jornal da Sangha, você poderá acessa-lo no link ao final, assim como os numeros anteriores:
"T ê n u e Tr a n s m i s s ã o
Por: Lucas Seigaku
Imagine a seguinte chamada de um jornaleco sensacionalista: "Lavador de arroz analfabeto recebe Transmissão; funcionários e monges furiosos com comportamento do abade". Em poucas palavras, treze séculos atrás esta foi a história de Dajian Huineng (Daikan Enō), o sexto ancestral do chan (zen) na China. Sua conclusão – incluso o belo poemeto-réplica de Enō - deixo como tarefa de casa. Adianto apenas que,para fugir dos monges enfurecidos, ele escondeu-se na casa de um caçador durante uns bons anos, depois de ter recebido, no meio da noite densa, o manto e a tigela do velho abade, Daman Hongren (Daiman Kōnin), juntamente com um conselho: "Desde tempos antigos atransmissão do Dharma é tênue como um barbante frouxo. Vá embora, rápido."
Enō viveu perto dos 80 anos, aprendeu a ler e a escrever e tornou-se um poeta e calígrafo renomadíssimo, além de um mestre zen prolífico.Algumas de suas obras sobrevivem quase intactas até os dias de hoje, e ele próprio é relembrado por nós, mesmo que brevemente, na nossarecitação das dezenas e dezenas de nomes da "Linhagem". Sua história, com um gostinho de conto de fadas misturado com piada, é somente uma dentre várias: histórias que misturam angústia com despertar, sofrimentos e grandes alegrias, histórias de pessoas muito próximas de nós mesmos."
http://www.daissen.org.br/hp/index.php?id=&s=ct&menu_id=16
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Mumon falou: "Em geral, aprender o caminho e chegar até o Zen significa evitar apega-se aos sons e às formas. Ao ouvir um som ou ao ver a forma de um objeto pode haver uma realização, a mente pode chegar a uma Iluminaçao. Isto é o que acontece de modo geral. Vocês que não são monges Zen, não compreendem como é que se guia o som, como se usa a forma, e como é que se vê claramente o valor de cada coisa, de cada atividade mental. Mas, digam-me! É o som que vem até o ouvido ou é o ouvido que vai até o som? E quando o som e o silêncio são esquecidos, o que é que se pode dizer a respeito dêste estado? Se vocês ouvirem com o ouvido, é difícil ouvir de fato, mas se vocês ouvirem com a visão, então realmente começam a ouvir pela primeira vez."
"Se você é iluminado, todas as coisas são com se pertencessem a uma grande família, mas se você não o é, todas as coisas são separadas e desconexas. Assim, se você não é iluminado, nada é interligado, porque cada coisa será diferente das demais."
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Uma das coisas que te apercebes quando observas a natureza do eu é que aquilo que fazes e o que te acontece são a mesma coisa. Ao te aperceberes que não existes separadamente de tudo o mais, percebes o que é a responsabilidade: és responsável por tudo o que experimentas. Não podes voltar a dizer, "Ele enfureceu-me" Como é que ele pôde enfurecer-te? Só tu podes enfurecer-te. Compreender isto faz mudar o modo de te relacionares com o mundo e de lidares com a tensão. Então apercebes-te que a tensão, que em geral tem a ver com separação, é criada pelo processamento mental das tuas experiências. Sempre que surge uma ameaça, um contratempo, um entrave, a nossa reação imediata é rejeitar, é prepararmo-nos mentalmente ou fisicamente para lutar ou fugir. Se te tornas no bloqueio – no medo, na dor, na cólera – e o vives plenamente, sem julgares ou sem fugires, deixando-o ir, deixa então de haver bloqueio. Na realidade não há maneira de saíres dele; não podes fugir. Não há nenhum lugar para onde fugires, não há nada de onde fugires: és tu.
John Daido Loori Roshi (1939 - 2009)
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Início: 19hs do dia 22/07Término: 14hs do dia 24/07
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Aikidô: caindo sem nada a segurar, é preciso confiar que é possível abandonar a si mesmo e cair bem.