A fé após o Holocausto – Blog da Editora e Livraria Sêfer
"Rabino,como o senhor entende o sentido do Holocausto?"
Perdi boa parte da minha família durante aquela época terrível, quando Deus parecia estar ausente. Meus pais felizmente fugiram para a segurança da América, junto com meu irmão, minha irmã e eu. Mas 6 milhões não tiveram a mesma sorte. Eles eram velhos e jovens, homens e mulheres, crianças de colo. Eu conheço pessoalmente o sentido de sentir-se "culpado por sobreviver". Por que eu – e não eles? Por que eu estava entre os afortunados sobreviventes, e por que eles pereceram? Não posso acreditar que sou mais merecedor do que eles. Eu li as suas histórias; sei que entre as vítimas havia piedosos, devotos, religiosos e sábios. Lamentei quando li sobre os seus destinos. E gostaria de saber:​Por que Deus também não lamentou?​E se Ele o fez, como Ele pôde ter deixado de interromper a carnificina e de vingar o sangue dos Seus filhos?
Algumas pessoas acreditam que o Holocausto não é um desafio religioso maior do que quaisquer das situações pessoais de sofrimento sofridas por qualquer pessoa. Eliezer Berkovits,​por exemplo, argumenta, de uma perspectiva teológica, que o genocídio de 6 milhões de pessoas não difere da situação de uma criança que sofre sem necessidade ou de uma pessoa que passa pela angústia de uma perda pessoal. O problema teológico, ele diz, é o mesmo – a injustiça; a quantidade não faria diferença alguma. A questão é: como um Deus bom e justo permite que ocorra na Terra algo injusto? O dilema de Jó e o dilema do Holocausto é o mesmo.