Mensagem do cardeal Joseph Ratzinger, Prefeito da Congregação da Doutrina da Fé, em ocasião do Meeting de Rímini 2002
24.08.2002 Joseph Ratzinger
Todo ano, na liturgia das Horas do tempo de Quaresma, volta a me provocar um paradoxo que se encontra nas Vésperas de segunda-feira da segunda semana do Saltério. Aqui, uma ao lado da outra, estão duas antífonas, uma para o tempo da Quaresma, outra para a Semana Santa. Ambas introduzem ao Salmo 44, mas antecipam chaves de leitura completamente opostas. É o Salmo que descreve as núpcias do Rei, a sua beleza, as suas virtudes, a sua missão, e depois se transforma em uma exaltação á esposa. No tempo de Quaresma o Salmo tem como moldura a mesma antífona que vem utilizada por todo o período restante do ano. É o terceiro verso do Salmo que recita: "Tu és o mais belo entre os filhos dos homens, dos teus lábios emana graça". É claro que a Igreja lê este Salmo como representação poético-profética do relacionamento matrimonial de Cristo com a Igreja. Reconhecer Cristo como o mais belo dentre os homens; a graça emanada de sua boca indica a beleza interior das suas palavras, a glória do seu anúncio. Então, não é simplesmente a beleza exterior das aparições do Redentor a ser glorificada: nEle aparece ainda mais a beleza da verdade, da beleza do próprio Deus, que nos atrai a si e ao mesmo tempo nos procura a ferida do Amor, a santa paixão (Eros) que nos faz ir ao encontro, junto à, e na Esposa Igreja, Ao Amor que nos chama. Mas na quarta-feira da Semana Santa a Igreja muda a antífona e nos convida a ler o salmo à luz de Is 53,2: "Não existe beleza nem aparência; nós vimos um rosto transfigurado de dor". Como isso se concilia? O "mais belo entre os filhos dos homens" tem um aspecto miserável, tanto que não se quer olhá-lo. Pilatos o apresenta à multidão dizendo: "Ecce homo" onde suscitar piedade pelo Homem desolado, ao qual não restou nenhuma beleza exterior. Agostino, que na sua juventude escreveu um livro sobre o belo e sobre o conveniente, e que apreciava a beleza nas palavras, na música, nas artes ilustradas, percebeu muito fortemente este paradoxo e entendeu que neste passo a grande filosofia grega do belo não era simplesmente rejeitada, mas também era dramaticamente colocada em discussão: o que seja o belo, o que a beleza signifique deveria ser novamente discutido e experimentado. Referindo-se ao paradoxo contido nestas teses ele falava de "duas trombetas" que soam em contraposição e, contudo recebem os seus sons do mesmo sopro, do mesmo Espírito. Ele sabia que o paradoxo é uma contraposição, mas não uma contradição. Ambas as citações provêm do mesmo Espírito que inspira toda a Escritura, o qual, porém, soa nela com notas diferentes e, justamente neste modo, nos coloca diante da totalidade da verdadeira beleza, da própria verdade. Do texto de Isaías brota antes de tudo a questão da qual os Pais da Igreja se ocuparam: se Cristo, portanto era belo ou não. Aqui nos cela a questão mais radical: se a beleza é verdade, ou então se não seja pelo contrário, a feiura a nos conduzir à profunda verdade do real. Quem crê em Deus, no Deus que se manifestou justamente no semblante alterado de Cristo crucificado como amor "até o fim" (Jo 13,1), sabe que a beleza é a verdade e que a verdade é a beleza; mas no Cristo sofredor ele aprende também que a beleza da verdade compreende ofensa, dor e, sim, também o obscuro mistério da morte, e que essa pode ser encontrada somente na aceitação da dor, e não ignorando-a.
A beleza fere, mas é exatamente assim que ela chama a tensão do homem para olhar ao seu Destino último. Aquilo que Platão afirma e, mais de 1500 anos depois, Kabasilas, não tem nada que fazer com o estética superficial e com a irracionalidade, com a fuga da clareza e da importância da razão. Beleza é conhecimento, certamente, uma forma superior de conhecimento, pois marca o homem com toda a grandiosidade da verdade. Nisso Kabasilas permaneceu "inteiramente grego", enquanto coloca o conhecimento no início. "A origem do amor é o conhecimento - ele afirma – o conhecimento gera o amor". "Ocasionalmente – assim prossegue – o conhecimento poderia ser tão forte para provocar ao mesmo tempo o efeito de um filtro de amor". Ele não deixa esta afirmação em termos genéricos. Como é característico do seu pensamento rigoroso, ele distingue dois tipos de conhecimento: o conhecimento através da instrução que permanece conhecimento, digamos, "de segunda mão", e não implica nenhum contato direto com a própria realidade. O segundo tipo, pelo contrário, é conhecimento por meio da própria experiência, por meio do relacionamento com as coisas. "Portanto, supondo que nós não fizemos experiência de um ser concreto, não amamos objeto assim como ele deveria ser amado". O verdadeiro conhecimento é ser atingidos pela flecha da beleza que fere o homem, ser tocados pela realidade, "pela pessoal Presença do próprio Cristo", como ele diz. O ser tocado e conquistado por meio da beleza de Cristo é conhecimento mais real e mais profundo do que a mera dedução racional. Certamente não devemos subjugar o significado da reflexão teológica, do pensamento teológico exato e rigoroso: este permanece absolutamente necessário. Mas daqui, desdenhar ou repelir o golpe provocado pela correspondência do coração no encontro com a beleza como verdadeira forma do conhecimento, nos empobrece e torna érida a fé, assim como a teologia. Nós devemos encontrar novamente esta forma de conhecimento, é uma exigência urgente do nosso tempo.