Um convite político-acadêmcio às companheiras/os da História e áreas afins que estudam e/ou vivem/lutam na/pela grande panície:
Simpósio Temático coordenado pelo colega Amarildo Ferreira Júnior (IFRR) e por mim (UEPA), que vai acontecer no 31º Simpósio Nacional de História, entre 19 a 23 de julho de 2021.
Segue o resumo do ST e depois o link para informações e inscrições:
Resumo:
Este Simpósio Temático pretende reunir trabalhos que discutam em perspectiva crítica as narrativas históricas, artístico-culturais e o pensamento social sobre as Amazônias nacionais e transnacionais. Por perspectiva crítica entendemos os debates surgidos em torno de um conjunto heterogêneo de epistemologias que aqui definimos como “divergentes” ou “radicais”. Tais epistemologias constituem-se como saberes/poderes anti-hegemônicos, que se pretendem anticoloniais, não eurocêntricos e críticos à ocidentalização como dominação, assim como críticos aos padrões convencionais de saber/poder assentados na heteronormatividade excludente, nos variados tipos de racismo e xenofobia, no patriarcado, nas hierarquias de classe e status e na destruição predadora do meio ambiente e dos sujeitos e sujeitas da floresta, rios e cidades das Amazônias.
Parte-se do princípio de que a reflexão histórica crítica, mais que estrita reflexão epistêmica ou acadêmica, é fundamentalmente uma posição, uma práxis, ou ainda, um engajamento consciente e ativista, no sentido de construir ciência/saberes/poderes para a transformação social e política.
Nesse sentido, serão bem vindas reflexões histórico-antropológicas que partam da crítica ao colonialismo interno, busquem a substituição da “lógica instrumental” das ciências sociais por uma “descolonização” epistemológica e ensaiem possibilidades de estudos colaborativos, coteorização e/ou partam da “sistematização de experiências” concretas dos sujeitos e sujeitas em luta, com ênfase ao trabalho junto a grupos historicamente subalternizados.
Justificativa da relevância do tema:
Considerando as diversas e importantes contribuições que, desde as crônicas de viagem, as narrativas históricas e artístico-culturais oferecem para a constituição do pensamento social sobre as Amazônias, torna-se importante a realização de reflexões críticas acerca da construção desse arcabouço e de suas inferências e interferências sobre os heterogêneos sujeitos históricos, espaços e períodos amazônicos. Isso também implica na importância de realizar a análise acerca dos procedimentos de eleição e seleção dos elementos histórico-culturais manuseados, da contribuição dessas produções na elaboração de imagens e narrativas e de sua participação na invenção histórico-cultural dessa região. No entanto, tal análise não deve somente buscar a compreensão a respeito das Amazônias, seja em suas concepções nacionais, seja em sua constituição transnacional, mas necessita engajar-se na apresentação de alternativas de transformação social e política. Com isso, justifica-se a relevância do debate histórico e historiográfico que este Simpósio Temático propõe estabelecer e sua tomada de posição pela busca de possibilidades de estudos colaborativos engajados nos esforços de descolonização epistemológica por meio de sistematizações de experiências e movimentos de coteorização que propiciem encontros epistêmicos e produção de interconhecimentos junto a grupos historicamente subalternizados, o que contribui com elaborações que partam da práxis como conexão incontornável entre reflexão teórica/acadêmica e o engajamento/intervenção nos territórios das lutas nas Amazônias contemporâneas e na crítica do pensamento social sobre/na região.
Para acessar o evento, clique aqui: Simpósio Nacional de História 2021
Publicado em março 20, 2021 março 20, 2021
A elite que quase foi moderna…
A elite culta de Belém, tão culta quanto quase rica, pra variar, retoma o mito/carência da “modernidade” da Urbi. Seja em Landi, seja em Lemos ou em outras “chaves” arquitetônicas mais contemporâneas.
É o mesmo mito da elite provinciana que várias vezes quase foi moderna e vive com as lembranças de um tempo que nunca foi …
Enquanto isso, quase 70% da cidade pode ser considerada “favela”.
Civilização da baixada, das palafitas, periferia da periferia do capitalismo global, ninguém quer ser. Ou, em outra perspectiva, cidade ribeirinha, negra, a Mairi tupi, também não, né!!
Seria trágico, se não fosse cômico!
Aliás, é tragicômico!
Publicado em março 5, 2021 março 5, 2021
Esperançar: ou por uma práxis revolucionária da esperança
Estava surfando na internet, mais precisamente no Facebook, e dei de cara com uma frase do pastor progressista Henrique Vieira:
Esperança. É uma exigência ética diante de uma realidade tão dura. É um impulso para criar o futuro. É uma ação coletiva para mudar a realidade. É um protesto contra toda desesperança. É uma forma de salvar o coração. É um ato de fé, uma decisão política, uma insistência na vida! Seguimos com esperança, fazendo esperança!
Obviamente que concordo totalmente com a tese de Henrique Vieira, sobretudo com as frases:
É um protesto contra toda desesperança…
É um ato de fé, uma decisão política, uma insistência na vida!…
Dai que, coincidentemente, eu estava começando a ler o livro Pedagogia da esperança de Paulo Freire. Estava literalmente nas “Primeiras palavras” da obra e filosofava sobre a tese freireana contida neste livro, mas também em livros anteriores, de que precisamos lutar com esperança e esperar ou esperançar lutando. A tese de que utopia não é devaneio abstrato, mas é combustível para ação na medida em que é ação pensada e pensamento agido e em ação, ou seja: é práxis.
É mais ou menos como se eu dissesse que para mudarmos o mundo precisamos odiar e amar, precisamos estar afetados pelo mundo e afetarmos o mundo com nossa afetação; com nossa dor, com nosso desejo, com nossa luta coletiva pela liberdade, contra a opressão. Utopia, esperança, sonho, assim, são práxis, não são independentes da ação, ao contrário, devem fazer parte da ação.
Para ficar mais claro vou citar aqui, sem buscar aprofundar “intelectualmente” demais a coisa, os fragmentos do texto de Freire, que têm muita relação com o texto de Henrique Vieira acima citado.
– Sobre a esperança como necessidade ontológica e a desesperança como o seu desvio; diz Freire:
(…) A esperança é necessidade ontológica; a desesperança, esperança que, perdendo o endereço, se torna distorção da necessidade ontológica (FREIRE, 2020, p. 14).
– Sobre a esperança ser um elemento enraizado de historicidade, não somente abstração ou teoria pura, ser esperança crítica; diz Freire:
Não sou esperançoso por pura teimosia, mas por imperativo existencial e histórico.
Não quero dizer, porém, que, porque esperançoso, atribuo à minha esperança o poder de transformar a realidade e, assim convencido, parto para o embate sem levar em consideração os dados concretos, materiais, afirmando que minha esperança basta. Minha esperança é necessária, mas não é suficiente. Ela, só, não ganha a luta, mas sem ela a luta fraqueja e titubeia. Precisamos da esperança crítica, como o peixe necessita da água despoluída. (FREIRE, 2020, p. 14 – grifos meus).
(…) O essencial, como digo mais adiante no corpo desta Pedagogia da esperança, é que ela, enquanto necessidade ontológica, precisa de ancorar-se na prática. Enquanto necessidade ontológica, a esperança precisa da prática para tornar-se concretude histórica. É por isso que não há esperança na pura espera, nem tampouco se alcança o que se espera na espera pura, que vira, assim, espera vã (FREIRE, 2020, p. 15).
– Sobre a desesperança ser um elemento desmobilizador, paralisador, que leva ao fatalismo/desesperança; diz Freire:
Como programa, a desesperança nos imobiliza e nos faz sucumbir no fatalismo em que não é possível juntar as forças indispensáveis ao embate recriador do mundo (FREIRE, 2020, p. 14).
Sobre a desesperança ser uma distorção da esperança, fruto de uma esperança descuidada, ingênua ou desprovida de concretude/luta concreta. Diz Paulo Freire:
Pensar que a esperança sozinha transforma o mundo e atuar movido por tal ingenuidade é um modo excelente de tombar na desesperança, no pessimismo, no fatalismo.
(…)
Sem um mínimo de esperança não podemos sequer começar o embate, mas, sem o embate, a esperança, como necessidade ontológica, se desarvora, se desendereça e se torna desesperança que, às vezes, se alonga em trágico desespero. Daí a precisão de uma certa educação da esperança. É que ela tem uma tal importância em nossa existência, individual e social, que não devemos experimentá-la de forma errada, deixando que ela resvale para a desesperança e o desespero. Desesperança e desespero, consequência e razão de ser da inação ou do imobilismo (FREIRE, 2020, p. 15 – grifos meus).
Como eu vejo tudo isso:
Freire aqui parece difundir uma práxis revolucionária da esperança, uma vez que ela, a esperança, não está separada da vida prática, da vida vivida e da vida lutada. A esperança é um dos elementos do fazer histórico, é um ato (não só um pensamento), em uma palavra, é uma práxis, ou seja, uma intervenção no mundo. Não se trata de uma espera passiva ou de um voluntarismo ou, ainda, de uma ação impensada. É algo como uma utopia calculada e um cálculo esperançoso/utópico.
É um atrevimento de tentar o novo na medida mesmo em que o novo é inaugurado pela tentativa esperançosa de mudança.
É uma intervenção no mundo e uma convicção de intervir e mudar as coisas.
É uma ação que afeta ao mundo pois está carregada de afeto, está afetada pela dor da opressão, mas também pela expectativa de mudar as coisas, de pôr fim à dor da exploração das pessoas oprimidas e por isso se projeta para uma ação/reflexão/ação de mudança/intervenção efetiva.
Eu poderia até imaginar, a partir de Paulo Freire e de Henrique Vieira, que a esperança não só é uma condição ontológica, mas é também um direito de todos, uma vez que em condições de vida que deveriam ser normais (a ausente de opressão) todas as pessoas, por natureza, têm esperança de algo. A vida em si é uma busca esperançosa das coisas (ou, também, um religare para os religiosos, como Freire e Vieira). Ocorre uma inseparabilidade de busca/ação de buscar/esperança e não só uma espera como espera.
Pode-se dizer que deixamos de ter esperança/busca na medida em que nos desesperamos/não-buscamos [redundância necessária] e nos tornamos fatalistas. Desacreditamos no próprio ser mais natural do humano, com diria Freire.
Não é fácil manter a esperança e a utopia de um mundo melhor quando a vida diária é tão dura e os poderosos/opressores parecem tão fortes. Mas temos o dever político e ético de tentar nos mantermos esperançosos. “Esperançosos críticos“, diria Freire, ou seja: tendo a esperança, a utopia, e a afetação para mudarmos as coisas e lutarmos contra as injustiças; esperança e ação como lados dialéticos e inseparáveis da vida política, de nossa prática.
E agora, mais do que nunca, num momento em que a desesperança e o desespero da maioria da população os brutaliza, os coisifica e os torna intolerante e fundamentalistas, precisamos esperançar mais ainda pois, em caso contrário, daremos a luta por encerrada e vencida. Agora a luta é mais árdua ainda.
Mas a esperança não deve acabar, pois a história não acabou. Não acabou no passado quando foi anunciada muitas vezes, não acabou agora e nem acabará. A esperança é o que fazemos dela, na matemática de nossas derrotas coletivas, de nossas vitórias coletivas, de nossas lutas coletivas.
E isso tudo é o que também costumamos chamar de História!
Esperancemos, camaradas!
Publicado em março 2, 2021 março 2, 2021
Temporâneas…
Me impressiona um pouco, em parte do discurso militante, o excesso do “Eu”, da narrativa egocentrada, que projeta as lutas a partir de um “si” particularizado, hiper-individualizado e às vezes até fetichizado.
Um certo culto à performatividade de “corpos” individualizados, quase individualistas, mesmo quando fazem menção ao “corpo coletivo” . Um festejo do “Eu” que às vezes não quer que a festa acabe mesmo quando os outros “Eus”, a coletividade, o “Nós” não tem nada a festejar.
Parece que, sem o percebermos, fomos capturados por estruturas discursivas típicas do capitalismo coisificador, fetichizador e individualizador das sensibilidades.
Talvez derive daí a tendência atual em ressaltar as diferenças (que saem do campo coletivo e tornam-se praticamente brigas de indivíduos cheios de certezas!) e não as convergências críticas entre os grupos. A conflitividade dos egos dos debaixo torna-se o espetáculo generalizado para todos.
Ou, ainda, a lógica couch/auto-ajuda/empreendedora que muitos discursos militantes assumiram nos últimos tempos. Todos são empreendedores de sí, todos têm a receita de auto-ajuda de si, para sí, como modelo para o outro, todos são o couch de si mesmo vendendo a sua narrativa para os demais. A certeza de suas certezas é que alimenta o carater moralista dos discuros.
A pretexto de usarmos o performativo e o espetáculo como “pedagogia” para se chegar às massas (é o que dizem: falar a língua das “massas”), parece que acabamos alimentando a sede insaciável do ego frustrado que tenta sublimar o desejo pelo consumo de sua própria imagem, pela mercadoria de si (a mercadoria do militante ideal: moral e lacradoramente perfeito), ou seja: o fetiche.
Os discursos coletivos, do “nós”, que podem parecer um pouco fora de moda hoje em dia, ainda são o horizonte utópico que devemos buscar, independente das ferramentas que usemos (internet, Facebook, Tik Tok, Big Brother, etc,.).
Ou seja, não se trata da simples e pura crítica elitista aos meios, trata-se da refletirmos sobre as mediações que estamos construindo!
Afinal, qual seria o limite tênue, a fronteira borrada, entre o uso crítico que fazemos dos meios e o uso que os meios estão fazendo de nós?
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