Ao descrever os acontecimentos, Varnhagen reduzia o movimento à “incrível ousadia e leviandade” do aspirante Joaquim José da Silva Xavier (1746-1792), que, como único dos inconfidentes condenado à morte, desde a inauguração da República era homenageado como heróis nacional apelidado de “Tiradentes” (epítetos que lhe foi conferido porque era conhecido como alguém que sabia extrair dentes). Com isso, Varnhagen tratava de menosprezar a importância desse movimento. Assim, Varnhagen considerava uma sorte a descoberta a tempo da conjuração, pois, a seu ver, a instituição da República, “em meio ao Império majestático de Santa Cruz, seria um mal”. E prosseguia: “Curvemos a cabeça ao decreto da Providência, que… veio conduzir-nos à única situação em que podemos, sem novos ensaios, procurar ser felizes, e fazer-nos respeitar como nação[14].
Racismo de um lado, intolerância de outro. Bárbaros eram os negros, selvagens os indígenas – somente a força, a subjugação poderia libertá-los. Afinal, nossa pátria não poderia se reduzir a uma “catinguenta Guiné”. Este medo era o mesmo que levou a ultramontanos ou iluministas do tipo, como Cairu, a defenderem o fim do tráfico de escravos, leis que modificassem as práticas da escravidão em pleno século onde mais se exportou africanos para cá, muito além do que em todo o período de colonização[15].
Manoel Salgado, um mestre da vida, um mestre do rigor. Antes um professor, um orientador, do que um erudito, alguém em busca de uma Obra (como Varnhagen ou o filósofo do Dasein). Um antiquário moderno, um novo historiador viajante, Ulisses da historiografia brasileira. Ante a Grécia, os clássicos, a civilização, a constituição de uma vida outra e não a preocupação com a outra vida (a obra), ou seja, o cinismo, a estilística da existência como nas mais lídimas expressões do modernismo. Manoel diante de Varnhagen: caminho específico que poderia se desdobrar em outros desenvolvimentos como o etnógrafo (lembrar seu professor, François Hartog) diante de Renan, Michel Foucault e a antropologia história frente a fenomenologia ou o existencialismo. Em sua estilística da vida, em suas viagens pelo mundo, não podemos mapear uma carta, um comunicado, uma conferência, uma réplica ou uma súplica a alguém como esta:
Concluo suplicando a V.M.I. que não me mande para nenhuma república, nem me mande a outra parte sem melhorar-me de categoria, pois qualquer das coisas equivaleria para mim verdadeira facada, que não creio ter merecido de ninguém e muito menos de V.M.I.[16]
Ele não queria uma república sul-americana, mas a Europa, a Civilização. Falaríamos o mesmo de Manoel? Como se constituiu, portanto, este modernismo, frente a modernidade oitocentista, frente ao início da preocupação com o bíos, com o nascimento da moderna historiografia, assim como da anatomia comparada, da anatomia patologia e da biologia? Como se pode retomar, através de um “inventário das diferenças”, de um “poema da distância”, esses temas clássicos que nada mais são do que a busca de todos os gregos pelo éthos, pela alétheia, pela parresía? Como se conforma, por fim, essa nova preocupação com a vida, com a ciência, na história de Manoel Salgado e em sua historiografia?
[5] JUNIOR, Durval Muniz de Albuquerque. Um mestre de rigor: Manoel Luiz Salgado Guimarães e a delimitação do campo de estudos da historiografia no Brasil. Revista História da historiografia. Ouro Preto, dezembro de 2013, nº 13.
[7] HARTOG, François. O espelho de Heródoto: ensaio sobre a representação do outro. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2014.
[9] GUIMARÃES, Lucia Maria Paschoal. Debaixo da imediata proteção imperial: Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro (1938-1889). São Paulo: Annablume, 2011.
[10] SALLES, Ricardo. Nostalgia imperial: a formação da identidade nacional no Brasil do Segundo Reinado. Rio de Janeiro: Topbooks, 1996, p. 28.
Um doutrinador não nega o carnaval: as desventuras iluministas no enredo do samba (estudos sobre o cinismo III)
No programa estético esboçado pela Semana de 22 é flagrante o contraste entre sua visão de modernidade e a realidade brasileira e, por outro lado, as próprias conquistas artísticas, políticas, dos integrantes do movimento em contraposição a uma certa idealização de suas aspirações como doutrinários de uma nova ordem. Não foi pouco. Segundo Eduardo Jardim, o Manifesto da poesia pau-brasil “resume poeticamente toda uma doutrina[1]”, que, como expõe, não foi por causa da pobreza de suas concepções que encontrou os empecilhos para sua afirmação. “Elementos contrastantes compõem o retrato do Brasil do ‘Manifesto pau-brasil’: ‘Temos uma base dupla e presente – a floresta e a escola’. Ainda: ‘Obuses de elevadores, cubos de arranha-céus e a sábia preguiça solar’. A perspectiva ‘Pau-brasil’ apostava na possibilidade de combinar todos esses diversos componentes da vida brasileira[2]”.
No Clã do jabuti, livro de poemas que rivaliza com o manifesto em suas concepções estéticas e que acabou por deixar na sombra, frente ao Manifesto, essa obra mais amadurecida conceitualmente de Mario de Andrade, podemos ver no Noturno de Belo Horizonte: “que luta pavorosa entre florestas e casas… / todas as idades humanas / macaqueadas por arquiteturas históricas”, o mato invade a cidade, os homens fogem desta em “comboios de trânsfugas pra Rio de Janeiro”, no que surge o desenho: “clareiras do Brasil, praças agrestes!… / Paz”. E já no seu início, o impulso vital que unira e animara poetas, pintores e músicos de ânimos diversificados, era confrontado com disputas das mais diversas e, talvez quando o movimento parecia se firmar como algo para além de um ou uns “manifestos”, surge a Revolução de 30, o Estado Novo, e em mais uma fileira se reivindica se não as bênçãos da modernidade, pelo menos a glória da alcunha de modernistas. O Clã do jabuti reivindicava uma reflexão madura sobre a nova estética, sem descuidar das prerrogativas intelectuais exigidas por tal empreitada; o Manifesto da poesia pau-brasil, ante-sala do Manifesto antropófago, se apresentava como anti-doutrinário, anti-intelectualista. Pouco importa, todos desejavam uma determinada pureza em suas formas de expressão, em suas concepções de arte nacional e, não obstante, chocavam-se entre si como a revolução que devorou seus próprios filhos, ou seja, não muito diferente dos arbítrios da época do Estado Novo. E talvez estivessem certos dois intelectuais importantes, porém não tão centrais nas análises do Modernismo brasileiro. Paulo Prado e Manoel Bandeira talvez tenham visto melhor, nessa época, a tristeza e a melancolia do Brasil…
Outro intelectual que surge no período, filho da revolução e um dos sobreviventes, Sérgio Buarque de Holanda, em algumas poucas palavras transcreveu a sensação daqueles que de mais longe viam os ânimos exaltados e as aspirações utópicas da legião de doutrinários, pois “nós não fomos postos neste mundo para descobrir as verdades e sim para achar as conveniências[3]”. É sua, mais do que de Thomas Hardy, a percepção ética a respeito dos dilemas posto por idealizações das mais diversas que beiraram o ufanismo. Ele mesmo no início do movimento se pensava como uma peça da nova construção (palavra comumente empregada pelos modernistas, pelos construtores da nova ordem), “ele próprio procura se iludir e às vezes finge acreditar no prestígio eterno das categorias humanas e, até certo ponto, imagina-se um personagem necessário, um elemento de construção. Mas no fundo, é bem um espírito de negação, um adversário constante das ordenações que os homens se impuseram[4]”.