Aula ministrada pela Gurusangat Kaur Khalsa em 21 de agosto de 2015
Bom dia, Sat Nam!
Hoje vamos fazer um kryia para equilibrar os chakras e os órgãos correspondentes. E eu gostaria de rever um pouco com vocês esse sistema de proteção e propulsão que nós temos. No Kundalini Yoga, não existe gafe maior do que um professor dizer assim: "Vou ajustar seu primeiro chakra porque o sétimo está muito ativo". É uma gafe absurda descontextualizar os chakras.
Os chakras existem num contexto, e esse contexto tem dois grandes propósitos: proteção e propulsão. Quem fez o Coaching Aquariano sabe do que estou falando. Um é o modo de crescimento e outro é quando você está em modo de recuperação. Nós não precisaríamos dos sistema de chakras se fôssemos usar apenas nossa defesa animal, porque nossa defesa animal, aquela reativa, já está bem trilhada e formada em nosso corpo. Nosso corpo tem uma ação que na neurologia a gente chama de ação reflexa. O que acontece é que o outro tipo de defesa que o sistema de chakras se dispõe a fazer é muito qualificado e requintado. E o sistema de chakras surge no ser humano na medida em que a parte mais evoluída do cérebro surge.
Os animais têm um sistema de chakras muito diferente, em que o máximo deles é o nosso mínimo. E o máximo dos animais é o nosso triângulo inferior. Nós começamos evolutivamente no mínimo e evoluímos de uma forma tão requintada, tão fina no nosso sistema de defesa, que temos o triângulo superior, que foi uma evolução que surgiu junto com o cérebro. E é esse o lugar do sistema de chakras que está disponível para nosso uso. Mas acontece que a gente não faz uso dele (dos chakras superiores) para uma defesa animal porque não temos uma reação de defesa do triângulo superior que seja de forma reflexa. Então a forma reflexa da defesa do triângulo superior é algo que precisa ser conquistado. E conquistar esse triângulo superior é basicamente nosso objetivo na vida. No momento em que conquistamos esse sistema, uma coisa maravilhosa acontece conosco. Tudo que serve para nos chacoalhar, nos confrontar, nos tirar do lugar comum, e que numa defesa animal a gente rechaça, numa defesa superior, é justamente ali que está disposto para a realização do nosso destino.
Na medida em que você conquista uma ação reflexa no seu triângulo superior, você está garantindo realizar aquilo que você veio para realizar e pagar sua conta aqui. Para agirmos de acordo com a acão reflexa do triângulo superior a gente precisa de oportunidades. Falta oportunidade para alguém aqui para se sentir mal? Então, muitas vezes o que falta é tempo. Às vezes a gente precisa cair 500 vezes, às vezes precisa cair 500 mil vezes. O tempo é livre e é deslimitado. Por isso, o que a gente quer é acelerar esse processo e é pra isso que a gente vai trabalhar na aula de hoje.
Kryia: Equilibrando os Chakras e órgãos correspondentes (Livro: Transformation - volume I)
Observação sobre mantra "Har Wahe Guru Har Sat Nam". GSK: Esse mantra pode mudar a sua ação reflexa. Ele elimina a dor na hora da morte. É uma morte a gente não se submeter ao desafio. Entoe com grande respeito.
Vamos fazer agora uma meditação (Aap Sahae Hoa) para comandar os cinco tattvas e perder o medo do desconhecido. Mas aí você diz: "Ah, eu sou uma pessoa muito destemida". As pessoas muito destemidas tem um tipo especial de medo do desconhecido que é aquilo que as derruba: que as faz ficarem guerreiras, mas não santas guerreiras. A terem sempre uma visão míope e amedrontada de quem aos seus olhos aparece absolutamente errado. Um julgamento em que o outro é absolutamente errado se fundamenta no temor de entrar em contato com aquilo que é absolutamente diferente de mim. Isso fere o princípio que o Yogi Bhajan ensinou segundo o qual, numa comunicação consciente, não importa o que você sente, o que você sabe ou o você quer, importa o tanto que você conhece o outro e o quanto você pode entrar no outro. Uma das coisas que o Guru Gobind Singh mais ensinou na vida dele, o legado principal dele – além de ser a absoluta igualdade e o direito de todos existirem na excelência –, foi que você precisa entrar no universo do inimigo. Você precisa ser capaz de se sentar e conversar com seu inimigo sem nenhum tipo de medo.
O ideal é fazer essa meditação com a versão do Gurudass, porque ela tem uma freqüência que restaura o estado de graça. E é justamente essa radiância que leva a gente a respeitar o adversário. Preciso dizer uma coisa, eu gosto demais de séries de época e assistindo a uma delas esses dias, o personagem de um príncipe disse a seguinte frase: "Um dos sinais mais importantes da realeza é que a pessoa tem que ter generosidade e elegância". E esse elemento foi algo que o Guru Gobind Singh trabalhou demais. E lembrem-se que o Guru Gobind Singh levou os párias para a realeza, seguindo o princípio do Guru Nanak completo: não vamos viver numa sociedade igual igualando todos por baixo, vamos viver numa sociedade igual distribuindo a riqueza. Uma das coisas importante para ele era a elegância – não só no modo de vestir, mas de falar e agir, essa elegância da casa real do Guru Ram Das –, e a generosidade. Vocês veem que não são só aqueles que nascem em uma casta que podem desenvolver isso. Nós também podemos desenvolver generosidade porque ela é base fundamental de nossa prosperidade. E uma das coisas que mais nos leva a nos recolhermos diante do desconhecido é a nossa falta de generosidade. Nós somos pouco generosos com o desconhecido. Esse mantra faz com que o nosso corpo radiante aumente tanto – um momento em que o corpo radiante explode é o momento em que não estamos mais inseguros –, que estamos cheios de infinito. Nesse momento é muito tranquilo lidar com a feiura da oposição.
Yogi Bhajan diz que a prática dessa meditação nos ajuda demais a lidar com a animosidade. Todas as vezes que a gente progride demais a gente atrai animosidade. São as quadraturas. Não tem jeito. A sombra é proporcional à luz. Nessa atração da animosidade você precisa não ficar reativo. Você precisa interagir. Esse mantra é para isso também.