Notícias da UFMG - 'Terra-mãe está sofrendo', denuncia líder yanomami em conferência na UFMG
terça-feira, 5 de novembro de 2013, às 16h45
O xamã yanomami Davi Xirianá Kopenawa fez na manhã de hoje, no auditório da Reitoria da UFMG, uma defesa veemente dos territórios indígenas e da preservação dos recursos naturais do planeta. "Estamos aqui sentados na barriga da nossa terra-mãe", afirmou ele, numa das metáforas que usou ao longo da conferência O cosmo segundo os Yanomami: Hutukara e Urihi.
"Será que o homem não pensa nos outros, no futuro? Hutukara (a terra) está sofrendo, mas ele não vai gritar como gritamos. Hutukara é igual a nós; está viva e cuida de nós. Mas agora hutukara está sangrando, como nós sangramos quando nos cortam o dedo", disse o líder indígena, premiado nacional e internacionalmente por sua luta em defesa da floresta amazônica e dos povos autóctones.
O líder indígena criticou duramente as atividades econômicas que se valem da exploração das riquezas naturais, chamando de "homem-cobra" o sujeito que, "com as mãos cheias de dinheiro, não nos deixa viver e fala em progresso e desenvolvimento para estragar hutukara".
Nesse contexto, ele discorreu sobre a atividade mineradora, carro-chefe da economia de Minas Gerais. Para o líder, o minério é um patrimônio da terra e nela deveria permanecer. "Recurso natural tem que ficar junto com a hutukara, inclusive as pedras preciosas. Sem minério, hutukara fica fraca. Homem cobra vem cavando buraco, tirando minério. Minério não se come."
A conferência de Davi girou em torno de dois conceitos:hutukara e urihi. O xamã esclareceu que hutukara, na linguagem yanomami, é terra, deposição de areia, pedra, barro, minério etc. O substrato de onde floresce urihi, a cobertura, "o cabelo da terra" são as árvores, rios, a floresta. Mas esses elementos são indissociáveis, na filosofia indígena. "São nomes diferentes, mas uma hutukara só; é um corpo unido, não pode ficar separado", comentou.
Na conferência – que teve como anfitriões os professores Ana Rabelo Gomes, da Faculdade de Educação, e Rubem Caixeta, do Departamento de Sociologia e Antropologia –, foi lançada a seguinte questão: "O que o nosso saber científico tem a dizer para o indígena, e o que o indígena tem a dizer para a comunidade científica?".