Um museu pode não ser o lugar certo para o ícone. O ícone perde muito de seu significado fora da igreja e do espaço litúrgico, porque o ícone é litúrgico por padrão. Quase todo cristão tem ícones em casa, mas ele tem o direito de tê-los, na medida em que seu lar é uma extensão do templo e sua vida é uma extensão da liturgia.
O ícone reflete a vida litúrgica e a experiência litúrgica da Igreja. Faz sentido em sua totalidade somente dentro do espaço da igreja. Torna-se parte do conjunto arquitetônico, que ganha vida no momento em que uma ação litúrgica está sendo executada nele; todos os objetos e seus participantes tornam-se parte do mistério da transformação universal. A própria igreja é como um ícone do Reino dos Céus. Tanto na liturgia quanto no ícone, a noção de tempo, a fronteira entre o passado, o presente e o futuro é removida.
A iconografia não explica os eventos de nossa salvação de um ponto de vista histórico … Embora o apóstolo Paulo não estivesse entre os apóstolos na última ceia “historicamente”, os ícones ainda o descrevem como o primeiro a receber a comunhão… Um ícone é um testemunho de vida litúrgica e unidade divina… Não divide a história em passado e presente.
Todas as mudanças relacionadas ao estilo iconográfico ou à decoração da igreja estão intrinsecamente ligadas à vida litúrgica e ao nível de piedade eucarística do povo.
A era da Igreja cristã primitiva foi caracterizada pela participação ativa de todos os crentes – clérigos e leigos – no culto. Todas as orações eram recitadas em voz alta e todos os que participaram do serviço divino participavam do Santo Cálice. O santuário aberto e a ausência de barreiras entre o clero e o povo eram características desta época. Símbolos eucarísticos, como o cálice, o peixe, o cordeiro, o cesto de pão, a videira, um pássaro segurando um cacho de uvas, ocupam o lugar mais importante nas pinturas da época.
Igrejas antigas foram decoradas com pinturas murais. É o afresco que é o primeiro exemplo da iconografia oriental. Os afrescos não podiam ser retirados do templo. A vida de um ícone assim estava inextricavelmente ligada à vida da própria igreja: nasceu com ela e morreu com ela.
Durante o período bizantino, todos os temas da pintura a fresco são orientados para o santuário, que permanece aberto, e o próprio espaço do altar é pintado especificamente de acordo com o tema da Eucaristia (Comunhão dos Apóstolos, Última Ceia, São Basílio Magno e São João Crisóstomo). Todas essas imagens pretendiam preparar o crente para a comunhão do Corpo Santo e do Sangue e para sua plena participação na Liturgia.
O ícone tem suas raízes na experiência eucarística da Igreja e está intimamente ligado a ela, bem como à qualidade da vida da Igreja em geral. Quando essa qualidade era alta, a arte da igreja também estava no auge; quando a vida da igreja estava se deteriorando ou os tempos de seu declínio estavam chegando, a arte da igreja, é claro, também entrou em declínio.
Quando a liturgia deixou de ser a causa comum e os crentes pararam de comungar em toda liturgia – tudo isso afetou a arte da Igreja, em particular a pintura de ícones.
O altar foi separado da nave. A iconóstase apareceu entre leigos e clérigos, e as pinturas do altar dedicadas à Eucaristia foram escondidas da vista. Acredita-se que a iconóstase, que pretendia revelar a realidade em que cada ícone aponta, contribuísse para aprofundar o abismo entre clérigos e paroquianos: os paroquianos transformados de participantes ativos do serviço divino em ouvintes passivos.
Há também a opinião oposta. Por exemplo, Léonid Ouspensky acredita que a iconóstase clássica da época em que o hesicismo e a arte eclesiástica estavam em plena floração (séculos XIV a XVI) é uma ilustração vívida do que o padre lê em orações silenciosas. A rejeição de toda a iconóstase também é a rejeição de tudo o que a Igreja ensina através dela. Opiniões semelhantes foram expressas pelo padre Pavel Florensky.
Em suma, este período é caracterizado pelo surgimento da vida espiritual e pelo florescimento da arte da Igreja. Foi então que as mais famosas obras-primas da pintura eslava de ícones foram criadas: afrescos e ícones, que incorporavam a busca por Deus e as ideias do hesicasmo.
Nos séculos XVIII e XIX houve um renascimento da vida eucarística e a comunhão mais ativa coincidiram com a “descoberta” do ícone – o crescente interesse pela iconografia antiga. Os pintores de igrejas começaram a procurar novas imagens e, ao mesmo tempo, uma maneira de reviver a pintura de ícones canônicos. Enquanto isso, eles procuram maneiras de decorar o espaço da igreja. Em particular, uma iconóstase de uma camada que desfoca a sensação de um muro morto entre o que está acontecendo no altar e o resto do templo voltou aos templos. Por outro lado, muitos entusiastas do ícone autêntico e do avivamento eucarístico acreditam que é a iconóstase tradicional que pode desempenhar um importante papel espiritual, e eles concordam com a visão de Pavel Florensky, que acreditava que era a atmosfera de mistério que a iconóstase de vários níveis com as Portas Régias ajuda a criar.
Tudo isso aponta para o fato de que a vida espiritual e litúrgica das pessoas influencia o desenvolvimento da arte da igreja de uma maneira ou de outra, e isso pode ser facilmente observado se traçarmos as tendências ascendentes e descendentes da arte da Igreja. Apesar de um iconógrafo contemporâneo poder acessar qualquer amostra: álbuns, bibliotecas on-line, além de visitar igrejas e mosteiros antigos, a busca pelo estilo certo da arte da Igreja atual continua, e ainda está indissoluvelmente ligada à vida interior de uma pessoa e sua oração.
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