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Na transição dos séculos XVIII-XIX, a sociedade europeia entra no enorme palco de transformações impulsionado pelas revoluções iluminista (pensamento), francesa (social burguesa) e industrial (econômica capitalista). O iluminismo, no “século das luzes” (XVIII), rompe com o determinismo religioso, imprime força incondicional na ação crítica da razão, questiona a obediência submissa, organiza o saber criando métodos de pesquisa, critica autoridade e poder. Suas críticas não pouparam a Igreja católica: abismo social entre alto e baixo clero, indiferença diante das dificuldades do povo. A revolução social francesa afetou todo o Ocidente, deixando profundas marcas no catolicismo. A luta está alicerçada nos resultados da sociedade medieval (clero, nobreza, artesãos) e a sociedade industrial (burguesia e trabalhadores). A revolução econômica provoca mudanças no sistema de produção, o capitalismo explora as riquezas naturais, se beneficia do avanço científico, mas o progresso porta consigo consequências gravíssimas para a sociedade. Dentre elas, a exploração humana: longas jornadas de trabalho, êxodo rural, fim dos artesãos, divisão social do trabalho, concentrações urbanas, precariedade nas condições de vida, prostituição, alcoolismo, criminalidade, epidemias e uma imensidão de despossuídos.
A Revolução francesa foi um acontecimento inesperado para a Igreja católica, gestado no berço do iluminismo. No seu desdobramento se sucederam outras revoluções até a ditadura militar de Napoleão Bonaparte. O século XIX inicia, para a Igreja, com um novo pontificado, Pio VII (1800-1823). Após várias tratativas, o papa assina, juntamente com Napoleão, a Concordata (1801). O documento é uma tentativa de recuperar as relações diplomáticas entre ambos Estados. Assim, a Igreja renunciava aos bens expropriados e aceitava que a remuneração do clero fosse efetuada pelo Estado francês. Bonaparte, secretamente, acrescentou à Concordata 77 ‘artigos orgânicos’, que aboliam em parte as conquistas da mesma. O protesto do papa não surtiu efeito, e Pio VII ainda sofreria outras humilhações por parte de Napoleão, que em 1808 ordenou a ocupação de Roma e do Estado Pontifício. O papa excomunga Napoleão e este faz Pio VII prisioneiro em Fontainebleau, sendo pressionado a abdicar o Estado Pontifício. Com a queda de Napoleão, na sequência da campanha da Rússia (1812) e da batalha de Leipzig (1813), e de tropas aliadas terem invadido Paris (1814), a reordenação da Europa pode ser empreendida pelo Congresso de Viena (1814-1815).
No início do século XIX, o papado parecia atravessar um dos momentos mais difíceis da era moderna. Pio VI havia morrido (1799) só e abandonado, prisioneiro da Revolução francesa. O episcopalismo parecia que triunfaria, sendo o sistema papal e a infalibilidade, segundo alguns autores alemães e franceses, questões antiquadas e sem importância histórica. Nenhum outro acontecimento histórico contribuiu tanto para o triunfo do papado no Vaticano I (1869-70) como a Revolução francesa. Com Pio VII realiza-se a reorganização da Igreja francesa (1801), e 36 bispos que viviam fora da França foram depostos, demonstrando, apesar de tudo, que o papado possuía poder. Este foi um passo para o ultramontanismo.
Com o término da Revolução francesa e do período napoleônico, a Europa estava em situação política, cultural e religiosa de total desordem. Era fundamental, pensavam a instituição religiosa e vários membros da sociedade, restabelecer a ordem restaurando os princípios da autoridade, da religião e da moral, assim como eram no Antigo Regime.
O programa de restauração é evidente no pontificado do papa Leão XII (1823-1829). Sua preocupação era recuperar tudo o que a secularização e a revolução haviam destruído. A intenção nunca foi a de adaptar a Igreja às exigências dos novos tempos, mas uma restauração aos tempos anteriores. Seu sucessor, Pio VIII (1829-1830), não era um papa de objetivos diferentes. Sua ação era defensiva da Igreja e da fé católica, defender dos erros daquelas doutrinas, segundo ele mentirosas e perversas, que atacavam a fé. A educação deveria estar nas mãos da religião católica. Era evidente que este pontificado ficaria numa escala de transição. A grande reviravolta viria com seu sucessor.
A reação agressiva da instituição católica contra a modernidade não tardaria. Gregório XVI (1831-1846), o novo papa, realizou um pontificado dentro de uma linha programática da situação cultural e política de seu tempo. A cultura era dominada pelo iluminismo, anticlericalismo, maçonaria e pelo elemento antirreligioso, enquanto na política oficial predominava a restauração. Neste contexto, o papa publica a encíclica Mirari vos (1832). Entre as temáticas tratadas, em termos duríssimos, estão as duas fontes do mal: liberdade de imprensa e o indiferentismo religioso. Na mentalidade da cristandade medieval e da sociedade perfeita reinantes, o papa não consegue constatar nenhum sinal positivo em seu tempo e, por sua vez, não identifica as situações preocupantes dentro da instituição religiosa que necessitam de transformação. A ideia de renovação da Igreja é rejeitada, considerada um ultraje. Condena as ferrovias, pontes, energia elétrica. Tudo é sinal da modernidade e, por consequência, erros que devem ser condenados. O modelo de Igreja da cristandade prevalecerá durante todo o século XIX.
Um aspecto significativo deste período foi a vitalidade da ação missionária da Igreja através de muitas comunidades religiosas e um interessante florescimento de novas congregações, sobretudo no campo da educação, da assistência aos enfermos e empenho missionário. As contradições da história se sucedem no decorrer do século XIX. Se, por um lado, um segmento da instituição constrói um embate com a modernidade, outros setores se veem dentro de uma febre missionária, de fundação de congregações dedicadas exclusivamente às missões, assim como de preparação para as futuras igrejas locais.
O final do pontificado de Gregório XVI foi para os romanos uma libertação. O papa e o seu secretário de Estado, cardeal Lambruschini, não eram amados e seu governo foi considerado tirânico e obscurantista. Todos esperavam um novo papa capaz de enfrentar, de maneira diplomática, a situação social e política. Eleito Pio IX (1846-1878), os liberais e democratas construíram a imagem do papa liberal, embora depois tenha sido acusado de inimigo da liberdade de consciência e de culto e de promover uma Igreja hostil à sociedade moderna. Defendia a plena independência do papa e da Igreja em relação ao Estado, opositor combativo do galicanismo. Se, por um lado, os anticlericais se tornaram grandiosos inimigos do papa, especialmente a partir da segunda metade do século XIX, por outro lado, os ultramontanos cultuavam tão exageradamente o papa que atribuíam a ele o título de “Grande”. São três os pontos fundamentais de seu pontificado: proclamação do dogma da Imaculada Conceição (1854); publicação da encíclica Quanta Cura e seu anexo Sylabus (1864); e o Concílio Vaticano I (1869-70).
Pio IX não aceitava o regime constitucional, não somente por entender que não era apto para a Igreja, mas porque o julgava ruim em si mesmo. Enorme era sua aversão aos católicos liberais. O auge de sua política antiliberal se dá com a publicação da Quanta Cura e Sylabus. A encíclica tem por objetivo apontar os “erros modernos” que colocam a fé da Igreja em perigo e demonstrar sua superação, afirmando a autoridade da Igreja, fundamentada na autoridade divina. Esses erros, decorrentes da emergência das filosofias modernas como teorias de um novo estado de espírito, distorcem a consciência humana e a consciência eclesial. Perderam-se os valores morais e o caráter sacral da sociedade atual. Os erros modernos em destaque são o naturalismo e o panteísmo, o liberalismo, o comunismo e o socialismo, a dissociação entre Igreja e Estado. O anexo à encíclica, o Sylabus, é uma relação de 80 erros da modernidade que já haviam sido expostos e condenados em documentos anteriores. O documento é publicado no momento em que há dissonância entre os católicos. Além das motivações da sociedade para elencar estes erros, o papa analisa de maneira negativa os católicos que estavam abertos ao diálogo com a sociedade moderna, democráticos, progressistas, constitucionais. Contudo, os papistas, tradicionalistas e ultramontanos, estavam demasiadamente cultuando o passado.
As críticas de Pio IX objetivavam salvaguardar a fé da Igreja e a própria autoridade da Igreja na sociedade moderna. Sua apologética, incluindo o dogma da Imaculada Conceição, realçou a postura da Igreja em defender-se da modernidade e em afirmar sua identidade, construída no Concílio de Trento (1545-63). As críticas serviram também para apontar os maximalismos tanto dos defensores quanto dos opositores da modernidade. Essa apologética possibilitou estabelecer um clima necessário para buscar o equilíbrio na relação entre Igreja e Estado, fé e razão.
Na festa da Imaculada de 1869, foi aberto o Concílio Vaticano I, que se organizou com um objetivo principal: completar e confirmar a obra de exposição doutrinal anterior contra o racionalismo teórico e prático do século XIX. Duas constituições foram aprovadas, uma sobre a fé católica e outra sobre o papel do Romano Pontífice e sua autoridade doutrinal. Em julho de 1870, a guerra franco-prussiana obrigou a suspensão do Vaticano I, que nunca mais foi reaberto. Também em 1870, o Estado Pontifício foi anexado oficialmente ao território italiano, situação tão conflitiva que o papa excomungou o rei Vittorio Emanuelle e se refugiou em sua residência, o Quirinal. Pio IX não autorizava os italianos a serem candidatos ou votarem nas eleições. Essa situação durou mais de trinta anos. Estava iniciada a Questão romana (1870-1929).
Apesar das polêmicas historiográficas, o papa João Paulo II solicitou a continuidade do processo de beatificação de Pio IX, que ocorreu, juntamente com a do papa João XXIII, em 3 de setembro do ano 2000.
Esse pontificado conseguiu alcançar um prestígio não obtido em tempos anteriores. A conjuntura final do século XIX coincidiu com um conjunto de mudanças radicais no campo político, econômico, social e científico. Em 1892, o papa orienta os franceses a aceitar a República, significando o final, para o mundo católico, da cristandade. Seu magistério tratou de diversos assuntos de grande importância naquele contexto, da vida religiosa à social. A sociedade estava dividida pelo conflito entre o capital e o trabalho: eis a questão social. Essa preocupação social havia começado na segunda metade do século XIX, quando em diversos países foram fundadas associações e círculos em favor dos operários. Leão XIII publicará um emblemático documento que tratou de maneira objetiva a questão operária e social: a encíclica Rerum Novarum.
A encíclica conferiu à Igreja católica uma espécie de carta de cidadania. Sem dúvida, a encíclica foi para a ação social cristã aquilo que foi o “Manifesto do Partido Comunista” e o “Capital”, de Karl Marx, para a ação socialista. O documento trata da questão operária, contendo os princípios básicos da Doutrina Social da Igreja, que serão retomados, aprofundados e aplicados em sucessivos documentos e pronunciamentos do Magistério. Essa encíclica é o primeiro texto do magistério eclesiástico a estudar seriamente o problema social ocasionado pela industrialização. O texto, ao mesmo tempo, condenava o liberalismo e o socialismo, mas reconhecia o direito natural à propriedade e sublinhava o valor social, atribuía ao Estado o papel de promotor do bem comum, da prosperidade pública e da privada, superando o absolutismo social do Estado liberal, e reconhecia ao operário o direito a um salário justo. Condenava a luta de classes e aceitava o direito do operário associar-se para defender seus interesses.
A encíclica foi publicada 44 anos depois do aparecimento do ‘Manifesto’ de Marx, e aparentemente não foi tão importante para o movimento de emancipação dos operários. Muitas vezes utiliza uma linguagem abstrata, sem analisar a situação real criada pelo capitalismo e também não apresenta uma análise estrutural das causas da miséria da classe operária. Apesar dessas e outras lacunas, o documento representa uma importante postura na história da Igreja católica.
Essas mudanças na postura da Igreja produziram também dificuldades: não foram poucas as pessoas que pediam a conversão de Leão XIII, que o consideravam entregue às teses marxistas. A outra face da moeda é que em países como a França, Bélgica e Itália nasceu um movimento que se denominou democrata cristão, unindo as aspirações apostólicas, a vontade de reformas sociais e uma preocupação política, não sempre clara, mas favorável à democracia.
O modernismo e sua consequente crise tiveram início nos tempos de Leão XIII, mas seu ponto fulcral se deu no pontificado de Pio X (1903-1914). Esse movimento surge em ambiente universitário liberal. Elaborou um pensamento que consistia na aplicação dos métodos modernos de investigação científica à teologia. O objetivo era abrir o cristianismo às exigências filosóficas e históricas da sociedade contemporânea. Uma tentativa de acolher o pensamento modernista foi realizada na obra filosófica de Maurice Blondel, L’Action (1893).
As ideias do modernismo foram aplicadas à teologia e à Sagrada Escritura. As proposições aplicadas no campo eclesiológico tendiam a reduzir a Igreja a uma forma democrática. O modernismo foi a tentativa de conciliar a Igreja católica com os resultados conseguidos pela crítica histórica. Neste sentido, a Igreja não é hierarquia, mas é originária da consciência coletiva, nascida não da vontade divina, mas da necessidade. Gerada de baixo para cima. As proposições modernistas foram censuradas pela Igreja, mas encontraram adesão na medida que afastavam-se do projeto de cristandade. Alguns representantes do modernismo tiveram suas obras submetidas ao Index. Alguns se reconciliaram com a Igreja e outros foram excomungados. Dois dos protagonistas são o padre francês Alfred Loisy (1857-1940) e o jesuíta inglês George Tyrrell (1861-1909). O primeiro foi excomungado, interpretava em sentido escatológico a pregação de Jesus; negava a imutabilidade e o valor objetivo dos dogmas; reduzia o valor da autoridade eclesiástica, pregava total separação entre a fé e a história. O segundo afirmava que se poderia ficar no catolicismo sob condição de distinguir entre a fé viva e a teologia morta, entre a Igreja real e a autoridade que a governa. Foi expulso da Companhia de Jesus e não foi aceito em nenhuma diocese. Mais tarde, foi decretada sua exclusão aos sacramentos, mas não a excomunhão.
Através da encíclica Pascendi Dominici Gregis e do decreto Lamentabili (1907), Pio X apresenta uma forte condenação ao modernismo, reprimindo a reconciliação da doutrina cristã com a ciência e o conhecimento moderno. Foi realizada uma caça formal à heresia dos teólogos reformistas, de maneira especial a exegetas e historiadores. São excluídas do ensinamento as obras de Lagrange, Funk, Delehaye, Duchesne. Em 1910, é imposto aos professores de seminários o juramento antimodernista. São realizadas visitas apostólicas nos seminários italianos, resultando em relatórios às vezes duros por parte dos visitadores. Um dos avaliados nestas visitas foi Ângelo Roncalli, futuro João XXIII.
O papa Sarto foi um dos grandes reformadores da Igreja. É de sua iniciativa a organização legislativa da Igreja através do Código de Direito Canônico. Sua apresentação final realizou-se em 1917, no pontificado de Bento XV. Outras reformas aconteceram na catequese e na liturgia. Organizou um catecismo da doutrina cristã. Na liturgia, lançou documentos sobre a música sacra (restauração do canto gregoriano), breviário (harmonização do breviário e ano litúrgico) e sobre a eucaristia (comunhão frequente e idade para primeira eucaristia). Pio X foi canonizado por Pio XII em 1954.
Os movimentos bíblico, litúrgico e ecumênico foram a porta de entrada do sujeito moderno na Igreja. Surgem no século XIX e deslancham no século XX. Os albores do Vaticano II também tem sua gestação nesses movimentos. O movimento ecumênico, por exemplo, nasceu fora da Igreja católica. Em Edimburgo (Escócia), em 1910, missionários protestantes organizaram uma conferência para estudar as possibilidades e os meios de união, em vistas de uma única evangelização cristã. Nascia o movimento ecumênico. Em 1960, no pontificado de João XXIII, foi criado o Secretariado para a União dos Cristãos, presidido pelo cardeal jesuíta alemão Augustin Bea. O movimento nasce no mundo protestante por razões de evangelização e assume relevância na Igreja católica à medida que os teólogos desposam tal projeto.
Numa linha intermediária e de grande importância histórica para a compreensão da modernidade está o pontificado de Bento XV (1914-1922). O papa envolveu-se na mediação com a 1ª Guerra Mundial, mas sem sucesso. O caos global da Guerra (1914-1918) tornou evidente que os principais valores da modernidade estavam em crise: a absolutização moderna da razão, do progresso, da nação e da indústria. A total crença na razão, no progresso, no nacionalismo, no capitalismo e no socialismo fracassara. A Europa estava pagando um preço alto com os movimentos reacionários do fascismo, nazismo e comunismo. Esses movimentos idealizavam, de uma maneira moderna, a raça, a classe e seus líderes impediram uma ordem mundial nova e melhor.
A 1ª Guerra colocou em marcha a revolução global que se tornaria explícita após a 2ª Guerra Mundial: a mudança do paradigma eurocêntrico de modernidade, que tinha uma marca colonialista, imperialista e capitalista. O novo paradigma, que começara a se desenvolver, da pós-modernidade seria global, policêntrico e de orientação ecumênica. A Igreja católica reconhecera isto somente em parte, e um pouco tarde.
O sentido do pontificado de Pio XI (1922-1939), no entre guerras, deve ser compreendido dentro dos acontecimentos políticos de seu tempo: uma humanidade oprimida pelos totalitarismos gerados pela sociedade de massa, as profundas diferenças ideológicas que tornaram, particularmente durante a guerra civil, os valores cristãos e a Igreja hostilizados e perseguidos. O desenrolar deste pontificado acontece durante a dramaticidade de grandes eventos que marcam o mundo contemporâneo: fascismo, nazismo e totalitarismo stalinista. Todo este contexto justificava, de certo modo, sua política concordatária realizada na Itália através dos Pactos Lateranenses (1929). O desenvolvimento de suas atividades será explicitado através das encíclicas: Non abbiamo bisogno (1931), Quadragesimo anno (1931), Mit brennender Sorge (1937), e, em seguida, a condenação do comunismo ateu na Divini Redemptoris (1937).
A Ação Católica (movimento de leigos), organizada neste pontificado, está na base da preparação do Concílio Vaticano II. Apesar desta intenção inicial, os leigos da Ação Católica levaram os colegiais (JEC), os universitários (JUC), os operários (JOC, ACO), o mundo rural (JAC) e pessoas dos meios independentes (JIC) a inserirem-se nos seus ambientes específicos, a tal ponto que eles trouxeram para dentro da Igreja toda a problemática e reflexão moderna que em tais situações se vivia. Essa atuação do laicato no mundo, seu engajamento, assumindo compromissos políticos, levou a uma maior participação dentro da Igreja, requerendo maior formação espiritual e teológica. É aí que esse laicato se defronta com os problemas da modernidade. Os grandes pensadores Yves Congar, Jacques Maritain e Emmanuel Mounier desenvolveram reflexões teológicas sobre a presença do leigo cristão na Igreja e no mundo. Toda essa mentalidade estava caracterizada pelos sinais da modernidade.
Diante das medidas fascistas baixadas na Itália, em junho de 1938, e também porque na Alemanha o problema judaico ia se agravando, Pio XI confiou ao padre jesuíta americano John La Farge a tarefa de preparar um texto sobre a unidade do gênero humano, destinada a condenar em especial o racismo e o antissemitismo. O esboço do texto chegou às mãos do papa somente no final de 1938. O papa estava doente e em seguida morreria, a encíclica jamais foi publicada. No Brasil a encíclica (e um longo comentário) foi publicada pela Editora Vozes com o título “A encíclica escondida de Pio XI”.
Pio XII (1939-1958) fazia ressurgir o projeto de uma civilização cristã. Eugênio Pacelli, que havia sido núncio em Munique, teve um pontificado de extremos. Isto se explica pelo notável contraste entre sua figura e orientação e as de seu sucessor João XXIII (o papa do século). Representava a encarnação do papado em toda a sua dignidade e superioridade. Herdara de seu antecessor uma Igreja fortemente centralizada. As atividades desse papa foram adquirindo outro tom diante, principalmente, de suas relações com a Alemanha e o nazismo. Nesse sentido, seu pontificado foi extremamente criticado por uns, que afirmavam a ausência de manifestações públicas do papa na questão judaica do holocausto, e defendido por outros, que diziam que o papa estava realizando tudo o que estava a seu alcance por vias diplomáticas.
O magistério de Pio XII poderá ser compreendido através de suas mensagens, discursos e encíclicas. Seu pontificado pode ser considerado o último da era antimoderna medieval. Teve diversos aspectos autoritários: rejeitou as doutrinas evolucionistas, existencialistas, historicistas e suas infiltrações na teologia católica foram de grande impacto, como as censuras aos estudiosos Maritain, Congar, Chenu, De Lubac, Mazzolari, Milani e os padres operários franceses.