A busca do Graal é uma jornada para a iluminação. Ela simboliza o anseio pela perfeição espiritual que nos leva do estado natural de ignorância a um estado de graça e purificação. O herói, na busca por seu Criador, tenta trazer o Céu à Terra.
A tradição judaico-cristã, remanescente do legado de Cristo, insere-se na cultura esotérica do ocidente, completando os componentes helenísticos e herméticos que a precederam. Em paralelo à Igreja fundada pelo apóstolo Pedro, e definida logo após por Paulo, emerge outra derivação: a do Graal, em tons mais lendários e imprecisos. Ela não se constitui como corpo de fé de qualquer confissão religiosa, nem se legitima, tampouco, por sua veracidade histórica. Embora tenha se tornado uma mitologia, sua importância reside precisamente nisto: no poder do mito. Seu simbolismo nos leva para outros mundos, para outros planos de consciência, despertando nossos arquétipos coletivos mais profundos.
O eterno, uma vez despertada a necessidade espiritual, torna-se o objetivo de todo Iniciado que busca seu lugar no mundo. O Graal simboliza essa aspiração à plenitude interna, à realização pessoal na união com o divino, e sua busca como história da própria alma ilustra o labirinto desta transição, dessa fuga para a frente a que se submeterá o herói ou Iniciado, em que ele se vê inevitavelmente envolvido. Este pensamento surge em um momento em que o ideal cavalheiresco se emancipa da austeridade clerical, mas não sem deixar de ter um determinado tipo de misticismo latente. O herói, lançado ao desconhecido, rompe continuamente com seu passado. Seu passado, no entanto, não deve ser concebido como uma cadeia casual de fenômenos aleatórios, mas como algo vital e reconhecível em sua experiência mais íntima. Como uma prova modificada ao longo do tempo, gradual e seletiva, através do qual se aperfeiçoa. É um caminho de salvação, em suma, que culmina em sua transfiguração pessoal, porque o herói está comprometido, uma vez que tenha sido chamado e apesar de seus erros, a cumpri-lo.
Essa busca é o tema dominante da maioria das histórias medievais sobre a cavalaria andante. Elas adotam, entretanto, os elementos básicos da mitologia universal, visto que as encontramos como um símbolo recorrente em vários âmbitos culturais. Para os gregos, por exemplo, dentro dos Mistérios órficos, havia um recipiente em que se cozinhava a alma do mundo, de tal forma que, quando dela se bebia, a alma era arrastada para um novo corpo. Entre os celtas, o Caldeirão da Abundância possuía propriedades semelhantes. Em seu Inferno, chamado Annwn, havia um recipiente em que os mortos mergulhavam a cabeça para recuperar a vida. Como se pode observar, a ideia subjacente é a de passagem, de trânsito. De fato, nos mistérios de Elêusis, novamente na Grécia, ela foi incorporada como uma fase no processo de Iniciação. O recipiente continha a bebida sagrada e, ao bebê-la, entrava-se em transe, ou seja, o neófito passava a outro mundo, de um plano de existência em que a alma era separada de sua essência para outra esfera superior, considerada, então, edênica, em que encontrava sua plenitude. Comportava, assim, a busca pelo conhecimento e pela verdade, mas também e, especialmente, em um contexto cristão, a busca pelo Paraíso.
O texto, elaborado no final do século XII, que pela primeira vez se refere a esses fatos é a obra inacabada de Chrétien de Troyes, O Conto do Graal, onde aparecem os elementos próprios do que já qualificamos como mitologia cristã. No episódio que descreve o cortejo do Graal, Percival, recebido no castelo do Rei Pescador, é o primeiro dos cavalheiros a contemplar este ritual singular e misterioso. Precedida por alguns criados, que carregavam uma lança e dois candelabros acesos, e seguida por outra jovem dama com uma bandeja de prata, aparece uma bela donzela que segura o cálice de ouro em suas mãos. Com ele, ilumina-se todo o ambiente. Em versões posteriores, junto à jovem donzela, haverá também a presença de um rei velho e doente, como um reflexo fiel do estado desolador em que se encontra seu reino. A cena é muito simples e breve, mas torna-se o núcleo de toda a peregrinação iluminadora.
Na literatura de cavalaria, o amor da mulher estimula e inspira o valor do herói, impulsionando-o em sua evolução pessoal. Como uma primeira manifestação do amor universal, o cavalheiro será envolto por uma deriva sentimental; entre a sedução amorosa da mulher, de um lado, e a glória e a inspiração divina, do outro. Mas o mais interessante, aqui, é mostrar que a feminilidade representa o lado emocional e a via de conhecimento direto e intuitivo. A dama do cortejo a que nos referimos estaria nessa linha interpretativa. No entanto, em um contexto cristão, como o que se desenvolve no ocidente, o feminino ainda possui um papel incomum. Retirada do mistério da missa na Igreja, por exemplo, a mulher não desempenha uma função significativa. É verdade que, neste caso, ela pode ser tomada como uma representação angelical, ou mesmo associada com o culto Mariano, assim ganhando algum destaque; mas, para isso, temos de recorrer a fontes pouco ortodoxas. O verdadeiro mistério da Virgem Maria não se encontra, portanto, em sua virgindade propriamente dita, mas na sua gestação e no seu parto simbólico. De alguma forma, devemos agir com a mesma pureza que ela para que, então, nasça o Cristo em nossos corações. Ou seja, tanto ela como nós mesmos, tomando seu exemplo, e indissociavelmente ligado ao sentido último do Graal, somos o receptáculo criador e doador da vida. Como matriz da vida, invertendo os términos e trazendo consigo essa associação feminina, o Graal é o receptáculo onde ocorre o ciclo constante da morte e ressurreição, o lugar da transfiguração pessoal. Afinal, não há por que ir tão longe. Encontramos essa distinção feminina já nos próprios Evangelhos. Não podemos ignorar o fato de que, após sua ressurreição, os primeiros discípulos a quem Jesus Cristo se apresentou foram, precisamente, as mulheres.
Percival, o primeiro dos cavalheiros que presenciam o Mistério, permanece absorto em sua representação, mantendo, contudo, uma atitude bastante passiva. Talvez por timidez, educação ou modos mal-entendidos, não pergunta nada ao seu anfitrião, o Rei Pescador. Como se não mostrasse interesse por entrar no Mistério, ele mostra um acomodamento à situação, em que se perde. Quando a revelação ocorre, ela requer transparência máxima em sua resposta porque, senão, ela nos abandona. Não se entendem os protocolos, ou códigos sociais, em que Percival provavelmente se debruçou. Ao faltar-lhe o ímpeto necessário de perguntar ao Rei Pescador sobre o sentido do ritual, ele deixa passar a oportunidade. Tanta prudência, diante de uma situação como essa, supõe uma fraqueza de espírito indesculpável. Por tê-lo feito, a cena, de mero drama ritualístico, tornou-se uma passagem iluminística. A tomada de consciência teria resolvido a busca por dar sentido àquele momento. Por fazer a pergunta que a curiosidade lhe suscitava, o Rei se curou e, com ele, o seu Reino.
O Rei Pescador é o guardião do Graal. Ele é assim chamado porque seu antecessor, Bron, alimentou seus seguidores com um único peixe que retirou do Graal, simulando o milagre de Cristo. O próprio Jesus chamava a seus Apóstolos pescadores de homens, e costuma-se representá-lo como um peixe, como o Avatar da então nova Era de Peixes, ou mesmo como um pescador, se o que pretendemos é destacar, e jogar metaforicamente, com a extração social e profissional de parte de seu discipulado. A associação, portanto, é evidente, mas neste ponto é necessário refiná-la. A figura do monarca é desdobrada, porque junto com o Rei Pescador, que atua como anfitrião de Percival, há outro, neste caso O Rei Ferido, que aparece ao lado da donzela no cortejo do Graal. Indubitavelmente se trata do mesmo personagem, produto do processo analítico que o mito quer mostrar. Sobre este último recai a culpa da desolação. O Rei, tendo sofrido uma ferida incurável, mantém-se em estado de latência, e a terra que circunda o seu castelo, reforçando alegoricamente seu sentido, torna-se erma e infértil.
Destaca-se aqui a influência celta, uma constante que liga a busca do Graal com a soberania do poder. Pode-se falar, sem dúvida, uma relação causal entre o bem-estar e a saúde do rei e a fertilidade do seu reino. Para os celtas, um rei aleijado é um rei incapaz de governar. Seu desamparo, sua lesão, seria a causa indissolúvel da esterilidade da terra ou do seu reino. A ferida sugere, novamente, a de Cristo, que fora infligida pela lança de Longinus, soldado romano. Seu significado, no entanto, é diferente. A doença do Rei se dá, de alguma maneira, por uma espécie de fraqueza, pela perda da fé, ou pelo esquecimento de algum tipo de aliança.
Em suma, um e outro não fazem mais do que representar os dois aspectos da nossa natureza. O Rei Pescador, bem como a donzela do Graal, ainda que sejam os detentores dos Mistérios, não são senão um duplo da nossa consciência e sabedoria interior, enquanto o Rei Aleijado representa esse outro aspecto primitivo, produto do esquecimento de nossa natureza divina.