Existem outros modelos, ou melhor, existiram na Grécia do seu tempo uma série de alegorias (se vocês quiserem, de parábolas) que talvez servissem a Platão para ele explicar, o que é que ele queria procurar e aonde é que ele iria chegar. Eram comuns parábolas na cultura helênica de então, do tipo do pastor e suas ovelhas, que aparece depois no cristianismo. Ou parábolas do tipo o médico e o paciente, ou do tipo o timoneiro e os passageiros de um barco, ou mesmo a relação entre o senhor e o escravo. Estes outros modelos chamam a atenção de Platão, que começa a estudá-los. E descobre neles todos algum começo. Entre o pastor e as ovelhas existe uma relação de comando. Existe uma relação de comando, portanto existe uma relação de obediência. Entre o médico e o paciente a mesma coisa sucede. A mesma coisa entre o timoneiro e os que estão no barco. Ora, o que é comum a todas essas relações? Se pergunta Platão. O que há de comum nessas relações de obediência e de mando? Aqui Platão percebe que, curiosamente, o que há de comum em todos esses exemplos, ou em todos essas alegorias é a tese de que o conhecimento especializado infunde confiança. O pastor consegue obediência por que ele tem um conhecimento especializado, ele sabe mais do que as ovelhas. Assim como o médico infunde confiança ao paciente porque ele sabe mais do que os pacientes. A mesma coisa, poderia, dizer, o timoneiro, que conhece o mar mais do que os outros É o conhecimento especializado, nota Platão, que infunde confiança. E aí eu posso ter a pista pretendida. Aqui eu posso chegar à ideia que Platão está procurando de que o conhecimento pode fundar a relação de obediência?
Com isso, Platão estaria buscando e provavelmente encontrando uma relação intersubjetiva e não mais subjetiva. em que o elemento coercivo repousa na relação mesma, na própria relação. E é anterior à emissão de ordens. O pastor não orienta as ovelhas por uma qualidade pessoal em termos de a sua vontade é que prepondera, mas ele, assim como o médico, orienta no sentido justamente do que ele sabe, e este saber é alguma coisa por assim dizer, externa à própria relação, ou melhor, que está dentro da própria relação, que não é uma qualidade subjetiva. É uma qualidade objetiva. Vejam bem, o que faz com que o médico infunda confiança não é a sua pessoa de médico, diz Platão, mas é o conhecimento ele tem enquanto médico. Portanto, o que funda a relação é algo exterior. Não é a pessoa do médico, mas é o conhecimento que essa pessoa tem. E esse conhecimento é algo objetivo, pretende Platão.
Ora, isto é extremamente importante para entender então o que é que Platão espera da razão humana, ou, se quiserem, do conhecimento, do ato de conhecimento. O poder coercivo, eu repito, o poder de dar ordens e ser obedecido, não repousa naquele que comanda nem repousa desigualdade entre as pessoas que existem no caso (o médico é diferente do paciente, como o timoneiro é diferente dos que estão no barco, como o pastor é diferente das ovelhas). Portanto, o poder coercivo não repousa na pessoa do que comanda nem na desigualdade entre as pessoas. Isto é muito importante, porque a sociedade da Polis é de homens livres e portanto iguais. Ela repousa nas idéias percebidas pelo governante. O critério é objetivo. O poder dele vem das ideias que ele percebe.
Ora, isto daria, segundo Platão, a objetividade e a legitimidade da relação de obediência, que era o que ele estava procurando.
Até aqui tudo bem. Platão está caminhando com certa tranquilidade. Então aparece no meio do Livro VII de "A República", o famoso Mito da Caverna. E o Mito da Caverna começa por colocar um pouquinho de pimenta numa ideia que estava sendo engolida sem maiores problemas. O que é o Mito da Caverna?
Não vou me alongar a respeito disso, eu creio que é do conhecimento de todos. No Mito da Caverna Platão descreve os homens, a humanidade, como estando dentro de uma caverna, e estão todos presos ali dentro, acorrentados, e acorrentados de tal modo, que eles só conseguem ver o fundo da caverna, a parede do fundo da caverna. No fundo da caverna projetam-se sombras. Como esses homens estão presos no fundo da caverna e só veem a parede do fundo, eles tomam aquelas sombras como a realidade. Como a única e verdadeira realidade. Sucede, entretanto, que aquilo é apenas sombra e portanto projeção de. alguma forma que é a verdadeira realidade. Estes homens, entretanto, acorrentados que estão, não veem aquilo. É preciso que um deles, alguém privilegiado ali, rompa aquelas cadeias, dirija a sua cabeça para a porta da. caverna, para a entrada, se encaminhe para lá, se encaminhe portanto na direção da luz e seja capaz de ver as verdadeiras formas, que Platão chama então de idéias, que estão lá fora da caverna. E que seja capaz, inclusive, num último momento, num êxtase final, de ver a luz que ilumina os modelos que projetam as sombras no fundo da caverna.
Isto é o Mito da Caverna. Ele não pára aí, entretanto. Este homem que saiu, que Platão chama de filósofo, e que viu a verdade, que viu o que era a realidade verdadeira, ele volta depois para dentro da caverna. Aí, ele tenta expor aos que lá ficaram aquilo que ele via.
Bem, o Mito da Caverna, assim como eu descrevi em poucas palavras, tem, no livro "A República", duas dimensões. A primeira é uma dimensão epistemológica. Quer dizer, teoria do conhecimento. E provavelmente a dimensão principal. Platão, com seu Mito da Caverna, está tentando explicar o que é o conhecimento humano. Esta saída para fora da caverna é todo um processo de conhecimento que depois ele detalha.
Mas existe também uma outra dimensão para a qual eu chamo a atenção. É a dimensão prática do Mito. Dimensão prática que decorre da anterior, pois que ela mostra, o Mito da Caverna mostra também que o filósofo, depois que ele saiu, depois que ele conheceu, depois que ele aprendeu, ele volta lá para dentro. E ele tem que se comunicar de novo com os que ficaram e ensinar a eles a verdade. Esta é a dimensão prática da questão.
Eu retomo rapidamente as duas dimensões. Vejam o que é que Platão faz. Quando o filósofo sai da caverna, ele vai ver a verdade. Notem que ver a verdade, chegar a perceber a verdade em termos de conhecimento é um ato de visão. Platão diz que o conhecimento é algo como um VER. Se vocês quiserem, conhecer é Contemplar. Aliás, a palavra contemplar traduz exatamente a palavra usada por Platão. "Teorein", de onde vem teoria, que significa contemplação.