title: Thriller (álbum)

text: "Thriller 25" fue un éxito comercial alcanzando la posición número uno en ocho países, la número dos en los Estados Unidos, la número tres en el Reino Unido y alcanzó el "Top" 10 en más de 30 listas nacionales. En los Estados Unidos, "Thriller 25" fue el segundo álbum más vendido en su primera semana de publicación, alcanzando ventas de ciento sesenta y seis mil copias, solo catorce mil menos para alcanzar la posición número uno. Fue inelegible para el "Billboard 200" por ser un relanzamiento, pero entró en las listas del Pop Catalog alcanzando el número uno (donde permaneció durante diez semanas no consecutivas), consiguiendo las mejores ventas en esta lista desde diciembre de 1996. Con la llegada de Halloween en noviembre, "Thriller 25" pasó su undécima semana no-consecutiva en la cima del Pop Catalog. Esto le trajo al álbum ventas de 688.000 copias en EE.UU., por lo que fue el mejor álbum de la lista del Pop Catalog en 2008. Este fue el mejor lanzamiento de Jackson desde "Invincible" en 2001, vendiendo tres millones de copias en todo el mundo en 12 semanas.


title: Huancayo

text: Huancayo es una ciudad peruana, capital del distrito y de la provincia homónimos, y a la vez del departamento de Junín. Fue fundada como pueblo de indios con el nombre de Santísima Trinidad de Huancayo, el 1 de junio de 1572, por Jerónimo de Silva. Está localizada en el valle del Mantaro y es atravesada por los ríos Shullcas, Chilca y Mantaro. Integra la lista de las , y su plaza mayor se encuentra a 3249 m s. n. m. Al año 2020, la ciudad de Huancayo es la sexta ciudad más poblada del país con una población de 400 271 habitantes, según el INEI. Es considerada el centro económico y social del centro del Perú.


title: Huancayo

text: La zona fue habitada por los huancas alrededor del 500 a. C., quienes luego formarían el llamado reino Huanca. Fueron incorporados al Imperio incaico, convirtiéndose en un punto de parada a lo largo del Qhapaq Ñan, la sección que atraviesa la ciudad, que hoy se denomina calle Real. A la llegada de los conquistadores españoles, los huancas se convirtieron en fieles y acérrimos aliados, participaron en la toma del Cusco y las batallas contra los incas de Vilcabamba. El actual escudo de armas de Huancayo representa el apoyo que se brindó a los conquistadores.


title: Huancayo

text: La voz "Wankayuq" se compone de la raíz "wanka" (‘piedra’) y el sufijo derivativo "-yuq" (‘el que tiene’), morfema común en otras toponimias del Valle del Mantaro. En ese sentido, una traducción del nombre sería «El lugar de la piedra». Esta teoría se acompaña con una tradición oral de dicha ciudad que señalaba que en la locación del actual plaza Huamanmarca, existía en los inicios de la población una piedra ovalada de considerables dimensiones. Actualmente no existe dicha roca ni indicios de su emplazamiento.


title: Huancayo

text: Antiguamente, la zona se encontraba habitada por la nación Wanka hacia el 1200 a. C. aproximadamente, quienes tuvieron fama de aguerridos e indómitos guerreros. Su actividad principal era la agricultura. Los Wankas eran una nación cuya antigüedad se desconoce. Se desarrolló en las zonas centro y sur del valle del Mantaro, en especial al lado este del río Mantaro, y en la zona noroeste (actuales distritos de Ahuac y Huáchac) donde se encuentran las ruinas de un centro poblado y fortaleza en la cumbre del cerro Watury. Posteriormente se inicia el periodo de aislamiento y crecimiento de este pueblo. Los restos arqueológicos de Cotocoto (actual distrito de Chilca) y Ocopilla (actual zona este del distrito de Huancayo) atestiguan ese periodo.


title: Huancayo

text: Fue la cultura Wari, cuyo centro principal se ubica en lo que es hoy el departamento de Ayacucho, la primera que, hacia el , inició su expansión hacia el norte. Los pueblos de la zona centro del valle formaron parte de lo que se conoció como imperio Wari. De esa época son los restos del poblado de huari de Huarivilca. La caída de este imperio fue seguida del surgimiento de otra cultura, la cultura Inca.


title: Huancayo

text: Hacia 1460, bajo el mandato del inca Pachacútec, los incas tomaron control de la región y la anexaron a su imperio. La resistencia de los wankas, así como la política de culturización de los incas (basada en la introducción de su religión y de su idioma), causó que en esta zona no se diera una convivencia pacífica sino que más bien sea una zona de constante convulsión y represión por parte de los cusqueños. Cierta crónica trata de una derrota de una resistencia de los wankas del centro, a los cuales el inca ordenó la mutilación de los brazos a más de 600 guerreros wankas en señal de dominio. Sin embargo, a pesar de la resistencia de la fortaleza de Watury, el valle fue aprovechado por su fertilidad y la zona fue utilizada como uno de los pasos principales del camino inca que se dirigía al norte hacia las ciudades de Cajamarca y Quito.


title: Huancayo

text: La tradición oral señala que existía un Tambo inca (posada en el trayecto del Quapaq Ñan), ubicada a una jornada del camino de Jauja al sur. Frente a dicho tambo, en la orilla del llamado río Florido (hoy entubado) que existía un peñón de forma ovalada de considerables dimensiones usada como adoratorio que sería el punto inicial desde donde se desarrolló la ciudad de Huancayo.


title: Huancayo

text: Durante la colonización, las fuerzas españolas comandadas por Francisco Pizarro iniciaron su viaje rumbo a la ciudad del Cusco (capital del imperio Inca) por los Andes. En ese viaje se realizó la fundación de la ciudad de Jauja y su establecimiento temporal como primera capital del nuevo territorio. Esto se realizó con fines políticos para tener alianzas con tribus del lugar. En ese momento existió un acuerdo entre los conquistadores y los indígenas "xauxas" para lograr la derrota de las fuerzas incaicas que defendían el centro y sur del Valle del Mantaro. Muestra de esta colaboración es el actual escudo de armas de Huancayo que le fue otorgado por el mismo Felipe II a pesar de que en esos momentos, Huancayo aún no existía ni como aldea. Los indígenas ayudaron a las fuerzas conquistadores a cambio de un blasón.


title: Huancayo

text: El 1 de junio de 1572, Huancayo fue fundada no como ciudad sino como "Pueblo de Indios" por Jerónimo de Silva y advocada (dedicada) a la Santísima Trinidad, tomando el nombre de "Santísima Trinidad de Huancayo". Luego de ello, y a pesar de que seguía siendo un tambo o posada de los viajeros, el Virrey Francisco de Toledo la hizo centro de Encomienda con diversos ayllus distribuidos a su alrededor: ayllu Huamanmarca, Cajas, Tambo, Auquimarca, Hualahoyo, Plateros y otro más. Desde esos tiempos, la ciudad se formó alrededor del camino inca, situación que se mantiene en la actualidad donde esa vía es actualmente la Calle Real que cruza de norte a sur la ciudad y se constituye en el centro de su organización y su vida.


title: Huancayo

text: El 8 de noviembre de 1580, se inició la construcción de una pequeña capilla llamada "Santísima Trinidad de Huamanmarca" (en reemplazo de la roca que servía como adoratorio). Esta iglesia fue terminada en el año 1619 pero de ella no existen restos. Los terremotos y el paso del tiempo causaron serios estragos en su estructura. Para el año 1861 estaba totalmente en ruinas y finalmente se vino abajo con el terremoto en 1876, las pinturas fueron llevadas a la Capilla de "La Merced", ubicada 500 metros más al norte, los registros de nacimiento se conservan desde 1712, intactos en los archivos parroquiales.


title: Huancayo

text: En 1616 el cronista Felipe Guamán Poma de Ayala pasó por Huancayo, relató que había encontrado ahí un tambo y casas de españoles dedicados al arrieraje.


title: Huancayo

text: El templo matriz (actual Catedral de Huancayo) fue construido en un terreno que donaron vecinos notables. Su construcción comenzó el 18 de marzo de 1799 y fue terminado el 18 de marzo de 1831. La plaza donde se sitúa la catedral se llamaba antiguamente Plaza del Comercio y actualmente se llama Plaza Constitución en homenaje a la jura que se realizó en Huancayo en 1813 de la firma de la Constitución Liberal de Cádiz de 1812. Este acto quedó conmemorado en una placa que se instaló en el frente de un edificio construido a fines del que posteriormente sería el primer hotel de la ciudad y que fue declarado Monumento Histórico en 1989.


title: Huancayo

text: Durante la etapa de la independencia, el coronel realista Marcelo Granados (Gobernador de Huancayo) se unió a los patriotas y Huancayo proclamó y juró su independencia nacional el 20 de noviembre de 1820 (8 meses antes de la proclamación de la independencia por el general José de San Martín). En su trayecto para tomar la capital del virreinato desde los Andes, el general Juan Antonio Álvarez de Arenales y su ejército pasaron por el valle rumbo a Pasco. En Huancayo se reaprovisionó y continuó su viaje hacia el norte. Luego de la partida de ese contingente, la ciudad quedó desprotegida. El brigadier realista Mariano Ricafort avanzó hacia la ciudad. El general San Martín envió al sargento mayor José Félix Aldao para que dirija la milicia y las montoneras que se habían agrupado en Huánuco, se sumaron hombres de distintos lugares de la provincia de Tarma liderados por el Gobernador Francisco de Paula Otero.


title: Huancayo

text: La cantidad de milicianos sumaba alrededor de 5,000 entre nativos huancas, criollos y mestizos, otras fuentes señalan que eran 2,000 milicianos y 10,000 o 12,000 indígenas en montoneras. En estas condiciones se dio, el 29 de diciembre de 1820 en el sitio conocido como Azapampa (ubicado al sur de la ciudad en el actual distrito de Chilca), el enfrentamiento en contra del ejército realista fuertemente armado y que contaba además con caballería y artillería. El resultado de este enfrentamiento fue trágico para los independentistas, se desató una carnicería despiadada de la que pocos milicianos huyeron.


title: Huancayo

text: Luego de obtenida la independencia, el Gobernador Provisorio José de Torre Tagle le confiere a Huancayo el Título de «Ciudad Incontrastable», el 19 de marzo de 1822, ratificándose este título por el gobierno provisorio de José de La Mar el 5 de febrero de 1828.


title: Huancayo

text: El general Simón Bolívar llega a este valle el mes de agosto de 1824, ya siendo Dictador Supremo del Perú. En su estadía premia a muchos héroes y brinda reconocimiento a los soldados patriotas, que ayudaron a la independencia total de los diferentes estados sudamericanos. También expulsa de la región a los frailes franciscanos del convento de Ocopa por considerarlos según su parecer «realistas recalcitrantes».


title: Huancayo

text: Después de la batalla de Yungay, donde ganó la expedición peruano-chilena a la Confederación Perú-Boliviana, durante la gestión del presidente del Perú, Agustín Gamarra, se realizó el congreso general de Huancayo que, teniendo como sede de sus reuniones la Capilla de La Merced, elaboró y aprobó la Constitución Política de 1839. En aquellos años, Huancayo era descrito como como una calle principal ancha y larga, donde se daba la feria, famosa hasta nuestros días, que estaba rodeada de buenas casas y comercios. En efecto, la existencia de la feria y su importancia con el carácter comercial de la ciudad y con la importancia del Camino Real como eje urbano de la ciudad se da desde su misma fundación.


title: Huancayo

text: En 1847 se inicia un proceso de creación de establecimientos para atender las necesidades de la comunidad con la creación en ese año de la Sociedad de Beneficencia de Huancayo y la fundación del entonces llamado Hospital San Ramón (actual Hospital Docente Materno Infantil "El Carmen") que sería la primera institución de esa naturaleza en la ciudad.


title: Huancayo

text: El 31 de octubre de 1854, el Mariscal Ramón Castilla, en medio de los enfrentamientos caudillistas que caracterizaron las primeras décadas de vida de la nueva República, se enfrenta a José Rufino Echenique venciéndolo en la batalla del cerro de Cullcos (lomo de animal) llamado actualmente "Cerrito de la Libertad" ubicado al este de la ciudad. Castilla eligió la ciudad de Huancayo como sede de su gobierno, desde la cual decretó uno de sus más famosas disposiciones. El 3 de diciembre de 1854, en un inmueble ubicado en la antigua plaza del Comercio (hoy "Plaza Constitución" en la esquina de las calles Real y Giráldez, centro neurálgico de la ciudad) decretó la abolición de la esclavitud en el Perú así como el fin del tributo indígena. Dicho inmueble fue declarado Monumento Nacional por Ley N.º 12064. Sin embargo, debido a una ampliación del parque, fue demolido el año 1967.


title: Huancayo

text: Para 1861, la ciudad de Huancayo estaba dividida en cinco cuarteles y comprendía 132 manzanas, tres plazas (Plaza Constitución, Plaza Huamanmarca y la Plaza de Toros colindante a esta última y en la que hoy se levanta el edificio del Coliseo Municipal), dos iglesias (iglesia de la Santísima Trinidad, ya derruida, y la iglesia matriz que hoy es la catedral) y una capilla (capilla de La Merced). El 16 de noviembre de 1864, durante el gobierno del Presidente Juan Antonio Pezet, quien asumió la presidencia al morir Miguel de San Román; y por impulso del diputado jaujino José Jacinto Ibarra, se decretó la creación de la provincia de Huancayo, separando estos territorios de la provincia de Jauja a la que pertenecían hasta ese momento. Se dispuso, así mismo, a la ciudad de la hegemonía de la ciudad de Jauja y disponiendo que la ciudad de Huancayo sea la capital de dicha provincia. Para 1876, luego del primer censo poblacional realizado en Huancayo se determina, que la provincia cuenta con 60,236 habitantes.


title: Huancayo

text: En 1908 se completa el tramo La Oroya-Huancayo y llega a la ciudad el Ferrocarril Central que lo comunicaba directamente con la ciudad de Lima y un año más tarde se inician los trabajos de planeamiento urbano mediante la pavimentación de la plaza Huamanmarca. En 1928 se culmina la construcción del primer edificio de servicios públicos que sería el Mercado Central de Huancayo (actual Coliseo Municipal), el mismo que sirvió en esa función durante más de 40 años. El 15 de enero de 1931 según decreto de Luis Miguel Sánchez Cerro, Huancayo fue nombrada capital del departamento de Junín en reemplazo de la ciudad de Cerro de Pasco que en 1944 sería capital del departamento de Pasco creado ese mismo año. Este cambio, tal como lo señala la disposición legal que lo establece, se debió a que las condiciones geográficas de Cerro de Pasco impedían que los funcionarios pudieran ejercer cabalmente sus funciones debido a la altura de la misma lo que impedía que se establecieran centros de educación superior además que era perjudicial para los niños. A la vez, se justificó la elección de Huancayo con el hecho de que esta ciudad tenía mejores condiciones geográficas pero, también, que estaba mejor comunicada desde la llegada del ferrocarril central. Este cambio generó el establecimiento en la ciudad de las oficinas gubernamentales de nivel departamental como la Prefectura del departamento y la Corte Superior de Justicia. Asimismo, la capitalidad departamental impulsó a que Huancayo se convirtiera en la ciudad más importante de la región central del país, condición que se fue consolidando durante el . En 1940 la población de la ciudad creció a 137,932 habitantes en el cercado y 123,609 habitantes en el resto de la provincia.


title: Huancayo

text: En 1963, durante el primer gobierno de Fernando Belaúnde, se expidió la Ley N° 14700 impulsada por el diputado aprista Alfredo Sarmiento Espejo que declaró de interés nacional la realización de diversas obras en la ciudad de Huancayo y el departamento de Junín creándose para ello impuestos específicos. Como consecuencia de esa ley se construyeron importantes obras en Huancayo como el Centro Cívico de Huancayo ubicado en la Plaza Huamanmarca, los mercados modelo y mayorista, la Iglesia de la Inmaculada y el estadio Huancayo. Posteriormente, se generó una confusión al otorgar la autoría al senador por Junín Ramiro Prialé. En esa misma década se realizó otra transformación urbana mediante la demolición de toda la manzana ubicada al lado sur de la Plaza Constitución para ampliar esta hasta la Avenida Giráldez.


title: Huancayo

text: En la década de 1980, Huancayo al igual que toda la región central del país, fue un centro de lucha antisubversiva contra las organizaciones terroristas de Sendero Luminoso y el MRTA. En la ciudad se registraron constantes enfrentamientos protagonizado por la Policía Nacional del Perú, Fuerzas Armadas y esas dos facciones, las mismas que incluso se enfrentaban una a otra. El este de la ciudad se encontraba bajo el control de Sendero mientras que el oeste de la misma se encontraba bajo el control del MRTA. Entre los atentados más sonados durante esta época estuvieron el asesinato del alcalde en funciones Saúl Muñoz Menacho el 24 de julio de 1984, del ex alcalde Félix Ortega Arce el 29 de marzo de 1987 y el atentado contra el entonces también alcalde en funciones Ricardo Bohórquez Hernández el 22 de enero de 1989.


title: Huancayo

text: En el año 1988 se capturó en la "Plaza Huamanmarca" al cabecilla del MRTA, Víctor Polay Campos. A partir del año 1992, a la par que en el resto del país, la Policía Nacional del Perú y las Fuerzas Armadas lograron desarticular el movimiento subversivo. Finalmente el 14 de julio de 1999, se logró la captura del último cabecilla de Sendero Luminoso Oscar Ramírez Durand, alias Feliciano, en la localidad de Cochas, anexo del distrito de El Tambo.


title: Huancayo

text: La ciudad de Huancayo se ubica en la parte central del Perú, en plena cordillera de los Andes. La cordillera muestra, en esta parte, tres sistemas bien diferenciados, una cordillera occidental, otra central y una oriental. La ciudad se ubica en medio de un valle entre las cordilleras occidental y central. El río Mantaro nace en el Lago Junín y recorre varios cientos de kilómetros hasta el Departamento de Huancavelica. Forma el Valle del Mantaro que se extiende desde el norte de la ciudad de Jauja hasta el distrito de Pucará en la provincia de Huancayo con un largo de unos sesenta kilómetros. Este valle es el más grande de la sierra del Perú y es uno de los de mayor producción agrícola del país.


title: Huancayo

text: El centro de la ciudad está situada en pleno valle del Mantaro, en la margen oeste del río del mismo nombre y su centro histórico se encuentra entre las cuencas de los ríos Shullcas y Chilca junto a un pequeño afluente denominado río Florido y que hoy se encuentra entubado.


title: Huancayo

text: La conurbación que forma la ciudad de Huancayo se extiende principalmente sobre los territorios de los tres distritos metropolitanos: Huancayo, Chilca y El Tambo. Sin embargo, el área metropolitana de la ciudad se extiende por el norte hasta el distrito de San Agustín de Cajas y hacia el sur hasta los distritos de Huancán y Sapallanga que se encuentran en pleno desarrollo de la ciudad y son circunscripciones semirurales que acogen a población inmigrante proveniente de los departamentos sureños de Huancavelica, Ayacucho, Apurímac y Cusco.. Hacia el oeste, la conurbación cruza el río Mantaro y abarca no solo el distrito de Pilcomayo, sino también el distrito de Huamancaca Chico que pertenece ya a la provincia de Chupaca. Hacia el este, el crecimiento de la ciudad encuentra un límite natural constituido por los cerros de la cordillera central.


title: Huancayo

text: La ciudad se encuentra íntegramente atravesada de norte a sur por la "Calle Real", el antiguo Qhapaq Ñan, que es la principal arteria de la ciudad y en ella se aglomera gran parte del movimiento comercial de ésta.


title: Huancayo

text: Debido a su latitud (12° LS), Huancayo debería tener un clima cálido. Sin embargo, la presencia de la Cordillera de los Andes y la altitud de la ciudad (3250 m s. n. m.) causan grandes variaciones en el clima. Huancayo tiene un clima templado subhúmedo pero inestable durante todo el año, variando entre 28º en los días más cálidos y -5º grados centígrados en las noches más frías. La gran variación de las temperaturas hace que en la zona sólo se distingan dos estaciones, la temporada de lluvias desde octubre hasta abril (correspondiente a gran parte de la primavera y el verano) y la temporada seca de mayo a septiembre. Las temperaturas más bajas se registran en las madrugadas de los días de los meses de junio a agosto.


title: Huancayo

text: Según el Plan de Desarrollo Urbano 2015-2025 de Huancayo, el «Área Central Metropolitana de la Ciudad de Huancayo» comprende el espacio urbano conurbado y las zonas de influencia directa de los distritos de: San Agustín de Cajas, Pilcomayo, El Tambo, Huancayo, Chilca y Huancán. En otros contextos temáticos se incluye también a distritos como Sapallanga, Sicaya y otros. Según el censo 2017, los 3 distritos céntricos albergaban 378 203 habitantes en ese año.


title: Huancayo

text: Según el INEI, al año 2020, los tres distritos que forman el corazón del área metropolitana de la ciudad de Huancayo tienen una población de 400 271 Habitantes.


title: Huancayo

text: En los últimos años se ha verificado un fenómeno de inmigración masiva a la ciudad. La consolidación de Huancayo como la metrópoli más importante del centro del país ha acelerado la llegada de migrantes de los departamentos cercanos e incluso de otros alejados como Pasco, Huancavelica, Huánuco, Áncash, Cuzco y Apurímac. Este fenómeno hizo que la población de la ciudad aumente constantemente.


title: Huancayo

text: En los últimos años Huancayo vive el boom de la oferta inmobiliaria. Según información del Ministerio de Vivienda, Construcción y Saneamiento en noviembre del 2014, en Huancayo existía una oferta de 21 inmobiliarias entre conjuntos habitacionales, edificios residenciales y multifamiliares, urbanizaciones y condominios, ubicados en su mayoría en Huancayo distrito y El Tambo, y en menor número en Pilcomayo. Además, el gerente de Desarrollo Urbano y Territorial de la comuna huanca, refiere que desde hace 9 años Huancayo viene creciendo de manera desordenada, debido a que en el 2006 el plan urbano cumplió su vigencia.


title: Huancayo

text: La ciudad, como capital de la provincia homónima, se encuentra gobernada por la Municipalidad Provincial de Huancayo, que tiene competencia en todo el territorio de la provincia. No existe una autoridad restringida a la ciudad. En ese sentido, las municipalidades distritales de El Tambo, Pilcomayo, Huancán, Sapallanga, San Jerónimo, San Agustín, Sicaya y Chilca también tienen competencia en temas relativos a sus propios distritos.


title: Huancayo

text: La ciudad, en su calidad de capital departamental, es sede del Gobierno Regional de Junín. Asimismo, cuenta con un prefecto con atribuciones políticas en el ámbito departamental. Finalmente, es sede también de las diferentes direcciones regionales de los ministerios que conforman la administración pública.


title: Huancayo

text: Huancayo es sede de la Corte Superior de Justicia de Junín, ente rector del Distrito Judicial de Junín. De acuerdo a la organización judicial del país, en el territorio de la ciudad de Huancayo funcionan ocho juzgados de paz (dos pertenecientes al distrito de El Tambo y uno a San Jerónimo, cuatro al distrito de Huancayo, y uno a Chilca), diecisiete juzgados especializados (cuatro de familia, cinco civiles, siete penales y un laboral) y seis salas superiores (tres penales y tres mixtas).


title: Huancayo

text: En Huancayo están los hospitales públicos que incluyen al Hospital Regional Docente Clínico Quirúrgico Daniel Alcides Carrión y al Hospital Regional Docente Materno-Infantil "El Carmen", los cuales están ubicadas a lo largo del área metropolitana de la ciudad. Asimismo, en la ciudad se encuentra el Hospital Nacional "Ramiro Prialé-Prialé" de nivel IV, perteneciente al seguro social EsSalud.


title: Huancayo

text: La ciudad de Huancayo tiene varias instituciones educativas de todos los niveles de enseñanza, desde la educación inicial hasta programas de postgrado.


title: Huancayo

text: En ese sentido, en la ciudad existe un total de 248 centros de educación inicial; de los cuales 121 se ubican en el distrito de El Tambo (34 públicos y 87 privados), 96 en el distrito de Huancayo y 31 en el distrito de Chilca (10 públicos y 21 privados).


title: Huancayo

text: En nivel primario existen en la ciudad 234 centros educativos; de los cuales 107 se ubican en el distrito de El Tambo (32 públicos y 75 privados), 100 se ubican en el distrito de Huancayo (28 públicos y 72 privados) y 27 en el distrito de Chilca (9 públicos y 18 privados).


title: Huancayo

text: Finalmente, en educación secundaria existen 127 centros educativos en la ciudad; de los cuales 57 se ubican en el distrito de El Tambo (17 públicos y 40 privados), 58 se ubican en el distrito de Huancayo (12 públicos y 46 privados) y 12 se ubican en el distrito de Chilca (2 públicos y 10 privados).


title: Huancayo

text: Entre los principales centros de educación secundaria de la ciudad se encuentran los colegios estatales Santa Isabel, María Inmaculada, Politécnico Regional Del Centro, Nuestra Señora del Rosario, Nuestra Señora de Cocharcas, José Carlos Mariátegui, Ramiro Villaverde Lazo y Mariscal Castilla, y entre los privados se encuentran los colegios: Colegio Andino, Ingeniería, Salesiano "Santa Rosa", Salesiano Técnico Don Bosco, Gelicich, María Auxiliadora, Claretiano, San Juan Bosco, San Pio X, entre otros.


title: Huancayo

text: Existen también 29 institutos superiores no universitarios ubicados en la ciudad, de los cuales 21 se ubican en el distrito de Huancayo (1 público y 20 privados) y los 8 restantes en el distrito de El Tambo (todos privados).


title: Huancayo

text: En el pueblo de Huayao, distrito de Huáchac, provincia de Chupaca, a 15 kilómetros de la ciudad de Huancayo se encuentra el Instituto Geofísico del Perú. Asimismo, en el distrito de El Tambo, dentro del área urbana, se encuentra una filial del Centro Internacional de la Papa.


title: Huancayo

text: El 2018 el papa Francisco nombró al arzobispo de Huancayo Pedro Barreto, como cardenal de la Iglesia Católica en el Vaticano, fue el primer arzobispo en ser elegido fuera de la ciudad capital.


title: Huancayo

text: La mayoría de ciudadanos se declara de la religión católica, con varias festividades costumbristas alrededor del Valle. Se puede afirmar que en todos los meses del año hay una fiesta costumbrista en Huancayo. Estas fiestas se caracterizan por estar vinculadas principalmente a un ícono religioso católico y por durar como mínimo tres días. Durante las fiestas se realizan comparsas por las calles de la ciudad, dándose ocasionalmente varias de ellas a la vez en distintos puntos de la ciudad. Todas estas comparsas se acompañan con bandas de músicos que tocan los ritmos propios de la región.


title: Huancayo

text: Como la Fiesta Patronal más importante, está considerada la "Festividad en honor a la Santísima Trinidad", en la que participan diversas danzas representativas del Valle del Mantaro, destacando la Negrería Wanka y la Morenada. Otras fiestas numerosas son, la fiesta del Señor de los Milagros de Huancayo, que recorre en procesión las calles de la ciudad en el mes de octubre bajo el mando de la Hermandad del Señor de los Milagros; la fiesta en honor a María Auxiliadora realizada en el mes de mayo con una novena y procesión por las calles del Casco Histórico, la cual está a cargo de los padres salesianos.


title: Huancayo

text: Al igual que otras ciudades del Perú, Huancayo posee una diversidad de platos, bebidas y repostería gracias a situarse en el fértil valle del río Mantaro.


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text: Sus principales atracciones llegan a ser la labor de sus artesanos y el turismo paisajístico recreacional, las ferias semanales etc..


title: Huancayo

text: Se puede tomar como punto de partida para visitar el Convento de Ocopa, la Cordillera de Huaytapallana, Bosque dorado, la Laguna de Paca, el Criadero de Truchas de Ingenio y la Laguna de Ñahuimpuquio, todas situadas entre 5 y 50 km de la ciudad de Huancayo.


title: Huancayo

text: Debido a la afluencia de turistas, Huancayo y el Valle del Mantaro han mejorado su infraestructura hotelera, completada con numerosos hostales, posadas, villas y hospedajes.


title: Huancayo

text: El valle del Mantaro es una región de múltiples danzas y costumbres, de la cual la expresión autóctona se expresa en las danzas y músicas como la Huaconada, los Auquis, las mulizas, los huaynos y el Huaylarsh fue moderno que fue creación del compositor Zenobio Dagha Sapaico (originario del pueblo de Chupuro), y otros músicos, cantantes y compositores renombrados son Carlos Baquerizo Castro (de Sicaya), Jesús Zedano, Flor Pucarina, Picaflor de los Andes y otros intérpretes no nacidos en la tierra huanca, como Flor de la Oroya (de Ayacucho), el Cazador Huanca (de Cajamarca), Eusebio Chato Grados (de Pasco), Amanda Portales (de Lima), Irene del Centro (de Yauyos).


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text: Desde el 2021, Huancayo es parte de la Red de Ciudades Creativas de la Unesco, en la categoría de música.


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text: El 26 de abril de 1989 se publicó en el Diario Oficial El Peruano la Resolución Jefatural N° 009-89-INC/J que declara como Monumento histórico nacional la Zona Monumental de Huancayo. Esta zona es un área aproximada de 97 hectáreas comprendida entre la avenida Huancavelica por el Oeste, la calle Ayacucho hacia el norte, la calle Pachitea hacia el este y la calle Angaraes hacia el sur.


title: Huancayo

text: Asimismo, dentro del área urbana existen diversos inmuebles que fueron declarados como monumentos debido a su importancia histórica y cultural en la vida del Perú. Algunos como la casa donde se decretó la abolición de la esclavitud fueron demolidos a pesar de tener dicha calificación pero la gran mayoría sigue en pie aunque en un estado de deterioro. Entre estos inmuebles destacan la Iglesia de La Merced, donde se firmó la Constitución de 1839, el edificio del antiguo Hotel Palermo en plena Plaza Constitución, o las casas del poeta Juan Parra del Riego y del pintor Guillermo Guzmán Manzaneda.


title: Huancayo

text: Al igual que el resto del país, el deporte más practicado en la ciudad de Huancayo es el fútbol. Durante el año se organizan varios campeonatos de ligas menores así como intercolegiales. El equipo más tradicional de la ciudad es el Deportivo Junín, el mismo que fue disuelto en el año 1991 luego de que se descubriera que simularon varios partidos por el campeonato profesional de ese año, actualmente compite en la Copa Perú. Otro equipo histórico es el Huancayo Sporting Club que fue 22 de mayo de 1911, fue reconocido Patrimonio del Deporte Wankca por el Congreso de la República del Perú.


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text: Desde el 2009, Huancayo tiene un equipo participando en la primera división. Sport Huancayo, que había ganado la Copa Perú la temporada anterior, ascendió a la máxima categoría del fútbol peruano.


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text: Huancayo se caracteriza por su gran número de fondistas (atletas de carreras de fondo como maratón, semi -maratón) habiendo tenido varios atletas campeones nacionales y que representaron al Perú. en varios Juegos Olímpicos.


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text: Anualmente, el Estadio Huancayo acoge la llegada de la "Maratón Internacional UPLA" y la "Marathon de Los Andes." La partida es en la provincia de Jauja (45 km al norte de la ciudad) y la llegada es el estadio ubicado en el corazón de la ciudad de Huancayo. Esta competencia es el evento deportivo más importante que se lleva a cabo en la ciudad.


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text: El transporte dentro de la ciudad se da únicamente por automóviles. El número de microbuses es reducido ya que el grueso del transporte se realiza por medio de las camionetas "combi" y los colectivos, líneas de automóviles de cinco asientos (contando el del conductor) que reciben cuatro pasajeros. También existen taxis registrados por la Municipalidad. Casi el íntegro del transporte se da de norte a sur (desde el Distrito de Huancan hacia San Agustín de Cajas y El Tambo), además de las rutas de este a oeste (Uñas, Palián, San Carlos, Pilcomayo y Chupaca).


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text: Recientemente se inauguró el Comuneros I de 510 metros de longitud a través de la Avenida Leoncio Prado de Chilca conectándose al Distrito de Huamancaca


title: Huancayo

text: A diferencia de varias ciudades del interior más cálidas (Iquitos, Pucallpa) o más frías (Juliaca, Puno) que Huancayo, se utiliza escasamente las "mototaxis," que tienen poca acogida debido principalmente a que estos vehículos son muy inseguros para el tráfico de la ciudad.


title: Huancayo

text: Ubicada a poco menos de 300 kilómetros de la ciudad de Lima, Huancayo se encuentra comunicada a esa ciudad por la Carretera Central, principal vía de penetración del centro del país que une los departamentos de Lima, Junín, Huancavelica, Ayacucho, Pasco, Huánuco, San Martín y Ucayali. El trayecto del viaje se hace en un lapso de entre cinco y ocho horas, dependiendo de las condiciones climáticas. Huancayo es punto de paso obligatorio para los vehículos que viajan a Huancavelica.


title: Huancayo

text: El Ferrocarril Central, Huancayo-La Oroya-Lima, y bifurcación La Oroya-Cerro de Pasco; llegó a Huancayo el 1908 y fue hasta el 2006 el más alto del mundo (ahora es el segundo).


title: Huancayo

text: Desde el año 1990, los viajes ferroviarios han sido limitados únicamente a la minería. Sin embargo, en los últimos años se programan con gran intervalo ciertos viajes turísticos que utilizan la vía férrea. Existe la intención de reactivar esta vía de comunicación. Sin embargo, se sabe que no es rentable debido a la geografía, especialmente el difícil paso de los Andes que hace que el trayecto de 300 kilómetros se haga actualmente en cerca 12 horas.


title: Huancayo

text: A 45 km al norte, el Aeropuerto Francisco Carlé ubicado en la ciudad de Jauja, recibe vuelos diarios de LATAM Perú con vuelos con destino a Lima que es, hasta febrero del 2022, su único destino. El otro aeropuerto más cercano es el Aeropuerto Internacional Jorge Chávez, ubicado a 300 kilómetros en el Callao, que es el principal terminal aéreo del país.


title: Ciudades de Colombia

text: En Colombia, las migraciones internas han causado una cultura fundamentada alrededor de las ciudades y el paisaje urbano conservando sin embargo algunas apropiaciones rurales descendientes de la época del Colonialismo español (en particular el uso de las famosas "tejas españolas") con excepciones en algunas ciudades o sectores particulares, la cultura del campo mantiene un destacado papel en la sociedad colombiana.


title: Ciudades de Colombia

text: Hoy, la mayoría de los colombianos viven en ciudades, y el país se sitúa en el vigesimosegundo lugar del mundo en cuanto a población urbana, en valor absoluto. Más del 70% de los colombianos viven en un centro urbano metropolitano y se estima que esta proporción aumentará al 85% en el año 2050. Estas aglomeraciones metropolitanas son recientes y se estructuran en áreas metropolitanas. El peso económico de las mismas es considerable para el país.


title: Ciudades de Colombia

text: En 2019, Colombia tenía 32 municipios de más de 200.000 habitantes —véanse en — y contaba con 23 áreas metropolitanas en funciones, de las que 15 superan los 500.000 habitantes. Muchas de las grandes ciudades colombianas, como las del resto de países, conocen dificultades vinculadas a la inmigración (históricamente del mediterráneo y recientemente, venezolana), a los cambios sociales producto del conflicto armado y a la globalización iniciada desde el gobierno de la apertura económica.


title: Ciudades de Colombia

text: La disposición más frecuente de los centros urbanos es el plano en damero. No obstante, este plano puede variar en función de la configuración del lugar (p.ej. Barranquilla, rodeada por lechos de rio), de la historia de la ciudad (Cartagena de Indias, construida alrededor de infraestructura militar), etc. El plano en tablero no es ni una novedad ni una excepción en la época moderna: las ciudades antiguas (Alejandría, Pompeya) o medievales (las bastidas) aplicaban ya esta organización y otras ciudades del continente americano la adoptaron en los siglos XVII y XVIII. El plano ortogonal responde a las exigencias de rapidez y de racionalización del espacio.Ejemplos de planos


title: Ciudades de Colombia

text: Las grandes ciudades colombianas, como muchas formadas alrededor del crecimiento poblacional, tienen una estructura y una organización similar, que sigue un modelo concéntrico:


title: Ciudades de Colombia

text: En el centro se encuentra el centro de negocios y en ocasiones el centro patrimonial histórico: la trama de las calles forma un plano ortogonal o en damero. Cada cuadrilátero formado por la intersección de las calles constituye un bloque o manzana. La mayoría de las calles lleva un número y una orientación (ejemplo: Carrera 10 con Calle 11). Sin embargo, numerosas calles llevan nombres (no oficiales) de tipo geográfico o histórico (Paseo Bolívar en Barranquilla o el antiguo Bronx en Bogotá, etc).


title: Ciudades de Colombia

text: El centro patrimonial o centro financiero es una importante concentración de rascacielos que albergan:


title: Ciudades de Colombia

text: Se encuentran en torno al centro y están constituidos por inmuebles relativamente antiguos y poco elevados, fábricas y almacenes. Se distinguen varios tipos:


title: Ciudades de Colombia

text: Los suburbios residenciales se extienden por la periferia y albergan a las clases medias. Los centros residenciales está en general urbanizado y la densidad es más bien baja. Aquí también se localizan servicios distributivos, centros comerciales de menor escala, industrias de manufactura y bosques urbanos.


title: Ciudades de Colombia

text: Las periferias se extienden en detrimento del espacio rural, gracias a las infraestructuras viarias. Esta tendencia se explica por el crecimiento demográfico que conoce Colombia y en ocasiones puede resultar en zonas residenciales aisladas del resto de la ciudad pero con cierta densidad dentro de las mismas.


title: Ciudades de Colombia

text: Los criterios para definir los espacios territoriales en Colombia se han definido informalmente según la perspectiva poblacional y la importancia de un centro urbano en específico, pero se pueden listar los siguientes términos:


title: Ciudades de Colombia

text: Técnicamente, desde el punto de vista demográfico, desde el establecimiento del sistema de ciudades como método de estudio y desarrollo, una ciudad colombiana debe de contar con más de 100.000 habitantes, ser capital de un departamento o poseer una importancia subregional notable para ser clasificada como tal. Además, las zonas urbanas oficiales de referencia han cambiado varias veces de nombre a lo largo del siglo XIX y XX. Para hacerlo más simple, hoy el territorio colombiano se compone de áreas metropolitanas (AMs), distritos y municipios.


title: Ciudades de Colombia

text: Funcionalmente, en Colombia las ciudades se dividen en diversos tipos según su ubicación y características económicas, pudiendo haber ciudades que estén dentro de dos tipos simultáneamente según la diversidad de la misma; los tipos más destacados los siguientes:


title: Ciudades de Colombia

text: Si bien varias de las mismas poseen diversidad económica, resaltan características como su importancia en el periodo colonial, además de la gastronomía y de las facilidades inmobiliarias y de empleo entre otros factores.


title: Ciudades de Colombia

text: Si bien la Organización territorial de Colombia y la constitución vigente regulan el país mediante la figura administrativa municipal, el Departamento Nacional de Planeación utiliza alternativamente el sistema de ciudades para diversas políticas de desarrollo.


title: Ciudades de Colombia

text: El criterio inicial para definir el Sistema de Ciudades fue el tamaño poblacional. La literatura internacional reconocen que las ciudades con poblaciones superiores a 100.000 habitantes cuentan con una mayor capacidad para prestar servicios más completos y diversos, así como mayores posibilidades de aprovechar las economías de aglomeración. Bajo estos parámetros, el DNP incluye como parte del sistema las ciudades mayores de 100.000 habitantes al 2010, bien fueran aglomeraciones urbanas o ciudades uninodales. Es decir todas las ciudades uninodales mayores a 100.000 habitantes y las aglomeraciones urbanas cuya población, sumados los habitantes urbanos de todos los municipios que la conforman, es mayor a 100.000 habitantes. Esto formó un conjunto de 18 aglomeraciones y 16 ciudades uninodales. A este grupo de ciudades se agregaron 22 ciudades menores de 100.000 habitantes que tienen una importancia sobresaliente político – administrativa o de prestación de servicios a nivel regional. Se incluyeron las 8 capitales de departamento no consideradas en las categorías anteriores y 14 ciudades identificadas en un estudio del antiguo Ministerio de Desarrollo Económico como centros subregionales funcionalmente sobresalientes por la diversidad de servicios que le prestan a su región.


title: Ciudades de Colombia

text: Los rangos para definir las ciudades principales del Sistema de Ciudades, fueron establecidos a partir de las poblaciones urbanas del año 2010, de acuerdo con las proyecciones realizadas por Álvaro Pachón y Asociados para la Misión de Ciudades del DNP en el año 2012:


title: Ciudades de Colombia

text: Cerca del 75% de la población colombiana vive en centros urbanos, y se estima que esta proporción aumentará al 85% en el año 2050. Durante las próximas cuatro décadas cerca de 20 millones de personas llegarán a las ciudades, con las correspondientes demandas de vivienda, transporte, servicios públicos y sociales, entre otros. El número de ciudades mayores de 1 millón de habitantes aumentará de 4 en 2010 a 7 en 2050, y las mayores de 100 mil, de 41 a 69, lo cual implica mayores retos en materia de conectividad y coordinación.


title: Ciudades de Colombia

text: Esta es la lista de las 56 ciudades registradas en cada departamento según los datos del Sistema de Ciudades:


title: Ética nicomáquea

text: Ética nicomáquea o Ética a Nicómaco (griego Ἠθικὰ Νικομάχεια,sob transliterado "Ethika Nikomacheia"; "gen".: Ἠθικῶν Νικομαχείων, "Ethikōn Nikomacheiōn"; latín "Ethica Nicomachea") es el nombre dado a la obra más conocida de Aristóteles sobre ética, escrita en el siglo IV a. C. Se trata de uno de los primeros tratados conservados sobre ética y moral de la filosofía occidental. Este escrito juega un rol importante en la definición de la ética aristotélica, consiste en diez libros, originalmente pergaminos, y su entendimiento está basado en notas de sus disertaciones en el Liceo. El título de la obra en ocasiones se asume que se refiere a su hijo Nicómaco. Junto con la "Ética eudemia" (los libros IV-VI coinciden en contenido con los libros V-VII de la "Ética nicomáquea") y la "Gran moral", forman el conjunto de los tratados acerca de ética de Aristóteles.


title: Ética nicomáquea

text: El tema de la obra es una cuestión socrática previamente explorada en las obras de Platón, sobre cómo deben vivir los hombres. Modo de vida lo denomino como "eudaimonia", el cual se basaba en la contemplación teórica de temas nobles como la ciencia y la filosofía. Aristóteles sostuvo lo que hoy se llama una ética de las virtudes, siendo las virtudes más importantes las del alma, principalmente las que se refieren a la parte racional del hombre. La ética para Aristóteles es además, una cuestión más práctica que teórica, basada en el hábito y la costumbre. En otras palabras, no se trata solo de una contemplación del buen vivir, porque también apunta a crear un buen vivir. Por lo tanto, está conectado con el otro tratado práctico de Aristóteles de la "Política", que trata de cómo debe obrar un legislador mirando hacia el bien de toda una comunidad.


title: Ética nicomáquea

text: La obra abarca un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad. Junto con el mensaje bíblico judeocristiano, constituye uno de los pilares fundamentales del pensamiento occidental acerca de la moral y la buena vida sobre los que posteriormente se erigió la ética occidental.


title: Ética nicomáquea

text: La "Ética nicomáquea" (conocida también como "Ética a Nicómaco") es el primer tratado sistemático sobre la ética. Antes que él, Platón había abordado el tema en diversas obras, como el "Protágoras", la "República", el "Filebo" y en otros Diálogos, pero no con una modalidad tan sistemática. Otros filósofos contemporáneos a Aristóteles se mencionan en la presente obra, como por ejemplo Espeusipo y Eudoxio, de quien Aristóteles toma su definición del mal.


title: Ética nicomáquea

text: La virtud según Aristóteles depende del contexto y de las diferentes situaciones que vive un individuo. Es un hábito para decidir ante determinadas situaciones. No puede ser virtuoso de la misma manera un esclavo que un hombre libre, un rico que un pobre, un varón que una mujer.


title: Ética nicomáquea

text: Como Platón y Sócrates, Aristóteles sostiene que la virtud lleva a la felicidad y esa es la base de la ética. A diferencia de Platón y Sócrates, Aristóteles enseña que la virtud no viene directamente del conocimiento, sino que requiere el hábito, que la felicidad no es un estado sino una actividad, y que el placer no es la felicidad sino una consecuencia de la virtud. Hay que destacar especialmente que el hombre tiene un fin en sí que proviene de su propia naturaleza racional, y que no es absorbido por los fines del Estado, sino que al contrario «individuo» y «estado», respecto de sus fines, coinciden. Aquí está la clave de lectura de la ética de Aristóteles: la finalidad del acto humano. Todo acto tiene un fin último, que es la felicidad, pero se puede buscar este fin en diversas cosas. Aristóteles muestra que el fin ha de ser específico del hombre, y esto es la contemplación, a la cual ayuda la virtud necesariamente, pues la virtud busca el medio que le da la recta razón del individuo. La contemplación es el acto más autosuficiente y estable y para la plena felicidad requiere también el placer. Un aspecto que entra en juego y que no se resuelve del todo directamente en el capítulo 7 del libro X es la inmortalidad, a la que Aristóteles alude varias veces en otras partes también.


title: Ética nicomáquea

text: El método de Aristóteles también difiere del de Platón, pues define claramente desde el final quiere hacer, propone argumentos en contra, muestra algunas dificultades y luego las resuelve. Es importante recordar que las obras de Aristóteles no eran libros destinados a la publicación sino más bien manuales, apuntes destinados a la enseñanza, o recordatorios para la enseñanza en el Liceo.


title: Ética nicomáquea

text: Dentro de las obras de Aristóteles, la "Ética nicomáquea" es de las últimas. Como Platón, había escrito en su juventud muchos diálogos y todos se han perdido. Ciertamente viene después de los tratados de lógica, pues menciona los "Analíticos" en VI, 3. Asimismo, "Sobre el alma" muestra un pensamiento menos preciso del alma que la presente obra, por lo que se cree que había sido elaborada con anterioridad. La "Política" viene después, pues X,9 la prepara directamente, en base VIII-IX, que versan sobre la amistad. Hay otra obra espuria sobre la ética, la "Magna Moralia" y una obra semejante pero probablemente previa, la "Ética eudemia".


title: Ética nicomáquea

text: La historiografía actual considera que lo más probable es que no fuera el mismo Aristóteles quien diera nombre a la obra, sino que el título sea debido a alguien cronológicamente muy posterior, probablemente Andrónico de Rodas.


title: Ética nicomáquea

text: Por ello, no se cree que Nicómaco, que era hijo de Aristóteles, fuera ni el autor ni el destinatario de la obra. Sí se ha sugerido la posibilidad de que el título se deba a que Nicómaco pudo corregir o editar la obra de su padre.


title: Ética nicomáquea

text: Aristóteles empieza su obra definiendo lo esencial de la ética: el bien. Con su habitual método inductivo, hace acopio de las opiniones hasta entonces dichas, que lo relacionan con la felicidad, pues tal cosa es "lo que todos buscan". En un paralelismo con las artes y los conocimientos prácticos, Aristóteles dirá que el bien para el hombre, la felicidad, consiste en el ejercicio de su función como hombre. Así, basándose en las tres disposiciones del alma, establece que dicha función tendrá que estar relacionada con el alma racional, en tanto que es la que caracteriza al hombre. Para ello introducirá el concepto de virtud, que será identificado con la costumbre del buen obrar. El estagirita establece que las virtudes han de ser de dos clases: las virtudes llamadas "éticas", morales o de carácter; especialmente la justicia, que vienen del alma desiderativa en tanto que esta obedece a la razón; y las virtudes denominadas "dianoéticas", intelectuales o racionales, que son las que permiten alcanzar la felicidad y vienen del alma racional misma. Después muestra cómo el placer tiene que ver también con la felicidad, y por lo mismo con la ética. Como el hombre es social, necesita amigos para alcanzar la felicidad completa. Esto le lleva a una descripción final de la felicidad que será la que se alcance por una actividad acorde con la virtud más excelsa.


title: Ética nicomáquea

text: Respecto a si la ética puede ser tratada de manera objetiva, Aristóteles señala que las "cosas hermosas y justas, sobre las que investiga la ética, implican gran desacuerdo e inconsistencia, de modo que se piensa que pertenecen solamente a la convención y no a la naturaleza". Por esta razón Aristóteles afirma que es importante no exigir demasiada precisión, como las demostraciones que exigiríamos a un matemático, sino tratar de los temas bellos y justos como "cosas aproximadas". Podemos hacer esto porque las personas son buenos jueces de lo que están familiarizados, pero esto a su vez implica que los jóvenes (en edad o en carácter), siendo inexpertos, no son adecuados para el estudio de este tipo de temas.


title: Ética nicomáquea

text: El capítulo 6 contiene una famosa digresión en la que Aristóteles parece cuestionar a sus "amigos" que "introdujeron las formas". Esto se entiende que se refiere a Platón y su escuela, famosa por lo que ahora se conoce como la Teoría de las Formas. Aristóteles dice que mientras "la verdad y los amigos" son amados, "es sagrado dar el más alto honor a la verdad". La sección es otra explicación de por qué la Ética no comenzará a partir de los primeros principios, lo que significaría empezar tratando de discutir "El Bien" como una cosa universal que todas las cosas llamadas buenas tienen en común. Aristóteles dice que mientras que todas las cosas diferentes llamadas buenas no parecen tener el mismo nombre por casualidad, quizás es mejor "dejar por ahora" porque este intento de precisión que "estaría mejor en otro tipo de investigación filosófica" , y no parece ser útil para discutir cómo determinados seres humanos deben actuar, de la misma manera que los médicos no necesitan filosofar sobre la definición de la salud para tratar cada caso. En otras palabras, Aristóteles insiste en la importancia de su distinción entre la filosofía teórica y la práctica, y la "Ética a Nicómaco" es filosofía práctica.


title: Ética nicomáquea

text: La corriente principal de discusión comienza la apertura del capítulo 1, con la afirmación de que todas las artes técnicas, todas las investigaciones (todos los métodos, incluyendo la ética en sí), todas las acciones deliberadas y la elección, apuntan hacia algún bien aparte de ellos mismos. Aristóteles señala el hecho de que muchos objetivos son realmente solo objetivos intermedios, y solo se desean porque hacen posible el logro de objetivos superiores.


title: Ética nicomáquea

text: En el capítulo 2, Aristóteles afirma que hay un objetivo más elevado, eudaimonia (tradicionalmente traducido como "felicidad"), y debe ser el mismo que el objetivo que debe tener la política, porque lo mejor para un individuo es menos hermoso (kalos) y divino (theios) que lo que es bueno para un pueblo (ethnos) o ciudad (polis).


title: Ética nicomáquea

text: El capítulo 3 continúa diciendo que la ética, a diferencia de otros tipos de filosofía, es inexacta e incierta. Aristóteles dice que sería irrazonable esperar demostraciones de estilo matemático estricto, pero "cada hombre juzga correctamente las cuestiones con las que está familiarizado".


title: Ética nicomáquea

text: El Capítulo 4 afirma que si bien la mayoría aceptaría llamar felicidad al objetivo más elevado de la humanidad (eudaimonia), y también equiparar esto con el vivir bien y hacer bien las cosas, hay disputa entre las personas y entre la mayoría (hoi polloi) y "el sabio ".


title: Ética nicomáquea

text: El capítulo 5 distingue tres modos de vida distintos que las diferentes personas asocian con la felicidad.


title: Ética nicomáquea

text: La felicidad en la vida entonces, incluye las virtudes, y Aristóteles añade que incluiría la autosuficiencia (autarkeia), no la autosuficiencia de un ermitaño, sino de alguien con una familia, amigos y comunidad. Por sí mismo esto haría la vida digna de elegir. Para describir más claramente lo que es la felicidad, Aristóteles pregunta cuál es el trabajo (ergon) de un ser humano. Todos los seres vivos tienen la nutrición y el crecimiento como un trabajo, todos los animales (según la definición de animal que Aristóteles usó) lo tendrían percibir como parte de su trabajo, pero ¿qué es más particularmente humano? La respuesta según Aristóteles es que debe implicar el discurso articulado (logos), incluyendo estar abierto a la persuasión por el razonamiento, y pensar las cosas. La felicidad humana no solo involucrará la razón, sino que también será la de un ser activo en el trabajo (energeia), no solo la felicidad potencial. Y será durante toda la vida, porque "una golondrina no hace una primavera". La definición dada es por lo tanto:


title: Ética nicomáquea

text: Y porque la felicidad se describe como una obra o función de los seres humanos, podemos decir que así como contrastamos los arpistas con arpistas serios, la persona que vive bien y maravillosamente de esta manera activamente racional y virtuosa será un humano "serio" (spoudaios).


title: Ética nicomáquea

text: Como ejemplo de opiniones populares sobre la felicidad, Aristóteles cita una "antigua y aceptada por los filósofos". De acuerdo con esta opinión, que él dice que es correcta, las cosas buenas asociadas con el alma son más esenciales y especialmente buenas, en comparación con las cosas buenas para el cuerpo, o las cosas buenas externas. Aristóteles dice que la virtud, el juicio práctico y la sabiduría, y también el placer, todos están asociados con la felicidad, y de hecho una asociación con la abundancia externa, es coherentes con esta definición.


title: Ética nicomáquea

text: Si la felicidad es virtud, o una cierta virtud, entonces no debe ser simplemente una condición de ser virtuoso, potencialmente, sino una verdadera manera de virtuosamente "estar trabajando" como humano. Como en los Juegos Olímpicos antiguos, "no son los más bellos ni los más fuertes los que son coronados, sino los que compiten". Y tal virtud será buena, hermosa y agradable, de hecho Aristóteles afirma que en la mayoría de los pueblos los diferentes placeres están en conflicto entre sí, mientras que "las cosas que son agradables a aquellos que están apasionadamente dedicados a lo bello son las cosas que son agradables por naturaleza y de esta forma son acciones de acuerdo con la virtud ". Los bienes externos también son necesarios en una vida tan virtuosa, porque una persona que carece de cosas como la buena familia y los amigos podría tener dificultades para ser feliz.


title: Ética nicomáquea

text: En los capítulos 9-12, Aristóteles aborda algunas objeciones o preguntas que podrían plantearse en contra de su definición de la felicidad.


title: Ética nicomáquea

text: En primer lugar, considera la definición de felicidad en contraste con una vieja pregunta socrática (que se encuentra, por ejemplo, en el "Menón" de Platón) de si la felicidad puede ser resultado del aprendizaje, del hábito o del adiestramiento, o quizás del favor divino o incluso del azar. Aristóteles dice que admite ser compartida por algún tipo de aprendizaje y de requerir esfuerzos. Pero a pesar de esto, aunque no sea divina, es una de las cosas más divinas, y "porque que se deje al azar lo más grande y lo más hermoso sería demasiado discordante".


title: Ética nicomáquea

text: En cuanto a la importancia del azar a la felicidad, Aristóteles sostiene que una persona feliz en el trabajo de acuerdo con la virtud "soportará lo que la desgracia trae mejor y en completa armonía en cada caso". Solo muchas grandes desgracias limitarán la bendición de tal vida, pero "incluso en estas circunstancias algo hermoso resplandece".


title: Ética nicomáquea

text: Una vez más, volviendo a la divinidad de la felicidad, Aristóteles distingue la virtud y la felicidad diciendo que la virtud, a través de la cual la gente "se hace apta para realizar bellas acciones" es digna de elogio, mientras que la felicidad es algo más importante, como Dios ", ya que cada uno de nosotros hace todo lo demás por causa de esto, y establecemos la fuente y la causa de las cosas buenas como algo honrado y divino ".


title: Ética nicomáquea

text: Aristóteles afirma que podemos aceptar útilmente algunas cosas dichas sobre el alma (claramente una referencia a Platón), incluyendo la división del alma en partes racionales e irracionales, y la división adicional de las partes irracionales en dos partes:


title: Ética nicomáquea

text: Las virtudes se dividen de la misma manera en virtudes intelectuales (dianoéticas), y las virtudes del carácter (virtudes éticas o morales) pertenecientes a la parte irracional del alma, que pueden tomar parte en la razón.


title: Ética nicomáquea

text: Estas virtudes de carácter, o "virtudes morales", como a menudo se traducen, se convierten en el tema central del Libro II. El aspecto intelectual de la virtud será discutido en el Libro VI.


title: Ética nicomáquea

text: En este segundo libro el autor se propone abordar la definición de la virtud. Aristóteles afirma que la "virtud" no nace en la naturaleza del individuo, aunque reconoce que es natural la capacidad de entender estas virtudes y perfeccionarlas con la costumbre. Es por ello que la virtud es el hábito por el que el hombre se hace bueno y realiza bien la obra que le es confiada». Aventura tres posibilidades al respecto: «actuar en sometimiento a [la razón]», «cualidad de obrar de la mejor manera en relación con el placer y el dolor» y, finalmente, «la disposición o hábito de elegir el medio relativo a nosotros en acciones y emociones, determinado por la razón y tal como lo determinaría un hombre prudente». Aristóteles distingue entre la virtud moral ("ethos"), o de carácter, y la virtud intelectual (que se desdobla en Sabiduría en la teoría y en Prudencia en la práctica). En tanto que busca un medio entre vicios y una clase de estado para realizar las mejores acciones que mantenga la relación con el placer y el dolor, la virtud moral hace bueno al ser humano. El arte solo requiere conocimiento, pero la virtud requiere elección racional y ejercicio constante de la misma. Es difícil ser bueno porque es difícil encontrar el medio, y la función de la educación es precisamente ayudar a alcanzarlo. Entre el exceso y el defecto el punto medio es la "virtud" o "magnificencia" y Aristóteles llama a los dos extremos más distantes como "contrarios".


title: Ética nicomáquea

text: Aristóteles dice que mientras que la virtud intelectual necesita enseñanza, experiencia y tiempo, la virtud del carácter (virtud moral) surge como consecuencia de seguir los hábitos correctos. Según Aristóteles, el potencial de esta virtud está por naturaleza en todos los seres humanos, pero si las virtudes llegan a estar presentes o no, no está determinado por la naturaleza humana.


title: Ética nicomáquea

text: Aristóteles dice que podemos describir las virtudes como las cosas que son destruidas por la deficiencia o el exceso. Alguien que huye se convierte en un cobarde, mientras que alguien que no teme nada es temerario. De esta manera, la virtud "valentía" se puede ver como un "término medio" entre dos extremos. Las personas se habitúan bien realizando acciones virtuosas, posiblemente por la guía de los maestros o la experiencia, y a su vez estos hábitos se convierten en verdaderas virtudes donde elegimos las buenas acciones deliberadamente.


title: Ética nicomáquea

text: Según Aristóteles, el carácter correctamente entendido (es decir, la virtud o el vicio de una persona), no es cualquier tendencia o hábito, sino algo que afecta a cuando sentimos placer o dolor. Una persona virtuosa siente placer cuando realiza las acciones bellas o nobles (kalos). Una persona que no es virtuosa a menudo encontrará sus percepciones de lo que es agradable engañosas. Cuando una persona hace acciones virtuosas, por ejemplo por casualidad, o bajo consejo, todavía no es necesariamente una persona virtuosa. No es como en las artes productivas, donde lo que se está haciendo es lo que se juzga como bien hecho o no. Para ser verdaderamente una persona virtuosa, las acciones virtuosas de uno deben cumplir tres condiciones: (a) son hechas a sabiendas, (b) son elegidas por su propio bien, y (c) son escogidas de acuerdo a una disposición estable (no a una capricho, o de cualquier manera que la persona que actúa podría cambiar fácilmente su elección). Y solo saber lo que serían virtuosas no es suficiente.


title: Ética nicomáquea

text: Comparando la virtud con las artes productivas (technai) como con las artes, la virtud del carácter debe ser no solo la realización de un buen ser humano, sino también la manera en que los humanos hacen bien su propio trabajo. Ser experto en un arte también puede ser descrito como un medio entre el exceso y la deficiencia: cuando están bien hechos decimos que no queremos quitar o añadir nada de ellos. Pero Aristóteles señala una simplificación en esta idea del término medio. En términos de lo que es mejor, buscamos un extremo, no un medio.


title: Ética nicomáquea

text: El capítulo 7 pasa de los comentarios generales a los específicos. Aristóteles da una lista de las virtudes y vicios del carácter que discute más adelante en los libros II y III. Como señala Sachs, parece que la lista no es especialmente fija, ya que difiere entre la "Ética nicomáquea" y la "Ética eudemia", y también porque Aristóteles repite varias veces que se trata de un esquema aproximado.


title: Ética nicomáquea

text: Este libro se divide en tres partes, la primera (capítulos 1-5) trata de la voluntariedad, la segunda (capítulos 6-9) sobre la fortaleza, y la tercera (capítulos 10-12) sobre la templanza.


title: Ética nicomáquea

text: Aristóteles divide los actos del hombre en voluntarios e involuntarios. El acto involuntario se debe a un primer principio extrínseco al hombre, como la fuerza o la ignorancia. El acto no voluntario es un acto involuntario que no se lamenta. El acto involuntario surge cuando el individuo obra en estado de ignorancia y en estos casos se puede hacer una excepción para recurrir a la compasión e indulgencia sobre las consecuencias de estos actos. El acto voluntario se hace por el deseo. Ahora bien, la elección racional es más restringida que el acto voluntario, en el sentido que el acto está dentro de nuestro poder y no necesariamente según el apetito, sino que es fruto de una deliberación. Se delibera algo que se puede hacer, no sobre verdades ni sobre las acciones de otros; además, se deliberan los medios y no el fin, pues el fin no se escoge como fin sino que es natural y es el bien deseado según lo que se conoce (lo que el entendimiento presenta a la voluntad). Entendido así el acto voluntario, la virtud se aplica a cuanto conduce al fin e implica la responsabilidad del sujeto.


title: Ética nicomáquea

text: La fortaleza es el medio entre el temor y la confianza respecto a la muerte. La persona valiente actúa a pesar del temor pero no sin temor. El exceso de temor se llama cobardía, Y actúa con confianza pero sin exceso de confianza, que se llama precipitación. Sin embargo, la fortaleza se aplica más al temor que a la confianza, por ser este último más difícil de controlar, y busca el bien honesto cuando es difícil ver este bien superior. La característica fundamental de la verdadera fortaleza es que se basa en el carácter y no en el cálculo o en la preparación.


title: Ética nicomáquea

text: La templanza es el medio respecto a los placeres, especialmente los del tacto, la comida y el sexo, que tenemos en común con los animales no racionales. Hay placeres naturales y placeres del individuo: por ello, errar en los placeres naturales es siempre un exceso, mientras que errar en los placeres individuales no siempre es excesivo. El dolor viene cuando el que no tiene esta virtud tampoco obtiene sus placeres. La intemperancia es más voluntaria que la cobardía, pues siempre viene con una elección positiva, haciéndola más censurable. El apetito debe siempre seguir lo que es noble como propuesto por la razón.


title: Ética nicomáquea

text: En el Capítulo 11 se tratan algunos deseos como el de la comida, la bebida, y el sexo, que son compartidos por todos de una manera determinada. Pero no todos tienen las mismas manifestaciones particulares de estos deseos. En los "deseos naturales" dice Aristóteles, pocas personas se equivocan, y siempre normalmente en una dirección, hacia demasiado. Lo que es justo sirve para satisfacer la necesidad de uno, mientras que las personas se equivocan, ya sea deseando más allá de esta necesidad, o deseando lo que no deben desear. Pero con respecto a los dolores, la templanza es diferente del valor. Una persona templada no necesita soportar dolores, sino que la persona intemperante siente dolor incluso con sus placeres, pero también por su anhelo excesivo de ellos.


title: Ética nicomáquea

text: Lo contrario es raro y, por lo tanto, no hay un nombre especial para una persona insensible a los placeres y el deleite. La persona templada desea las cosas que no son impedimentos para la salud, ni contrarias a lo bello, ni más allá de los recursos de esa persona. Tal persona juzga según la razón correcta (orthos logos).


title: Ética nicomáquea

text: En el Capítulo 12 se argumenta que la intemperancia es un vicio más bien elegido que la cobardía, porque busca positivamente el placer, mientras que la cobardía evita el dolor, y el dolor puede alterar la elección de una persona. Así que reprochamos más la intemperancia, porque es más fácil habitarse a sí mismo para evitar este problema. La forma en que los niños actúan también tiene cierta semejanza con el vicio de akolasia. Así como un niño necesita vivir por instrucciones, la parte deseante del alma humana debe estar en armonía con la parte racional. El deseo sin entendimiento puede volverse insaciable, e incluso puede afectar la razón.


title: Ética nicomáquea

text: El tema que afronta en este libro es el de las demás virtudes menos universales que la fortaleza y la templanza y muestra diversas situaciones en las que se puede encontrar un hombre. Entre estas virtudes están la generosidad y la magnificencia (que es la generosidad en niveles superiores por parte de quien la actúa, de las circunstancias y del objeto), la magnanimidad y la virtud que aplica la magnanimidad para con los inferiores, la ecuanimidad. También habla de algunas virtudes sobre la vida: el decir la verdad, el humor. Al final menciona la vergüenza, un sentimiento virtuoso que ayuda a los jóvenes a encontrar el medio en sus sentimientos.


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text: Esta es una virtud que observamos cuando vemos cómo las personas actúan con respecto a dar dinero, y cosas cuyo valor se piensa en términos de dinero. Los dos extremos no virtuosos son el despilfarro y la avaricia. La avaricia es, obviamente, tomar el dinero demasiado en serio, pero el despilfarro, menos estrictamente hablando, no siempre es lo contrario (una subestimación de la importancia del dinero) porque también está a menudo causada por ser desenfrenado. Una persona despilfarradora es destruida por sus propios actos, y tiene muchos vicios a la vez. El enfoque de Aristóteles para definir el equilibrio correcto es tratar el dinero como cualquier otra cosa útil, y decir que la virtud es saber cómo usar el dinero y dar a las personas adecuadas, la cantidad correcta en el momento adecuado. Además, como con cada una de las virtudes éticas, Aristóteles enfatiza que tal persona recibe placeres y dolores al hacer lo bello y lo virtuoso. Aristóteles se desvía ligeramente de su manera de enfatizar que la generosidad no es una virtud asociada con hacer dinero, porque, señala, una persona virtuosa es normalmente alguien que hace cosas hermosas, en lugar de simplemente ser un destinatario. Aristóteles también señala que "la gente generosa es amada prácticamente por la mayor parte ya que otorga beneficios, y esto consiste en dar" y no niega que la gente generosa a menudo no será adecuada para mantener su riqueza , y son a menudo fáciles de engañar. Aristóteles va más allá en esta dirección diciendo que puede parecer que es mejor ser un despilfarrador que ser mezquino: un despilfarrador es curado por la edad, y por el agotamiento de los recursos, y si no son simplemente personas sin restricciones, entonces son más necias que viciosas y mal educadas. Además, una persona despilfarradora al menos beneficia a alguien. Aristóteles señala también que lo que la mayoría de la gente que llamamos despilfarro no solo es un derroche en el sentido contrario a ser generoso, sino que también es desenfrenado y tiene muchos vicios a la vez. Tales personas son en realidad a menudo derrochador y tacaño al mismo tiempo, y al tratar de ser generosos sacan lo que dan de fuentes de donde no deberían (por ejemplo chulos, prestamistas, jugadores, ladrones), y lo dan a las personas equivocadas. Tales personas pueden ser ayudadas por la orientación, a diferencia de los tacaños, y la mayoría de la gente es algo tacaña. De hecho, según Aristóteles, la avaricia es razonablemente llamada la opuesta a la generosidad, "porque es un mal más grande que el despilfarro, y porque la gente se equivoca con más frecuencia que con el tipo de derroche descrito".


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text: La magnificencia se describe como una virtud similar a la generosidad, excepto que se trata de gastar grandes cantidades de riqueza. Aristóteles dice que mientras "el hombre magnífico es liberal, el hombre liberal no es necesariamente magnífico". Los vicios inmoderados en este caso estarían relacionados con "hacer una gran exhibición en las ocasiones equivocadas y en el camino equivocado". Los extremos que se deben evitar para lograr esta virtud son la mezquindad y la insignificancia por un lado y la vulgaridad del otro. Aristóteles nos recuerda aquí que ya ha dicho que las disposiciones morales (hexeis) son causadas por las actividades (energeia) que realizamos, lo que significa que la virtud de una persona magnífica se puede ver de la manera que elige los actos magníficos correctos en los momentos correctos. El objetivo de la magnificencia, como cualquier virtud, es una acción hermosa, no para el hombre magnífico mismo, sino para las cosas públicas, de modo que incluso sus dones particulares tienen algún parecido con las ofrendas votivas. Debido a que está apuntando a un espectáculo, una persona con esta virtud no se centrará en hacer las cosas a bajo costo, lo que sería insignificante,ni tampoco en gastar demasiado. Así como con la liberalidad, Aristóteles ve un conflicto potencial entre algunas virtudes, y utilizar bien el dinero. Pero sí dice que la magnificencia requiere gastar según los medios, al menos en el sentido de que el pobre no puede ser magnífico. Los vicios de la mezquindad y la vulgaridad "no traen serio descrédito, ya que no son perjudiciales para los demás, ni son excesivamente indecorosos".


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text: Libro IV, Capítulo 3. La magnanimidad es una latinización del griego original utilizado aquí, que fue megalopsuchia, que significa grandeza de alma. Por eso algunas traducciones modernas se refieren literalmente a la grandeza de alma. En particular, el término implicaba no solo la grandeza, sino una persona que se consideraba digna de gran cosa, o en otras palabras, una especie de orgullo. Aunque el término podría implicar una insinuación negativa del orgullo elevado, Aristóteles como de costumbre trata de definir lo que la palabra debe significar como una virtud. Dice que "no todo el que reclama más de lo que merece es vano". Ser vanidosos, o ser de alma pequeña, son los dos extremos que no logran el medio de la virtud de la magnanimidad.


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text: Para tener la virtud de la grandeza de alma, y ser digno de lo más grande, uno debe ser bueno en un verdadero sentido, y poseer lo que es grande en todas las virtudes. Como señala Sachs: "La grandeza de alma es la primera de las cuatro virtudes que Aristóteles encontrará para exigir la presencia de todas las virtudes del carácter". Los otros son un tipo de justicia (1129b en el Libro V), phronesis o juicio práctico como lo demuestran los buenos líderes (1144b en el Libro VI), y tener verdaderamente buenos amigos (1157a en el Libro VIII). Aristóteles considera la magnanimidad como "una especie de adorno de las virtudes morales, porque las hace más grandes y no surgen sin ellas".


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text: Aristóteles también se centra en la cuestión de cuáles son las cosas más grandes de que uno puede ser digno. Al principio dice que esto se habla en términos de bienes externos, pero observa que la mayor de estas debe ser honor, porque esto es lo que asignamos a los dioses, y esto es lo que la gente de la más alta posición tiene como objetivo. Pero él califica esto diciendo que en realidad las personas de gran alma se mantendrán moderadamente hacia todo tipo de buena o mala fortuna, incluso hacia el honor. El ser bueno, y ser digno de honor es más importante. (El desdén de una persona de gran alma hacia todo tipo de cosas que no sean buenas puede hacer que las personas de gran alma parezcan arrogantes, como una persona vana que no lo merece.) Leo Strauss señala que "existe un estrecho parentesco entre la justicia de Aristóteles y la justicia bíblica, pero la magnanimidad de Aristóteles, que significa que lo habitual de un hombre que reclama para sí grandes honores y que se merece estos honores, es ajeno a la Biblia ". Strauss describe que la Biblia rechaza el concepto de un caballero, y que esto muestra un enfoque diferente al problema de la ley divina en la civilización griega y bíblica.


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text: Libro IV, Capítulo 4. En paralelo con la distinción de escala ya establecida entre la generosidad normal y la magnificencia, Aristóteles propone que hay dos tipos de virtud asociados con los honores, uno relacionado con grandes honores, Magnanimidad o "grandeza de alma" y otro con honores más normales. Esta última virtud es una especie de correcto respeto por el honor, que Aristóteles no tenía palabra griega para designar, pero que dice que está entre ser ambicioso (philotimos) y no ambicioso (aphilotimos) con respecto al honor. Podría incluir una persona noble y viril con la ambición apropiada, o una persona menos ambiciosa que sea moderada y templada. Tener el equilibrio correcto en esta virtud significa buscar los tipos correctos de honor de los tipos correctos de fuente de honor. En contraste, el hombre ambicioso obtendría este equilibrio mal al buscar el exceso de honor de fuentes inapropiadas, y el hombre no ambicioso no desearía ser honrado apropiadamente por razones nobles.


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text: Libro IV, Capítulo 5. La virtud de la gentileza es el medio correcto con respecto a la ira. En contraste, un vicio excesivo con respecto a la ira sería la irascibilidad o la rapidez a la ira. Tal persona sería injusta en las respuestas, estaría enojada con las personas equivocadas, y así sucesivamente. El vicio deficiente se encontraría en personas que no se defenderían. Ellos carecerían de espíritu y serían considerados necios y serviles. Aristóteles no niega que la cólera tenga un lugar en el comportamiento de una buena persona, pero dice que debe ser "con los fundamentos adecuados y en contra de las personas adecuadas, y también en la forma correcta y en el momento adecuado y por el tiempo adecuado". La gente puede equivocarse de muchas maneras, y Aristóteles dice que no es fácil acertar. Uno de los peores casos entre estos es el que permanece enojado durante demasiado tiempo.


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text: Según Aristóteles, la virtud con respecto a la ira no sería guiada por las emociones (pathoi), sino por la razón (logos). Así, según Aristóteles, la ira puede ser virtuosa y racional en las circunstancias adecuadas, e incluso dice que una pequeña cantidad de exceso no es algo que valga la pena tampoco, y podría incluso ser elogiado como varonil y apto para el mando. La persona con esta virtud, sin embargo, tiende a errar por el lado del perdón en lugar de la ira, y la persona con una deficiencia en esta virtud, a pesar de parecer tonto y servil, estará más cerca de la virtud que alguien que se enoja con demasiada facilidad.


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text: Libro IV, Capítulo 6. Estas características se refieren a la actitud de las personas hacia si causan dolor a los demás. La persona obsequiosa (areskos) se preocupa demasiado por el dolor que causan a los demás, retrocede con demasiada facilidad, incluso cuando es deshonroso o dañino hacerlo, mientras que una persona ruda (duskolos) o querellante (dusteris) se opone a todo y lo hace no importa qué dolor causan a los demás, nunca comprometiéndose. Una vez más Aristóteles dice que no tiene una palabra griega específica para dar al medio virtuoso correcto que evita los vicios, pero dice que se asemeja a la amistad (philia). La diferencia es que la cordialidad se refiere al comportamiento hacia amigos y extraños por igual, y no implica el vínculo emocional especial que tienen los amigos. En cuanto a la verdadera amistad, véanse los libros VIII y IX.


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text: Aparte del vicio de obsequiosidad, hay también la adulación, que es el tercer vicio por el cual alguien actúa de una manera obsequiosa para tratar de ganar alguna ventaja para sí mismo.


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text: Libro IV, Capítulo 7. Aristóteles describe dos tipos de vicios falsos: uno que exagera las cosas, la jactancia, y otro que subestima las cosas. Aristóteles señala que este es un ámbito muy específico de honestidad, en lo que se refiere a sí mismo. Otros tipos de deshonestidad podrían implicar otras virtudes y vicios, como la justicia y la injusticia.


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text: Este es un tema similar al de la sobriedad y obsequiosidad, en cuanto a cómo interactuar socialmente en una comunidad. Ahora la discusión se refiere a lo franco que uno debe ser en lo concerniente a las propias cualidades. Sócrates usó la ironía, que Aristóteles considera un tipo aceptable de deshonestidad.


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text: Una vez más, Aristóteles dijo que no tenía una palabra griega conveniente para dar al medio virtuoso y honesto en este caso, entre una persona que se jacta de calificaciones inapropiadamente, mientras que una persona que se autodeprecia excesivamente no hace ninguna afirmación a las cualidades que tiene, incluso se menosprecia. Por lo tanto, Aristóteles nombra al hombre virtuoso como una persona que reclama las buenas cualidades que tiene sin exageración ni subestimación. Como en muchos de estos ejemplos, Aristóteles dice que el exceso (jactancia) es más culpable que la deficiencia (ser auto-despectivo).


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text: A diferencia del tratamiento de la adulación, descrito simplemente como un vicio, Aristóteles describe maneras en que una persona puede ser relativamente irreprensible si ocasionalmente es deshonestas acerca de sus propias cualidades, siempre y cuando esto no se convierta en una disposición fija para jactarse. Específicamente, según Aristóteles, la jactancia no sería muy culpable si el objetivo es el honor o la gloria, pero sería culpable si el objetivo es el dinero.


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text: Partes de esta sección son notables debido a las implicaciones para la práctica de la filosofía. En un punto Aristóteles dice que ejemplos de áreas donde la jactancia deshonesta por ganancia podría pasar desapercibida, y ser muy culpable, serían la profecía, la filosofía o la medicina. Esto parece ser una crítica de los sofistas contemporáneos suyos. Pero aún más notable es el hecho de que uno de los vicios en discusión, la autodepreciación (eirôneia griega de la cual viene la "ironía" moderna) es un adjetivo que fue y es usado a menudo para describir a Sócrates. Aristóteles incluso menciona específicamente a Sócrates como un ejemplo, pero al mismo tiempo menciona (continuando con el tema) que el vicio menos excesivo es a menudo menos culpable.


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text: El tema de esta discusión es la virtud de ser ingenioso, encantador, tener tacto, y generalmente decir las cosas correctas cuando se habla informalmente, en nuestro ocio, que Aristóteles dice que es una parte necesaria de la vida. En contraste, un bufón nunca puede resistirse a hacer ninguna broma, y el vicio deficiente en este caso es una persona inculta que no tiene chistes, y es inútil en una conversación informal. Es difícil establecer reglas fijas sobre lo que es divertido y lo que es apropiado, por lo que una persona con esta virtud tiende a ser como un legislador que hace leyes adecuadas para sí mismo.


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text: Capítulo 9. El sentido de la vergüenza no es una virtud, sino más bien un sentimiento que es un rasgo de carácter estable (hexis). Es un miedo, y solo es apropiado en los jóvenes, que viven para el sentimiento, pero son retenidos por el sentimiento de vergüenza. No deberíamos elogiar a las personas mayores por esa sensación de vergüenza según Aristóteles, ya que la vergüenza debe referirse a actos hechos voluntariamente, y una persona decente no haría voluntariamente algo vergonzoso. Aristóteles menciona aquí que la autocontención tampoco es una virtud, sino que nos remite a una parte posterior del libro (Libro VII) para discutir esto.


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text: Leo Strauss señala que este enfoque, así como la discusión de Aristóteles sobre la magnanimidad (arriba), están en contraste con el enfoque de la Biblia.


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text: Aristóteles dedica este libro a analizar la virtud de la justicia. Empieza induciendo la definición justicia a partir de la definición nominal y de cuanto se piensa cuando se oye la expresión "justicia". Afirma que la justicia es la virtud completa por cuanto refiere a otras personas, pues es más difícil ejercer la virtud con los demás que solamente consigo mismo. Así la virtud en general es justicia vista en relación con los demás.


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text: Esta justicia es la justicia general. Existe también la justicia particular, que se divide asimismo en distributiva y transaccional, la distributiva que aplica una proporción geométrica entre varias cosas o personas; la transaccional que aplica una proporción aritmética. Luego, Aristóteles aplica esta distinción a la economía, y dice que la justicia es el medio entre cometer injusticia y sufrirla y consiste en la reciprocidad. Sin embargo, descubre que en este caso su fórmula de encontrar el medio no funciona igual que en las pasiones: el medio es la igualdad de la proporción.


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text: Trata luego de la relación entre la justicia y la ley, una relación necesaria para que el bien del otro se consiga, pues el hombre por sí mismo siempre busca el propio bien. Por ello, se necesita una ley. Aquí entra la política, pues existe una justicia natural que nadie puede transgredir y otra legal, que depende de las reglas adoptadas. La justicia legal se debe seguir una vez que se han aprobado las leyes. Esta justicia legal es variable porque los casos particulares se relacionan con las normas universales de manera distinta en cada ocasión.


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text: Aristóteles explica a continuación los diversos agravios en relación con la justicia, y luego afirma que quien sufre alguna injusticia no lo puede hacer de modo voluntario. Asimismo, nadie puede hacer injusticia a sí mismo, por ejemplo, por medio del suicidio. La equidad supera la justicia en el sentido de corregir la ley en ciertos casos particulares, pues la regla universal no contempla cada situación particular.


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text: El libro sexto es quizás el más importante para entender la ética de Aristóteles, porque, como él mismo dijo al inicio de la obra, la verdad es el bien superior, y este capítulo trata de la facultad del hombre que consigue este bien, el entendimiento. Además, es el intelecto el que nos dice dónde está el medio debido para realizar los actos virtuosos.


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text: La primera cosa que hace es parafrasear lo que había dicho en I, 13: hay dos partes del alma. Y distingue esta vez las sub-partes de la razón, que serían el intelecto especulativo y el intelecto práctico, a los cuales corresponden la sabiduría y la sabiduría práctica (llamada prudencia) respectivamente. Tres cosas controlan el acto y la verdad en el alma: la percepción, el intelecto y el deseo. Pero los animales no racionales tienen percepción, así que no es el primer principio en el hombre. El intelecto práctico afirma y niega para que el deseo busque el bien y huya del mal. El bien del intelecto especulativo es la verdad. El bien del intelecto práctico es la verdad de acuerdo con el deseo recto. Así el primer principio de la acción como causa eficiente es la elección racional, es decir, de acuerdo con el fin; el principio de esto es el deseo, y así la elección racional requiere carácter. En otras palabras, el intelecto y el deseo se influyen mutuamente en el campo práctico, y la virtud depende del pensar y del carácter.


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text: En el intelecto hay cinco virtudes: el arte, el conocimiento científico, la prudencia, la sabiduría, y el entendimiento. Ahora bien, el entendimiento, el conocimiento científico y la sabiduría se refieren a lo necesario, no a lo contingente, ni a lo que puede hacer el hombre. Por otro lado, el arte y la prudencia se refieren a lo que hace el hombre.


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text: La prudencia es una virtud que permite descubrir el bien presente en una acción a realizar. Es la virtud intelectual del obrar humano, no solo en el sentido de obrar bien, sino de llegar a ser bueno por medio del obrar, pues ayudará a encontrar los mejores bienes humanos en relación con la acción. Las virtudes inferiores a la prudencia son: el deliberar bien, el juzgar bien, y el discernimiento.


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text: Como la sabiduría concierne cosas más elevadas y universales, mientras que la prudencia concierne la verdad en relación con los actos humanos, la sabiduría está por encima de la prudencia, pues su objeto pertenece exclusivamente a la parte superior del alma.


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text: En este libro Aristóteles va un paso más adelante de Sócrates al distinguir entre, por un lado, el saber qué sería bueno hacer y, por otro, el estar dispuesta a hacerlo. La persona prudente no solamente sabe qué sería bueno hacer, sino que también está dispuesto, mientras que la persona incontinente sabe qué sería bueno hacer, pero no lo logra por indisposición. Así la incontinencia no es un vicio (ni tampoco la continencia una virtud), pues el incontinente se da cuenta de su condición como tal y quiere cambiar. En cambio, quien padece un vicio no se da cuenta de él.


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text: Esta falta de continencia se relaciona con el placer. El hombre busca el placer necesario y el placer que es fin en sí. La incontinencia se refiere más a la falta de control en los placeres necesarios, como la comida y el sexo. La continencia se guía por la elección racional del placer, mientras que la incontinencia piensa lo opuesto y sin embargo, hace lo mismo que haría quien no tiene templanza.


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text: A continuación, Aristóteles analiza la definición que otros autores han dado del placer. Algunos, como Espeusipo, mantenían que no era un bien, mientras que muchos han dicho que sí es un bien, y Eudoxo llegó a decir que era el bien supremo. Aristóteles muestra varios ejemplos para probar que el placer tiene que ser bueno y a la vez que puede conducir al vicio. Esto se debe a que el hombre no tiene una naturaleza simple, sino compleja. Por esto hay varias dificultades, pero al final se puede decir con Espeusipo que el placer no es el bien supremo, y con Eudoxo que sí es un bien.


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text: Debido a que el vicio (un mal equivalente a la virtud) ya ha sido discutido en los Libros II-V, en el Libro VII, primero se discute la akrasia y luego la brutalidad.


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text: Aristóteles examina diversas opiniones sobre el dominio de sí mismo, sobre todo uno que se asocia con Sócrates. Según Aristóteles, Sócrates argumentó que todo comportamiento desenfrenado debe ser resultado de la ignorancia, mientras que comúnmente se piensa que la persona sin restricciones hace cosas que sabe que son malas, dejando a un lado sus propios cálculos y conocimientos bajo la influencia de la pasión. Aristóteles comienza sugiriendo que Sócrates debe estar equivocado, pero llega a concluir al final del capítulo 3 que "lo que Sócrates buscaba resulta ser cierto". Su forma de acomodar a Sócrates se basa en la distinción entre conocimiento activado o no, por ejemplo en alguien borracho o enfurecido. La gente en tal estado es como un actor o un estudiante que recita una lección de memoria.


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text: Para Aristóteles, la akrasia, "desenfreno", es distinta de la conducta animal, porque es específica para los seres humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, a pesar de que las conclusiones de este pensamiento no se ponen en práctica. Cuando alguien se comporta de manera puramente animal, entonces, para bien o para mal, no actúa sobre la base de una elección consciente.


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text: Volviendo a la cuestión de la ira (thumos), Aristóteles la distingue de los deseos porque dice que escucha la razón, pero a menudo la oye mal, como un siervo apresurado o un perro de guardia. Contrasta esto con el deseo, que dice que no obedece a la razón, aunque es frecuentemente responsable del tejido de tramas injustas. También dice que un mal carácter es más natural y menos culpable que el deseo de un excesivo placer innecesario. Y afirma que los actos de arrogancia no son el resultado de la ira, sino que siempre tienen una conexión con la búsqueda del placer, mientras que las personas enojadas actúan por el dolor, ya menudo lo lamentan.


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text: Así que hay dos formas en que la gente pierde el dominio de sus propias acciones y no actúa de acuerdo con sus propias deliberaciones. Una es a través de la excitabilidad, donde una persona no espera la razón sino que sigue la imaginación, a menudo no habiendo estado preparada para los acontecimientos. El otro caso, peor y menos curable, es el de una persona débil que ha pensado las cosas, pero no hace lo deliberado porque es llevado en otra dirección por una pasión. Sin embargo, es mejor tener akrasia que el verdadero vicio de akolasia, donde las elecciones intempestivas son elegidas deliberadamente. Tales personas ni siquiera saben que están equivocados, y no sienten remordimientos. Son aún menos curables.


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text: Por último, Aristóteles aborda algunas de las cuestiones planteadas anteriormente, sobre la base de lo que ha explicado:


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text: Aristóteles discute el placer en dos partes separadas de la ética de Nicómaco (libro 7 capítulos 11-14 y libro 10 capítulos 1-5). Platón había discutido temas similares en varios diálogos, incluyendo "la República", "Philebus" y "Gorgias".


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text: En el capítulo 11, Aristóteles examina algunas de las cosas que se han dicho acerca del placer y particularmente por qué puede ser malo. Pero en el capítulo 12 dice que ninguna de estas cosas demuestra que el placer no es bueno, ni lo mejor. En primer lugar, lo que es bueno o malo no tiene por qué ser bueno o malo simplemente, pero puede ser bueno o malo para una persona determinada en un momento determinado. En segundo lugar, según la forma de Aristóteles de analizar la causalidad, una cosa buena o mala puede ser una actividad ("estar en el trabajo", energeia), o bien una disposición estable (hexis). Los placeres de ser restaurado en un hexis natural son accidentales y no naturales, por ejemplo el placer temporal que puede venir de un sabor amargo. Las cosas que son agradables por naturaleza son actividades que son agradables en sí mismas y no implican ningún dolor o deseo. El ejemplo que Aristóteles da de esto es contemplación. En tercer lugar, tales placeres son formas de actuar que terminan en sí mismas, no solo un proceso de llegar a algún nivel superior. Incluso si una persona templada evita los excesos de algunos placeres, todavía tienen placeres.


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text: El capítulo 13 comienza con el dolor, diciendo que es claramente malo, ya sea en un sentido simple o como un impedimento para las cosas. Sostiene que esto deja claro que el placer es bueno. Rechaza el argumento de Espeusipo de que el placer y el dolor son solo diferentes en grado. Aristóteles se centra en la idea de que el placer no esté obstaculizado difícilmente puede ser bueno, aunque sería cierto que la felicidad (eudaimonia) puede ser una actuación sin impedimentos. Aristóteles apela a la opinión popular de que el placer de algún tipo es lo que la gente apunta, y sugiere que el placer corporal, aunque podría ser el tipo más obvio de placer, no es el único tipo de placer. Señala que si el placer no es bueno, entonces una persona feliz no tendrá una vida más agradable que otra, y no tendría ninguna razón para evitar el dolor.


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text: El capítulo 14 señala primero que cualquier nivel de dolor es malo, mientras que en cuanto al placer, solo los placeres corporales excesivos son malos. Finalmente, pregunta por qué la gente se siente tan atraída por los placeres corporales. Aparte de las depravaciones naturales y los casos en que un placer corporal viene del restablecimiento de la salud, Aristóteles afirma una razón metafísica más compleja, que es que para los seres humanos el cambio es dulce, pero solo a causa de una deficiencia en nosotros, que es parte de todo humano ya que tenemos una naturaleza perecedera, y "una naturaleza que necesita cambios [..] no es simple ni buena". Dios, por el contrario, "goza de un solo y sencillo placer perpetuamente".


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text: El libro VIII está dedicado al tema de la amistad que define como un fenómeno universal y necesario a todo humano. Es más excelsa que la justicia porque puede existir sin ella. Pero no todos están de acuerdo sobre su naturaleza. Según Aristóteles, la amistad es virtud o algo acompañado de virtud. El concepto de amistad en los autores clásicos designa al término "philia", que no es un equivalente al que actualmente se entiende por relaciones de amistad. Por "philia", Aristóteles entiende, en función del contexto y las circunstancias en su "Ética nicomáquea":“Jóvenes amantes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades entre sí (1157a26), contactos políticos o de negocios (1158a28), padres e hijos (1158b20), compañeros de viaje y compañeros de combate (1159b28), miembros del misma sociedad religiosa (1160a19), o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona que le compra (1163b35)”Su principio consiste en una benevolencia recíproca. Se ama algo porque es bueno en sí, bueno para mí, o agradable y lo respeto tal y como es, lo acompañó en las buenas y en las malas. La amistad requiere ser el uno para el otro, requiere reciprocidad. Por tanto, el amor de amistad necesita que el amigo quiera al otro y, por lo tanto, se excluye las relaciones con objetos inanimados (1155b27–31). Sin embargo, resultar agradable o ser útil son situaciones más pasajeras que el ser honesto. La verdadera amistad -de la cual los otros dos tipos participan analógicamente es la amistad honesta, que busca al otro por lo que el otro es y no porque sea bueno para mí o porque me dé algún placer. Esta amistad es un estado superior a una actividad o a una emoción, pues perdura en el tiempo entre dos personas con la elección racional de ambas. En cuanto a los esclavos, al ser instrumentos vivos, no hay nada de común y "no se puede ser, pues, amigo suyo", pero como hombre se puede "porque parece ser de cierta justicia entre un hombre y otro el que ambos participen de un sistema de ley o sean parte de un contrato; por consiguiente, puede también existir amistad con él en cuanto es hombre". (1161b)


title: Ética nicomáquea

text: Después de considerar la amistad en general, Aristóteles explica diversos tipos de amistad a partir de la igualdad y de la reciprocidad que son sus elementos propios.


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text: Tras analizar la definición de la amistad, Aristóteles quiere mostrar sus características y el modo en que se relaciona con la ética. La amistad es recíproca, y lo que uno da el otro lo debe de pagar de alguna manera. La desigualdad y la decepción rompen las amistades y este efecto sirve para mostrar la raíz de la amistad.


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text: El fundamento de la amistad es el amor verdadero a sí mismo. Cada hombre bueno es amigo de sí porque disfruta de su pasado y de su futuro, mientras que el malvado está en guerra constante dentro de sí, y entonces la amistad es difícil. Si alguien se ama a sí mismo, sabrá amar a los demás, y por eso puede comenzar una amistad. El primer principio es la buena voluntad, pero no es suficiente, ya que requiere también el afecto y la intimidad. Otro principio es el sufrimiento, ligado al afecto, y estriba en que uno ama más lo que más le ha costado, de tal manera que en una relación de bienhechor con beneficiado, es el bienhechor quien ama más, pues ha empleado lo que le pertenecía para el bien del otro.


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text: Este amor a sí mismo tiene que ser verdadero. El falso amor de sí se llama egoísmo. El amor verdadero se encuentra en buscar el fin verdadero para el hombre, que es el intelecto, lo noble. Así se podrá sacrificar por sus amigos. Pero como busca el verdadero fin, también sus amigos buscarán el mismo fin, pues el hombre busca lo que le asemeja, y si tuvieran diversos fines, la convivencia no sería posible.