Le texte et ses variantes.

La prière.

En français, le texte de la version actuelle (depuis le ) est le suivant :

Les versions liturgiques.

Le texte de base utilisé par l'ensemble des Églises chrétiennes est Matthieu 6: 9-13.  Jusqu'au concile Vatican II, la liturgie catholique utilise le Notre Père en latin, c'est-à-dire le "Pater Noster" de la Vulgate. En français, pour la prière en dehors des offices, les catholiques se servent alors d'une version utilisant le vouvoiement, différente de la traduction du chanoine Crampon (1864).  En 1966, à la suite du concile Vatican II, la version française du Missel romain est adoptée par l'Église catholique et le Conseil œcuménique des Églises pour l'espace francophone. Au terme d'un travail œcuménique, l'Association épiscopale liturgique pour les pays francophones publie une nouvelle traduction en français de la Bible liturgique approuvée le par le Vatican. Celle-ci introduit une variante du Notre Père par rapport à la version de 1966 : la phrase, qui a suscité de nombreux débats théologiques, est remplacée par.  Le, premier dimanche de l'Avent, cette nouvelle version entre en vigueur.  L'Église protestante unie de France s'appuyant sur les travaux réalisés, recommande cette traduction lors d'un synode national dès le tout en respectant l'usage des pratiquants.  D'autres traductions de Mt 6:9-13 sont connues dans le monde francophone, en particulier chez les protestants celle de Louis Segond dans la version de 1910.

Les origines.

Les sources juives.

Les prières juives.

Le Notre Père est inspiré en grande partie de plusieurs prières juives, en particulier le Kaddish et la Amida, et d'autres textes juifs existant au temps de Jésus de Nazareth. Dans l'Ancien Testament comme dans la tradition orale du judaïsme, Dieu est le « Père » des hommes, notamment dans la Torah (« Vous êtes les fils de l’Éternel votre Dieu », Dt 14:1) et chez les prophètes : « Dieu te dit : je veux te faire une place parmi mes enfants. Tu m’appelleras : mon Père, et tu ne t’éloigneras plus de moi » (Jr 3:20). Colette Kessler rappelle que ce « Père qui est au ciel » est invoqué dans les bénédictions qui précèdent le Shema Israël : « Notre Père, notre Roi, enseigne-nous ta doctrine », avec la formule : « Notre Père, Père miséricordieux ». Dans la Amida, prière dite trois fois par jour tout au long de l'année, Dieu est appelé « Père » à deux reprises : « Fais-nous revenir, notre Père, vers la Torah », et : « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché contre toi. »  Le Kaddish, prière de sanctification, unit le « Nom » de Dieu et son « Règne » dans les deux premières demandes. Ces deux demandes, et, correspondent aux deux premières demandes du Notre Père (« Que ton règne vienne » et « Que ton nom soit sanctifié »).  Même si le Kaddish et le Notre Père montrent des similitudes indéniables, leur mise en pratique est différente dans la mesure où le Kaddish ne peut être prononcé qu'en présence d'un "minyan", car il est destiné à sanctifier Dieu publiquement, alors que le Notre Père peut être dit en privé, comme le souligne Marc Philonenko. En revanche, la demande du Notre Père concernant le pardon des fautes (ou « dettes », ou « offenses », en fonction des traductions) est proche de la Amida : « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ». Dans la tradition juive, celui qui a péché ne peut implorer le pardon de Dieu que s'il a préalablement demandé pardon à son prochain : telle est la condition indispensable pour obtenir le pardon divin.  Quand Jésus parle de Dieu ou s'adresse à lui, il emploie exclusivement le terme araméen "Abba" (« Père ») et cette expression comme sa glose figurent notamment dans l'Évangile selon Marc () ainsi que dans plusieurs épîtres pauliniennes : aux Galates () et aux Romains (). Simon Claude Mimouni rappelle que cet usage correspond au « langage commun de la prière dans le judaïsme contemporain de l'époque de Jésus ». Une théorie veut que ce choix signifie que Jésus est conscient de sa filiation divine, et cette thèse vient conforter l'interprétation chrétienne du Messie Fils de Dieu, mais elle ne tient pas compte de la coutume judéenne attestée à cette époque.

Liturgie et traditions dans le judaïsme.

La Conférence des évêques de France rappelle l'influence de la liturgie juive sur le Notre Père.

Le Nouveau Testament.

Lieu et datation.

Le Notre Père est originellement rédigé en grec dans le Nouveau Testament et s'intitule Κυριακή προσευχή, "Kuriakê proseukhê". Traduit ensuite en latin, il a pour titre son incipit, "Pater Noster", qui a donné le substantif français « patenôtre ». La tradition chrétienne associe cette prière au mont de l'Ascension, à Jérusalem, où Jésus l'aurait enseignée à ses disciples.  Les deux versions initiales du Notre Père se trouvent dans les évangiles selon Matthieu () et selon Luc (). Ces deux textes ont été rédigés par deux auteurs différents mais vers la même époque, c'est-à-dire entre l'année 70 et l'année 85.  Aucun texte équivalent n'existe dans l'Évangile selon Marc, qui est le plus ancien des quatre évangiles canoniques, ce qui amène les exégètes à supposer que le Notre Père fait partie de la Source Q, un recueil de paroles de Jésus. Celle-ci a été fixée par écrit, en grec, entre les années 40 et l'an 70, et est donc antérieure à l'Évangile selon Marc, ou encore quasiment contemporaine si on retient la datation basse (« peu avant 70 »).

Les deux versions.

Le texte de Matthieu 6:9-13, qui se situe à la fin du Sermon sur la montagne, est le suivant :  Le texte de Luc 11:1-4 est le suivant :  La question de savoir laquelle de ces deux versions est la plus proche des paroles prononcées par Jésus se pose en termes de critique textuelle, discipline exégétique et philologique qui repose sur plusieurs principes. L'une de ses règles de base, la "lectio brevior", consiste à donner la préférence à la version courte d'un manuscrit plutôt qu'à sa version longue parce que les copistes ont plutôt tendance à ajouter qu'à supprimer. Pour Hans Conzelmann et Andreas Lindemann, la version la plus brève, celle de Luc, semble la plus probable, quitte à ce qu'elle ait « été complétée par la suite dans plusieurs manuscrits pour la faire correspondre à celle de Matthieu ». La doxologie finale (« Car c'est à toi qu'appartiennent le règne, la puissance et la gloire, pour les siècles des siècles ») suit la même logique : elle n'aurait pas été coupée si elle avait été présente depuis le début, et son ajout dans le texte semble dû à un usage liturgique plus tardif.

Les thèmes.

Les sept demandes.

Le Notre Père se déploie en deux temps. Les trois premières demandes s'adressent au Père qui se révèle aux hommes. L'orant ne cherche pas à participer à la gloire ou à la volonté de Dieu : il ne demande rien pour lui-même et, en implorant Dieu d'établir son Royaume, s'écarte de ses propres préoccupations.  Les demandes suivantes concernent le croyant, qui fait preuve d'une confiance absolue envers Dieu en lui demandant son pain quotidien et, par le pardon qu'il s'engage à accorder, brise la logique de la faute et de la réparation. Pour Élian Cuvillier, le pardon offert et le pardon reçu représentent « une seule et même réalité, celle de la surabondance du don qui fait apparaître le Père céleste comme un Dieu de grâce ». Ce Père céleste peut protéger de la tentation (), il peut s'interposer entre le fidèle et ce qui l'incite à y succomber, pourvu que ce celui-ci en appelle à lui.

La demande centrale.

L'étude des sept demandes du Notre Père selon les règles de l'analyse rhétorique permet d'y relever plusieurs singularités. Il est d'usage de distinguer les trois premières demandes, rédigées à la deuxième personne du singulier, des quatre dernières, qui utilisent le pronom personnel « nous ». Les trois premières sont exprimées sur un mode positif (la sanctification du nom de Dieu, la venue de son règne et l'accomplissement de sa volonté) tandis que les trois dernières concernent des choses négatives (les offenses, la tentation et le mal).  Il n'en va pas de même pour la quatrième demande, celle qui porte sur le pain. Elle est positive mais utilise le « nous ». Roland Meynet remarque : « On voit bien que, du point de vue morphologique, la quatrième demande se rattache aux trois dernières (en "nous"), mais que du point de vue sémantique, elle se rattache aux trois premières (les bonnes choses). » D'autre part, la troisième et la cinquième demandes s'ouvrent sur un développement qui commence en grec par le même « comme » : « comme au ciel ainsi sur la terre » et « comme nous remettons à ceux qui nous ont offensés ». Autrement dit, elles encadrent d'une manière symétrique « la quatrième demande, c’est-à-dire la demande numériquement centrale ». Cette place centrale, en termes d'analyse rhétorique, lui donne un poids particulier.

Le pain et la Parole.

Tout en rappelant que le pain et la Parole de Dieu sont intimement liés dans l'Ancien et le Nouveau Testament (entre autres dans les épîtres,, et ), Michel Remaud met en regard le « pain quotidien » du Notre Père et l'épisode de la manne promise à Moïse dans le Livre de l'Exode (). La manne n'est donnée par Dieu qu'au jour le jour afin que le peuple apprenne à « s'en remettre à lui pour le lendemain » mais aussi à se consacrer à l'étude de sa Parole sans se laisser détourner par la nécessité d'assurer sa propre subsistance. De même, le message du Christ dans l'Évangile selon Matthieu (), quelques versets après le Notre Père, invite à ne pas se soucier du lendemain : seuls les païens éprouvent ce genre d'inquiétude car ils ignorent que Dieu pourvoit aux besoins de l'homme. Il faut « chercher premièrement le Royaume », sans que les incertitudes du lendemain viennent faire obstacle à cette recherche. C'est cela qu'enseigne la phrase « Donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour. »

La dette et le pardon.

Au sujet du pardon, le Notre Père emploie en partie le vocabulaire de la Bible hébraïque. L'Ancien Testament marque une différence entre le pardon qui vient de Dieu (le verbe hébreu S-L-H, ainsi que l'adjectif et le substantif issus de la même racine sémitique) et celui que s'échangent les hommes, qui est alors une « dette » matérielle que l'on remet. Or, d'une façon générale, le Nouveau Testament, en grec comme dans sa traduction latine, ne fait pas cette distinction : il utilise un seul et même vocabulaire, celui de la remise de la dette, pour désigner le pardon de Dieu et celui des hommes, par exemple en : « Tout comme le Seigneur vous a pardonné, vous aussi, faites de même ».  Le texte grec du Notre Père, en, parle donc de « dette » dans les deux cas : « Remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs. » Cette notion de dette a été conservée dans la traduction latine : « "Dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris" ». Mais elle n'apparaît plus dans la version française, où il est question d'« offense ».

Analyse détaillée.

Première partie.

La première partie, qui commence par l'invocation à Dieu le Père, se poursuit par trois demandes émises à la deuxième personne du singulier en grec. Elles se succèdent sans liaison.  Leur caractère eschatologique est généralement admis.  La prière commence par l'invocation de Dieu :. La demande « Que ton Nom soit sanctifié » est une demande faite à l'impératif aoriste passif, appelé aussi passif divin ou passif royal : il permet d'éviter de parler de Dieu de façon directe.  Le fait de parler du « nom » de Dieu est une formule déjà utilisée dans l'Ancien Testament afin de parler de Dieu dans le Livre des Nombres (chapitre 20, verset 12), dans le Lévitique (22, 32) et dans le Livre d'Ézéchiel (38, 25). Elle met en relief l'interdiction de prononcer le nom de Dieu « YHWH » observée par les Juifs.  La demande de sanctification a pour objectif de reconnaître et annoncer la sainteté de Dieu. Cette sanctification du nom de Dieu est déjà présente dans l'Ancien Testament à travers le trisagion du Livre d'Isaïe (Chapitre 6, 3) : « Ils se criaient l'un à l'autre ces paroles : “Saint, saint, saint est YHWH Sabaot, sa gloire emplit toute la terre.” ».  Ici, Jésus montre que ses disciples doivent prier pour la venue du royaume des cieux, le thème central de sa prédication (« Il faut aussi que j'annonce aux autres villes la bonne nouvelle du Royaume de Dieu ; car c'est pour cela que j'ai été envoyé » - Luc 4:43) La demande « Que ta volonté soit faite » provient de l'Evangile selon Matthieu seulement. Les trois propositions précédentes présentent en grec à la fois une rime interne "to", et une rime finale "sou", ce qui souligne leur parallélisme. De ce fait, « au ciel comme sur la terre » s’applique aux trois propositions précédentes : la sanctification du Nom de Dieu, la venue du Royaume et la volonté de Dieu.  Le texte grec ἐπὶ τῆς γῆς est celui utilisé par la liturgie grecque orthodoxe. Le texte du Nouveau Testament dans ses éditions usuelles est ἐπὶ γῆς.

Deuxième partie.

La deuxième partie du "Notre Père" est constituée de demandes énoncées à la première personne du pluriel ; chacune d'elles est composée de deux éléments. Elles sont liées par une conjonction de coordination. Les demandes en « nous » répondent à la requête des disciples dans le récit évangélique précédant le "Notre Père" : (Évangile selon Luc, 11,1). Ces trois dernières demandes relèvent d'un enseignement à un petit groupe, celui des disciples, et appellent à un déchiffrement. Leur interprétation et leur traduction seront plus discutées que pour les trois premières demandes. Leur nature semble se rapporter plus, selon certains exégètes, à la vie quotidienne qu'à une portée eschatologique.

Le pain quotidien.

La traduction de ἐπιούσιον est variable en français. La traduction œcuménique et liturgique rend cet adjectif par « de ce jour » ; la traduction catholique traditionnelle était « quotidien » ou « de chaque jour ».  Dans la version de l'Évangile selon Matthieu de la Vulgate, on lit « panem nostrum "supersubstantialem" da nobis hodie » (Mt 6,11), tandis que, dans la version de l'Évangile selon Luc, on trouve « panem nostrum "cotidianum" da nobis hodie ». Or les adjectifs "supersubstantialis" et "cotidianus" traduisent tous deux le grec "epiousios" (), terme pour lequel "supersubstantiel" est plus exact.  Le terme ἐπιούσιος est un néologisme qui ne se trouve que dans le "Pater" et dont la signification n'est pas assurée. Étymologiquement, il correspond au français « sur-substantiel, super-substantiel ». Le second élément de ce composé ("-ousios") est celui qui figure dans "homo-ousia", mot employé par le concile de Nicée pour expliquer que le Fils est « consubstantiel » au Père.  Certaines bibles publiées dans la mouvance de l'humanisme chrétien ou du protestantisme traduisent par « supersubstantiel » (par ex. Lyon, Nicolas Petit, 1549).

Le pardon des offenses.

Le texte latin, correspondant à la majorité des manuscrits grecs, dit littéralement « Remets-nous nos dettes, comme nous les remettons aussi à nos débiteurs ». Le texte œcuménique, inspiré d'autres manuscrits grecs, dit « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés ». D'autres langues ont aussi choisi de s'écarter du texte latin. La traduction orthodoxe est plus fidèle au texte grec, « Et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs. »  La traduction officielle catholique publiée par l'Association épiscopale liturgique pour les pays francophones en 2013 est « Remets-nous de nos dettes, comme nous-mêmes nous remettons leurs dettes à nos débiteurs. »  Le texte grec ἀφίεμεν (au présent) est ici celui de la liturgie ; le texte rapporté par l'évangile est ἀφήκαμεν (au parfait, « nous avons pardonné »).

La tentation.

En latin, la formule « Et ne nos inducas in tentationem » signifie littéralement : « Et ne nous induis pas en tentation. » La phrase était traduite de manière variée : « ne nous soumets pas à l’épreuve » pour les orthodoxes, « ne nous laissez pas succomber à la tentation » dans la traduction traditionnelle.  La traduction de cette formule dans la liturgie par « ne nous soumets pas à la tentation » est un sujet de débat chez certains catholiques depuis le dernier concile et la traduction liturgique officielle à laquelle il a conduit. La traduction latine est une traduction littérale du grec : "inducas", comme εἰσενέγκῃς, veut dire « conduire dans, faire entrer », donc littéralement « Ne nous fais pas entrer dans la tentation ». De ce point de vue, la formule œcuménique est donc une traduction correcte. Cependant, Dieu n’est pas tentateur, c'est le démon qui veut et peut faire « entrer dans la tentation ». « Que personne ne dise, lorsqu'il est tenté : C'est Dieu qui me tente ; car Dieu ne peut être tenté par le mal, et lui-même ne tente personne » (Jacques 1:13).

La délivrance.

Cette demande provient de l'Évangile selon Matthieu seulement.  Même lorsqu'ils utilisent la version dite « œcuménique », de nombreux orthodoxes disent : « Mais délivre-nous du Malin » plutôt que « Mais délivre-nous du mal ». En ce cas, πονηροῦ n'est pas pris dans son acception d'idée abstraite (le mal) mais en tant qu'adjectif substantivé : libère-nous du méchant, du mauvais, c’est-à-dire du Malin, de Satan.

La doxologie finale.

La doxologie finale, absente des manuscrits du Nouveau Testament et ne figurant qu'en note dans la version standard révisée, fut ajoutée à la prière dès les premiers temps du christianisme. Son emploi est attesté par la version de la prière figurant dans la "Didachè", qu'on date en général de la fin du.  Elle n'apparaît que dans quatre des manuscrits connus de la Vetus Latina, et seulement deux fois de manière complète. La Vulgate ne la mentionne pas, ce qui est conforme aux éditions critiques du grec.  Cette formule n'a jamais été rattachée au "Pater" dans la liturgie romaine. Elle a bien été introduite, après 1969, dans la messe de rite romain, mais reste séparée du "Pater" par l'embolisme (« Délivre-nous de tout mal Seigneur, et donne la paix à notre temps... »), récité par le prêtre seul, qui prolonge la dernière demande (« délivre-nous du mal »). L'ensemble se conclut par la doxologie, récitée par l'assemblée tout entière.  Les protestants considèrent généralement que la doxologie est partie intégrante du Notre Père.

Postérité.

Linguistique comparée.

Le Notre Père a été l'un des premiers textes traduits en de nombreuses langues, bien avant la Bible complète. Depuis le, des recueils de traductions de la prière ont souvent été utilisés à des fins de linguistique comparée.  Le premier de ces recueils, avec 22 langues, fut "Mithridates de differentis linguis" de Conrad Gessner (1555). L'idée de Gessner (recueillir des traductions de la prière) fut reprise par des auteurs du, dont (1603) et Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken publia en 1680 un recueil de 83 versions, dont trois en langues philosophiques fictives. En 1703, George Psalmanazar, le prétendu « Formosan » qui fit fortune à Londres, publia sa version personnelle du Notre Père dans la langue « formosane » dont il était l'unique locuteur - et l'inventeur.  En 1700, le recueil de Lüdeken fut réédité par B. Mottus sous le titre "Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa", puis une deuxième édition révisée fut publiée en 1715 par John Chamberlain. Cette édition de 1715 fut utilisée par dans son "Synopsis Universae Philologiae" (1741) pour compiler des « cartes géographiques et polyglottes » où le début de la prière était représenté dans la zone du pays correspondant à la langue. a également publié une collection de plus de 100 versions.  En 1806 et 1817, Johann Christoph Adelung et Johann Severin Vater publièrent la prière dans près de cinq cents langues et dialectes.

Musique.

La première mise en musique dont on ait conservé la trace appartient au chant grégorien. Parmi les adaptations les plus connues en français, on trouve deux transcriptions de Nikolaï Rimski-Korsakov et de Nicolas Kedroff (1871-1940), les versions de Xavier Darasse, de Maurice Duruflé, d'André Caplet, les prières pour chant, harpe et quatuor à cordes. Le choral pour orgue "Vater unser im Himmelreich" de Georg Böhm au tout début du a été repris ensuite par Jean-Sébastien Bach, dont Böhm fut un des précurseurs nord-allemands.  Au, plusieurs compositeurs ont écrit la musique du "Notre Père" pour les services liturgiques interconfessionnels du dialogue interreligieux, dont John Serry Sr (1915-2003) ou Maxime Kovalevsky (1903-1988) pour la liturgie orthodoxe.

Le Notre Père (en latin Pater Noster; original grec "Πάτερ ἡμῶν") est une prière chrétienne à Dieu considéré comme le père des hommes. Il s'agit de la prière la plus répandue parmi les chrétiens, car, d'après le Nouveau Testament, elle a été enseignée par Jésus lui-même à ses apôtres.

Otčenáš neboli modlitba Páně (podle svých prvních dvou latinských slov také Pater noster) je pravděpodobně nejznámější křesťanská modlitba. Podle Lukášova evangelia sdělil tuto modlitbu svým učedníkům Ježíš Kristus, když se ho ptali, jak se mají modlit. V evangeliu podle Matouše je tato modlitba součástí kázání na hoře, ve kterém Ježíš představuje svoje poselství.


Philosophie antique et médiévale : la « matière première ».

La théorie du "substratum" trouve son origine chez Aristote qui, dans "Métaphysique Z", propose de dépouiller une substance de ses propriétés pour trouver le porteur que celles-ci ont en commun. Ce porteur ne possède en lui-même aucune propriété, sauf « en puissance ». Entendu ainsi, le "substratum" est le sujet d'attribution des propriétés et constitue la « matière première » ("materia prima") de la substance individuelle :  On retrouve l'écho de cette conception chez le philosophe et théologien saint Thomas d'Aquin qui considère que les « formes non-substantielles » (les propriétés) sont prédiquées de la substance mais que la « forme substantielle » (le "substratum") est prédiquée de la matière.  Les « particuliers nus » de la métaphysique analytique – équivalents contemporains des "substrata" – n'ont pas quant à eux leur antécédent dans la notion aristotélicienne de « matière première », car celle-ci, au moins chez Aristote, n'est pas déterminée, contrairement aux « particuliers nus » de Bergmann et de ses successeurs.

Philosophie contemporaine : notion de « particuliers nus ».

Les « particuliers nus » de Bergmann ("bare particulars") sont avant tout des individuateurs. Bergmann considère que si nous essayons de traiter un individu comme un complexe de propriétés universelles (« universaux »), nous ne pouvons distinguer des individus qui possèdent les mêmes propriétés, à moins de recourir à la notion de « particulier nu ». Un particulier nu est un élément du monde sans lequel l'objet correspondant n'existerait pas. Son existence est théoriquement indépendante de ses propriétés, même si dans la réalité il lui est impossible d'être totalement privé de propriétés. Il est « nu » car il est considéré sans ses propriétés et « particulier » parce qu'il réfère à une entité individuelle.  Les propriétés que possèdent le "substratum" en tant que « particulier nu » sont dites « inhérentes ». Dans la phrase « la pomme est rouge » par exemple, la couleur rouge est inhérente à la pomme. Considérée comme un "substratum", la pomme possède la couleur rouge qui est inhérente à sa substance.  Bien qu'elle s'oppose à la théorie du faisceau à laquelle on associe souvent la théorie des tropes, la théorie du "substratum" est compatible avec la théorie des tropes. Cette position conciliatrice est défendue par Charlie B. Martin qui conçoit le "substratum" comme un porteur et un rassembleur de tropes, « lesquelles, quelles que soient les descriptions que l'on en donne, ont besoin d'être portées ».

Théorie du "substratum" et théorie de l'Ego.

Appliquée à la question de l'identité personnelle, la théorie du "substratum" est une théorie qui justifie l'existence du Moi ou de l'Ego. On parle alors de « théorie de l'Ego ». Selon la théorie de l'Ego, l'existence continue d'une personne ne peut être expliquée que comme l'existence continue d'un même sujet d'expérience.  Les partisans de cette conception considèrent que la réponse à la question de savoir ce qui unifie la conscience d'une personne à un moment donné – ce qui fait que, par exemple, je peux en ce moment à la fois voir ce que je suis en train de taper à l'écran et entendre le vent à ma fenêtre – est que ces deux expériences sont vécues par moi, la personne que je suis, à ce moment-là. De même, ce qui explique l'unité de la vie entière d'une personne est le fait que la même personne est le sujet de toutes les expériences de sa vie. Dans sa forme la plus connue, le dualisme cartésien, chaque personne est une entité persistante purement mentale – une âme ou une substance spirituelle.

Arguments en faveur de la théorie du "substratum".

Deux arguments habituels sont avancés pour justifier la théorie du "substratum" : l' « argument grammatical » et l' « argument de la conception ».

Argument grammatical.

L'argument grammatical utilisé pour justifier la théorie du "substratum" s'appuie sur la grammaire traditionnelle. La phrase « la neige est blanche », par exemple, contient un sujet grammatical (« neige ») ainsi qu'une relation de prédication (« est blanche »). L'argument consiste à montrer qu'il n'y a aucun sens à parler de la « blancheur » comme s'il s'agissait d'une caractéristique désincarnée. Parler de « blancheur », c'est toujours affirmer que la neige ou autre chose « est » blanc. Les assertions qui ont un sens sont formées à partir d'un sujet grammatical dont les propriétés peuvent être attribuées à un sujet grammatical identifiable à une substance.  La théorie du faisceau rejette l'argument grammatical parce que selon elle, un sujet grammatical ne se réfère pas nécessairement à un sujet métaphysique. On peut donc former des phrases sensées à propos des objets sans se référer à des substances.

Argument de la conception.

L'argument de la conception fait valoir le fait que pour concevoir les propriétés d'un objet, comme la couleur d'une pomme, il faut concevoir l'objet qui possède ces propriétés. Selon cet argument, on ne peut concevoir la couleur, ou toute autre propriété, indépendamment de la substance qui possède cette propriété.

Objections et critiques : la théorie du faisceau.

Théorie rivale de la théorie du "substratum", la théorie du faisceau conçoit les objets non pas comme des « particuliers nus » individuant des ensembles de propriétés, mais comme des « particuliers concrets ». Les particuliers concrets sont des « faisceaux » ou constructions de propriétés qualitatives telles que les tropes ou les universaux.  Les principales objections avancées par la théorie du faisceau à l'encontre de la théorie du "substratum" sont relatives aux « particuliers nus » dont la réalité serait concevable indépendamment de leurs propriétés. Les tenants de la théorie du faisceau objectent à cette notion d'entité sans propriétés le fait qu'elle est, justement, inconcevable. En effet, selon eux, dès que l'on a une quelconque notion de substance à l'esprit, une propriété accompagne toujours cette notion. Ils renvoient souvent à la formule de John Locke selon laquelle la substance est « un je ne sais quoi » de la chose, pour signifier l'inconsistance de la notion d'une substance conçue séparément de ses propriétés.

En philosophie, la théorie du "substratum", ou théorie de la substance est une conception de la nature fondamentale des objets ou des personnes selon laquelle un objet (ou une personne) est une « substance » distincte de ses propriétés. La substance est un concept essentiel en ontologie et en métaphysique, et le "substratum" en est la désignation latine, terme utilisé depuis l'Antiquité et le Moyen-Age et réactualisé par la métaphysique analytique contemporaine.

Podstata čili substance (z latinského "sub-stantia", podloží, základ; kalk řeckého "hypo-stasis") je filosofický pojem, který chce zachytit stálou a neměnnou stránku jsoucna, to, co věc činí tím, čím je (lišku liškou, stůl stolem atd.) Na rozdíl od akcidentů či případků (např. velký, červený), které patří vždy nějaké substanci, substance existuje sama o sobě a svou existencí nezávisí na ničem jiném. Do dějin filosofie zavedl tento velmi významný pojem Aristotelés a pracovala s ním celá západní tradice metafyziky, včetně scholastiky.


Origine et définition de la notion de classicisme.

La notion de « classicisme » pose des problèmes de définition. C'est pourquoi il peut être utile de revenir à l'origine sémantique du mot pour en comprendre le sens. Le terme "classicus" désigne en latin la classe la plus fortunée de la société actuelle. Par glissements successifs, le terme a désigné la dernière classe des auteurs, c'est-à-dire les écrivains de référence, ceux qu'on étudie dans les classes. C'est à partir de ce sens que le mot a été utilisé pour désigner d'une part les auteurs de l'Antiquité dignes d'être imités et d'autre part les auteurs français du qui ont développé un art de mesure et de raison en défendant le respect et l'imitation des Anciens. Le terme de classicisme est utilisé pour la première fois par Stendhal en 1817 pour désigner les œuvres qui prennent pour modèle l'art antique par opposition aux œuvres romantiques.  Le classicisme renverrait à un moment de grâce de la littérature française où l'esprit français se serait le plus parfaitement illustré. Ce moment correspondrait à la seconde moitié du, voire plus précisément encore aux années 1660-1680. Cette vision est défendue par les historiens de la littérature du. De ce fait, le classicisme a servi de repoussoir à tous ceux qui défendaient une littérature moins réglée, à commencer par les romantiques. Le terme de classicisme appliqué à une période de la littérature nationale est propre à la littérature française. Les autres littératures européennes réservent ce terme aux premiers auteurs classiques, c'est-à-dire les auteurs de l'Antiquité grecque qui ont servi ensuite de modèle à toute l'Europe.  Le classicisme à la française ne se définit cependant pas seulement par des critères historiques. Il répond également à des critères formels. Les œuvres classiques reposent sur une volonté d'imitation et de réinvention des œuvres antiques. Elles respectent la raison et sont en quête d'un équilibre reposant sur le naturel et l'harmonie. De ce fait, de nombreuses œuvres du ont été écartées par les partisans du classicisme, car elles ne répondaient pas aux normes classiques. Le terme baroque a été plus tard emprunté aux arts plastiques pour désigner cette littérature qui ne rentrait pas dans les cadres théoriques de l'époque, en particulier la littérature de la première moitié du. Mais il va de soi que les auteurs du n'avaient pas conscience de ces catégories et que la littérature dite baroque a très largement nourri la littérature dite classique. Il en va de même pour le maniérisme qui précède le classicisme et le rococo qui le suit. Roger Zuber définit le classicisme à partir de la notion de goût qui désignerait une capacité à trouver un équilibre juste entre des tendances contraires. Ce goût serait né dans les salons mondains et aurait profondément influencé la littérature de la seconde moitié du siècle.

Littérature classique.

Contextes.

La centralisation monarchique initiée par Louis XIII s'affirme dès 1630 dans le domaine politique sous l'autorité de Richelieu d'abord, puis de Mazarin et de Louis XIV. Elle a des conséquences dans le domaine culturel avec la création de l'Académie française en 1635 puis d'autres Académies qui ambitionnent de codifier la langue et de réglementer la composition des œuvres. Il ne faut cependant pas assimiler trop vite autorité politique et autorité culturelle.  D'un point de vue idéologique, la grande question du est la question religieuse. Les écrivains classiques sont donc nécessairement pétris de culture religieuse. Certaines œuvres, comme "Les Provinciales" de Pascal ou l'œuvre de Bossuet, relèvent même entièrement de la religion. Beaucoup seront influencés par le jansénisme.  Ce sont les œuvres des doctes qui définissent les théories du goût classique, à travers des lettres, des traités, des arts poétiques. Vaugelas, Guez de Balzac ou Dominique Bouhours légifèrent ainsi sur la bonne utilisation de la langue. Jean Chapelain et l'abbé d'Aubignac définissent les règles du théâtre classique. Ils diffusent ce goût auprès du public mondain des salons qu'ils fréquentent. Les canons littéraires sont définis aussi dans des ouvrages non théoriques, œuvres littéraires, ou préfaces les justifiant. Il en va ainsi chez les plus grands dramaturges : Molière, Racine et surtout Corneille qui fut mêlé à de nombreuses querelles et fit la somme de ses opinions sur l'écriture théâtrale dans "Les Trois discours sur l'art dramatique". Il faut cependant remarquer que les dramaturges plaident le plus souvent pour une adaptation des règles qu'ils n'appliquent que rarement à la lettre.  L'enseignement des doctes est en effet fondé sur des règles tirées des modèles grecs et latins. On lit et relit à cette époque "La Poétique" d'Aristote dont l'interprétation est à l'origine de la plupart des règles du théâtre classique. En poésie, c'est "L'Art poétique" d'Horace qui sert de référence. Enfin, les auteurs classiques puisent dans les modèles antiques pour créer leurs propres œuvres. Pour autant, elles ne relèvent pas de l'imitation pure. Les grands auteurs ne réutilisent ces modèles que pour en faire des œuvres modernes. Ainsi, si La Fontaine reprend les fables d'Esope et de Phèdre, c'est pour en donner une version moderne dont la morale sociale et politique ne peut être comprise que dans le contexte du.

Caractéristiques du classicisme.

Le classicisme du est loin de se limiter à une imitation des Anciens. Doctes et littéraires inventent en fait une esthétique fondée sur des principes d'ordre assez contraignants qui amèneront la critique moderne à assimiler classicisme et respect des règles.  L'écriture classique se veut fondée sur la raison. On y a parfois vu l'influence du rationalisme de Descartes, mais il s'agit plutôt d'un intérêt pour la lucidité et l'analyse. Les héros et héroïnes classiques ne sont en général pas rationnels, mais leurs passions, souvent violentes, sont analysées par l'écriture qui les rend intelligibles. Le classicisme est donc davantage influencé par une volonté de soumettre le déraisonnable à l'ordre de la raison que par un véritable rationalisme qui inspirera plus tard les philosophes des Lumières.  En créant une forme d'ordre, les écrivains classiques recherchent au plus haut point le "naturel". Donner l'impression d'une parfaite adéquation entre la forme et le fond grâce à une écriture qui coule de source est en effet l'idéal du style classique. À cet égard, le classicisme entre effectivement en tension avec ce que fut le style baroque. Charles Sorel écrit ainsi : « Leur langage naturel qui paraît simple aux esprits vulgaires est plus difficile à observer que ces langages enflés dont la plupart du monde fait tant d'estime ». Cette recherche d'une forme de simplicité dans l'écriture fera l'admiration de nombreux auteurs du tels que Valéry, Gide, Camus, ou Ponge.  Or pour donner l'impression de naturel, il importe avant tout de ne pas choquer le lecteur. C'est pourquoi les règles de vraisemblance et de bienséance jouent un rôle majeur au.  La vraisemblance correspond à ce qui peut paraître vrai. L'objectif n'est pas de représenter la vérité, mais de respecter les cadres de ce que le public de l'époque considère comme possible. Boileau a pu dire dans son "Art poétique" que « le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable ». Est vraisemblable ce qui correspond aux opinions du public en termes de morale, de rapports sociaux, de niveau de langue utilisé, etc. Le plus grand reproche que l'on ait fait au "Cid" est de proposer une fin invraisemblable, car la morale ne peut accepter qu'une fille épouse le meurtrier de son père même si le fait est historique.  L'importance de la vraisemblance est liée à l'importance de la morale dans la littérature classique. Les œuvres classiques se donnent en effet pour objectif de « réformer » le public en l'amenant à réfléchir sur ses propres passions. D'après Chapelain le public ne peut être touché que par ce qu'il peut croire et la littérature ne peut aider les hommes à s'améliorer que si elle les touche. Car l'idéal artistique du classicisme s'accompagne d'un idéal moral incarné dans la figure théorique de l'honnête homme. Cette expression résume toutes les qualités que l'on peut attendre d'un homme de Cour : politesse, culture, humilité, raison, tempérance, respect des règles, capacité à s'adapter à son entourage.

Théâtre.

Durant la première moitié du, on apprécie les tragi-comédies à l'intrigue romanesque et aux décors complexes. Au fur et à mesure du siècle, notamment sous l'influence des théoriciens, les intrigues se simplifient et les décors se dépouillent pour aboutir à ce que l'on appelle aujourd'hui le théâtre classique. L'Abbé d'Aubignac joue un rôle important, car dans "La Pratique du théâtre" en 1657 il analyse le théâtre antique et le théâtre contemporain et en tire des principes qui constituent les bases du théâtre classique. Cette réflexion sur le théâtre est alimentée tout au cours du siècle par doctes et dramaturges. Boileau dans son "Art poétique" en 1674 ne fera que reprendre et résumer en des vers efficaces des règles déjà appliquées.

Les règles du théâtre classique.

C'est la règle de vraisemblance, expliquée plus haut, qui est à l'origine de toutes les règles du théâtre classique. Ces deux vers de Boileau résument la fameuse règle des trois unités : l'action doit se dérouler en vingt-quatre heures (unité de temps), en un seul lieu (unité de lieu) et ne doit être constituée que d'une seule intrigue (unité d'action). Ces règles poursuivent deux buts principaux. D'une part il s'agit de rendre l'action théâtrale vraisemblable, car les décors n'ont pas besoin de changer et l'action se déroule en un temps qui pourrait être le temps de la représentation. D'autre part l'action est plus facile à suivre, car les intrigues compliquées mêlant de nombreux personnages sont proscrites au profit d'intrigues linéaires centrées sur peu de personnages. Ces règles ont mené à une forme d'intériorisation des actions. En effet, la parole s'est développée au détriment du spectaculaire et les pièces classiques accordent beaucoup de place à l'expression des sentiments et à l'analyse psychologique.

Tragédie.

La tragédie n'existe pas pendant le Moyen Âge français. Elle renaît au cours du à la suite de la relecture des tragiques anciens. Elle se transforme tout au cours du. Elle évolue d'abord vers ce qu'on a appelé tragi-comédie en se nourrissant d'intrigues de plus en plus romanesques. Mais doctes et dramaturges défendent un retour vers un modèle plus conforme aux canons antiques et elle devient finalement le grand genre de l'époque classique. C'est pourquoi les règles énoncées ci-dessus s'appliquent prioritairement à la tragédie.  La tragédie se définit alors d'abord par son sujet et ses personnages. Une pièce tragique se doit d'avoir un sujet mythique ou historique. Ses personnages sont des héros, des rois ou du moins des personnages de la très haute noblesse. Le style adopté doit être en accord avec la hauteur de ceux qui profèrent le texte. La plupart des tragédies sont écrites en alexandrins et elles respectent toujours un style élevé. On a souvent assimilé tragédie et fin malheureuse. Même s'il est vrai que la majorité des tragédies finissent mal, ce n'est pas un critère de définition, car certaines tragédies finissent bien.  Comme dans le théâtre antique, la tragédie a une fin morale. Elle doit permettre aux spectateurs de s'améliorer sur le plan moral en combattant certaines de leurs passions. À la suite d'Aristote, on considère que la tragédie doit inspirer « terreur et pitié » face au destin de héros broyés par les conséquences de leurs erreurs. Ces deux sentiments doivent permettre aux spectateurs de se désolidariser des passions qui ont poussé les héros à agir et donc de ne pas les reproduire eux-mêmes. Par ailleurs, les théoriciens classiques ont repris à Aristote la notion de "catharsis" qui signifie approximativement purgation des passions. L'idée est qu’en voyant des personnages animés de passions violentes, les spectateurs accompliront en quelque sorte leurs propres passions et s'en libéreront.  Le grand tragédien classique est Racine. Il écrit des tragédies où les héros sont condamnés par la fatalité, enfermés dans un destin qui révèle l'absurdité de leur existence et ne peut les mener qu'à la mort. Corneille évolue au cours de sa carrière du baroque au classique. Ses tragédies valorisent beaucoup plus le héros qui, quoique souvent condamné à une issue fatale, se réalise effectivement comme héros dans ses pièces. Corneille a d'ailleurs pu proposer l'identification au héros comme mode d'édification possible du spectateur. Par ailleurs, se développent à l'époque classique des tragédies lyriques. Ce genre est notamment représenté par Philippe Quinault qui travaille en collaboration avec Jean-Baptiste Lully. Il mènera à la création de l'opéra français.

Comédie.

La comédie de l'époque classique est très fortement dominée par la figure de Molière même si les auteurs comiques étaient fort nombreux. La comédie est beaucoup moins encadrée par des règles explicites que la tragédie car, considérée comme un genre mineur, elle n'intéresse guère les théoriciens. On ne dispose d'ailleurs pas de la partie de la "Poétique" qu'Aristote aurait consacrée aux œuvres comiques.  Pour autant, un auteur comme Molière essaie de redonner une forme de noblesse à la comédie et s'inspire pour cela des règles du théâtre classique. Si l'unité d'action est rarement respectée, l'unité de lieu et de temps l'est assez souvent. Surtout, à la suite de Corneille, il travaille la comédie d'intrigue inspirée des comédies latines de Térence et Plaute. Il s'inspire donc des Anciens. Mais il s'éloigne également de la farce pour contribuer au développement de comédies nouvelles. Elles sont fondées sur des intrigues complexes et peuvent être jouées en trois ou cinq actes. Leurs personnages ne peuvent certes pas appartenir à la grande noblesse, mais ils relèvent souvent de la bourgeoisie ou de la petite noblesse. De ce fait, si le langage est de registre courant et parfois même familier, le style n'est pas nécessairement très bas. Certaines comédies sont même écrites en alexandrins. Molière se sert des effets comiques assez grossiers hérités de la farce et de la commedia dell'arte (bastonnades, quiproquos, etc.), mais ses comédies sont à la recherche d'un équilibre qui n'est pas sans rapport avec le bon goût classique.  La dimension morale présente dans la tragédie se retrouve également dans la comédie. Les comédies se moquent en effet des défauts des hommes. Les spectateurs devraient ainsi pouvoir s'éloigner des défauts représentés en riant du ridicule des personnages. Quand Molière ridiculise l'hypocrisie des faux dévots dans "Tartuffe", il espère lutter contre cette hypocrisie. La célèbre formule « "castigat ridendo mores" » est d'origine incertaine, mais elle a été reprise par Molière. Elle exprime une idée développée par Horace dans son art poétique et résume cette volonté d'utiliser le rire comme vecteur d'instruction. Le théâtre de Molière est à la fois classique et baroque.

Roman.

Le roman est considéré comme un genre très mineur à cette époque. La plupart sont d'ailleurs publiés anonymement, car une personnalité un peu considérée pouvait difficilement s'avouer auteur de romans. La première partie du siècle est caractérisée par des romans très longs et très complexes. À l'âge classique, ces romans se transforment en nouvelles. Les intrigues se simplifient considérablement. Elles puisent dans un fond historique assez récent alors que les romans baroques préféraient l'Antiquité.  Saint-Réal écrit en 1672 "Don Carlos", première « nouvelle historique » qui raconte l'histoire de Don Carlos d'Espagne, fils de Philippe II d'Espagne. Madame de La Fayette situera l'action de "La Princesse de Clèves", chef-d'œuvre du genre, à la Cour d'Henri II de France, soit approximativement à la même époque. Ce roman représente d'ailleurs bien les ambiguïtés du classicisme, car il s'éloigne des romans sentimentaux par son volume modeste et la sobriété de son écriture, mais il reprend certains traits de la préciosité dans la peinture des sentiments. Madame de La Fayette était en effet une grande précieuse et son souci n'était pas de s'opposer en tout à une période qui l'aurait précédée.

La poésie en général.

Le est un siècle de fermentation littéraire, et l'on y voit revivre tous les genres antiques. En effet, au (période dite baroque), un certain « chauvinisme culturel » avait conduit les poètes à se servir de formes médiévales (rondeaux, triolets, madrigaux, chansons, sonnets), en réaction contre le recours systématique aux genres anciens. Le siècle, lui, verra paraître des odes (genre déjà utilisé par Ronsard), comme celle sur la prise de Namur de Boileau, ou celles, moins connues, sur Port Royal des Champs par Racine. On voit renaître les épigrammes, comme celles de Martial ou d'Ovide, les épîtres ou les satires du style d'Horace (notamment par Boileau). L'on assiste aussi à la renaissance de l'épopée de type Homérique ou Virgilienne. Mais ce genre ne connait aucun succès. Il faut voir notamment la Pucelle de Chapelain, décriée par Racine et Boileau. Seul le Lutrin de Boileau, épopée satirique, nous reste familier. Jean Pierre Collinet, lorsqu'il a établi des éditions des œuvres de Boileau et Perrault,.

Musique classique.

Dans le domaine de la musique, et plus précisément, dans celui de la musique occidentale, le mot « classicisme » revêt trois sens principaux :  Ici, il est question de la musique de la période classique (soit le ).

Dates.

En musique, le style classique viennois couvre les années 1775-1825. La période qui précède (1725-1775), période de transition entre le baroque et le classicisme viennois (la ville de Vienne en Autriche sert d'assise au développement du style classique), se nomme le style galant.

Compositeurs représentatifs.

Textuellement repris de "Littérature musicale 1" (voir bibliothèque)

Peinture classique.

De façon générale, dans l'histoire de la peinture, le classicisme peut s'entendre au moins de deux façons principales :  La peinture classique est fondée principalement sur l’œuvre de Raphaël, qui en demeurera la référence. Elle tend vers un idéal de perfection et de beauté, à travers des sujets nobles, de préférence inspirés de l'antiquité ou de la mythologie gréco-latine tels que les figures héroïques, les victoires ou la pureté des femmes.  Les peintres classiques cherchent à symboliser le triomphe de la raison sur le désordre des passions : la composition et le dessin doivent primer la couleur, le concept la séduction des sens. C’est pour cela que des règles précises et strictes doivent exprimer la représentation de la nature. La composition est donc presque toujours symétrique ou – au moins – équilibrée, et les personnages toujours ramenés à des proportions plus réduites et représentés en pied, le hors-cadre étant quasiment banni. D'autre part le décor, et tout particulièrement la nature, doivent refléter le sujet principal, lui faire écho en reprenant les mêmes thèmes.  La peinture classique porte à la méditation et étudie les maîtres nouveaux pour exprimer la morale et, par ailleurs, le drame. Les cortèges triomphaux occupent une large place, ainsi que les sujets qui exaltent les sentiments nobles.  Parmi les plus grands représentants de la peinture classique, on compte un grand nombre de peintres français, le mouvement ayant une influence considérable dans le pays grâce à la prédominance du classicisme en architecture sous le règne de Louis XIV. On citera notamment Philippe de Champaigne, Nicolas Poussin et Charles Le Brun.

Sculpture classique.

Le terme de sculpture classique désigne une forme et un style de sculpture correspondant à celle produite dans la Grèce antique, la Rome antique et les civilisations sous le contrôle ou l'influence hellénistique et romaine entre le et la chute de Rome en 476. Cela désigne également des sculptures plus récentes, réalisées selon un style classique, c'est-à-dire inspirées de l'Antiquité. La sculpture classique était d'ailleurs très populaire pendant la Renaissance.  Outre les statues sur pied, le terme regroupe également les sculptures en reliefs, comme les célèbres marbres d'Elgin du Parthénon, ainsi que les bas-relief. Alors que les œuvres sculpturales insistent sur la forme humaine, les reliefs sont généralement plutôt utilisés pour concevoir des scènes décoratives.

Architecture classique.

L’"architecture classique française" est issue de l’admiration et de l’inspiration de l’Antiquité. Elle fut inventée pour magnifier la gloire de Louis XIV puis rayonna dans toute l’Europe. Cette architecture devient à l’étranger le reflet de la puissance du roi de France.  L’esthétique de cette architecture se rapproche des canons grecs et romains reconnus comme des références idéales. Elle puise aussi ses origines des éléments de la Renaissance.  L’architecture classique se caractérise par une étude rationnelle des proportions héritées de l’Antiquité et par la recherche de compositions symétriques. Les lignes nobles et simples sont recherchées, ainsi que l’équilibre et la sobriété du décor, le but étant que les détails répondent à l’ensemble. Elle représente un idéal d’ordre et de raison.  L’influence des châteaux tels que ceux de Versailles (Louis Le Vau, François II d'Orbay, Jules Hardouin-Mansart), du Grand Trianon (Jules Hardouin-Mansart) ou de Vaux-le-Vicomte (Louis Le Vau) est à l’origine du rayonnement de cette architecture à l’étranger.

Le classicisme est un mouvement culturel, esthétique et artistique qui se développe en France, et plus largement en Europe, à la frontière entre le et le, de 1660 à 1715. Il se définit par un ensemble de valeurs et de critères qui dessinent un idéal s'incarnant dans l’« honnête homme » et qui développent une esthétique fondée sur une recherche de la perfection, son maître mot est la raison.

Klasicismus je umělecký směr, který se inspiruje především antickými vzory a zdůrazňuje střízlivý rozum, uměřenost a jasný, pravidelný řád. Vznikal ve 2. polovině 17. století ve Francii za panování Ludvíka XIV. a odtud se v průběhu 18. století rozšířil do celé Evropy. První fáze klasicismu se někdy také nazývá barokní klasicismus, protože se zde barokní prvky mísí s prvky klasicistními. Historicky se toto období řadí ještě do kultury baroka. Následující rokoko se od klasicismu do značné míry odvrací. Nový nástup klasicismu (také "louis-seize" či sloh Ludvíka XVI.) přinesl osvícenský absolutismus (josefinismus), kdy se klasicismus stal slohem osvícenských panovnických dvorů, a Velká francouzská revoluce, v níž se rozšířil také k bohatým měšťanům. Pro další vlnu klasicismu, již přinesl Napoleon Bonaparte a napoleonské války, se užívá označení empír (z franc. "empire", císařství).


Biographie.

Jeunesse.

Arthur Miller naît dans une famille d’immigrants polonais juifs de la classe moyenne, à Brooklyn (New York, États-Unis). Son père, Isadore Miller, illettré, a du succès dans son métier de tailleur d’habits féminins. Sa mère, Augusta Barnett (1891-1961), est institutrice. Arthur a un frère Kermit, qu’il admire beaucoup, et une petite sœur, Joan. La famille vit près de Central Park, à Manhattan, jusqu’en 1929. Le père est ruiné par la Grande Dépression, et la famille déménage à Harlem. Son écriture est fortement influencée par cet événement.  Arthur Miller est scolarisé à la Public School #24 de Harlem, de 1920 à 1928. À la Lincoln High School de Brooklyn, Miller est un élève médiocre mais un athlète confirmé. Il apparaît généralement comme un non-intellectuel. Il dit lui-même que : « si j'avais une idéologie, c'est ce que j'avais appris des journaux Hearst. »  Refusé à l'université du Michigan et à l'université Cornell, il commence à travailler dans un entrepôt de pièces détachées pour automobiles, où il est confronté à l'antisémitisme, ce qui influencera aussi ses œuvres.  À cette époque, il lit les œuvres de Charles Dickens et de Fiodor Dostoïevski. Il économise une grande partie de son salaire pour pouvoir en 1934 postuler de nouveau à l'Université du Michigan où il est cette fois reçu.

Études.

À l'université de Michigan, Miller étudie le journalisme et le théâtre, s'intéressant particulièrement au théâtre grec antique et aux œuvres d'Henrik Ibsen. Pendant les vacances du printemps 1936, il écrit pour l'Avery Hopwood Award (qu'il remporte) sa première vraie pièce : "Honors at Dawn". La pièce a comme sujet une grève et l'incapacité du héros de s'exprimer.  En 1938, Miller est diplômé en anglais. Outre les bases qu'il lui faut pour devenir le dramaturge qu'on connaît, il garde de ses études une blessure de football américain qui lui vaudra d'être exempté de service militaire pendant la Seconde Guerre mondiale.  L'université l'honorera par la suite en lui décernant un Doctorat honoraire de "Humane Letters" en 1956.

Après l’université.

En 1940, il épouse Mary Slattery (1915-2008). Il en divorcera en 1956.  En 1949, "Mort d'un commis voyageur" gagne le prix Pulitzer (catégorie drame), six Tony Awards et le New York Drama Critics Circle Award. C’est la première pièce à avoir jamais gagné les trois. Sa pièce suivante, "Les Sorcières de Salem", est jouée pour la première fois à Broadway le.  En juin 1956, dans la continuité de la période maccarthiste, il est convoqué pour s’expliquer devant la commission des activités non-américaines. Il a en effet été nommé par Elia Kazan comme ayant assisté à des meetings du Parti communiste USA. Il admet être allé à certaines réunions mais nie être communiste. Il a en effet assisté à quatre ou cinq réunions d'auteurs organisées par le parti communiste en 1947. Il a aussi apporté son soutien à une conférence pour la paix au Waldorf-Astoria de New York et a signé de nombreux appels et pétitions. Il refuse cependant de citer d'autres personnes associées à des groupes gauchistes ou supposés communistes.  Le, Miller est déclaré coupable d’"outrage au Congrès" pour avoir refusé de révéler les noms de membres d’un cercle littéraire suspecté d’affiliation communiste. Sa condamnation sera annulée le par la cour d’appel américaine.  C’est aussi en 1958 que Miller publie un recueil de ses pièces, intitulé "Collected Plays".

Marilyn Monroe et Inge Morath.

Le, il épouse Marilyn Monroe que Kazan lui avait présentée huit ans auparavant. Le 24 janvier 1961, ils divorcent.  Le livre de prières juives (Siddour) de Marilyn Monroe est mis aux enchères à New York en octobre 2018. Elle l'aurait reçu après son mariage avec Arthur Miller et sa conversion au judaïsme. Le Siddour porte l'inscription en anglais "Daily Prayers" (Prières journalières) et aurait un lien avec le "Avenue N Jewish Center" de Brooklyn, à New York, que Arthur Miller fréquentait. Ils s'étaient mariés civilement le, au Palais de Justice du "Westchester County", et deux jours plus tard, le, ils avaient eu une cérémonie religieuse, et le rabbin Robert Goldburg avait converti Marilyn Monroe au judaïsme. Le rabbin Goldberg publie sur ce sujet en 2010, dans le "Reform Judaism magazine". Même après son divorce avec Arthur Miller, Marilyn Monroe continue à se considérer comme juive. Elle garde jusqu'à sa mort un an plus tard, le, son Siddour et une Menorah, qui joue la Hatikvah, l'hymne national israélien.  Le 17 février 1962, Arthur Miller épouse Inge Morath. Ils s’étaient rencontrés lorsqu'elle et d’autres photographes de l’agence Magnum faisaient un reportage sur "The Misfits". Ils auront deux enfants : Rebecca et Daniel. D’après le biographe Martin Gottfried, Daniel est né en novembre 1966 atteint de trisomie 21. Miller l’a placé dans une institution à Roxbury et ne lui a jamais rendu visite (contrairement à Inge Morath). Miller ne parle pas de Daniel dans "Timebends", son autobiographie de 1987.

Actions autres que l’écriture de pièces.

Miller est politiquement actif tout au long de sa vie. À la convention démocrate de 1968 il sera même délégué pour Eugene McCarthy.  Miller est l’un des fondateurs du International PEN’s Writers in Prison Committee. En 1965 il en est élu président, une fonction qu’il occupera quatre ans.  En 1985, il visite la Turquie et y est honoré à l’ambassade des États-Unis. Mais il quitte le pays plus tôt que prévu, pour protester contre l'expulsion d'Harold Pinter qui avait fait allusion à la torture.

La fin de sa vie.

Le, Inge Morath meurt.  Le 2002, Miller reçoit le prix Princesse des Asturies. Entre autres lauréats de ce prix, on compte : Doris Lessing, Günter Grass, Carlos Fuentes et Philip Roth.  En décembre 2004, Miller (alors âgé de 89 ans) annonce qu’il vit avec Agnes Barley, une artiste de 34 ans, depuis 2002 et qu’ils comptent se marier. Cependant, Miller meurt chez lui le.

Œuvre.

Style.

Arthur Miller a toujours eu une grande admiration pour les dramaturges grecs. Cela se voit beaucoup dans ses pièces, surtout dans ses premières œuvres.  Mais on peut dire que son style est réaliste dans les dialogues, expressionniste dans la présentation.  En effet, la majorité de ses pièces correspondent aux sept caractéristiques du réalisme :

Éléments de ses pièces.

Les pièces d'Arthur Miller se passent dans des cadres familiaux. Il met en scène des hommes et des femmes ordinaires en souffrance. Ils sont en effet habités par une lutte intérieure entre leur morale, leurs envies, et les valeurs de la société (souvent le rêve américain pour Miller). Miller montre comment pour satisfaire la société ou leurs désirs, certains vont contre les exigences morales et comment d'autres luttent jusqu'au bout et refusent tout compromis, si petit soit il. Miller disait : « il y avait tant de Joe là-dehors, non seulement pendant la guerre, mais aussi dans la vie de tous les jours, tentant de maintenir le rêve américain, ou au moins utilisant cette justification. Il y a toujours un homme là-dehors prêt à vendre son âme pour se créer une vie et justifier qu'il l'a fait pour sa famille, mais c'était plus une question de son honneur et de ce qu'il voulait. »  Dans « "All My Sons" » et « "Mort d'un commis voyageur" », Miller condamne l'idéal américain de prospérité en montrant que peu peuvent le poursuivre sans effectuer de compromis moraux dangereux. « "Mort d'un commis voyageur" » (Death of a Salesman) est l'histoire tragique d'un commis voyageur qui fait semblant d'avoir réussi dans sa vie à ses amis et à sa famille. Willy Loman ("Low man" signifie "homme de basse extraction" en anglais) s'est trompé de rêve et s'est soumis aux exigences de la société de consommation. Il a de fréquentes hallucinations mettant en scène son passé, et finit par se faire licencier. Il décide finalement qu'il vaut plus mort que vivant. Il se suicide en espérant que l'argent de l'assurance aidera sa femme et ses fils pour un nouveau départ. Il vend la dernière chose qui lui reste: sa vie. Les critiques sont partagés sur la signification de cet acte. Certains le voient comme un acte de lâcheté. D'autres comme le dernier sacrifice sur l'autel du rêve américain. C'est le dernier compromis douteux qu'il fait avec cette valeur pour que sa famille puisse continuer à la suivre.  « "A View From the Bridge" » questionne les lois sur l'immigration aux États-Unis.  Ensuite, deux pièces d'un acte chacune : "Incident at Vichy" et "The Price", traitent de l'universalité de la responsabilité humaine et de la culpabilité qui souvent accompagne la survie et la réussite.  Pour "Les Sorcières de Salem", Miller reçut une Antoinette Perry Award. Cette pièce a été décrite comme une allégorie du maccarthisme et de l'hystérie collective. L'apogée du maccarthisme arrivera trois ans après. Bien que sa première production à Broadway n'eut aucun succès, elle est devenue l'une des pièces les plus jouées du dramaturge. Dans cette pièce, la conscience devient non plus une affaire privée mais d'administration de l'État. Miller exprime aussi dans cette pièce sa croyance en le fait qu'un individu est capable de résister aux pressions conformistes de la société. L'histoire repose sur différents abus de pouvoir et la lutte des abusés pour compenser cet abus. Le clergé abuse de son pouvoir en faisant peur au village pour le contrôler. Les villageois compensent par les rumeurs publiques. John Proctor a abusé d'Abigail. Elle compense sa perte d'innocence et de dignité en entraînant les autres filles dans le jeu dangereux de rester unies ensemble, quoi qu'il arrive. Mais les thèmes principaux de la pièce sont des thèmes récurrents chez Miller, en particulier : Il montre comment les gens utilisent la chasse aux sorcières, tout à fait admise dans une morale conventionnelle et conformiste, surtout pour régler leurs comptes avec leurs ennemis. Les valeurs illusoires de la société sont surtout un moyen pour eux d'accomplir des actions immorales qu'ils ne pourraient pas accomplir sinon. Il y a cependant une note d'espoir dans la mesure où Miller montre qu'il est toujours possible de refuser l'inacceptable.  « "After the Fall" » est une pièce très autobiographique. Comme souvent, les questions soulevées sont celles de l'innocence et de la culpabilité. De nombreux critiques considèrent que le personnage principal, Maggie, l'auto-destructive, est modelée sur Marilyn Monroe, mais Arthur Miller l'a toujours nié.

Miller un marxiste?

Miller était clairement un dramaturge social, avec une profonde intelligence des faiblesses personnelles de ses personnages.  Certains critiques l'ont qualifié de marxiste. Ils pensent en effet que son œuvre est un commentaire socialiste de la structure économique des États-Unis. Tom Driver déclare qu'il « "serait exagéré de dire qu'il suit une" 'ligne' ", qu'elle soit politique ou idéologique, mais la majorité de ses pièces ont des éléments quasi-marxistes et tendent à être une critique sociale engagée. »" William Wiegand estime qu'il « "emprunte à Clifford Odets ses thèmes marxistes : le martyre d'une classe moyenne opprimée." » Enfin, Eleanor Clark, dans une critique de "Mort d'un commis voyageur" explique : « c'est, bien sûr, le système capitaliste qui a fichu Willy dedans; la scène où il est brutalement licencié après quelque quarante "[sic]" années avec l'entreprise vient directement de la littérature des années 1930 de la ligne du Parti, et l'idée émerge assez lucidement à travers toutes les motivations confuses de la pièce que c'est la forme particulière de notre économie de l'argent qui a donné naissance aux idéaux absurdement faux du père et du fils. »  Cependant, la majorité des critiques, lecteurs et spectateurs ne le considèrent pas comme marxiste, bien qu'ils voient dans ses pièces une critique des valeurs contemporaines. Harold Cluman trouve que « sa volonté est de rendre un jugement humain. » Paul West pense que Miller souhaite alerter sur le danger de « consacrer toute sa vie au succès matériel. » Henry Popkin, déclare lui qu'il « accuse le « système » "via" une parabole libérale du"'mal caché' "et de" la'responsabilité sociale'. "»  En commentant "After the Fall", Miller déclare que : « c'est une manière de voir l'homme et sa nature humaine comme la seule source de la violence qui est arrivée de plus en plus près de détruire l'espèce. C'est une manière de voir qui ne se tourne pas vers les idées sociales ou politiques comme les créateurs de la violence mais dans la nature de l'être humain lui-même. »  Ce qui est clair c'est que Miller est un écrivain avec un message. Lui-même dit que la tragédie « nous amène de la connaissance [...] à la bonne manière de vivre dans le monde. »  Durant la dépression, il avait été impressionné par : « les pouvoirs des crises économiques et impératifs politiques qui tordaient, déchiraient, érodaient et marquaient tout et tous ceux sur lesquels je posais les yeux... Au point que par la force des circonstances je suis arrivé très tôt et sans m'en rendre compte à être fasciné par le processus lui-même. Comment les choses étaient liées. Comment la personnalité naturelle d'un homme a été changée par son monde... Vous ne pouvez pas comprendre une chose quelconque à moins de comprendre sa relation au contexte. »  Une manière de résumer le message qu'il véhicule dans ses pièces serait de dire que : pour arriver à la dignité, permettre de développer leurs talents et éviter la défaite, les individus doivent connaître et accepter leurs propres limites, plutôt que de tenter de poursuivre des ambitions égoïstes de manière obsessionnelle.

Arthur Asher Miller (New York, États-Unis, - Roxbury, États-Unis, ) est un dramaturge, écrivain et essayiste américain. Miller est une figure importante de la littérature et du cinéma américain du. Il a écrit un nombre important de pièces de théâtre dont les plus connues sont "Les Sorcières de Salem" ("The Crucible") et "Mort d'un commis voyageur" ("Death of a Salesman") qui sont toujours fréquemment jouées. Miller est aussi connu pour son bref mariage avec Marilyn Monroe.

Arthur Miller (17. října 1915 – 10. února 2005) byl americký dramatik a esejista. V letech 1956–1961 byl manželem Marilyn Monroe. V roce 1962 se oženil potřetí. Jeho manželkou a celoživotní partnerkou se stala Inge Morath – původem Rakušanka, významná fotografka, členka fotografické agentury Magnum Photos, představitelka humanistické fotografie (viz Henri Cartier-Bresson).


Matériaux réactifs.

En raison de leur radioactivité et de leur large diffusion pour des emplois scientifiques, techniques ou médicaux, les différents radioisotopes utilisés sont relativement faciles à trouver, et permettent de considérer l'arme comme un DDR. Ce sont notamment les :  cobalt 60, strontium 90, césium 137, iridium 192, polonium 210, radium 226, plutonium 238, américium 241 ou californium 252, avec des doutes sur polonium 210 et radium 226.  Ces éléments sont plus faciles à trouver que les matériaux fissiles pour armes atomiques, plus étroitement surveillés. Comme les EEI bactériologiques et chimiques, ils sont considérés comme des armes. Selon des experts, la fabrication et l'utilisation de ces EEI, qu'ils soient de nature atomique, biologique ou chimique, ne peuvent être empêchées avec certitude.

Fonctionnement.

Le dispositif est conçu de sorte que lors de l'explosion, il pulvérise et dissémine la substance toxique, et non pas pour que l'onde de choc permette une destruction maximale. L'explosion d'un DDR peut avoir les divers effets suivants :  On pense que pendant les années 1960, le ministère britannique de la défense s'est livré à une évaluation du DDR, et a conclu que des effets beaucoup plus efficaces seraient obtenus en remplaçant les matières radioactives par un supplément d'explosif.

Différence avec une bombe nucléaire.

L'explosion d'une bombe nucléaire est le résultat de la fission nucléaire (pour les bombes A) ou de la fusion thermonucléaire (pour les bombes H). La fabrication d'un DDR est donc plus simple. Le plus compliqué est de trouver et de manipuler les éléments radioactifs qui entourent l'explosif, des déchets nucléaires par exemple.  Son objectif majeur est de provoquer la peur, la peur des radiations, la peur de l'invisible, sans avoir à gérer la difficulté de se procurer les matériaux nécessaires, ni la complexité de la mise en œuvre d'une bombe atomique. Pour toutes ces raisons, les DDR intéressent surtout les groupes terroristes.  À noter qu’il peut également exister (en théorie) une arme qui serait à la fois une bombe nucléaire et une bombe radiologique : la bombe salée.

Aspects politiques.

Depuis les attentats du 11 septembre 2001, la crainte d'attaque par des groupes terroristes avec des DDR a considérablement augmenté, ce qui a été souvent rapporté dans les médias. Le mot « terroriste » est ici employé conformément à la définition du Département de la Défense des États-Unis :.  Les experts et les politiques mettent en garde contre le risque d'utilisation de DDR par les terroristes, bien qu'aucun n'ait encore été utilisé en date de 2011. Malgré les craintes croissantes d'une attaque au DDR, il est très difficile d'estimer si le risque réel d'un tel événement a augmenté significativement.  Le concept de DDR est en 2011 spéculatif et discuté par les forces de sécurité et les médias. Les discussions ne sont fondées que sur la statistique, les hypothèses d'experts et quelques scénarios comparables.

Acquisition des matériaux radioactifs.

Une organisation terroriste qui veut construire et utiliser un DDR doit d'abord se procurer les matériaux radioactifs, en les volant, ou en les achetant par des voies légales ou non. Ces matériaux peuvent provenir des millions de sources radioactives des éléments cités utilisées dans le monde pour l'industrie, les traitements médicaux et les applications de recherche.  L'autorité de sûreté nucléaire américaine estime que rien qu'aux États-Unis, environ une source disparaît par jour, par perte, abandon ou vol. L'estimation pour l'Union européenne est d'environ 70 par an. Il existe donc des milliers de telles sources « orphelines » dispersées dans le monde, mais parmi celles dénombrées comme perdues, pas plus d'environ 20 % peuvent être considérées comme un souci de sécurité sérieux pour l'usage en DDR.  C'est surtout la Russie qui est considérée comme hébergeant des milliers de sources orphelines, perdues lors de l'effondrement de l'URSS. Un nombre élevé, mais inconnu, de ces sources tombent dans la catégorie à haut risque pour la sécurité. En particulier il faut compter les sources bêta très puissantes de strontium 90 utilisées comme générateurs thermoélectriques de puissance pour les phares dans les régions isolées.  En, trois bûcherons géorgiens tombèrent sur ce genre de générateur, et le ramenèrent à leur campement afin de l'utiliser pour se chauffer. En quelques heures, ils furent victimes du syndrome d'irradiation aiguë, et allèrent à l'hôpital pour se faire soigner. L'AIEA déclara plus tard que le générateur contenait une quantité de strontium équivalente à la quantité de radiation relâchée immédiatement après l'accident de Tchernobyl.  Malgré la crainte croissante de l'utilisation par des terroristes de DDR avec des matériaux acquis au marché noir, et bien qu'il y ait eu un accroissement constant du trafic illicite de sources radioactives de 1996 à 2004, les faits avérés de trafic se rapportent principalement à des sources orphelines, sans signe d'activité criminelle, et on a soutenu qu'il n'y avait aucune preuve d'un tel marché. Outre les obstacles à l'obtention des matériaux radioactifs utilisables, il y a plusieurs conditions contradictoires que les terroristes doivent prendre en compte :  Un exemple extrême serait le cas où une organisation terroriste possèderait une source très fortement radioactive, par exemple, un générateur thermique au strontium 90, possédant la capacité intrinsèque de créer un incident comparable à l'accident de Tchernobyl. Bien que le scénario conduisant à l'explosion d'un DDR utilisant une telle source paraisse terrifiant, il est clair qu'il serait difficile d'assembler l'engin et de le transporter sans irradiation grave, et mort possible des conjurés. Un blindage efficace de la source la rendrait de fait pratiquement impossible à transporter, et diminuerait considérablement son rendement à l'explosion. Cependant, le cas de l'attentat-suicide évacue le problème de protection du porteur.  C'est sans doute à cause des trois contraintes mentionnées ci-dessus pour réaliser effectivement des DDR qu'ils doivent être considérés comme des armes « high-tech », ce qui explique probablement pourquoi ils n'ont pas été utilisés jusqu'à présent.

Tentatives d'utilisation de DDR par des terroristes.

Malgré tout, on a noté plusieurs essais de la part de groupes militants pour se procurer des matériaux radioactifs, éventuellement dans le but de fabriquer des DDR, mais aucun n'a abouti à une explosion. La littérature américaine se focalise surtout sur les tentatives, réelles ou supposées, rattachées à Al-Qaïda, en raison du traumatisme des attentats du 11 septembre 2001

Réglementation de l'utilisation militaire.

Les traités internationaux concernant l'utilisation des armes atomiques ne s'appliquent pas aux DDR.

Médias.

Bien que pour la majorité des personnes présentes lors d'une attaque au DDR, les risques sanitaires (par exemple l'accroissement de probabilité d'avoir un cancer plus tard en raison de l'exposition aux rayonnements) soient très limités, et comparables à ceux correspondant à fumer 5 paquets de cigarettes, la crainte des radiations est parfois irrationnelle, même pour une exposition minime. Beaucoup de gens perçoivent l'irradiation comme spécialement dangereuse, parce que c'est un facteur qu'ils ne peuvent ni voir ni sentir, et c'est donc une source de dangers inconnus. Le traitement de la panique peut s'avérer la plus épineuse des questions dans le cas d'une attaque au DDR.  Les autorités, les scientifiques et les médias devraient informer le public du danger réel afin de réduire les effets psychologiques et économiques.  Cependant, les affirmations des autorités peuvent contribuer sans nécessité à cette psychose : quand le ministre de la justice américain (Attorney General), le, annonce l'arrestation de José Padilla, soupçonné de vouloir faire ce genre d'attaque, il dit « [une] "bombe sale" radioactive (...) disperse de la matière radioactive, qui est hautement toxique pour les humains, et peut provoquer des morts et des malades en masse ».  Cette crainte du public devant les radiations joue aussi un grand rôle pour expliquer pourquoi le coût d'une attaque de DDR sur une grande zone métropolitaine (comme le bas de Manhattan) pourrait atteindre ou dépasser celui des attentats du 11 septembre 2001. En supposant que les niveaux de radiation ne sont pas trop élevés, et que la zone ne doive pas être abandonnée comme la ville de Pripiat près du réacteur de Tchernobyl, une procédure onéreuse et longue de décontamination commencera. Elle consistera principalement en démolir les immeubles fortement contaminés, enlever le sol contaminé, et appliquer rapidement des substances collantes sur les surfaces restantes, pour coller les particules radioactives avant qu'elles ne pénètrent dans les matériaux de construction.  Ces procédures représentent les connaissances à jour sur l'art de la décontamination, mais quelques experts jugent qu'un nettoyage des surfaces externes en zone urbaine jusqu'au niveau considéré comme admissible n'est peut-être pas faisable techniquement. En tous cas, la perte de temps de travail sera considérable pendant la période de nettoyage, mais même après la fin des procédures et la réduction du niveau de radiation à un niveau acceptable, il peut rester une crainte résiduelle dans le public par rapport au site, y compris un refus possible d'aller y travailler comme d'habitude. L'activité touristique ne reprendra probablement jamais.  Le thème est abordé début juin 2006 dans les médias, après que le à Londres, 250 policiers attaquent une maison où l'on soupçonne une « bombe sale » chimique. L'avertissement vient d'un informateur des services de renseignements internes britanniques MI5. Peu auparavant, sur informations, des journaux ont averti les services de sécurité de s'attendre à une attaque imminente. Pourtant aucun engin n'est trouvé dans la maison. Les médias commentent le fait sous le nom de « bourde de Forest Gate ».  Pour le mondial de football en juin/ en Allemagne, militaires, pompiers et aides techniques sont entraînés à de telles attaques, afin de pouvoir secourir effectivement des victimes d'EEI NRBC.  À l'automne 2006, l'existence possible de DDR aux mains des terroristes est à nouveau évoquée en Angleterre. Les conséquences d'une attaque sont dramatisées : « Quelques experts pensent..., que plusieurs kilomètres carrés d'une ville attaquée deviendront inhabitables pour des décennies, et il qu'il faudra s'attendre à de multiples décès par cancer, outre les victimes immédiates ».  En, le ministre de l'intérieur allemand Schäuble avertit à nouveau du risque, car « il n'est plus question de comment, mais seulement de quand on arrivera à une attaque avec des matières nucléaires ». Il y a de vives réactions de la part du SPD, parti de la coalition. Schäuble précise alors « qu'il n'y a pas d'indication concrète sur un plan d'attaque avec de tels EEI » « bien que ce soit la crainte de tous les experts ». Les Verts exigent alors la démission du ministre, au motif qu'il « ne fait rien pour combattre les peurs,... ce qui est pourtant de son ressort ». Le FDP et la Gauche le critiquent également ouvertement.

Conséquences d'une attaque au DDR.

Pour discuter les conséquences d'une attaque, il faut discuter deux points principaux :  Sans avoir d'expérience du phénomène, ces conséquences sont très difficiles à prévoir. Plusieurs analyses prédisent que les DDR n'auront pas d'effets délétères sur beaucoup de victimes.

Accidents radioactifs.

Les effets d'une contamination radioactive accidentelle ont été rapportés à plusieurs reprises. Un exemple est l'accident survenu à Goiânia, au Brésil, entre et : deux ferrailleurs pénètrent dans une clinique de radiothérapie abandonnée, et en retirent une capsule source contenant du césium 137 de 50 térabecquerels. Ils la rapportent chez l'un des hommes pour la démonter et la vendre à la ferraille. Plus tard le même jour, les deux hommes montrent des signes d'irradiation aiguë, par des vomissements, et un des deux présente un gonflement d'une main, et une diarrhée.  Quelques jours après, un des hommes perce la fenêtre épaisse de 1 mm de la capsule, permettant ainsi à la poudre de sortir. Quand il se rend compte que la poudre brille en bleu dans le noir, il la rapporte chez lui pour la montrer à sa famille et à ses amis. Au bout de deux semaines de dispersion, de contamination par contact provoquant des malaises croissants, le diagnostic correct de syndrome d'irradiation aiguë est posé à l'hôpital, et les précautions adaptées sont mises en œuvre. À ce moment, 249 personnes ont été contaminées, 151 présentent des contaminations externes et internes, 20 en deviennent sérieusement malades, et 5 en décèdent.  L'accident nucléaire de Goiânia montre  Ceci renforce l'inquiétude au sujet de terroristes utilisant de fines poussières de matériaux radioactifs alpha, qui posent un risque sanitaire élevé à l'inhalation.

Autres usages de l'expression « bombe sale ».

L'expression a aussi été utilisée dans l'histoire pour se référer à certains types de bombes nucléaires. En raison de l'inefficacité des premières armes de ce type, l'explosion ne consommait qu'une petite fraction de la matière nucléaire. Little Boy n'avait qu'un rendement de 1,4 %. Fat Man, de conception différente, et utilisant un matériau fissile différent, avait un rendement de 14 %. Le reste du matériau fissile, et les produits de fission, qui sont en moyenne bien plus dangereux, étaient donc dispersés et retombaient. Pendant les années 1950, il y a eu beaucoup de discussions sur la possibilité de construire des bombes « propres », par opposition aux bombes « sales ». Scientifiques et politiciens pensaient que les bombes thermonucléaires à haut rendement pourraient atteindre le but affiché de la bombe propre.  Mais l'accident de Castle Bravo de 1954, dans lequel une bombe thermonucléaire produisit une grande quantité de retombées radioactives sur les populations, montra que ce n'était pas le cas pour les schémas les plus modernes, où environ la moitié de l'énergie de la bombe thermonucléaire provient de la fission d'une enveloppe fissile. Tandis que certains proposaient de produire des bombes propres, d'autres remarquaient que l'on pouvait rendre une arme nucléaire intentionnellement sale, en la « salant » avec des matériaux qui provoqueraient des retombées radioactives à long terme, par irradiation par le cœur de l'explosion. Un exemple de bombe salée de ce type serait une bombe au cobalt (à ne pas confondre avec la « bombe au cobalt » utilisée en radiothérapie externe).

La bombe radiologique ou dispositif de dispersion radiologique (DDR) (également appelée « bombe sale "»") est une bombe non conventionnelle, entourée de matériaux radioactifs destinés à être répandus en poussière lors de l'explosion. Cette explosion a donc l'intensité thermique et mécanique d'une bombe conventionnelle, mais dissémine autour d'elle des éléments radioactifs qui auront des effets à long terme. Le but principal n'est donc pas de détruire, mais de contaminer une zone géographique et les personnes présentes en son sein par des radiations directes (premier effet) et l'ingestion et l'inhalation de matériaux radioactifs.

Špinavá bomba je označení pro zbraň, způsobující radioaktivní zamoření rozmetáním radioaktivních látek klasickou výbušninou. Skládá se z nálože klasické trhaviny a radioaktivního materiálu – například vyhořelého paliva z jaderné elektrárny nebo radioaktivního materiálu z průmyslových a medicínských zářičů.


Histoire.

Le processus du choix du pape avant 1059 est peu connu, la documentation étant fragmentaire et peu fiable, tel le "Liber Pontificalis", compilation de sources se basant en grande partie sur des légendes. De plus, la prééminence de l'évêque de Rome ne se manifeste que lentement au cours du Moyen Âge. Au début du christianisme, selon la tradition d'après les plus anciennes sources romaines à ce sujet et qui datent du, le premier évêque de Rome l'apôtre Pierre choisit ses successeurs les papes Lin, Anaclet et Clément. L’élection de l'évêque de Rome se fait par la suite par les membres de l'Eκκλησία / "ekklêsia", l'assemblée des fidèles (clergé et peuple de la ville, avec en plus les évêques suburbicaires). À partir du, le corps électoral se restreint aux grands laïcs et dignitaires cléricaux mais, au gré de l'emprise du pouvoir temporel sur le spirituel, la nomination du pape est soumise à l'approbation des grands princes (l'empereur romain, puis les empereurs byzantins, voire les rois barbares) par laquelle ces princes sanctionnent après coup le résultat du scrutin. Le concile de Latran en 769 retire l'élection du pape aux laïcs et impose à l’élu d'être prêtre ou diacre, ce qui n'empêche pas les traditionnelles ingérences des empereurs.  Le 13 avril 1059, le pape Nicolas II, dans le but d'éviter ces ingérences, promulgue une bulle pontificale, "In nomine Domini", décrétant que le pape est désormais élu par les seuls cardinaux-évêques, que l'approbation impériale est abolie et que son élection marque le début de son pontificat. En 1179, le décret d’Alexandre III lors du troisième concile du Latran étend cette prérogative à l'ensemble des cardinaux qui élisent le pape à la majorité des deux tiers des voix.  Depuis le Moyen Âge, les modalités du conclave ont évolué sous les différents papes, le canon 24 du quatrième concile du Latran en 1215 prévoyant trois types d’élection: par « inspiration » ou acclamation (les cardinaux, sans concertation, spontanément acclament l'un des leurs comme pape), par « compromis » (lorsque l'élection tarde, les cardinaux délèguent à une commission d’arbitres le soin de désigner un candidat et s'engagent à voter pour lui) et par vote à « bulletin secret ».  La bulle "Ubi periculum", promulguée par le pape Grégoire X lors du deuxième concile de Lyon le, établit le conclave comme méthode d'élection d'un pape. Cette mesure est prise à la suite de l'élection mouvementée de Grégoire X, en 1271, qui avait duré près de 3 ans, et s'était tenue à Viterbe. Au bout de 2 ans et 9 mois, les autorités romaines avaient emmuré les cardinaux, ôté le toit de la salle où ils se réunissaient et menacé de les affamer pour les pousser à la résolution. Les cardinaux déléguèrent alors cette décision à une commission de six membres, aboutissant à une élection par « compromis ». En réalité, cette mesure avait déjà été prise auparavant, comme en 1241 par le sénateur Matteo Orsini et en 1254 par le podestà Bertolino Tavernieri, l'élection ayant lieu à cette époque dans la ville où était mort le pape. Pour éviter de nouvelles élections à rallonge, Grégoire X décide ainsi de garder le principe de l'enfermement. Il y ajoute de nouvelles restrictions : au bout de 5 jours de conclave, les cardinaux sont réduits au pain, au vin et à l'eau, ils doivent vivre en commun sans séparation dans la pièce — ce qui provoque un tollé parmi les cardinaux, mesures qui seront modifiées par la suite.  Le conclave de janvier 1276, qui met sur le trône de Saint-Pierre le pape Innocent V, est la première élection à employer le terme de « conclave », en raison des circonstances dans lesquelles elle se déroule. En juillet 1276, Jean XXI suspend les mesures de Grégoire X et les vacances longues du siège pontifical reprennent, jusqu'à ce que Boniface VIII réinstaure le "Ubi periculum". Depuis lors, toutes les élections pontificales ont eu lieu en conclave.  À partir du et jusqu'à la constitution apostolique "Commissum nobis" du de Pie X, le droit d'exclusive est régulièrement employé par la France, l'Espagne et l'Autriche, ces États catholiques utilisant leur droit de veto pour exclure leurs candidats respectifs, si bien que le papable est rarement le favori pronostiqué. La "jus exclusicæ" est supprimée en 1904 mais les ambassades continuent d'intervenir activement pour soutenir l'élection de leur favori, le secret des scrutins leur étant dévoilés par les conclavistes. Au début du, les dirigeants de l'Église catholique sont divisés entre les réformateurs (ou les "") et les conservateurs (ou les "zelante"), chacun de ces camps ayant son papable mais pour éviter une division profonde, les électeurs choisissent le plus souvent un troisième candidat, à l'exception de Pacelli en 1939, Montini en 1963 et Ratzinger en 2005.  Le, Jean-Paul II promulgue la constitution apostolique "Universi Dominici Gregis" sur la vacance du siège apostolique et l'élection du Pontife romain. Celle-ci fixe les modalités du conclave qui élit Benoît XVI à la suite de Jean-Paul II le et reste en vigueur ce jour.  Cependant par une lettre apostolique, en forme de motu proprio, intitulée "De aliquibus mutationibus in normis de electione Romani Pontificus", du 11 juin 2007, le pape Benoît XVI a modifié l'article 75 de la Constitution ci-dessus. Jean-Paul II avait prévu que si, au bout de 30 tours de scrutin, l'élection n'était pas encore acquise, on pourrait procéder à l'élection valide du Souverain Pontife seulement à la majorité absolue (la moitié des voix plus une) et non plus à la majorité des deux tiers exigée précédemment. Benoît XVI a supprimé cette clause. La majorité des deux tiers doit être dans tous les cas obtenue pour élire validement un Souverain Pontife. Benoît XVI est ainsi revenu pleinement aux normes édictées par le concile de Latran III en 1179.

Organisation actuelle.

Selon la législation actuelle conformément au motu proprio'du, seuls les cardinaux de moins de 80 ans sont admis au conclave, et leur nombre ne peut excéder 120. L'entrée en conclave débute 15 jours au moins, 20 jours au plus, après la mort ou le renoncement d'un pape ; néanmoins, depuis le "motu proprio" "Normas Nonnullas" du 22 février 2013, le conclave peut être convoqué avant ce délai de 15 jours si les cardinaux le décident lors des congrégations générales. Les cardinaux prêtent le serment de respecter le secret des délibérations et du vote (son non-respect est passible d'une excommunication ') et d'en accepter le résultat. Après le serment du dernier cardinal, le maître des célébrations prononce l'Extra omnes! La discipline grégorienne est assouplie au cours des siècles et "Universi Dominici Gregis" prévoit que les cardinaux électeurs séjournent pour la durée du conclave à la résidence Sainte-Marthe, construite à cet effet dans l'enceinte de l'État de la Cité du Vatican. Les électeurs ne sont reclus que dans la chapelle Sixtine, où ils procèdent aux votes d'élection. Officiellement, tout homme baptisé, adulte, non marié, vivant en règle avec l'Église, peut prétendre au pontificat, mais c'est généralement l'un des cardinaux membres du Collège cardinalice qui est élu, Urbain VI étant le dernier non-cardinal élu en 1378.  Avant l'ouverture du conclave, les cardinaux, qui n'ont pas le droit de voter pour eux, sont appelés à évoquer le futur de l'Église lors de Congrégations générales, pour préparer l'élection du nouveau pape qui sera élu lorsqu'il aura recueilli les deux tiers des votes. Le matin du premier jour du conclave est réservé à la célébration de la messe votive « Pro eligendo Papa » (« Pour l'élection du Pape ») dans la basilique Saint-Pierre à l'issue de laquelle les cardinaux se rendent en procession à la chapelle Sixtine. L'après-midi est consacré à l'entrée en conclave, au tirage au sort de neuf cardinaux (trois scrutateurs, trois "infirmarii" chargés d’aller recueillir le vote des cardinaux malades et trois réviseurs chargés de contrôler les bulletins) puis au premier scrutin qui peut être remis au lendemain. Les jours suivants, on organise une session de vote le matin et une l'après-midi. Lors de chaque session ponctuée de prières prévues par l’"Ordo rituum conclavis" (texte liturgique expliquant l'ordre des rites du conclave), si les résultats d'un premier scrutin ne sont pas concluants, on procède immédiatement à un second scrutin, ce qui peut porter le nombre de scrutins quotidiens à 4. Les bulletins électoraux dépouillés sont à chaque session brûlés dans un poêle en fonte traditionnellement utilisé depuis l'élection de Pie XII en 1939. Si la chapelle Sixtine est uniquement réservée aux votes, les cardinaux y attendant leur tour de déposer leur bulletin dans l'urne en lisant ou en priant le bréviaire, le choix politique et géopolitique menant à l'élection du pape a lieu dans la Domus Sanctae Marthae, résidence des électeurs durant le conclave.  Après chaque scrutin, les cardinaux communiquent les résultats au reste du monde par l'intermédiaire d'une cheminée, un conduit en cuivre étant spécialement installé sur le toit lors du conclave. Depuis les conclaves du ayant eu lieu dans la "chapelle Pauline" du palais du Quirinal, le résultat du vote est annoncé par une fumée noire (vote non concluant) ou blanche (vote concluant). En cas de fumée blanche, le conclave prend fin lorsque le pape a répondu favorablement à la question du cardinal doyen (en latin ') puis à (en latin ', le premier pape à changer de nom étant Jean II au ), le pape étant finalement proclamé. Le feu était traditionnellement un feu de paille en ajoutant dans le poêle de la paille humide aux notes et bulletins brûlés pour produire une fumée blanche ou en ajoutant une sorte de goudron pour en produire une noire. Depuis le conclave de 2005, des fumigènes colorants fabriqués par un poêle auxiliaire à injection électronique sont utilisés pour éviter les confusions. Un ventilateur est installé dans la chapelle Sixtine pour ne pas enfumer les cardinaux. De plus, on a décidé cette année-là de faire sonner les cloches de Saint-Pierre en accompagnement de la fumée blanche afin d'éviter les hésitations des spectateurs sur la couleur des volutes s’échappant de la cheminée.  Le pape, accompagné du camerlingue et du maître des célébrations liturgiques, se retire dans une cellule de trois mètres sur trois attenante à la chapelle, sacristie appelée la « chambre des larmes » car, selon la tradition, le nouveau pontife y éclate en larmes face à la responsabilité de sa tâche. Il y choisit sa soutane blanche parmi les trois modèles de tailles ("small", "medium" ou "large") confectionnées par les tailleurs de la maison romaine Gammarelli. De retour dans la chapelle Sixtine, le secrétaire du Sacré Collège lui remet sa calotte blanche, le protodiacre proclame l'évangile de la confession de foi de Pierre et, au chant du Te Deum, les cardinaux s'avancent pour lui rendre hommage et faire acte d'obéissance en s'agenouillant.  Le conclave est présidé par le doyen du Collège des cardinaux, qui traditionnellement est aussi l'évêque d'Ostie.  Le conclave prend fin lorsque le cardinal protodiacre monte en compagnie du pape à la loggia des bénédictions où il prononce l’"Habemus papam" depuis ce balcon central de la basilique Saint-Pierre. Intervient alors l'inauguration solennelle du pontificat.

Le conclave (mot dérivé du latin'et ', littéralement « avec clé » et désignant en latin classique une « pièce fermée à clef ») désigne pour l'Église catholique romaine le lieu où sont enfermés les cardinaux rassemblés pour élire le pape pendant la période dite "Sede vacante". Par extension, il désigne aussi l'assemblée elle-même et son travail.

Konkláve (z lat. "clausum cum clave" – uzamčen na klíč) je shromáždění kardinálů volící papeže, popřípadě místo konání tohoto shromáždění.