Biographie.

Jeunesse.

Harald voit le jour dans le Ringerike en 1015 ou 1016. Il est le troisième fils d'Åsta Gudbrandsdatter par son second mari, Sigurd Syr, un roitelet du Ringerike qui compte parmi les plus importants et les plus riches seigneurs de la région. Par sa mère, Harald est le demi-frère du roi Olaf Haraldsson, à qui il voue une grande admiration. Il fait preuve très jeune de grandes ambitions, ce en quoi il se distingue de son père et de ses frères, de tempérament plus terre-à-terre.  D'après les sagas islandaises, en particulier la "Heimskringla" de Snorri Sturluson, Harald est un descendant d'Harald à la Belle chevelure par son père, comme son demi-frère Olaf. Sigurd Syr serait en effet le fils d'un certain Halfdan de Hadafylke, fils de Sigurd Rise, fils de Harald. La plupart des historiens considèrent que ce lignage est une invention ultérieure, liée au contexte politique et social de l'époque de rédaction des sagas, plusieurs siècles après la mort de Harald Hardrada. Cette prestigieuse ascendance n'est jamais mentionnée du vivant de Harald, alors qu'elle aurait constitué un argument de poids en faveur de ses prétentions au trône de Norvège.  En 1028, Olaf est chassé de son royaume par une révolte, et Knut le Grand, déjà roi de Danemark et d'Angleterre, ceint la couronne de Norvège. Olaf rentre en Norvège en 1030 afin de reconquérir le trône. En apprenant l'arrivée de son demi-frère, Harald, alors âgé de quinze ans, rassemble six cents hommes et se porte à sa rencontre. Le, l'armée d'Olaf affronte celle des nobles et paysans norvégiens fidèles à Knut à la bataille de Stiklestad, dans le Trøndelag. Harald se distingue sur le champ de bataille, mais il est grièvement blessé, tandis que son frère trouve la mort, ce qui permet à Knut de conserver le trône norvégien.

L'exil chez les Slaves et les Byzantins.

Après la défaite de Stiklestad, Harald parvient à s'enfuir jusqu'à une ferme isolée de l'Est de la Norvège avec l'aide de Rognvald Brusason. Il y séjourne le temps de soigner ses blessures, puis repart vers le nord et entre en Suède. En 1031, il arrive en Rus' de Kiev, où il séjourne probablement quelque temps à Staraïa Ladoga. Le grand-prince Iaroslav le Sage, dont la femme est une lointaine parente de Harald, réserve un accueil chaleureux au prince exilé et à ses fidèles. En manque de chefs militaires, il reconnaît les capacités du jeune homme et le nomme capitaine de ses troupes. Harald participe ainsi à une campagne contre les Polonais en 1031, et il est possible qu'il ait également combattu d'autres adversaires de la principauté de Kiev, comme les Tchoudes d'Estonie, l'Empire byzantin ou les Petchénègues et autres nomades des steppes.  C'est probablement en 1033 ou 1034 que Harald et ses hommes se rendent à Constantinople, la capitale de l'Empire byzantin, pour rejoindre la garde varangienne. Bien qu'elle soit censée former la garde rapprochée de l'empereur, la garde varangienne participe à des conflits aux quatre coins de l'empire. Ainsi, Harald commence par affronter des pirates arabes en Méditerranée avant de tomber sur les villes d'Anatolie les ayant soutenus. Il participe à des campagnes jusqu'à l'Euphrate lors desquelles, d'après le scalde, il contribue à la prise de quatre-vingts forteresses arabes. Les sagas rapportent que Harald se rend ensuite à Jérusalem et combat dans la région, mais la position chronologique de ce voyage dans sa vie est incertaine. Il serait plus vraisemblable qu'il ait eu lieu après le traité de paix conclu entre l'empereur et le calife fatimide Al-Mustansir Billah en 1036. Dans ce cas, Harald est peut-être chargé d'escorter des pèlerins jusqu'à Jérusalem et les batailles mentionnées dans les sagas l'opposent à des brigands locaux.  En 1038, la garde varangienne participe à une expédition byzantine en Sicile. Menée par Georges Maniakès, elle a pour objectif la reconquête de l'émirat de Sicile. Harald côtoie à cette occasion des mercenaires normands tels que Guillaume Bras-de-Fer, et Snorri Sturluson rapporte qu'il s'empare de quatre villes de l'île. Au terme de cette expédition, en 1041, une révolte éclate dans le Sud de l'Italie, et les Varègues sont envoyés la mater. Aux côtés du catépan Michel Dokeianos, Harald remporte d'abord plusieurs succès, mais les Lombards et les Normands, menés par Guillaume Bras-de-Fer, remportent des victoires décisives à l'Olivento en mars, puis à Montemaggiore en mai. Rappelée à Constantinople, la garde varangienne est envoyée en Bulgarie à la fin de l'année 1041 et contribue à l'écrasement du soulèvement de Pierre Deljan, ce qui vaut à Harald d'être surnommé « le brûleur de Bulgares » "()" par Þjóðólfr Arnórsson. À son retour à Constantinople, il est couvert d'honneurs. D'après le "Stratégikon" de Kékauménos, un livre grec rédigé dans les années 1070, « Araltes » (c'est-à-dire Harald) aurait reçu les faveurs de l'empereur : il est d'abord nommé "manglabites" après l'expédition de Sicile, puis "spatharokandidatos" après la campagne de Bulgarie. L'importance exacte de ces titres est discutée, mais le texte du "Stratégikon" implique qu'ils sont plutôt situés vers le bas de la hiérarchie impériale.  Après la mort de Michel IV, en, la cour byzantine est secouée par les querelles entre le nouvel empereur et la puissante impératrice Zoé, veuve de son prédécesseur. Harald ne bénéficie plus de la faveur impériale et se retrouve même emprisonné pour une raison incertaine. D'après les sagas, il a été arrêté pour avoir puisé dans le trésor impérial et exigé la main d'une parente de Zoé ; d'après Guillaume de Malmesbury, pour avoir entretenu des rapports avec une femme de la noblesse ; d'après Saxo Grammaticus, pour meurtre. Il est possible que Michel V ait voulu se protéger d'un Varègue jugé trop loyal envers son prédécesseur. Il existe également plusieurs variantes quant à la manière dont Harald sort de prison. Il pourrait s'être évadé avec une complicité externe, en profitant de la révolte contre Michel V qui éclate en. La garde varangienne est divisée : certains de ses membres protègent l'empereur, tandis que d'autres, menés par Harald, apportent leur soutien aux rebelles. En fin de compte, Michel V est aveuglé et envoyé dans un monastère, et les sagas affirment que c'est Harald lui-même qui a crevé les yeux de l'empereur déchu. Au mois de juin, une fois Zoé rétablie sur le trône avec son nouvel époux, Harald demande la permission de rentrer en Norvège, mais l'impératrice refuse. Harald parvient néanmoins à s'échapper par le Bosphore avec deux navires et quelques fidèles. L'un des navires est détruit par les chaînes tendues en travers du détroit, mais l'autre parvient à franchir l'obstacle et permet à Harald de s'enfuir par la mer Noire.  Malgré ce départ, Kékauménos salue la loyauté du Varègue à l'égard de l'empire, une loyauté qui aurait persisté après l'avènement de Harald au trône de Norvège. D'après Þjóðólfr Arnórsson, il aurait participé à dix-huit grandes batailles en tant que membre de la garde varangienne. Durant cette période, il accumule d'importantes richesses, qu'il envoie sous la garde de Iaroslav le Sage en Rus' pour plus de sûreté. D'après les sagas, cette fortune provient non seulement du butin ramassé sur les champs de bataille, mais aussi de ses participations à trois « pillages de palais » "()", un terme pouvant désigner les fonds versés aux Varègues par un nouvel empereur pour s'assurer de leur loyauté, ou bien un véritable pillage de la chambre des comptes du palais impérial au moment d'un changement de régime. Ces trois « pillages de palais » correspondent vraisemblablement aux disparitions de Romain III en 1034, Michel IV en 1041 et Michel V en 1042 : Harald aurait eu à chaque fois l'opportunité de capter des sommes importantes. C'est sûrement cet argent qui lui permet de financer ses prétentions au trône de Norvège.  Harald retourne en Rus' dans la deuxième moitié de l'année 1042. L'année suivante, Iaroslav le Sage attaque Constantinople ; il bénéficie probablement d'informations apportées par Harald sur l'état de l'empire. C'est durant son second séjour en Rus' que Harald épouse Élisabeth, fille de Iaroslav le Sage et petite-fille du roi suédois Olof Skötkonung. Il est possible qu'ils aient été promis l'un à l'autre dès le premier passage de Harald en Russie, ou du moins qu'ils se soient rencontrés. Durant ses années byzantines, Harald compose un poème d'amour qui pourrait mentionner Élisabeth. D'après le "Morkinskinna", Harald aurait demandé la main d'Élisabeth durant son premier séjour en Rus', mais le grand-duc aurait refusé en raison de sa pauvreté. Quoi qu'il en soit, c'est un mariage prestigieux pour Harald : les autres enfants de Iaroslav ont en effet épousé des personnalités importantes telles que le roi des Francs, le roi de Hongrie et la fille de l'empereur Constantin IX.

Roi de Norvège.

Le retour au pays.

Harald quitte Novgorod au début de l'année 1045. Son objectif est de reconquérir le royaume perdu par son demi-frère Olaf quinze ans plus tôt. Son voyage l'amène à Staraïa Ladoga, où il trouve un bateau pour traverser le lac Ladoga, descendre la Neva et entrer dans la Baltique. Il touche terre à Sigtuna, en Suède, à la fin de l'année ou au début de l'année suivante. En son absence, le trône de Norvège est passé à Magnus le Bon, un fils illégitime d'Olaf, après la mort de Knut le Grand en 1035. Il est possible que Harald ait été au courant de ce développement et qu'il soit même à l'origine de son retour en Norvège. La position de Magnus en Norvège est particulièrement solide : les fils de Knut, Harold Pied-de-Lièvre et Hardeknut, sont morts jeunes après s'être disputé le trône d'Angleterre, et aucun soulèvement ou crise intérieure n'est attesté durant les onze années de règne de Magnus. Après la mort de Hardeknut, en 1042, il est également élu roi de Danemark et parvient à défaire le neveu de Knut Sven Estridsen qui prétendait au trône.  Harald s'allie avec Sven Estridsen et le roi suédois Anund Jacob contre Magnus. Le trio mène des raids sur les côtes du Danemark afin de saper l'autorité de Magnus dans la région et d'y asseoir son autorité avant de se tourner vers la Norvège. Les Norvégiens refusent cependant de se tourner contre leur souverain et les conseillers de Magnus lui suggèrent de conclure un accord avec son oncle. Un compromis est atteint en 1046 : Harald devient roi de Norvège (mais pas de Danemark) conjointement avec Magnus, qui conserve la préséance. De son côté, Harald accepte de partager la moitié de sa fortune avec Magnus, qui en a grand besoin. Durant la brève période où ils partagent le pouvoir, Harald et Magnus président chacun leur propre cour, et les rares rencontres connues entre eux manquent de dégénérer en pugilat.  Magnus meurt sans laisser d'héritier en 1047. Avant de mourir, il décide que la Norvège doit revenir à Harald et le Danemark à Sven. En apprenant la nouvelle, Harald se presse de réunir la noblesse norvégienne et se déclare souverain des deux royaumes. Il annonce son intention d'envahir le Danemark pour en chasser Sven, mais l'armée et la noblesse refusent. Les troupes ramènent également le corps de Magnus en Norvège pour qu'il soit inhumé auprès de son père à Nidaros, contre le vœu de Harald.

Campagnes contre le Danemark.

Tout au long de son règne, Harald mène des campagnes contre le Danemark afin d'en devenir le roi. Il attaque le royaume voisin presque tous les ans entre 1048 et 1064. Ses attaques prennent le plus souvent la forme de raids côtiers aussi brefs que violents. Ainsi, il ravage le Jutland en 1048, puis pille le comptoir commercial de Hedeby en 1049. Hedeby est alors l'une des villes les plus peuplées et les mieux défendues de Scandinavie, mais elle ne se remet jamais du raid de Harald, et le site est abandonné une quinzaine d'années plus tard.  Le conflit entre Harald et Sven ne débouche sur des batailles rangées qu'à deux reprises. La première se déroule en 1049. D'après Saxo Grammaticus, l'armée danoise, inférieure en nombre, se jette dans la mer à l'approche des Norvégiens, et la plupart des soldats se noient. La seconde, décisive, a lieu le à l'embouchure de la Nissa, un fleuve du Halland. Cette bataille de la Nissa est remportée par Harald, mais c'est une victoire à la Pyrrhus : il n'est pas en mesure d'occuper le Danemark et l'état de guerre prolongé commence à perturber la stabilité de son pays. Un traité de paix inconditionnel est finalement conclu entre les deux rois en 1064, ou 1065 selon la "Morkinskinna". Chacun conserve son royaume dans ses frontières d'origine, sans avoir à verser de réparations à l'autre.

Troubles domestiques.

Au vu de la manière dont il est arrivé au pouvoir, Harald doit convaincre la noblesse norvégienne de le soutenir. C'est pour cette raison qu'il contracte une union avec Tora Torbergsdatter, fille de et représentante d'une des plus puissantes familles du pays. Ses rivaux les plus dangereux sont les descendants de Håkon Sigurdsson, de la maison des jarls de Lade, dont le domaine couvre le nord de la Norvège et le Trøndelag, où ils bénéficient d'une importante autonomie vis-à-vis du pouvoir central. À l'époque de Harald, ils sont représentés par Einar Tambarskjelve, le mari d'une des filles de Håkon. Einar s'entend bien avec Magnus, mais la manière dont Harald cherche à renforcer l'autorité royale ne peut que faire de lui son adversaire.  Ce sont ses luttes avec l'aristocratie norvégienne qui ont valu à Harald son surnom de "",. Les relations entre le roi et Einar, mauvaises dès le départ, dégénèrent jusqu'à l'assassinat d'Einar et de son fils Eindride vers 1050. Les autres descendants de Håkon Sigurdsson envisagent brièvement de se soulever contre Harald, mais celui-ci parvient à négocier une paix avec eux qui dure jusqu'à la fin de son règne. La région du Trøndelag est dès lors définitivement acquise à Harald.  Les années 1064-1065 sont marquées par des troubles dans la région d'Oppland. Mécontent de n'avoir pas été récompensé pour son rôle dans la bataille de la Nissa, le jarl profite de sa base territoriale du Värmland, dans la Suède voisine, pour entrer dans l'Oppland et percevoir les impôts des paysans de la région. C'est peut-être cette révolte qui incite le roi de Norvège à conclure la paix avec Sven Estridsen. Comme les percepteurs qu'il envoie ne parviennent pas à faire leur travail, Harald opte pour une méthode plus brutale et fait incendier fermes et villages. Sa campagne débute dans le Romerike et se poursuit dans le Hedmark, le Hadeland et le Ringerike. La confiscation des biens des prospères communautés rurales de la région vient renflouer les caisses de Harald. La Norvège semble de nouveau en paix à la fin de l'année 1065, les adversaires du roi ayant été tués, contraints à l'exil ou au silence.

L'invasion de l'Angleterre.

Une fois la paix conclue avec le Danemark, Harald se tourne vers l'Angleterre, sur laquelle il estime avoir des droits. Ses prétentions s'appuient sur un traité conclu entre son neveu Magnus et Hardeknut en 1038 en vertu duquel le premier à mourir est censé léguer ses domaines à l'autre. Hardeknut étant mort sans laisser d'enfants en 1042, Magnus lui a succédé au Danemark, mais pas en Angleterre, où Édouard le Confesseur, un rejeton de la maison de Wessex, est monté sur le trône. Magnus envisageait d'envahir l'Angleterre en 1045 avant qu'un soulèvement de Sven Estridsen au Danemark ne le contraigne à abandonner ce projet. En tant que successeur de Magnus, Harald se considère également comme l'héritier de l'accord conclu avec Hardeknut. Il est possible qu'il ait envisagé d'intervenir en Angleterre dès les années 1050 : en 1058, le Gallois Gruffydd ap Llywelyn bénéficie du soutien d'une flotte norvégienne menée par Magnus, le fils de Harald, dans sa guerre contre Édouard le Confesseur. Cet épisode lui aurait prouvé qu'il était impossible de mener des combats en Angleterre et au Danemark en même temps.  La mort d'Édouard le Confesseur, en, fournit à Harald l'opportunité de revendiquer le trône d'Angleterre. Il bénéficie d'un allié utile en la personne de Tostig Godwinson, le frère du comte Harold de Wessex, qui a été sacré roi dès le lendemain de la mort d'Édouard. Dépouillé de son comté de Northumbrie en 1065, Tostig passe la première moitié de l'année 1066 à piller les côtes anglaises à la tête d'une flotte de pirates flamands. Le contexte de son alliance avec Harald varie selon les sources : les deux hommes pourraient s'être rencontrés en Norvège ou en Écosse, mais il est plus vraisemblable que Tostig ait rallié Harald après son débarquement en Angleterre, leurs communications antérieures s'étant faites par des intermédiaires.  Harald réunit une flotte à Solund, dans le Sognefjord, et quitte la Norvège au mois d'août. Sa femme Élisabeth l'accompagne, ainsi que son fils Olaf et ses deux filles, mais il prend soin de laisser son autre fils Magnus au pays et de le faire acclamer roi avant son départ. Il fait escale dans les Shetland, puis dans les Orcades, deux archipels contrôlés par la Norvège, où il est rejoint par plusieurs seigneurs et leurs troupes, parmi lesquels Paul et Erlend Thorfinnsson, les comtes des Orcades. Il se rend ensuite à Dunfermline pour y rencontrer le roi d'Écosse, qui lui accorde deux mille hommes. C'est ensuite à Tynemouth, le, que Harald est vraisemblablement rejoint par Tostig. Le roi de Norvège est alors à la tête d'une armée de à et d'une flotte de 240 à 300 navires. Tostig n'a que quelques vaisseaux à lui apporter, mais c'est surtout sa connaissance du terrain qui est utile à Harald.  La flotte norvégienne quitte Tynemouth et débarque vraisemblablement à l'embouchure de la Tees. L'armée entre alors dans la région de Cleveland et commence à piller les villages et villes du littoral. Elle ne rencontre aucune résistance jusqu'à Scarborough, qui refuse de se rendre. Harald incendie la ville afin de donner l'exemple. Après avoir obtenu la reddition d'autres villes, la flotte norvégienne remonte le Humber et établit un campement à Riccall. Les comtes Edwin de Mercie et Morcar de Northumbrie (le successeur de Tostig) se portent à la rencontre des envahisseurs à la tête d'une armée et la rencontrent à Fulford, à quelques kilomètres au sud d'York, le. Harald et Tostig remportent une victoire décisive et obtiennent la reddition d'York, deuxième plus grande ville du royaume d'Angleterre, le.  Le jour même de la reddition d'York, Harold Godwinson arrive à Tadcaster à la tête de ses troupes. De là, il envoie vraisemblablement des éclaireurs espionner la flotte norvégienne à Riccall, à quelques kilomètres de là. Le matin du, Harald et Tostig quittent Riccall, où ils laissent le tiers de leurs hommes, pour se rendre à Stamford Bridge, où ils doivent rencontrer les habitants d'York pour déterminer la manière dont la ville doit être gouvernée. Les Norvégiens ne s'attendent pas à rencontrer de difficultés et ne portent que des armures légères. Harald n'ayant pas laissé de troupes à York, l'armée anglaise n'a aucun mal à traverser la ville pour attaquer les envahisseurs à Stamford Bridge. Pris par surprise et en infériorité numérique, les Norvégiens subissent une défaite cinglante. Harald, en état de "berserksgangr", est tué d'une flèche dans la gorge vers le début de l'affrontement.

Unions et descendance.

Harald Hardrada contracte deux unions :  Régis Boyer estime que.

Postérité.

Mort à cinquante ans environ, Harald est le premier roi de Norvège à atteindre un âge aussi avancé depuis Harald à la Belle Chevelure. Si sa poigne de fer nuit à sa popularité dans son propre pays, il n'en demeure pas moins un guerrier exceptionnel et un général remarquable, ce qui lui vaut une place particulière dans la "Heimskringla", la saga des rois de Norvège écrite par Snorri Sturluson au :  La taille imposante de Harald est l'objet d'une anecdote rapportée par Snorri, ainsi que par le chroniqueur anglais Henri de Huntingdon. Avant la bataille de Stamford Bridge, Harold Godwinson aurait offert à Tostig de lui rendre son comté de Northumbrie, promettant à son allié Harald.  Le moine Théodoricus, contemporain de Snorri, décrit Harald comme, tandis que l"'Ágrip" note qu' En revanche, Adam de Brême, contemporain du roi, en fait un personnage beaucoup moins recommandable :  Il note également que l'archevêque le stigmatise de s'approprier les offrandes apportées sur la tombe de saint Olaf pour les distribuer à ses hommes de guerre.  Snorri décrit Harald Hardrada comme le fondateur de la ville d'Oslo. Bien que le site ait été occupé avant son époque, il contribue à son développement, notamment par la fondation d'une église dédiée à la Vierge Marie. En 1905, un monument en l'honneur du roi est inauguré sur la place qui porte son nom ", dans la vieille ville. Il s'agit d'un bas relief en bronze du sculpteur norvégien représentant Harald à cheval. Un autre bas relief de Harald à cheval apparaît sur la façade occidentale de l'hôtel de ville d'Oslo. Œuvre d', il a été inauguré en 1950.

Harald Hardrada (en norvégien : "Harald Hardråde", en vieux norrois : "Haraldr harðráði") ou Harald Sigurdsson, né vers 1015 ou 1016, est roi de Norvège de 1046 à sa mort, le. Son surnom signifie « au commandement dur », ce qui est souvent traduit par « l'Impitoyable » ou « le Sévère ». D'autres surnoms, plus romantiques, lui ont été donnés, tels que « l'Éclair du Nord » ou « le dernier des Vikings ». C'est également un scalde prolifique et réputé.

Harald III. Sigurdsson (1015, Norsko – 25. září 1066, Stamford Bridge, Anglie), později znám jako Harald Hardråda, staroseversky "Harald Harðráði", což lze zhruba přeložit jako Harald "„přísný“" či "„tvrdý vládce“", v české literatuře se nejčastěji objevuje Harald "„Krutý“". Harald III. Sigurdsson byl norský král od roku 1046 do své smrti roku 1066. Mnoho podrobností o jeho životě bylo zaznamenáno v sáze "Heimskringla".


Appel à la croisade.

Le pape Innocent III appela à une nouvelle croisade le, quelques mois après son élection. Après l'échec de la précédente croisade, l'Europe était cependant réticente à engager une autre campagne militaire en Terre sainte. Tandis que les Germaniques luttaient contre le pouvoir pontifical, l'Angleterre et la France étaient en guerre.  Néanmoins, grâce au prêche de Foulques de Neuilly, la constitution d'une armée croisée fut finalement décidée lors d'un tournoi se déroulant à Écry, aujourd'hui Asfeld, par le comte Thibaut III de Champagne en novembre 1199. Les autres chefs envoyèrent au cours de l'hiver 1200-1201 leurs émissaires, dont l'historien Geoffroi de Villehardouin, auteur de "La Conquête de Constantinople", pour négocier à Venise, Gênes et dans d'autres villes-États portuaires un contrat de transport jusqu'à l'Égypte qui était alors le centre de l'Empire ayyoubide. Ce pays était assez riche et fertile pour qu'une grande armée de croisés trouve à s'y nourrir, ce qui n'était nullement garanti en Syrie. De plus la conquête de l'Égypte devait porter un coup fatal aux musulmans. Gênes déclina l'offre, mais Venise, alors la principale puissance maritime de Méditerranée, accepta d'affréter le nombre suffisant de navires pour transporter croisés, un nombre alors considérable. Thibaut de Champagne étant mort le, il fut remplacé par le seigneur italien Boniface de Montferrat.

Dette des croisés aux Vénitiens.

Au cours de l'été 1202, l'armée croisée se réunit à Venise, sur le Lido, mais elle s'avéra beaucoup moins nombreuse que prévu. Le vieux et aveugle doge de Venise, Enrico Dandolo, refusa le départ des navires avant le versement par les croisés de la totalité du montant prévu : marcs d'argent. Les croisés ne purent en verser que 51 000, et durent même pour y arriver en être réduits à la plus extrême pauvreté.  Finalement, Dandolo accepta de reporter la dette, en échange de quoi la puissante armée devait reprendre le port de Zara en Dalmatie, ancienne possession vénitienne passée sous la souveraineté d'Émeric, le roi de Hongrie, dont les terres étaient sous protection pontificale depuis sa prise de croix en 1195 ou 1196. Dandolo se croisa durant une cérémonie à la basilique Saint-Marc de Venise, puis il dirigea la flotte des croisés contre Zara. Ils y arrivèrent la nuit du 11 novembre. De nombreux croisés étaient opposés à cette attaque fratricide contre des catholiques et certains rentrèrent chez eux, dont une division commandée par Simon IV de Montfort. Les citoyens de Zara pendirent des bannières portant des croix latines à leurs fenêtres pour montrer qu'ils étaient également catholiques, mais cela n'empêcha ni la prise ni la mise à sac de la ville. Les Vénitiens et les croisés furent immédiatement excommuniés pour cet acte par le pape Innocent III.

Détournement de la croisade vers Constantinople.

Boniface, qui dirigeait la croisade, avait cependant quitté la flotte avant son départ de Venise. Les raisons de ce départ sont sujettes à débat : il avait peut-être compris les plans vénitiens et voulait éviter l'excommunication. Ou bien voulait-il rencontrer Alexis IV Ange, beau-frère de Philippe de Souabe et fils de l'empereur byzantin Isaac II Ange, réfugié chez Philippe après l'usurpation du trône par son oncle Alexis III Ange. Isaac II avait en effet été dépossédé en 1195 par son propre frère et était gardé prisonnier dans les geôles de Constantinople, où il avait été aveuglé.  Alexis IV proposa alors à Boniface de payer la dette des croisés envers Venise en échange de leur aide pour récupérer le trône de Constantinople. Il promettait aussi l'aide de troupes byzantines pour la conquête de l'Égypte. Peut-être Boniface se rappelait-il aussi de son propre frère, Conrad de Montferrat, qui avait épousé une des filles de l'empereur byzantin Manuel Comnène mais avait quitté l'Empire vers 1190, à la suite de scandales. Boniface puis Alexis rejoignirent donc la flotte des croisés à Zara, avant le départ de l'armée pour Corfou.  Après une escale sur l'île, en, croisés et Vénitiens naviguent un mois durant à travers les mers Ionienne et Égée, jusqu'à finalement atteindre le Bosphore.

Premier siège.

L'armée croisée s'installa d'abord sur la rive asiatique du Bosphore, à Chrysoupolis, où elle chercha vainement à provoquer une révolte populaire ou une révolution de palais en présentant à la population Alexis IV monté sur un navire. Celui-ci et ses alliés « latins » avaient cependant surestimé le soutien qu'ils pouvaient avoir dans la capitale byzantine, qui resta fidèle à Alexis III Ange. Les croisés et les Vénitiens se résolurent alors à mettre le siège à la cité impériale, réputée imprenable. Profitant de l'absence de la marine byzantine alors aux prises avec les Seldjoukides sur les côtes d'Anatolie et autour des îles, les croisés et les Vénitiens s'emparèrent de la Corne d'Or et y abritèrent leur propre flotte. De là, ils purent lancer un double assaut : les Vénitiens attaquèrent les remparts maritimes, plus vulnérables, tandis que les chevaliers croisés assiégeaient de leur côté les remparts à proximité du palais des Blachernes. L'attaque eut lieu le. Alexis III Ange envoya ses troupes à l'extérieur des murs pour un assaut sur les croisés. Surpris, ces derniers furent pris de panique, mais l'armée byzantine, plus nombreuse mais moins entraînée que celle des « latins », fit demi-tour et rentra dans sa ville. Les Vénitiens qui avaient réussi à conquérir une partie des remparts durent payer un lourd tribut en vies humaines aux Varègues, qui constituaient la garde impériale d'Alexis III Ange. Voyant les Vénitiens maîtres des remparts, Alexis III prit la fuite à la nuit tombée, laissant sa famille dans la ville. Isaac II fut libéré des geôles et réinstallé comme empereur par les autorités byzantines, permettant ainsi d'éviter un nouvel assaut et le pillage de la ville. Alexis IV fut ensuite couronné co-empereur le août, après que son père eut accepté de ratifier les conditions qu'il avait proposées aux croisés.

Cohabitation difficile entre Byzantins et Latins.

Officiellement, les croisés n'étaient que de passage dans la ville impériale chrétienne, en route vers la Terre Sainte. Mais ils avaient un marché avec Alexis IV et étaient opposés à l'accession au trône d'Isaac II, qu'ils n'avaient jamais vu, et qui ne faisait pas partie du marché. De plus, Isaac II avait auparavant négocié avec Saladin. Cependant, des obstacles surgirent rapidement. D'une part, les citoyens romains d'Orient ( ou « Romées », "Roumis" pour les musulmans, « grecs » pour les croisés et « byzantins » pour les auteurs occidentaux modernes, depuis le ) ne voulaient pas d'Alexis comme seul souverain : ils ne lui faisaient pas confiance car il entendait puiser dans le trésor public pour payer ses dettes à l'égard des croisés. D'autre part, lorsqu'Isaac II et Alexis IV réalisèrent que leur frère et oncle Alexis III avait vidé les coffres de Byzance en quittant le trône, ils furent forcés de renégocier les termes du marché qu'Alexis IV avait proposé aux croisés : ce dernier demanda une prolongation du contrat des croisés à son service pour une période de six mois, finissant en, et conduisit au cours de l'été hommes de l'armée des croisés contre son rival Alexis III, réfugié à Andrinople.  Isaac II et Alexis IV avaient demandé aux croisés de ne pas s'installer à Constantinople même mais à Péra, de l'autre côté de la Corne d'Or. Des rixes opposèrent dans la ville les communautés « grecque » (en fait orthodoxe) et « latine » (en fait catholique). En, en représailles à une attaque des « grecs » contre le commerce « latin » (pisan, amalfitain et vénitien), les « latins » s'en prirent à une mosquée, défendue par des musulmans et des « grecs » (il y avait déjà des marchands ou mercenaires musulmans dans Constantinople avant sa chute). Au cours des combats autour de cette mosquée, des « latins » allumèrent un incendie qui détruisit une grande partie de Constantinople.

Rupture et reprise des hostilités.

En décembre, les croisés adressèrent un ultimatum à Alexis IV demandant le versement des sommes promises, faute de quoi ils se payeraient en pillant la ville et l'Empire. Les négociations ayant échoué, les Latins commencèrent à piller les propriétés civiles et monastiques des environs de Constantinople.

Deuxième assaut contre Constantinople.

Aux yeux des Byzantins, Alexis IV et ses créanciers latins constituaient désormais un péril mortel pour l'Empire. Une conjuration contre lui se noua et le chef de l'opposition, Alexis Doukas, prit le pouvoir et se fit couronner empereur Alexis V. Alexis IV fut étranglé et son père Isaac II mourut également dans les jours suivants, probablement d'infarctus.  Les croisés et les Vénitiens, enragés par le meurtre de leur débiteur, attaquèrent de nouveau la ville le. Ils réussirent à pénétrer dans la ville par les remparts maritimes longeant la Corne d'Or. Au cours de la nuit ils cherchèrent à se protéger en allumant un incendie, le troisième et le moins important de ceux qui ravagèrent la cité au cours de la croisade. Les croisés, finalement victorieux, mirent la ville à sac pendant trois jours, au cours desquels de nombreuses œuvres d'art furent volées ou détruites. Les chevaux de Saint-Marc qui ornent la basilique Saint-Marc à Venise sont un des nombreux témoignages du sac de Constantinople.  Élément non moins important pour l'esprit médiéval, les croisés s'approprièrent un grand nombre de reliques, car les empereurs byzantins avaient concentré à Constantinople la plupart des reliques de l'Orient chrétien. Une certaine hostilité existait déjà auparavant, née de la rivalité entre l'Empire romain d'Orient et celui germanique d'Occident au sujet de l'héritage romain et de la dislocation de l'Église du premier millénaire, mais après le sac de Constantinople, les croisés et les « latins » en général (au sens religieux du terme) furent considérés par les citoyens romains d'Orient (« byzantins ») et par l'ensemble des « états grecs » comme des ennemis et des occupants.

Partage de l'Empire byzantin et affaiblissement de la papauté.

Les Vénitiens et les seigneurs croisés conclurent un traité, le "", pour se partager l'essentiel de l'Empire romain d'Orient : ce fut la naissance de l'Empire latin de Constantinople. Boniface ne fut pas élu empereur, bien que de nombreux croisés le considéraient comme le candidat le plus légitime ; mais les Vénitiens le pensaient trop proche des « Grecs » à cause du mariage de son frère, et préférèrent installer le « Franc » Baudouin VI de Hainaut sur le trône. On attribua à Boniface le royaume de Thessalonique, État vassal du nouvel Empire latin. Le Vénitien Marco Sanudo s'adjugea la plupart des Cyclades, en Mer Égée, où il créa le duché de Naxos avec l'aval de sa République qui, pour sa part, se constitua un vaste empire colonial le long de la voie maritime entre Venise et Constantinople, avec notamment les plus grandes et riches des îles grecques, comme la Crète, l'Eubée et les îles Ioniennes. Le, un an après la conquête de Constantinople, l'empereur Baudouin est vaincu et capturé à la bataille d'Andrinople par Kaloyannis, roi des Bulgares et des Valaques, tandis que le reste des troupes croisées est ramené à Constantinople par le doge de Venise. Baudoin meurt en captivité chez les Bulgaro-Valaques sans avoir été racheté par rançon (selon la coutume médiévale).  Tout l'Empire byzantin n'avait cependant pas été conquis par les croisés. Les familles impériales byzantines survivantes fondèrent dans les territoires restés sous leur contrôle leurs propres États grecs : l'Empire de Nicée dirigé par Théodore Lascaris, le despotat d'Épire dirigé par la dynastie des Ange, et l'empire de Trébizonde, déjà dirigé par la dynastie des Comnènes.  La quatrième croisade avait complètement échappé au contrôle de la papauté qui en était à l'origine. Le pape perdit par la suite beaucoup de son pouvoir politique au profit des monarques européens en général et de l'empereur romain germanique en particulier. La république de Venise en revanche se renforça considérablement, tirant le meilleur parti de cette quatrième croisade, aux dépens de l'Empire byzantin. Économiquement, ce dernier ne s'en releva jamais, même s'il put (à grand-peine) se restaurer (partiellement) de 1261 à 1453, mais en s'endettant vis-à-vis des Génois. Certains historiens modernes considèrent que sans le détournement de la quatrième croisade sur Constantinople, les Turcs n'auraient probablement jamais pu débarquer en Europe. Quoi qu'il en soit, les croisades suivantes seront effectuées par des monarques séculiers, et Venise elle-même finit par pâtir de l'expansion turque, qui la priva progressivement de ses possessions et entraîna son déclin économique.

Débat à propos du détournement de la croisade.

La question des causes du détournement de la croisade, apparue au, reste débattue parmi les historiens, dont certains l'ont même jugée insoluble. Les positions les plus extrêmes sont d'une part celles qui supposent l'existence d'un complot et d'une préméditation vénitienne de la conquête de Constantinople, dès la genèse de la croisade, et d'autre part celles qui expliquent les événements comme un enchaînement d'incidents imprévisibles, ne remettant pas en cause la bonne foi des croisés et présentant les Vénitiens comme de simples opportunistes sautant sur les occasions qui leur furent offertes. D'autres auteurs adoptent des positions intermédiaires, cherchant à concilier ces deux vues.  La plus ancienne des théories, généralement appelée « théorie des circonstances fortuites » ("theory of accidents" dans l'historiographie anglophone), reprend globalement l'exposé de Geoffroi de Villehardouin qui explique le détournement par une série d'événements fortuits et de décisions dictées par la nécessité, ayant entraîné par « effet domino » la conquête de Constantinople par les croisés. À partir du, avec le développement d'une historiographie plus critique, divers historiens ont remis en cause cette explication considérée comme naïve ou délibérément partiale : diverses « théories du complot vénitien » ont ainsi été élaborées. La première et la plus répandue, avancée par Louis de Mas-Latrie, mettait en cause les Vénitiens et le doge Dandolo en s'appuyant notamment sur l'auteur latin d'Orient Ernoul qui affirme qu'un traité plus ou moins secret avait été conclu entre la République et le sultan d'Égypte afin de détourner la croisade en échange d'avantages commerciaux. Ce traité supposé parut avoir été effectivement retrouvé par Karl Hopf, l'auteur le plus influent dans le domaine de l'histoire médiévale grecque ; cependant il fut assez rapidement démontré qu'il ne s'agissait en réalité que d'une conjecture de Hopf sans fondement réel. D'autres complots ont été proposés, impliquant ainsi en tant que principal commanditaire le prétendant à l'Empire Philippe de Souabe, mais aussi Boniface de Montferrat ou le pape Innocent III. Dans ce contexte, le fait que Villehardouin ne dit rien de leurs motivations, est interprété soit comme la volonté de passer sous silence des éléments compromettants, soit comme de la naïveté de la part d'un chevalier sincère mais manœuvré par d'habiles politiciens.  De leur côté, Jules Tessier, Edmond Faral ou ont cherché à laver plus ou moins complètement les croisés et/ou les Vénitiens de ces accusations.  L'œuvre de a marqué un jalon dans l'historiographie, à la fin du : son approche place la croisade dans le cadre plus large des relations entre les mondes occidental (comprenant non seulement les Vénitiens et les Francs, mais aussi les Normands, les Allemands et les « latins » en général) et byzantin au cours des siècles précédents. Dans cette optique, la conquête n'aurait pas procédé d'un plan prémédité mais un ensemble de facteurs conjoncturels et d'intérêts à long terme auraient prédisposé les « latins » à saisir opportunément la proposition d'Alexis IV.

La quatrième croisade est une campagne militaire qui fut lancée de Venise en 1202. Levée à l'origine en vue de reconquérir les lieux saints sous domination musulmane, elle aboutit en fait à la prise et au pillage de la ville chrétienne de Constantinople par les croisés, et à la fondation de l'Empire latin de Constantinople qui dura de 1204 à 1261.

Čtvrtá křížová výprava (1202–1204) byla jedním ze série válečných tažení do Svaté země. Roku 1198 ji vyhlásil papež Innocenc III. Pontifik chtěl obnovit papežskou autoritu a moc nad křesťanskými panovníky tím, že odmítal světské vedení výpravy; kruciáta měla být pod jeho velením. Výzva zůstala zpočátku bez odezvy. Do března 1199, kdy mělo tažení začít, se téměř nikdo nepřihlásil. Až na sklonku roku 1199 účast na výpravě přislíbilo několik francouzských velmožů. Velitelem výpravy byl určen hrabě Theobald ze Champagne. Teprve roku 1201 se Francouzi dohodli s benátským dóžetem Enricem Dandolem, že Benátčané přepraví křižáky na Východ, zajistí jim zásobování a připojí své bojovníky. Na oplátku jim bylo přislíbeno 85 000 marek stříbra a polovina budoucí kořisti. Místo do Svaté země však měla výprava směřovat do Egypta, centra říše Ajjúbovců, Saladinových nástupců.


Chronologie de la normalisation.

Le protocole de Moscou qui met un point final au Printemps de Prague affirme en date du :

Première phase : élimination de Dubček.

Du jusqu'en avril 1969, l'influence du premier secrétaire du comité central du parti communiste tchécoslovaque, Alexander Dubček, est progressivement affaiblie et sous son « règne » commencent les premières « purges » ("čistky" en tchèque). Le, lors du plenum du comité central du PCT, Gustáv Husák est élu premier secrétaire.

Seconde phase : « cadrage » et purges.

Sont alors supprimés tous les mouvements qui avaient, à un titre ou un autre, joué un rôle de soutien dans le cadre du Printemps de Prague, citons le mouvement scout Junák, le mouvement sportif de la jeunesse ("Sokol"), le club des anciens prisonniers politiques, ("K-231"), le club des engagés non alignés ("Klub angažovaných nestraníků"), entre autres organisations culturelles et sportives, qui - la politique étant interdite et monopole du Parti communiste - jouent alors un rôle de courroie de transmission des opinions.  Sont également annulées les « réformes de midi » prises en janvier 1968 dans le cadre du Printemps de Prague et, tant au sein de la Sécurité d'État, de l'armée, des syndicats une grande purge est entreprise. Le tchèque s'enrichit d'un néologisme : "Kádrování" (« cadrage ») pour décrire l'examen fouillé et soupçonneux du passé politique de tous les cadres ou futurs cadres du Parti, procédé qui ne disparaitra qu'avec la Normalisation.  En, le Comité central du PCT commence la purge des cadres du parti pour éliminer les membres qui ne sont pas loyaux au processus de « normalisation ». Outre l'ancien secrétaire général, Alexander Dubček, ce sont trois-cent-vingt-mille membres du parti qui sont rayés de ses rangs, souvent renvoyés de leur emploi et rattachés à des tâches subalternes et humiliantes. On estime à 350000 le nombre de travailleurs ainsi « repositionnés ». Un exemple parmi d'autres, Bohumil Hrabal devient alors pilonneur de livres, expérience qui lui inspire son chef-d'œuvre "Une trop bruyante solitude" (1976).

Troisième phase : années de plomb.

Les 11 et, le plénum du Comité central du PCT valide un document-clé, les "Leçons d'un mouvement de crise" ("Poučení z krizového vývoje") qui sera en quelque sorte la « bible » sur la manière de comprendre ce qui s'est passé avec le Printemps de Prague et sa fin du point de vue marxiste-léniniste.  L'équivalent communiste des années de plomb commence. La censure est renforcée. L'accès aux études supérieures est barré pour beaucoup de jeunes tchécoslovaques pour des raisons de « cadrage ». Beaucoup sont contraints à l’exil. Ceux qui restent sont contraints à une double vie - officielle et privée.  La répression policière s'abat sur la population et la Sécurité d'État adopte toute une série de méthodes de coercition pour maintenir une atmosphère de crainte et de soumission. Si quelques exemples d'actions terroristes et d'assassinats politiques mis-en-scène comme des suicides sont à déplorer (comme celui du prêtre Přemysl Coufal), le régime est beaucoup moins sanglant que dans les années 1950, avec les procès de Prague.  La Normalisation a profondément influencé la société tchécoslovaque, instaurant un marxisme-léninisme pur et dur. Aussi, quand Mikhaïl Gorbatchev met en place sa politique de la glasnost et de la perestroïka à partir de 1985 pour renouveler l’appareil du parti et l'économie russe, l'appareil d'État tchécoslovaque, prisonnier, en quelque sorte des "Leçons d'un mouvement de crise", se montre incapable de quelque réforme que ce soit. Dans les années 1980, la Sněmovna approuve une « loi matraque » ("pendrekový zákon") qui permet une répression plus aisée des manifestations.

Résistance à la normalisation.

Pour protester contre le processus de normalisation, les étudiants Jan Palach () et Jan Zajíc () à Prague ainsi qu’Evžen Plocek () à Jihlava s'immolent par le feu.  Le, à l'occasion du premier anniversaire de l'invasion du pays par les armées du pacte de Varsovie une manifestation de masse a lieu à Prague ; elle est sévèrement réprimée par la police. La vitrine de la compagnie aérienne Aeroflot, place Venceslas, est alors brisée. Une théorie du complot affirme qu'il s'agit là d'un acte de provocation des services secrets pour justifier l'intervention de la police et la répression qui s'est ensuivie.  En 1977, des dissidents fondent l'association de la Charte 77. Ils rappellent publiquement au gouvernement son engagement concernant le respect des Droits de l'homme signé en 1975 à la Conférence d'Helsinki. En, une pétition intitulée "Déclaration de la Charte 77", commence à circuler et à être signée par des personnalités du monde des arts, des citoyens lambda, des professeurs d'université... laquelle exige du gouvernement de respecter ses engagements publiés au Journal Officiel (Sbírka Zákonů) en. Les quelques centaines de signataires sont alors emprisonnés, parfois persécutés, par le régime communiste.  La dissidence est soutenue par les Tchécoslovaques en exil, partis après 1948 et le Coup de Prague ou 1968 et le Printemps de Prague, et qui sont actifs au sein des médias étrangers comme Radio Free Europe, Voice of America, la BBC ou Radio Vatican et autres. Le régime tente de brouiller ces émissions mais ses moyens techniques et financiers sont limités. Il tente d'empoisonner les collaborateurs de Radio Free Europe à l’atropine et, le, de faire exploser une bombe (en utilisant pour ce faire les services secrets roumains) dans les locaux de la rédaction tchécoslovaque de RFE.  Dans le cadre des éditions samizdat, maintes publications non officielles sont imprimées et distribuées en dépit des risques encourus par leurs auteurs, leurs éditeurs et leurs lecteurs.

En République socialiste tchécoslovaque, le terme de normalisation ("normalizace" en tchèque, "normalizácia" en slovaque) décrit la période qui suit le Printemps de Prague et s'étend jusqu'à la Révolution de velours (soit entre 1968 et 1989) et la reprise en main de l'appareil politique et économique par la ligne conservatrice du Parti communiste tchécoslovaque.

Normalizace v československých dějinách je období od násilného potlačení pražského jara v roce 1968 armádami Varšavské smlouvy do sametové revoluce koncem roku 1989. Potřeba „normalizace poměrů“ původně byla oficiálním zdůvodněním represivních opatření na počátku této epochy, jako byly čistky v komunistické straně, propouštění ze zaměstnání, obnovení cenzury, zrušení mnoha zájmových a politických sdružení a organizací a další. Název „normalizace“ se pak přenesl na celou éru, během níž tato opatření zůstávala v platnosti.


Étymologie.

Le mot chiisme dérive du terme "shi'a" (mot arabe) qui désigne à l’origine un groupe de partisans. Le terme « chiites » signifie « partisans, disciples, suiveurs ». Le Coran cite qu'une partie des serviteurs vertueux étaient les "schi'a", ce mot étant traduit en français par « partisans » ou « disciples ».  Donc, officiellement, le mot « chi'ite » est un mot employé dans le Coran pour des prophètes renommés tout comme pour ceux qui les suivent.  Au commencement de l’histoire islamique, le terme « shî`ite » fut utilisé dans son sens originel ou littéral pour désigner des partisans de différentes personnes.  Le terme a acquis graduellement le sens secondaire de partisans d’Ali, ceux qui croient en son imamat. Dans son "Al-Firaq al-Shî`ah", Hasan ibn Musa al-Nawbakhti, savant chiite, écrit : Le terme « chi'ites » est un adjectif utilisé par les musulmans qui suivent les Imams-Guides de la famille du Prophète (ahl al-bayt). Ils ne l'utilisent pas pour des raisons sectaires ou pour créer des divisions entre les musulmans. Ils l'utilisent parce que le Coran l'utilise et parce que Mahomet et les musulmans des premiers temps l'utilisèrent aussi.  Cheikh Moufid, un des premiers érudits chiites, définit les chiites comme étant ceux qui suivent Ali et voient en lui le successeur immédiat du prophète Mahomet. En expliquant pourquoi les chiites sont aussi appelés « Imàmîyah », il dit : Muhammad al-Shahrastani, dans son "Al-Milal wa al-Nihal", une source sur les différents groupes en islam, écrit :  C’est une définition très précise, étant donné que les chiites eux-mêmes croient que la raison de suivre Ali est motivée par l’exigence du Prophète.  Ainsi, on peut dire que les chiites sont ceux qui ont les croyances suivantes sur la succession de Mahomet :  Selon Allameh Tabatabaei le chiisme naquit du vivant même du Prophète. D’après Allameh, ce terme a d’abord désigné les partisans d’Ali. L’avènement, puis l’extension de l’islam pendant les vingt-trois années de la prophétie rendirent nécessaire pour plusieurs raisons l’apparition parmi les compagnons du Prophète, d’un groupe tel que celui des Shi’ites.

Nomination du successeur.

Les chiites pensent que des personnes choisies parmi la famille de Mahomet (les imams) sont la meilleure source de connaissance à propos du Coran, de l'islam, de l'émulation (les successeurs de la mission prophétique après Mahomet) et les protecteurs les plus fervents de la sunnah de Mahomet. Une tradition prophétique (rapportée aussi bien par les sunnites que les chiites) le soutient : « Je suis la cité du savoir, Ali en est la porte. Celui qui veut le savoir ainsi que la sagesse qu'il passe donc par la porte ». Il faut noter que le symbolisme de la porte est fréquent dans les différentes traditions initiatiques.  En particulier, les chiites reconnaissent la succession de Mahomet par Ali ibn Abi Talib (son cousin, gendre et un des premiers hommes à accepter l'islam et aussi un des cinq membres de l'"Ahl al-Bayt" ou « la famille du prophète »). Au contraire, les musulmans sunnites reconnaissent le califat. Les chiites croient que Mahomet a désigné Ali comme son successeur en de nombreuses occasions, et qu'il est donc le guide spirituel des musulmans, selon la mission divine révélée à Mahomet.  Pour les chiites, la nomination d'Ali comme imam eut lieu dès le début de la Prophétie, fut maintes fois confirmée, et la dernière eut lieu le jour d'al-Ghâdir. La première nomination d'Ali eut lieu le jour où le Prophète réunit sa famille, les Banu Hashim, et les invita à accepter le nouveau message de l'Islam. Il s'adressa à eux en ces termes :  La dernière nomination d'Ali a eu lieu le jour d'al-Ghadîr, après le pèlerinage de l'adieu, lorsque Mahomet annonça solennellement et devant des milliers de pèlerins l'un de ses plus importants discours :  Les sunnites interprètent le terme polysémique "mawla" comme signifiant « ami », et les chiites l'interprètent comme signifiant "maître". Cette différence entre la reconnaissance du pouvoir prioritaire de l'ahl al-bayt (la famille de Mahomet) ou du calife Abou Bakr a modelé les doctrines chiites et sunnites à propos du Coran, des hadiths et d'autres points. Les chiites, pour justifier la nécessité de l'allégeance à la maisonnée du Prophète, invoquent notamment le hadith dit "al-thaqalayn", rapporté par des sources sunnites dont le "Sahih Muslim" :  Selon les chiites, le Prophète a désigné explicitement Ali comme son Successeur ("Imâm" ou Calife), qui assumera la responsabilité à la fois de gérer l’empire et de guider les croyants dans leur vie spirituelle après trois autres califes. Aurait-il dû être choisi plus tôt?  En dehors des considérations sur le califat, les chiites reconnaissent l'autorité de l'imam (aussi appelé "Hujjat Allâh", argument ou preuve de Dieu) en tant qu'autorité religieuse, bien que les différentes branches de l'islam chiite ne soient pas d'accord sur la succession de cet imam et de son successeur (les duodécimains, ismaéliens ou zaydites par exemple).

Histoire.

Selon la tradition musulmane, sur le chemin de retour de son pèlerinage d'adieu, Mahomet fit une halte à mi-chemin entre La Mecque et Médine au lieu-dit Ghadir Khumm. Là, au cours d'un sermon, Mahomet annonça sa fin prochaine. Dans le hadith, dit "Hadith de Ghadir Khumm", rapporté par Muslim deux siècles plus tard, Mahomet aurait dit qu'il laissait derrière lui deux choses importantes : la première c'est le livre de Dieu (Le Coran) et la seconde ce sont les ahl al-bayt ou « gens de la maison du Prophète ».  À sa mort en 632, Mahomet était le chef de l'oumma et d'un territoire devenu un important État en seulement quelques années. La question de sa succession fut à l’origine du premier grand schisme entre les musulmans. Pendant qu'Ali et les membres de la famille du Prophète étaient occupés à préparer ses funérailles, certains "ansârs", rejoints par Abou Bakr et Omar ibn al-Khattâb, se réunirent pour désigner le successeur. Après une courte discussion, la majorité des compagnons présents (à l'exception de deux d'entre eux) désignèrent Abou Bakr premier calife. Quelque temps plus tard, selon certaines versions, ces deux compagnons, ainsi qu'Ali, vinrent à la mosquée où s'étaient réunis les compagnons, à leur tête Abou Bakr, et lui ont prêté allégeance. Mais selon Bukhari, Ali ne prêtera allégeance au calife que six mois plus tard.  À sa mort, Abou Bakr décida de désigner son successeur. Le deuxième calife désigna, à son tour, un conseil de six personnes (dont Ali faisait partie) pour choisir en son sein le prochain calife. Uthman ben Affan, nommé troisième calife, fut assassiné en 656, à la suite d'une révolte. Ali fut, ensuite, désigné à la tête de la communauté. Malgré ses titres et ses exploits, son califat se déroula dans le tumulte : une partie du clan des Omeyyades (lié au défunt calife Utman) et la veuve de Mahomet Aïcha, réclamèrent à Ali la punition des meurtriers de Uthman ben Affan. Ali mena donc une bataille contre l'armée d'Aïcha, Talha et Zubair (bataille du chameau), puis une autre contre Muawiya qui fut nommée la bataille de Siffîn en 658. Ali était sur le point de l'emporter quand les troupes de Muawiya brandirent des feuillets du Coran au bout de leurs épées et réclamèrent un arbitrage, qu'Ali accepta malgré lui. Une partie des hommes d'Ali se révoltèrent, reprochant à Ali d'avoir consenti à la procédure de l'arbitrage exigée par les troupes de Muawiya. Cette révolte fut fortement réprimée par Ali et la majorité des khârijites mourut à la bataille de Nahrawân ; trois de leurs survivants voulurent se venger. L'un en tentant d'assassiner Muawiya, en vain. Un autre en tentant d'assassiner Amr Ibn al-Ass, mais il n'y parvint pas. Et le troisième en assassinant Ali, en 661, avec une épée enduite de poison, alors qu’il faisait sa prière dans la mosquée.  Ce conflit de succession a engendré une scission fondamentale au sein de l'islam : d'une part, les chiites reconnaissent Ali comme premier successeur légitime de Mahomet. Avec ses deux fils qui lui succédèrent, a commencé pour les chiites la lignée des imams. De l'autre, les sunnites majoritaires ne voient en Ali que le quatrième calife. Les particularités doctrinales et les différences théologiques entre ces deux courants reposent donc sur une querelle de succession. Ces courants religieux se sont donc construits sur un socle politique.  Le sunnisme vient du mot "sunna", c'est-à-dire la tradition du Prophète, qui comprend ses paroles, ses actes et ses pratiques. Ils considèrent que le Coran (la parole divine) a été révélé et que l'univers et l'histoire sont prédéterminés. Être sunnite revient davantage à perpétuer mimétiquement la tradition de Mahomet, à travers les législations et pratiques des premiers califes et des compagnons du Prophète dans leur ensemble ; selon ce courant, le cycle de la prophétie s'est clos avec lui. Les chiites affirment également suivre la sunna du Prophète, mais ils rejettent la législation des premiers califes et de certains compagnons, qui a selon eux gravement altéré la véritable sunna du Prophète ; pour eux, celle-ci n'est authentiquement sauvegardée qu'à travers la législation et la pratique d'Ali et des imams de sa descendance. Ceux-ci ne jouissent pas de nouvelles révélations, la prophétie étant close avec Mahomet, mais ils connaissent et transmettent ses enseignements. Cette divergence est due à une interprétation différente d'un hadith du Prophète qui invitait les musulmans à suivre « sa sunna et la sunna des califes bien-guidés après lui », les sunnites considérant qu'il s'agit là d'une invitation à suivre les quatre premiers califes et les compagnons dans leur ensemble, les chiites pensant au contraire qu'il s'agit des imams de la descendance d'Ali. Le chiisme pratique la méthode du kalam (raisonnement déductif), qui insiste sur le raisonnement, l'argumentation, le libre arbitre et le caractère créé du Coran, ce dernier point étant à l'opposé du sunnisme. Les chiites croient aussi en la liberté de la volonté individuelle, comme une partie du monde sunnite. L'existence dépend de la présence d'un imam, vivant intercesseur entre le monde spirituel et temporel, entre Mahomet et les croyants. L'imam est doté de la connaissance (du visible et de l'invisible) et de l'infaillibilité. Le Coran a un sens évident et un sens caché qu'il faut étudier, et que les imams sont chargés de transmettre aux fidèles. Cette importance accordée à l'imam n'a pas d'équivalent dans le sunnisme et explique l'organisation, la hiérarchisation et l'autorité du clergé chiite (par exemple, en Iran). Le chiisme attend et prépare l'arrivée du Mahdi, qui comblera la terre de justice et d'équité autant qu'elle était remplie d'injustice et de tyrannie.  À la mort d'Ali, les chiites ont reconnu son fils Hasan comme successeur au califat. Pour les ismaéliens, Hasan a été désigné comme imam temporaire ("Imâm-i mustawda`") alors que Hussein était effectivement l’imam permanent ("Imâm-i mustaqarr"). Hassan accepta le califat de Muawiya, vécut paisiblement à Médine ; mais il posa au calife deux conditions : vous devez m’obéir pour faire la guerre ou contracter la paix, et remettre le califat aux descendants du Prophète à votre mort. Il envoya des émissaires en secret pour négocier une reddition honorable avec Muawiya. Les conditions étaient telles que ce sera Hassan qui succèdera à Muawiya après sa mort. Quelques années plus tard, en 670, Hassan meurt. Le second fils d'Ali, l’imam Hussein, rompit avec la dynastie ommeyade dès que Muawiya associa au pouvoir son fils Yazîd en 678. Après que toute l'Ummah à l'exception d'Abd Allah ibn Al Zubayr et Al Hussein, eut prêté allégeance à Yazid, les deux dissidents se réfugièrent à La Mecque. Hussein reçut des lettres de la ville irakienne d'Al Kufa, lui promettant combattants, Hussein dépêcha son cousin Muslim Ibn Aqil. Prévenu par ses partisans, Yazid destitua le gouverneur mou d'Al Kufa, Nuuman Ibn AlBachir, et le remplaça par son cousin intraitable UbaidAllah Ibn Ziad. Celui-ci avec 20 soldats et 10 nobles assiégés dans le palais du gouvernorat, réussit à casser la volonté des koufis par des promesses d'argent ou de destruction. La nuit-même, Muslim fut abandonné par les chiites et erra dans les ruelles d'Al Koufa. Humilié et effaré, il sera hébergé par une vieille femme, sera dénoncé par le fils de celle-ci et exécuté par Ubaid Allah. Entretemps, décidé à rejoindre ces troupes promises et contre l'avis d'Ibn Umar l'appelant à l'obéissance, Ibn Abbas, à plus de préparation militaire, d'Ibn Zubayr, désirant garder un allié de poids à La Mecque, Al Hussein partit avec 72 hommes de sa famille et partisans ainsi que toute sa famille élargie (femmes et enfants), et il est rejoint sur la route par de nombreux musulmans. Apprenant la mort d'Ibn Aqil en cours de route, Al Hussein en informe ses compagnons et poursuit son expédition avec sa famille et ses plus proches compagnons, la plupart de ceux qui l'ont rejoint en route le désertant. Le 10 octobre 680, UbaidAllah Ibn Ziad ordonne à Umar Ibn Saad d'aller à la rencontre d'Al Hussein avec son armée. La jonction de l'armée forte de (majoritairement koufis) et des 40 fantassins et 32 cavaliers d'Al Hussein se fera à Karbala.  Al-Ḥusayn fut massacré avec sa famille et ses hommes à la bataille de Kerbala par les armées omeyyades. Kerbala qui voit le califat sunnite triompher et pulvérise les ambitions dynastiques de la famille du Prophète est devenu l'épisode fondateur du chiisme.  L'unique survivant masculin de Hussein, l’imam Ali Zayn al-Abidin, de ce fait, était aussi reconnu comme le dépositaire du savoir divin. Durant sa vie, il ne prit part à aucune action politique. L’imam Muhammad al-Baqir jouissait d’un rôle prestigieux. De plus, son rôle en tant qu’imam de la jeune communauté chiite était crucial car la communauté vivait de multiples scissions. Il était un érudit qui était versé dans toutes les connaissances aussi bien religieuses (Coran, sunnah, hadith, etc.) que philosophiques et scientifiques.  Le destin tragique de Hussein secoue une partie de la conscience musulmane et provoque une détermination à combattre jusqu'au bout pour un idéal de pouvoir juste et respectueux des principes fondamentaux de l'islam. Le martyre devient un symbole de la lutte contre l'injustice, selon le credo chiite. Le cœur du chiisme est dans ce massacre.  La scission entre les futurs chiites duodécimains et les ismaéliens, les deux plus grands groupes de ce courant, eut lieu à la mort du Imam Jafar as-Sadiq, descendant d'Ali (donc aussi de Fatima et par là de Mahomet) et d'Abou Bakr, en l’an 765. Le chiisme se divise ainsi en six groupes distincts. Une autre faction, la fathiyya, soutenait Abdallah ibn Jaafar comme imam. Après la mort de celui-ci, elle se rallie en majorité au futur chiisme duodécimain. Cependant, une autre secte se sépara du futur chiisme duodécimain. Il s'agit de la waqfiyya. Ses adeptes considèrent que Moussa ibn Jaafar est l'imam caché.  Pendant plus de huit siècles, les chiites sont écartés des pouvoirs politiques jusqu'au début du, à l'exception notable du califat des Fatimides (des ismaéliens) en Afrique du Nord du au et de la tutelle des Bouyides sur le califat abbasside de 932 à 1055. En Perse, la dynastie des Séfévides accède au pouvoir avec Ismail qui fait du chiisme la religion d'État de l'Iran en 1502, afin de se démarquer du monde arabe (l'empire mamelouk) et des Ottomans à l'ouest, défenseurs du sunnisme. Les zaïdites, qui se sont détachés des autres chiites dès le milieu du, prennent brièvement le pouvoir au Tabaristan et plus durablement au Yémen au cours du. Les ismaéliens nizarites (ou secte des Assassins, dissidence des Fatimides) contrôlent un réseau de forteresses en Perse et en Syrie, dont le principal est à Alamout, du au.  Dans les textes médiévaux, les chiites sont souvent appelés péjorativement sous le nom de râfidhites (en arabe : rāfiḍ,, (pl.) rawāfiḍ, « celui qui refuse », ou rāfiḍī,, « refuser »), dont la communauté est appelée rāfiḍiy, ceux qui refusent les trois premiers califes (Abu Bakhr, Omar et Othman).  De nos jours, le chef de la communauté musulmane est, pour les sunnites, le calife : un homme ordinaire, élu par d'autres hommes dans la communauté des fidèles. Leur système religieux est moins hiérarchisé que celui des chiites. Depuis leur sécession, ceux-ci (ceux qui « prennent le parti d'Ali ») accordent beaucoup plus d'importance à leurs dirigeants religieux que les sunnites ; ils considèrent que la communauté musulmane ne peut être dirigée que par les descendants de la famille de Mahomet, des imams qui tirent directement leur autorité de Dieu.

Doctrines.

Les doctrines chiites sont basées sur le Coran et sur les écrits ou les paroles des imams ou des compagnons de Mahomet. Ce corpus de textes qui vient s’ajouter au Coran pour définir les dogmes musulmans s’appellent les hadiths.  En tant que mouvement musulman, le chiisme reconnaît l'unicité divine, les textes sacrés du Coran, Mahomet, les cinq obligations fondamentales, le jugement dernier et la résurrection.  Les ismaéliens nizârites ont un guide spirituel reconnu, l'Aga Khan IV. Les mustaliens obéissent à un da'i représentant de l'imam occulté. Les duodécimains en reconnaissent plusieurs, appelés des ayatollahs ou Marjaâ : chaque fidèle peut choisir le sien, suivre ses enseignements et lui verser sa dîme ("khûms" et "zakat").  Le chiisme accorde une affection particulière aux imams martyrs, Ali, Hassan et surtout Hussein, célébrés aux commémorations de deuil de Mouharram.  Certains chiites prient en posant leur front sur un petit disque plat d'environ 6 à de diamètre d'argile propre, qu'on appelle un "mohr", car les chiites refusent de poser le front sur des fibres animales ou synthétiques lors de la prière puisqu'il est écrit de poser le front sur la terre d'Allah pendant la prière. Certains "mohrs" sont faits de la terre de La Mecque ou de celle de Kerbala.

Justice de Dieu.

Les chiites considèrent la justice comme étant l'un des fondements de la religion ("usûl al-dîn") qui sont par ordre d’importance : l’unicité divine ("Tawhîd"), la justice ("`Adl"), la prophétie ("Nubuwwa"), l’imamat et le jour du jugement ("Ma'ad"). Elle fait partie du dessein divin.  Les tenants de la justice, en l'occurrence les mutazilites et les chiites, ont soutenu que l’intellect ("`aql") humain joue un rôle déterminant dans les décisions. L’intellect humain qui, indépendamment de toute instruction, possède une connaissance intuitive du bien et du mal. On ne peut attribuer le mal à Dieu, car il est sage et cet attribut est contraire à sa nature.  Les tenants de la justice ont établi une série de règles et c'est dans ces règles qu'ils ont fondé la question de la contrainte ("jabr") et du libre choix ("ikhtiyâr"), laquelle est l'une des questions les plus ardues dans la théologie islamique.

Jurisprudence.

Les chiites pensent que la sunnah découle des traditions orales énoncées par Mahomet et de leur interprétation par les imams — qui étaient les descendants de Mahomet par sa fille Fatima Zahra et son mari Ali étant lui-même le premier imam selon eux. En revanche, pour les sunnites, la sunnah réunit les paroles, les actions de Mahomet, ainsi que les actions d'autrui qu'il a agréées. Il n'existe pas d'interprétation infaillible par des imams pour les sunnites.  Ils accordent de l’importance à l’interprétation de la révélation divine qui est un processus continu, nécessaire pour se conformer selon le Coran. Les sunnites croient eux aussi qu'ils peuvent interpréter le Coran et les hadiths. Cependant ils préfèrent accorder une plus grande importance aux savants tels Ahmad Ibn Hanbal, Abou Hanîfa, Mâlik ibn Anas et Al-Chafii, qui ne sont pas infaillibles. Abu Hanifa et Malik étaient des élèves du imam Ja'far al-Sâdiq. Les penseurs chiites considèrent actuellement que l'ijtihad existe toujours, et qu'ils peuvent interpréter le Coran et les hadiths avec la même autorité que leurs prédécesseurs tout en sachant qu'ils ne sont pas infaillibles tels les Imams. Les savants sunnites considèrent eux aussi que l'ijtihad existe, mais il est réservé aux savants qui maîtrisent suffisamment la tradition des savants antérieurs. Dans le sunnisme, l'ijtihad a été interdit entre le et le siècle.  La loi religieuse (charia) étant fondée partiellement sur les hadiths, le fait que les chiites et les sunnites ne s’accordent pas sur la validité des mêmes hadîths entraîne des différences dans les traditions religieuses, donc dans la jurisprudence.

Statut de l'imam chiite.

En islam sunnite, l'imam est le desservant d'une mosquée. Dans la terminologie de l'islam chiite, le mot imam prend une acception éminente, réservée aux descendants de Fatima Al Zahra. Les différentes branches du chiisme divergent sur le nombre et la succession de ces imams.  Dieu ne peut admettre que les hommes aillent à leur perte, donc leur a envoyé les prophètes pour les guider. Mais la mort de Mahomet met fin à la lignée des prophètes. Il faut un garant spirituel de la conduite des hommes, qui est une preuve de la véracité de la religion et qui dirige la communauté. L'imam doit remplir un certain nombre de conditions : être instruit de la religion, être juste, exempt de défauts, donc être le plus parfait de son temps. Son investiture divine est confirmée par le Prophète, puis par l'imam précédent.  À l'inverse des sunnites, les chiites exigent donc que la communauté musulmane soit dirigée uniquement par un descendant de la famille de Mahomet ("ahl al-bayt"). Cette revendication n’avait à l’origine qu’un aspect politique, mais au fil du temps elle prit une importance fondamentale dans la théologie chiite. La conception de l’imamat des chiites est foncièrement opposée à celle du califat admise par la majorité des musulmans. L’imamat, incarnant à la fois le pouvoir temporel et spirituel et inauguré par Ali, est considéré comme la succession du cycle de la prophétie définitivement bouclé par le dernier prophète Mahomet. L’imam, qui ne peut être qu’un descendant d'Ali, est la preuve de Dieu ("Hujjat Allâh") sur terre, le gardien du sens caché de la révélation et il est un guide impeccable ("ma‘sûm") pour la communauté.  Pour les chiites, les imams sont les guides, les mainteneurs du Livre. Leur légitimité n'est pas due à leur descendance charnelle du Prophète, mais à leur héritage spirituel, ils ont une connaissance « par le cœur » du Coran, en expliquant l'ésotérique ("batin") aux fidèles. L'imam tire son autorité de Dieu, il est donc impeccable. Selon les chiites, la succession est héréditaire. Mais toutes les tendances ne sont pas d'accord sur la ligne de succession.

Divisions et branches.

Des divergences à propos de la succession de certains Imâms furent en grande partie à l’origine de l’éclatement du chiisme en d’innombrables groupes. Trois grandes tendances forment l’essentiel du monde chiite d'aujourd'hui : le chiisme duodécimain, le chiisme septimain, dit aussi ismaélien, et les zaïdites.

Chiisme duodécimain.

Le chiisme duodécimain est majoritaire en Irak (qui a sur son territoire plusieurs villes saintes dont Kerbala), en Iran où le chiisme est religion d'État, ainsi que parmi les musulmans du Liban. Ils ont été reconnus musulmans par l'Institut Al-Azhar du Caire, la plus connue des autorités sunnites du monde.  Pour les duodécimains, depuis l'occultation ("ghayba") du douzième imâm, les hommes ne peuvent pas se réclamer d'une autre autorité et ils sont donc libres par rapport au pouvoir temporel en place. Il y a donc une séparation du spirituel et du temporel.  Les autres membres de la communauté se contentent d’imitation ("taqlîd") et d’une lecture littérale du Coran. Vision idéaliste de la fin des temps, l'imam caché renvoie à une face cachée de la révélation. Il faut faire un effort pour arriver à trouver et à comprendre l'ésotérique, au-delà de ce qui est visible.  Actuellement, pour le courant majoritaire du chiisme duodécimain, le douzième successeur de Mahomet, al-Mahdî, disparaît en 874 : c'est l'occultation. Ce phénomène surnaturel d'occultation va permettre de mettre un terme à la question du pouvoir temporel, et donne une dimension eschatologique et religieuse très forte.  Les duodécimains admettent dorénavant passivement l'ordre politique car le douzième imam reviendra à la fin des temps et retrouvera son règne. En son attente, aucun pouvoir n'est vraiment légitime, mais le croyant doit attendre le retour de l'imam tout en faisant des efforts pour s'améliorer spirituellement.  On peut noter que la révolution iranienne de 1979 a en partie rompu avec cette attente en voulant mettre en place un régime religieux et politique juste avant le retour de l'imam, ce qui a été rejeté par certaines tendances théologiques du chiisme duodécimain.  Les figures importantes du chiisme imamite (majoritaire) sont les différents auteurs de référence tels qu'Al-Kouleini, Al-Majlissi, et plus récemment, Al-Khu'i, Ali al-Sistani, Khomeini

Ismaéliens.

La scission entre chiites duodécimains et chiites ismaéliens a lieu à la mort de Ja`far as-Sâdiq en l’an 765. Ismâ`il, l’aîné des fils d’al-Sâdiq, a été désigné par son père pour lui succéder est mort avant son père. La majorité des ismaéliens pensent donc que l'imamat a été transféré à son fils Muhammad ibn Ismâ`îl. La majorité des ismaéliens sont nizârites et ont un imam vivant, l'Aga Khan. Pour les ismaéliens, avoir un imam vivant et existant (non occulté) est une preuve que le vrai imamat est celui d'Ismaël.

Zaydisme.

Le zaydisme est une variante du chiisme qui se différencie fortement du chiisme duodécimain majoritaire en Iran ou en Irak. Il présente de fait davantage de ressemblances doctrinales avec le sunnisme qu'avec le chiisme : ainsi les zaydites n'ont pas d'ayatollahs et ne maudissent pas les califes sunnites.  C'est la raison pour laquelle, ils sont considérés par les chiites les plus rigoureux comme une cinquième colonne du sunnisme, et par les sunnites les plus ouverts comme une école de jurisprudence acceptable bien que critiquable sous certains aspects théologiques.

Les différents courants chiites.

Les chiites sont divisés en plusieurs courants.  Aujourd'hui, l'Iran est le grand centre du chiisme mais ce courant de l'islam existe aussi ailleurs, il n'est donc pas la version iranienne de l'islam. Les chiites sont majoritaires en Iran, Bahreïn, Irak, Azerbaïdjan et ils constituent une minorité importante dans une quinzaine d'autres pays.

Les chiites dans le monde.

Par rapport à la population chiite mondiale.

D'après une étude de 2009 du Pew Research Center. Ne sont présents dans le tableau que les pays ayant une population chiite représentant approximativement plus de 1 % de la population chiite mondiale estimée entre 154 et 200 millions.

Dans les pays musulmans.

Les pourcentages sont issus d'une étude de 2009 du Pew Research Center, et donnent la proportion de chiites parmi la population musulmane.

Calendrier religieux.

Tous les musulmans, sunnites ou chiites, sauf les alévis en Turquie, célèbrent les fêtes annuelles suivantes :  Les fêtes suivantes sont célébrées uniquement par les chiites :

Le chiisme (ou shî'isme) constitue l'une des deux principales branches de l’islam, l'autre étant le sunnisme. Il regroupe environ 10 à 15 % des musulmans. La première communauté chiite vit en Iran, où elle constitue 90 % de la population du pays, et environ 40 % de la population chiite mondiale. Le reste des musulmans chiites se répartit principalement en Irak, en Azerbaïdjan, au Pakistan, en Inde, à Bahreïn et au Liban.

Ší'itský islám, též ší'a (z arabského شيعة, zkrácenina z "Ší'at Alí" شيعة علي neboli "Strana Alího" či "Přívrženci Alího"), je jedním ze dvou hlavních proudů islámu (druhým je sunna). Stoupenci ší'iy se označují jako ší'ité. V rámci islámského světa tvoří menšinu, majoritní skupiny ší'itů se nacházejí v Íránu, Ázerbájdžánu, Bahrajnu a Iráku.


Le règne.

Les débuts : une affirmation rapide (1179-1189).

Roi à quinze ans.

La naissance de Philippe Auguste, en 1165, est accueillie comme un miracle par la famille royale. En effet, attend depuis près de trente ans un héritier et c'est sa troisième épouse, Adèle de Champagne, qui lui donne tardivement ce fils tant espéré. Une attente qui vaut au futur le surnom de Dieudonné. Il est baptisé dès le lendemain de sa naissance dans la Chapelle Saint-Michel-du-Palais au palais de la Cité à Paris par l'évêque Maurice de Sully en présence de trois parrains et trois marraines.  Comme tous les premiers rois capétiens depuis Hugues Capet,, accablé par la maladie, pense à associer son fils à la couronne au printemps 1179, puis à lui laisser le pouvoir le. Mais la cérémonie du sacre est retardée à la suite d'un accident de chasse du jeune prince dont la vie est menacée. Jean Favier précise la nature de l'incident (et non l'accident) : le jeune Philippe s'est égaré dans la forêt et n'est retrouvé que deux jours plus tard tremblant de peur et passablement perturbé. L'état de santé du prince est suffisamment grave pour que se déplace en Angleterre, malgré sa santé déclinante, et aille

Expulsion des Juifs (1182).

À l'intérieur du domaine, l'une de ses premières décisions est totalement contraire à la politique suivie par son père : l'expulsion des juifs et la confiscation de leurs biens () tranche avec la protection que avait accordée à la communauté juive. La raison officiellement donnée désigne les juifs responsables de calamités diverses, mais l'objectif réel est surtout de renflouer les caisses royales, bien mal en point en ce début de règne. Ces mesures ne dureront pas : l'interdiction du territoire (d'ailleurs difficile à faire respecter) cesse en 1198, et l'attitude conciliatrice qu'avait adoptée redevient bientôt la norme. Cependant, le pape condamne quelques activités des juifs en France et exhorte Philippe Auguste dans la lettre "Etsi non

Mariage.

À la fin du règne de, le comte Philippe de Flandre avait proposé au vieux roi sa nièce Ide, fille de son frère Mathieu, comte de Boulogne. Pour renforcer son influence, il négocie au début de 1180 le mariage de sa nièce Isabelle, fille de sa sœur Marguerite et de Baudouin, comte de Hainaut. Le parti flamand, rival du parti champenois, espérait ainsi disposer d'un membre influent à la cour, tout comme l'avait fait le parti champenois, son rival,

Un nœud de rivalités.

Dès 1181, le conflit avec les barons est ranimé, mené par le comte de Flandre, Philippe d'Alsace, avec lequel Philippe s'est brouillé. Il parvient toutefois à contrer les ambitions du comte en brisant les alliances que ce dernier a nouées avec le landgrave de Brabant, Godefroy de Louvain, et l'archevêque de Cologne, Philippe de Heinsberg. En juillet 1185, le traité de Boves confirme au roi la possession du Vermandois, de l'Artois et de l'Amiénois.  Les Plantagenêt sont l'autre préoccupation majeure de Philippe Auguste. Les possessions d', également comte d'Anjou, comprennent la Normandie,

Tentative de répudiation de la reine.

En 1183, Philippe Auguste, pressé d'avoir un héritier et brouillé avec Philippe d'Alsace et songe à se séparer d'Isabelle.  En mars 1184, la répudiation est décidée. Une assemblée de prélats et de seigneurs réunie à Senlis va se prononcer, quand Isabelle, raconte le chroniqueur Gilbert de Mons, pieds nus et habillée en pénitente, fait à pied le tour des églises de la ville et implore Dieu devant le peuple qui l'aimait pour son grand cœur. Celui-ci prend fait et cause pour elle, et Philippe Auguste recule et la garde auprès de lui.

La troisième croisade et la rivalité avec dit « Cœur de Lion » (1190-1199).

Une croisade écourtée.

Philippe Auguste et Richard partent ensemble pour la troisième croisade, qui mobilise également la plupart des grands barons de France. Ils embarquent à la fin de l'été 1190, Philippe de Gênes et Richard de Marseille. Mais ils sont surpris par les tempêtes d'hiver en Méditerranée et doivent attendre plusieurs mois en Sicile, à Messine. Là, la rivalité entre les deux rois se ranime autour des projets de mariage de Richard, qui rompt ses fiançailles avec Adélaïde (demi-sœur de Philippe) et s'engage avec Bérengère de Navarre. Philippe Auguste quitte Messine dès qu'il le peut, le.  Il arrive à Acre le et participe au siège de la cité, contrôlée par les musulmans. Richard

La succession flamande.

Il s'agit là de la première préoccupation de Philippe à son retour de croisade. La mort du comte de Flandre, sans descendance, suscite les convoitises de trois prétendants : Baudouin, comte de Hainaut, Éléonore de Vermandois, comtesse de Beaumont, et Philippe Auguste lui-même.  Au terme de tractations, Baudouin

L'affaire du mariage.

Après la disparition de la reine Isabelle, Philippe Auguste sait qu'il doit se remarier au plus vite. La succession dynastique n'est en effet pas assurée : son seul fils, Louis, n'a que quatre ans et vient de survivre à une grave maladie. Le choix d'Ingeburge de Danemark s'organise autour de la nécessité pour le roi Philippe de mettre un empêchement aux ambitions des souverains britanniques (essayant par là de réveiller les vieilles rivalités entre Danois et Anglais, en vain), une politique française menée depuis bientôt un siècle par ses prédécesseurs.  Sœur du roi, âgée de dix-huit ans, Ingeburge n'est qu'une des nombreuses épouses possibles pour Philippe. Pourtant cette union avec la maison royale danoise lui permettrait de fragiliser la dynastie anglo-normande. En effet, Ingeburge descend par les femmes du roi mort à la bataille d'Hastings contre Guillaume de Normandie, futur roi d'Angleterre

La lutte contre Richard Cœur de Lion.

Richard Cœur de Lion poursuit la croisade après le départ de Philippe : il reprend les principaux ports palestiniens, jusqu'à Jaffa, et rétablit le royaume latin de Jérusalem, bien que la ville proprement dite lui échappe. Il négocie finalement une trêve de cinq ans avec Saladin et rembarque au mois d'. Les tempêtes d'hiver le surprennent de nouveau : échoué à Corfou, il est capturé par le duc d'Autriche, qui le remet entre les mains de l'empereur germanique, son ennemi. Pour la libération de Richard, l'empereur demande une rançon de cent mille marcs d'argent, plus cinquante mille marcs pour l'aider à conquérir la Sicile.  Philippe profite de la situation pour négocier avec Jean sans Terre, le frère cadet de Richard, qui a pris le contrôle du royaume anglo-normand. Espérant récupérer la couronne anglaise grâce au soutien de Philippe, il prête hommage en 1193. Puis, alors que Philippe Auguste attaque les possessions des Plantagenêt, Jean cède au roi de France l'Est de la Normandie (le Vexin normand), Le Vaudreuil, Verneuil et Évreux, moyennant mille marcs d'argent, par un accord écrit, en. Par sa finesse diplomatique et militaire, Philippe tient son rival en respect.  Richard est finalement libéré le. Sa mère, Aliénor d'Aquitaine, a payé les deux tiers de la rançon demandée, soit cent mille marcs d'argent, le solde devant être versé plus tard. Conscient de la valeur de son adversaire, Philippe Auguste aurait écrit à Jean sans Terre :. La riposte de Richard est immédiate : après deux mois passés en Angleterre, il débarque en Normandie le ; s'engage alors une guerre d'escarmouches. Le 10 mai, Philippe met le siège devant Verneuil, qui

Les grandes conquêtes (1199-1214).

Les victoires face à Jean sans Terre.

La succession de Richard Cœur de Lion ne va pas de soi : face à Jean sans Terre le jeune Arthur de Bretagne (âgé de douze ans), fils de son frère aîné mort en 1186, est un prétendant sérieux. Philippe Auguste profite de cette rivalité et, comme il avait pris position pour Jean contre Richard, il prend cette fois position pour Arthur contre Jean. Il reçoit l'hommage du duc pour les possessions françaises des Plantagenêt au printemps 1199. Ceci lui permet de négocier en position de force avec Jean sans Terre, et le traité du Goulet, en mai 1200, est favorable à Philippe Auguste. Le traité est scellé par le mariage entre Louis de France et Blanche de Castille, nièce de Jean.  Les hostilités ne cessent pas vraiment, et se concentrent désormais en Aquitaine. Philippe se rapproche donc d'une part d'Arthur, et convoque Jean, son vassal au titre du traité du Goulet, pour ses actions en Aquitaine et à Tours. Jean ne se

La consolidation des conquêtes.

Toute la période qui s'étale de 1206 à 1212 voit Philippe Auguste s'efforcer de consolider ses conquêtes territoriales. Le cas est particulièrement violent en Auvergne. Depuis les années 1190 les conflits entre le roi de France et le comte Guy II d'Auvergne sont récurrents. Le comte se déclare tantôt vassal des Plantagenêt tantôt indépendant et à la suite de la prise de l'abbaye royale de Mozac par les troupes du comte d'Auvergne, Philippe-Auguste saisit l'opportunité et lance son armée à la conquête de l'Auvergne.

Bouvines, l'apogée du règne.

L'incroyable réussite de Philippe Auguste amène bientôt ses rivaux à s'unir. L'opposition se cristallise en 1214 : on y compte naturellement Jean sans Terre et Otton de Brunswick. Renaud de Dammartin est le véritable artisan de la coalition : lui qui n'a plus rien à perdre se rend à Francfort pour trouver l'appui d'Otton, puis en Angleterre où il fait hommage à Jean, qui le rétablit officiellement dans ses possessions anglaises. Les hostilités entre Philippe et Jean reprennent immédiatement.  À la même époque, les premières opérations de la croisade contre les albigeois, menée par des barons, voient se quereller le comte de Toulouse et les croisés. Philippe Auguste remet cette question à plus tard et se concentre sur le danger anglais. Il réunit ses barons à Soissons le 8 avril 1213, charge son fils Louis de conduire l'expédition contre l'Angleterre et obtient le soutien de tous ses vassaux, sauf un : Ferrand, le comte de Flandre qu'il a lui-même installé deux ans plus tôt. Philippe cherche alors de nouveaux soutiens, notamment auprès de Henri de Brabant. Après une période d'hésitation, le pape choisit par contre de soutenir Jean, un soutien moral mais non négligeable. Les préparatifs du conflit se prolongent : le projet initial de Philippe, qui souhaite envahir l'Angleterre, prend l'eau lorsque sa flotte est assaillie et en partie détruite par la coalition ennemie à Damme, en mai 1213. Les mois suivants voient Philippe et Louis s'acharner contre les comtés de Boulogne et de Flandre. Les villes du Nord sont presque toutes ravagées.  En février 1214, Jean sans Terre débarque enfin sur le continent, à La Rochelle, espérant prendre Philippe à revers. Une stratégie qui fonctionne d'abord, puisque Jean gagne des partisans parmi les barons du Limousin et dans le Poitou. En mai 1214, il remonte jusqu'à la vallée de la Loire et prend Angers. Philippe, toujours engagé en Flandre, confie alors à Louis la riposte contre Jean. Le jeune prince se tourne immédiatement vers la forteresse de La Roche-aux-Moines. À son approche, Jean est pris de panique : le soutien des barons poitevins vacille, tandis qu'on annonce que Louis est accompagné de. Le roi d'Angleterre fuit le, la déroute anglaise est totale. Mais la coalition n'a pas encore perdu : c'est au nord que tout doit se jouer.

Après la victoire (1214-1223).

L'expédition anglaise de son fils Louis.

La victoire est totale sur le continent, et les ambitions royales ne s'arrêtent pas là. En effet, Philippe Auguste souhaite aller plus loin contre Jean d'Angleterre. Il fait ainsi valoir que Jean doit être privé du trône, rappelant sa trahison envers Richard en 1194, et le meurtre de son neveu Arthur. Faisant valoir une interprétation de la généalogie de son épouse Blanche de Castille, mais surtout parce que les barons, voulant écarter Jean sans Terre, lui avaient proposé la couronne, le fils de Philippe, Louis, conduit une expédition en Angleterre. Le débarquement a lieu en mai 1216, et Louis, à la tête de troupes nombreuses (, plus de nombreux rebelles anglais), conquiert le royaume anglais, notamment Londres où il s'installe. Seuls Windsor, Lincoln et Douvres résistent. Mais malgré

La croisade contre les Albigeois.

Déclenchée en 1208, la croisade contre les Albigeois a tourné à l'affrontement entre, qui conduit la croisade composée de barons du Nord, et, comte de Toulouse, qui soutient secrètement les hérétiques. Par ailleurs, a des vues sur la région et encourage le camp du comte de Toulouse avant d'être lui-même défait et tué par Simon de Montfort à la bataille de Muret, en 1213.  Après la bataille de La Roche-aux-Moines, Louis part une première fois pour le Midi en avril 1215, et aide Simon de Montfort à consolider ses positions. Celui-ci devient finalement comte de Toulouse, avec

La paix.

Après Bouvines, les opérations militaires se déroulent en Angleterre ou dans le Midi de la France. Le domaine, et plus largement l'ensemble du Nord de la Loire, reste en paix, selon les termes de la trêve conclue à Chinon en 1215, originellement pour cinq ans, et prolongée en 1220 avec la garantie de Louis, une association qui marque le début de la transition de Philippe à son fils et héritier. Si les conquêtes par les armes cessent, Philippe étend néanmoins son influence en profitant des successions problématiques.

Mort de Philippe Auguste.

Alors qu'il se trouve à Pacy, Philippe décide d'assister à la réunion ecclésiastique organisée à Paris pour la préparation de nouvelles croisades, contre l'avis de ses médecins. Il ne survit pas à la fatigue du voyage et meurt le 14 juillet 1223, à Mantes. Son corps est amené à Paris, et ses funérailles sont rapidement organisées, à Saint-Denis, en présence des grands du Royaume. Pour la première fois, le corps du roi de France revêtu de tous les "regalia" est exposé à la vénération du peuple avant sa sépulture dans un rite solennel inspiré de celui des rois d'Angleterre. C'est donc le premier souverain français dont la mort ait été mise en scène, marquant symboliquement le dernier acte de souveraineté du monarque.

Philippe Auguste et l'exercice du pouvoir : l'invention de la nation et de l'État.

Les conquêtes.

À sa mort, laisse à son fils et successeur un domaine royal considérablement agrandi.  Le contraste est saisissant entre l'avènement de Philippe, sous une quasi-tutelle des barons, avec un domaine qui fait de lui le roi de l'Île-de-France plus que de la France, et la fin de son règne, avec un domaine agrandi, auxquels il faut ajouter de nombreux territoires soumis par hommage de leurs possesseurs. Le rival anglais est repoussé dans une Guyenne parcellaire, très loin de Paris. Ces conquêtes sont notamment permises par le développement important de l'ost royal qui compte en 1202 : en temps de paix (257 chevaliers, à pied et 267 à cheval, à pied et 86 à cheval,

Les conseillers du roi.

Le roi Philippe forme une véritable équipe dirigeante, cohérente, capable, efficace. Il ne procède pas à son choix sur un coup de tête, ne revient pas sur ses décisions, possède cette qualité indispensable à un homme d’État de détecter les talents les plus utiles au royaume. Il éloigne les Grands, désigne des hommes de moins haute naissance et même un fils de petits gens, précisément celui qui est monté le plus haut, Guérin (chancelier de France). Celui-ci aurait-il éclipsé Philippe Auguste? La question ne se pose que pour la fin du règne. Auparavant, et surtout pendant la dizaine d'années qui s'écoule après le retour de sa croisade, clôt le et entame le suivant ; le roi commence à constituer son équipe, éprouve les qualités de ceux qu'il va décider de

La révolution administrative : baillis, prévôts et sénéchaux.

Pour échapper à la tendance au morcellement, qui est le défaut du système féodal, Philippe Auguste entreprend très tôt de mettre sur pied une nouvelle structure administrative lui permettant d'exercer directement son pouvoir sur le territoire. De à, dans cette décennie que J.-W. Baldwin a qualifiée à juste titre de décisive, le roi Philippe procède à de grandes réformes. Il organise ce système à l'occasion de son départ en croisade, par une ordonnance-testament de 1190 réglant l'organisation du pouvoir en son absence. Il promeut les baillis, création d'origine anglo-normande dont le rôle, dans les territoires français, était mal défini. Il s'inspire aussi des réformes administratives qu' a introduites en 1176 (comme en Flandre, qui se dote d'un corps similaire à la même époque).  Cette réforme s'achève aux alentours de 1200, quand l'appellation "baillivi" devient courante dans les actes royaux. Nommés par le roi, ils sont une douzaine qui parcourent son domaine au gré des

La naissance d'une idéologie royale.

Grâce à sa grande victoire de Bouvines, Philippe Auguste achève son règne dans un enthousiasme populaire important. Dans ce contexte, l'idéologie royale progresse, signe peut-être le plus manifeste de l'émergence d'un État sous le règne de Philippe.  On a beaucoup commenté l'utilisation croissante des termes "Francia" et "rex Franciæ" (roi de France) dans les textes contemporains, ceux des chroniqueurs du comme des princes étrangers et de ses propres sujets. Selon Marie Thérèse Jones-Davies, la formule "rex Franciæ" remplace officiellement le titre de "rex Francorum" (roi des Francs) dès 1181, dans un acte où il est appelé "Philippus Dei gratia

Le bienfaiteur de Paris.

Le règne de Philippe Auguste est une période de vives améliorations pour Paris. Si la cour est encore itinérante, Paris acquiert cependant un statut particulier dont les différents travaux accomplis témoignent. Un grand pas est effectué sous Philippe dans l'invention de la capitale. Quelques faits à retenir :  L'expansion de Paris ne se résume pas aux travaux menés par Philippe Auguste. C'est également sous son règne que sont créés

Témoignages.

En 1639, le bailli

Place dans la dynastie capétienne.

La mort du roi.

Homme courageux et croyant, le roi Philippe affronte la mort avec lucidité. Quand elle s'annonce, en avait-il encore peur comme en 1191? Oui, si l'on en croit Payen Gastinel, chanoine de la Basilique Saint-Martin de Tours. Quand il ressent les premières atteintes de la maladie, il rédige au Château de Saint-Germain-en-Laye, en, un testament, le second en fait puisqu’il en avait déjà dicté un, l'Ordonnance-Testament de 1190 avant de partir outre-mer.  On y distingue en effet quelques remords et le roi veut réparer.

Le tombeau de Philippe Auguste.

Philippe II mourut sur la Seine, où il naviguait pour rejoindre Mantes, la ville où était enterrée sa troisième épouse Agnès de Méranie. Il fut inhumé en la basilique Saint-Denis près de Paris. Guillaume Le Breton, source assez fiable, affirme qu'« une pierre recouvrait son corps à côté de celui de Dagobert ». Le Roi aurait été enterré au sud du maître-autel. Pourtant, une chronique composée par un ecclésiastique bien informé de Saint-Martin de Tours, et qui va jusqu’aux années 1225-1227, nous dit que Philippe Auguste était enterré devant le maître-autel. Le corps du Roi aurait donc été déplacé.  Lors de la réorganisation de la nécropole, sa tombe fut de fait placée au

L'image de Philippe Auguste.

Plus généralement, la figure de, telle que célébrée par les chroniqueurs du temps, a été en grande partie occultée par la concurrence de Saint Louis, devenu le modèle royal par excellence dès la fin du. Il n'en reste pas moins que la victoire de Bouvines reste parmi les éléments les plus essentiels de la mythologie nationale française, grâce aux "Grandes Chroniques de France" ou, bien plus tard, par les manuels scolaires de la République. L'église Saint-Pierre de Bouvines, bâtie en 1882, a d'ailleurs été pourvue entre 1887 et 1906, de vingt-et-un vitraux retraçant le déroulement de la bataille, des pièces aujourd'hui classées.  Les autres traces du règne de Philippe Auguste ont quant à elles disparu progressivement. L'enceinte de Philippe Auguste subsiste à l'état de vestiges qui parsèment Paris, le Louvre médiéval a été dégagé et intégré au musée dans les années 1990. Enfin, toujours à Paris, une avenue et une station de métro continuent de commémorer le

Utilisation des mercenaires.

À partir de la deuxième moitié du, les mercenaires sont presque toujours présents dans les armées royales. Ils sont considérés comme les précurseurs de l'armée de métier. Philippe Auguste utilise les mercenaires après ses rivaux Plantagenêt. Mais il réussit par deux fois à retourner les troupes de routiers de ceux-ci. Aux alentours de 1194, il récupéra Lambert Cadoc, un Gallois recruté par Richard Cœur de Lion. Cadoc lui restera fidèle durant. Ensuite, au printemps 1204, en guerre contre le roi Jean sans Terre, Philippe Auguste négocie le ralliement de Lupicaire et de sa troupe.

Philippe dit « Auguste », né le à Paris et mort à Mantes le, est le septième roi (1180-1223) de la dynastie des Capétiens. Il est le fils héritier de et d'Adèle de Champagne.

Filip II. August (francouzsky "Philippe Auguste"; 21. srpna 1165 Paříž – 14. července 1223 Nantes) byl francouzským králem, který přispěl ke sjednocení Francie a odstranění vlivu anglických panovníků na kontinentě. Během své vlády získal zpět velkou část anglického kontinentálního panství. Jeho zásluhou je také modernizace Paříže, kde se zasadil například o vybudování Louvru a dalších významných památek.


Origine du drapeau.

Lorsque le Pakistan oriental se sépara du Pakistan et devint le Bengale oriental indépendant sous le nom de Bangladesh, il eut besoin de se doter d'un nouveau drapeau. Il adopta le projet dessiné par le peintre Quamrul Hasan. L'artiste avait conçu un dessin et choisi des couleurs en s'inspirant d'un poème de Rabindranath Tagore, le grand poète bengali, honoré en 1913 par le prix Nobel de littérature. Le drapeau bengalais est un des rares cas au monde de drapeau illustrant un poème : "« Ô Soleil, lève toi sur les cœurs qui saignent"  "Qui laissent sur l'herbe fragile la marque de leurs pieds teintés de sang. »"  R. Tagore, "Action de grâce" (in "La Corbeille de fruits" n° 86). Le rouge symbolise le sang des Bangladais tués depuis 1947 lors des affrontements avec le Pakistan. Le vert symbolise la vitalité, la jeunesse et les terres agricoles. Le premier drapeau, celui de 1971, portait la silhouette jaune de la carte géographique du pays dans le cercle rouge ; elle fut supprimée peu de temps après, en 1972, pour simplifier la fabrication des drapeaux.

Construction du drapeau.

Le ratio entre la longueur et la hauteur du drapeau est de 5:3. C'est un ratio moins habituel que 2:1 (Royaume-Uni) ou 3:2 (France), mais c'est le même que le ratio des drapeaux de l'Angleterre et de l'Allemagne.  Le diamètre du disque mesure les deux-tiers de la hauteur du drapeau. Le disque est décentré, légèrement décalé vers la hampe, de manière à apparaître centré lorsque le drapeau flotte. Dans le monde, de nombreux autres drapeaux et pavillons sont décentrés pour la même raison : le pavillon national français, le drapeau portugais, les drapeaux scandinaves et nordiques, le drapeau du Groenland par exemple.

Les pavillons.

Le Bangladesh est une ancienne colonie britannique. Il conserve ainsi le mode de construction des pavillons qui avait cours au temps où le pays faisait partie de l'Empire des Indes britanniques.  Le pavillon civil est calqué sur le Red Ensign et celui de la marine de guerre sur le White Ensign de la Royal Navy. Le drapeau de l'armée de l'air est calqué sur celui de la Royal Air Force.

Le drapeau du Bangladesh est le drapeau national de la République populaire du Bangladesh. Il est vert frappé d'un disque rouge.

Vlajka Bangladéše byla oficiálně přijata 17. ledna 1972. Její podoba je založena na vlajce, užívané během války o nezávislost v roce 1971. Tato měla v červeném poli vyobrazenu bangladéšskou mapu. Později byla mapa odstraněna, pravděpodobně z důvodu zjednodušení vlajky. Současná vlajka je podobná japonské vlajce, avšak místo bílého pozadí má pozadí zelené. Červené pole je na zeleném pozadí posunuto mírně k žerdi, ale když vlajka vlaje, jeví se být ve středu (poměr vzdáleností středu pole od žerdi a konce vlající části je 9:11). Červené kulaté pole symbolizuje Slunce vycházející nad Bengálským zálivem, zelená barva symbolizuje úrodnost země.