Geschichte.

Der Anstoß für die Etablierung war laut Gründern, dass sie auf die Zensur innerhalb Chinas und das internationale Informationsdefizit mit dem daraus resultierenden Verständnismangel bezüglich der Unterdrückung von Falun Gong durch die Kommunistische Partei Chinas reagieren wollten. Im Mai 2000 erschien die erste Printausgabe in New York in chinesischer Sprache, und ab August konnte die Epoch Times auch über das Internet gelesen werden.  Im selben Jahr wurden in China zehn Korrespondenten der Epoch Times inhaftiert, deshalb arbeiteten Korrespondenten für die chinesischsprachige Ausgabe von Hongkong aus.  Bereits 2003 war die Mediengruppe der Epoch Times und ihre Webseite zu einer der größten chinesischsprachigen Mediengruppe und Nachrichten-Webseite außerhalb Chinas geworden, mit lokalen Ausgaben in den USA, Kanada, Australien, Neuseeland, Japan, Indonesien, Taiwan, Hongkong und den wichtigsten westeuropäischen Ländern. Im selben Jahr begann die Epoch Times neben den chinesischen Ausgaben eine englischsprachige Online-Version anzubieten. Die erste 16-seitige englischsprachige Printausgabe folgte dann im August 2004 in New York.  Im November 2004 veröffentlichte die Epoch Times die redaktionelle Reihe „Die Neun Kommentare über die Kommunistische Partei“. Die "Neun Kommentare" wurden seitdem aus dem Chinesischen in mehr als 30 Sprachen übersetzt und regten eine globale Bewegung zum Austritt aus der Kommunistischen Partei Chinas an, die Tuidang-Bewegung.  2005 erschien die englische Printausgabe der Epoch Times in jedem englischsprachigen Land der Welt, wie Kanada, Großbritannien, Irland, Australien, Neuseeland und sogar in Malaysia und Singapur. US-Englische Wochenausgaben wurden in New York, Washington, D.C., Boston, Chicago, San Francisco und Los Angeles gedruckt.  2010 erschien die Hongkonger Ausgabe sowohl auf Englisch als auch auf Chinesisch.  Bis Februar 2012 brachte die Epoch-Times-Mediengruppe bereits 67 Printausgaben in fünf Kontinenten und elf Sprachen heraus. Bis 2014 gab es Print- und Webausgaben in 35 Ländern und 21 Sprachen, 2018 in insgesamt 23 Sprachen.  2018 war die chinesische Ausgabe der Epoch Times die am weitesten verbreitete chinesische Zeitung der Welt, mit einer wöchentlichen Gesamtauflage von 1,6 Millionen Exemplaren in den großen Städten der Vereinigten Staaten, Kanadas, Europas, Australiens und Asiens.

Reichweite.

Print: Bis Februar 2012 erschienen 67 Printausgaben der Epoch Times in fünf Kontinenten. Sie war in elf Sprachen verfügbar und hatte eine Gesamtauflage von ca. 1,3 Millionen Exemplaren in 35 Ländern. Die Erscheinungshäufigkeit variiert von täglich bis monatlich. 2018 erreichte die Printausgabe eine Auflage von 3,6 Millionen in acht Sprachen.  Web: Die Internetausgaben der Epoch Times konnten 2008 in 21 Sprachen gelesen werden, 2018 in 23 Sprachen. Auf Chinesisch gibt es neben der Hauptwebseite noch Webseiten für Hongkong, Taiwan und Australien. Die Epoch Times hatte 2008 monatlich 105 Millionen Seitenaufrufe von 20 Millionen Besuchern. Bis 2016 stiegen die Seitenaufrufe auf monatlich 200 Millionen von 25 Millionen Unique Visitors. 2018 hatten die Internetausgaben insgesamt 35 Millionen Unique Visitors monatlich.  Epoch-Times-Webseiten sind in China blockiert, doch können Leser über einen VPN-Zugang darauf zugreifen.

Startdaten und Ausgabeformen.

Quellen für die Ausgaben der Epoch Times (Print und Web)

Auflagen.

New York.

Das Flaggschiff der Epoch Times, die New Yorker Ausgabe, umfasst typischerweise vier Teile mit insgesamt 50 Seiten. Der erste Teil berichtet über aktuelle Nachrichten, wobei mehrere Seiten China-Themen und -Politik gewidmet sind. Dazu kommen Sport, Wissenschaft und Technik, Wirtschaft und Immobilien. Der zweite Teil umfasst Kunst und Kultur, in dem über klassische Kunstformen, Ausstellungen und Veranstaltungen berichtet wird. Dieser Teil enthält auch „Lifestyle“ und „Essenz aus China“, mit Berichten über die traditionelle chinesische Kultur, Geschichten und Kunstformen. Der dritte Teil konzentriert sich auf Gesundheit und Fitness mit den Schwerpunkten Schulmedizin, Traditionelle chinesische Medizin (TCM), Ayurveda, Naturheilkunde, Homöopathie etc. Der vierte Teil beinhaltet Essen und Trinken, mit der Ausrichtung auf Kochen und lokale Restaurants. Am 25. April 2014 erweiterte die Epoch Times ihr Angebot und publizierte neben ihrer täglichen Ausgabe noch die wöchentliche "Manhattan Week", die sich mit Themen befasst, die speziell auf Interessengebiete für New Yorker zugeschnitten sind.

Andere englische Auflagen.

Neben New York gibt es noch andere englischsprachige Ausgaben mit jeweils 16 bis 24 Seiten, deren Inhalt sich auf den lokalen Bereich der jeweiligen Region konzentriert.

Chinesische Auflage.

Die Druckausgaben variieren zwischen 30 und 80 Seiten. Eine typische Printausgabe enthält lokale und nationale Nachrichten sowie die Rubriken China, Welt, Gesundheit, Wissenschaft, Autos, Immobilien, Kunst und Kultur, Lifestyle, Wohnen, Essen & Trinken, und Sonderbeiträge über die traditionelle chinesische Kultur und deren Werte.  Nach Angaben des "Canadian Circulations Audit Board" ist die Epoch Times die erste und einzige chinesischsprachige Tageszeitung in Kanada, die eine vollständige Auflagenprüfung durchführen ließ.

Spezielle Berichterstattungen.

Organraub in China.

Im März 2006 veröffentlichte die Epoch Times die Vorwürfe dreier Chinesen, die aussagten, dass tausende Falun-Gong-Praktizierende getötet worden sind, um Chinas Organtransplantationsindustrie zu beliefern. Einer der Zeugen, ein Chirurg, sprach von 36 Konzentrationslagern in China. Der Kilgour-Matas-Untersuchungsbericht, der aufgrund dieser Zeugenaussagen veranlasst wurde und im Juli 2006 erschien, stellte in seinem Ergebnis unter anderem fest, dass in China von 2000 bis 2005 41.500 Nierentransplantationen durchgeführt wurden, für welche die Organquellen ungeklärt sind. Kilgour und Matas fassten zusammen, „dass bis heute weiterhin an Falun-Gong-Praktizierenden in großem Umfang erzwungene Organentnahmen vorgenommen werden“. Anfragen an die chinesische Regierung wurden nicht beantwortet und die Erlaubnis, in China direkt Untersuchungen durchzuführen, abgelehnt.  Der Untersuchungsbericht führte dazu, dass zwei UN-Sonderberichterstatter die chinesische Regierung mehrmals aufforderten, „den Vorwurf der Entnahme lebenswichtiger Organe an Falun-Gong-Praktizierenden und die Quelle der Organe für den plötzlichen Anstieg der Organtransplantationen, die in China seit dem Jahr 2000 im Gange sind, in vollem Umfang zu erklären“. Die chinesische Regierung hat jedoch immer wieder die Vorwürfe bestritten und sich geweigert, Beweise bereitzustellen, um die Vorwürfe zu entkräften.  Im Juni 2016 griff die Epoch Times den neuen, von David Kilgour, David Matas und Ethan Gutmann gemeinsam erstellten Untersuchungsbericht „Bloody Harvest / The Slaughter — An Update“ auf. Laut dem 680 Seiten umfassenden Bericht fanden von 2000 bis 2015 an 712 Leber- und Nierentransplantationszentren in ganz China jährlich zwischen 60.000 und 100.000 Organtransplantationen statt, sodass bis heute annähernd 1,5 Millionen Organtransplantationen durchgeführt worden sind, ohne dass China über ein funktionsfähiges Organspendesystem verfügt. Der Bericht kommt zu den Ergebnissen, dass die Anzahl der Organtransplantationen in China weitaus höher ist, als von der chinesischen Regierung angegeben; die Organquellen für diese hohe Anzahl an Organtransplantationen von getöteten Uiguren, Tibetern, Hauschristen und hauptsächlich Falun-Gong-Praktizierenden stammen; und Organraub in China ein Verbrechen darstellt, in das die Kommunistische Partei, staatliche Institutionen, das Gesundheitssystem, Krankenhäuser und Transplantationsmediziner verwickelt sind.  Die Parlamente von Kanada, der Europäischen Union, Taiwan sowie der Unterausschuss für auswärtige Angelegenheiten des Repräsentantenhauses der Vereinigten Staaten verabschiedeten Resolutionen, die den Organraub an Falun-Gong-Gewissensgefangenen verurteilen.  Seit den ersten Anschuldigungen im Jahre 2006 berichtet die Epoch Times fortlaufend über aktuelle Neuigkeiten, den Organraub betreffend, wie beispielsweise über die Bundestagsdebatte zu Menschenrechtsverletzungen in China oder die Veröffentlichung der Telefonanrufe von WOIPFG mit hochrangigen Transplantationschirurgen der größten Transplantationszentren in China (2018).

Andere Berichte.

Während der Wahl des New York City Comptroller 2009 berichtete die Epoch Times, dass der in Taiwan geborene demokratische Kandidat John Liu Teil einer „Vereinigten Front“ der Kommunistischen Partei Chinas sei, um die Vereinigten Staaten und deren Regierung zu infiltrieren sowie die Demokratie und Menschenrechte im Allgemeinen zu unterwandern. Die Zeitung schrieb, dass „die Kommunistische Partei Chinas hartnäckig und systematisch daran arbeitet, ihre Mitarbeiter [...] in Schlüsselpositionen in Unternehmen und Universitäten, in der Wissenschaft und in Regierungsbehörden in den Vereinigten Staaten und anderen Ländern zu platzieren“. Die Epoch Times veröffentlichte ergänzend eine achtseitige Sonderausgabe und berichtete auf ihrer Webseite über Lius Beziehungen zu Beamten der Kommunistischen Partei Chinas.  Während des Besuchs von Hu Jintao in Kanada im Juni 2010 veröffentlichte die Epoch Times mehrere kritische Artikel über Hus Besuch. Sie berichtete unter anderem, dass die chinesische Botschaft örtliche Begrüßungsparaden inszeniert habe. Ergänzend wurde hierzu die Rede des ersten Bildungsministers Liu Shaohua veröffentlicht, in der dieser erklärte, dass die Botschaft für über 3000 Teilnehmer der Begrüßungsparade Unterkunft und Verkehrsmittel bereitstellen würde.  Kanadische Medien berichteten, dass die Pressestelle des kanadischen Parlaments in Bezug auf Hus öffentliche Auftritte absichtlich Vorkehrungen getroffen hatte, um die Epoch Times vom Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas fernzuhalten. Dies geschah, obwohl die Zeitung ein akkreditiertes Mitglied der Canadian Parliamentary Press Gallery ist. Der kanadische Parlamentsabgeordnete Rob Anders erwähnte in einem Interview mit der Epoch Times, dass die chinesische Regierung mit Geschenken und Geschäftsabschlüssen versucht hatte, die politischen Entscheidungen Kanadas zu beeinflussen.

Leitartikel.

Neun Kommentare über die Kommunistische Partei.

Im November 2004 veröffentlichte die chinesische Ausgabe der Epoch Times eine Reihe von Leitartikeln und eine Broschüre mit dem Titel „Neun Kommentare über die Kommunistische Partei“ (), die später in mehreren Sprachen übersetzt und in Buchform veröffentlicht wurden. Die Leitartikel enthüllen die oft heftigen politischen Kampagnen in der Geschichte der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh), von ihrem Aufstieg unter Mao Zedong bis zu ihrer heutigen Form. In den Neun Kommentaren wird die KPCh als rechtswidrige Institution kritisiert, die hinterhältige Taktiken verwendet hatte, um an die Macht zu kommen. Des Weiteren wird darin beschrieben, dass die KPCh die „traditionelle chinesische Kultur zerstörte“ und die Struktur eines „bösartigen Kults“ hätte. Für den Historiker Ownby sind die Neun Kommentare eine Verurteilung des Kommunismus, in der auch die Legitimität der Regierung der Kommunistischen Partei Chinas infrage gestellt wird. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die KPCh dem Land unnötige Gewalt zugefügt hat, findet Ownby, dass die mangelnde Ausgewogenheit und Nuance in Ton und Stil den Leitartikeln der „antikommunistischen Propaganda, die in den 50er Jahren in Taiwan geschrieben worden waren, ähnlich sei“. Die Neun Kommentare über die Kommunistische Partei erhielten im Jahr 2005 eine Auszeichnung von der Asian American Journalists Association.  Die Neun Kommentare wurden in mehr als 30 Sprachen übersetzt und als DVD veröffentlicht. Die Artikelserie wurde von prominenten Persönlichkeiten der chinesischen Gemeinschaft im Ausland gut aufgenommen und löste gleichzeitig eine Austrittswelle aus der KPCh und ihren angeschlossenen Organisationen aus.  Die Webseite der Epoch Times hat eine eigens dafür eingerichtete Seite veröffentlicht, auf der sich Chinesen, die aus der Kommunistischen Partei Chinas und den ihr angehörigen Organisationen austreten möchten, eintragen können. Die Gesamtanzahl der Ausgetretenen wird in den chinesischen Ausgaben der Zeitung und auf der Webseite veröffentlicht. Am 10. Juni 2019 wurden auf der Webseite der Tuidang-Bewegung 334.406.105 Austritte angegeben.

Redaktionelle Haltung.

Volksrepublik China.

Die redaktionelle Haltung der Epoch Times wird allgemein als antikommunistisch angesehen und spricht sich speziell gegen die Kommunistische Partei Chinas aus.  Die Zeitung greift das, was sie als Propaganda der Kommunistischen Partei Chinas auffasst, durch eigene Stellungnahmen und Berichterstattungen auf. Sie berichtet über Gruppen, die sich der Kommunistischen Partei Chinas widersetzen, und andere damit in Zusammenhang stehende Themen. Unter anderem betrifft dies Nachrichten über chinesische Dissidenten, Demokratieaktivisten und Unterstützer der tibetischen Exilregierung. Das Blatt berichtet auch über Falun Gong, einschließlich zivilrechtlicher Anzeigen gegen den ehemaligen chinesischen Staatschef Jiang Zemin wegen Völkermord, was von den meisten anderen chinesischsprachigen Zeitungen im Ausland nicht abgedeckt wird.  Ergänzend veröffentlicht die Epoch Times Meldungen von Nachrichtenagenturen und erweitert so ihren Themenbereich um allgemeine Nachrichten. Laut Zhao dient die Webseite der Epoch Times, im Gegensatz zu Mainstream-Zeitungen, nicht nur als Erweiterung der bereits vorhandenen Druckversionen, sondern auch als Vorlage für alle ihre weltweiten Zeitungen.  Die Epoch Times arbeitet außerhalb Chinas, wo es ausländische chinesische Medienunternehmen vorziehen, unabhängig von dem Einfluss des chinesischen Regimes zu bleiben und von der Kommunistischen Partei Chinas zensierte Inhalte zu veröffentlichen. Dennoch ist sie auch außerhalb Chinas „das Ziel einer aggressiven Beseitigungskampagne oder Kontrolle“ geworden. Zum einen hatten chinesische Diplomaten Medien bedroht, weil sie über Inhalte, die sich auf Falun Gong bezogen, berichteten. Zum anderen wurden Anzeigenkunden der Epoch Times regelmäßig bedroht und aufgefordert, die Epoch Times in keinster Weise zu unterstützen. Behörden der Kommunistischen Partei werden auch beschuldigt, mit militanten Methoden gegen die Zeitung und ihre Mitarbeiter vorgegangen zu sein. Es wurde berichtet, dass sie Mitarbeiter der Epoch Times angegriffen und deren Computer-Anlagen zerstört haben.  Die Epoch Times berichtete, dass die Kommunistische Partei Chinas im Jahr 2005 „harten und weichen Druck“ auf Druckereien in Hongkong ausgeübt habe, wodurch die Zeitung gezwungen wurde, den Druck einzustellen, nachdem sie über Tibet, Menschenrechte und Falun Gong berichtet hatte. Sie war das erste Nachrichtenmedium, das über SARS berichtete. Die Epoch Times wurde in Malaysia kurzzeitig verboten, nachdem die Regierung von Malaysia durch das kommunistische Regime Chinas unter Druck gesetzt worden war.  Im Februar 2006 wurde Yuan Li in seiner Wohnung in Atlanta, Georgia angegriffen. Im März 2006 brachen vier Männer in das Hongkonger Büro der englischsprachigen Epoch Times ein. Die unbekannten Männer zerschlugen die Glastür am Eingang des Gebäudes und verwüsteten die Büros. Unter anderem zerstörten sie Bürogeräte und Computer. Aidan White, Generalsekretär der Internationalen Vereinigung von Journalisten (IFJ) sagte in einer Pressemeldung dazu: „Chinas autoritäre Führer betreiben eine systematische Einschüchterungspolitik und Zensur gegen dissidente Stimmen und unabhängige Medien innerhalb und außerhalb des Landes. Dieser jüngste Vandalismus ist Teil einer brutalen Vendetta, die nicht toleriert werden kann“.  Chinascope berichtete im Juni 2008, dass das Büro der Epoch Times in Chicago im Mai einen Drohbrief erhalten hatte, in dem sich ein weißes Pulver befand. In dem Brief stand „Lang lebe die Kommunistische Partei“. Außerdem war dem Brief ein Zeitungsausschnitt der chinesischen Epoch Times beigefügt, in dem über die Verhaftungen von pro-kommunistischen Personen berichtet worden war. Die Verhafteten hatten in Flushing, New York, Falun-Gong-Anhänger angegriffen.  Am 19. November 2019 drangen vier maskierte, schwarz gekleidete Männer in einen Lagerraum der Epoch Times Hongkong ein, als die Werkstür geöffnet wurde, um die Zeitungen zu versenden. Die Männer richteten Schlagstöcke auf die Arbeiter und verlangten, dass keiner sich bewege. Anschließend entzündeten sie mit einer mitgebrachten brennbaren Flüssigkeit die gelagerten Zeitungen und setzten zwei Druckmaschinen in Brand. Laut Cheryl Ng, die Sprecherin des Hongkonger Büros, sei dies ein Angriff auf die Pressefreiheit in Hongkong gewesen, da die Epoch Times, im Gegensatz zu den meisten anderen Zeitungen in Hongkong, wahrheitsgemäß über die Proteste berichte. Des Weiteren betrachtete sie die Kleidung der Eindringlinge – die wie Demonstranten gekleidet und vermummt waren – als Taktik der Kommunistischen Partie Chinas, „Menschen gegen Menschen einzusetzen“. Dafür spreche auch, dass der Überfall im staatlich kontrollierten CCTV gesendet worden ist.

Beziehung zu Falun Gong.

Es existieren unterschiedliche Charakterisierungen der Beziehung zwischen der Zeitung und Falun Gong. Einige Wissenschaftler beschrieben die "Epoch Times" als Sprachrohr von Falun Gong, andere betrachten sie einfach nur als positiv gegenüber Falun Gong eingestellt. Ein Sprecher der Zeitung sagte, dass sie nicht für Falun Gong selbst spreche.  Die Soziologin Zhao Yuezhi schrieb 2003 über die "Epoch Times", dass die "Epoch Times" objektiv und fair über Fakten und Wahrheit berichte und dabei unabhängig von allen politischen und wirtschaftlichen Gruppen sei. Insofern orientiere sie sich an den Interessen der Öffentlichkeit. Allerdings bestätigte sie, dass viele Mitarbeiter der Zeitung Falun Gong praktizieren. Aus diesem Grund könnten Nachrichten über chinesische Angelegenheiten und die Kommunistische Partei Chinas oft negativ ausfallen, während Falun Gong häufig in einem positiven Licht erscheine. In dieser Hinsicht könne die "Epoch Times" als Teil einer De-facto-Medienallianz mit Demokratieaktivisten im Exil angesehen werden.  Laut einem "Associated-Press"-Bericht von Nahal Toosi aus dem Jahr 2007 ist es „technisch ungenau“ zu sagen, dass Falun Gong die "Epoch Times" besitzen würde, auch wenn viele Mitarbeiter der Zeitung Falun-Gong-Praktizierende sind. Allerdings sähen einige Beobachter die Zeitung als Teil einer PR-Kampagne für Falun Gong. Im selben Bericht stellte Stephen Gregory, der Herausgeber der englischen "Epoch Times", fest: „Es ist keine Falun-Gong-Zeitung. Falun Gong ist der Glaube einer einzelnen Person. Die Zeitung ist nicht im Besitz von Falun Gong, sie spricht nicht für Falun Gong, sie repräsentiert nicht Falun Gong. Sie berichtet jedoch über die Verfolgung von Falun Gong in China.“  Laut David Ownby, Historiker und Direktor des Zentrums für Ostasienwissenschaften an der Université de Montréal ist die Zeitung von Falun-Gong-Praktizierenden mit ihrem eigenen Geld gegründet worden. Er beschreibt die "Epoch Times" im Jahre 2008 als eine weltweit erscheinende Zeitung, die auch als solche ernst genommen werden sollte, statt sie auf der Grundlage ihrer Assoziation mit Falun Gong zu beurteilen. Ownby schrieb: „Die "Epoch Times" ist eine Zeitung mit einer Mission, nämlich über Menschenrechtsthemen in der ganzen Welt zu berichten, wodurch es möglich ist, einen erheblichen Schwerpunkt auf China und Falun Gong zu legen.“  2015 schrieb Clement Tong in einem religionswissenschaftlichen Buchbeitrag, dass die "Epoch Times" „als Sprachrohr“ für Falun Gong diene, obwohl es keine offizielle Erklärung über die Zugehörigkeit zur Bewegung gebe.  Joseph Lian Yi-Zheng, politischer Kommentator und Kolumnist mit Sitz in Hongkong, hat die Berichterstattung der "Epoch Times" über chinesische Politik in der "New York Times" hervorgehoben, indem er sagte: „Die spirituelle Bewegung [Falun Gong] hat oft recht gehabt, und ihre Analyse über die Machtspiele in Peking hat sich als richtig bewährt.“  Nach einem Bericht der "RTL"-Journalistin Stefanie Albrecht waren 2017 alle Mitarbeiter der "Epoch Times" in Berlin Anhänger von Falun Gong. „Jeden Tag um sechs Uhr nachmittags ertönte eine Glocke, und alle unterbrachen ihre Tätigkeit, setzten sich an ihren Schreibtisch und meditierten.“

Beurteilungen.

Berichterstattung über Falun Gong.

David Ownby erklärte, dass die Artikel der Zeitung „gut geschrieben und interessant seien, auch wenn sie gelegentlich eigentümlich in ihrer Berichterstattung sind“. Laut Ownby wurde die Zeitung einerseits für ihre Unterstützung von Falun-Gong-Praktizierenden und anderen Dissidenten wie Tibetern, Uiguren sowie taiwanesischen Unabhängigkeitsbefürwortern und chinesischen Demokratieaktivisten und anderen gelobt, andererseits für „ihre Voreingenommenheit“ gegenüber der Kommunistischen Partei Chinas kritisiert. Die Zeitung wird oft im Hinblick auf ihren Zusammenhang mit Falun Gong beurteilt, anstatt aufgrund einer gründlichen Analyse ihres redaktionellen Inhalts.  James Bettinger, Professor für Kommunikation an der Stanford University, sagte: „Selbst wenn die Epoch Times nicht mit Falun Gong verbunden ist, würde man sie nicht für glaubwürdig halten, weil sie immer aus der gleichen Perspektive über Falun Gong schreibt und keine Artikel veröffentlicht, die Falun Gong untersuchen würden.“ Orville Schell, Dekan der Graduate School für Journalismus an der University of California, Berkeley, sagte 2005: „Es ist schwer, sich für ihre Qualität zu verbürgen, da es nicht einfach ist, ihre Inhalte zu belegen, dennoch können sie nicht als reine Propaganda abgetan werden.“

Beurteilungen in Kanada.

2011 nannte Stephen Harper, damaliger Premierminister Kanadas die Epoch Times „eine beliebte Quelle für Themen und Veranstaltungen“ für die chinesisch-kanadische Gemeinschaft. Sie sei die größte Tageszeitung ihrer Art in Kanada. Der Journalist Peter Kent nannte sie „beherzt, ermutigend, rücksichtsvoll“; sie sei eine exzellente Zeitung. Nach negativer Berichterstattung über sie in "Les Presses Chinoises" verklagte sie deren Verleger erfolgreich wegen Verleumdung.  2010 verteidigte die Epoch Times erfolgreich ihre Berichterstattung im kanadischen Gerichtssystem, als der Verleger Crescent Chau von "Les Presses Chinoises", über den sie berichtet hatte, die Zeitung wegen Verleumdung verklagte. Über einen längeren Zeitraum ab 2001 verbreitete Crescent Chau Verleumdungen und Falschinformationen über die Epoch Times und Falun Gong. Die Epoch Times stellte fest, dass die "Les Presses Chinoises" von der Kommunistischen Partei Chinas finanziert wurde. Der Oberste Gerichtshof Kanadas entschied, dass der Artikel in der Epoch Times „berechtigte Bedenken äußert und eine Stellungnahme darstellt, die sich aus einer sachlichen Prämisse ergibt.“ Bei der Prüfung des Falles stellte John Gordon Miller, ein kanadischer Journalist und Medienprofessor, fest, die betreffenden Artikel „scheinen gründlich und professionell berichtet worden zu sein.“ Der nach Australien geflüchtete ehemalige chinesische Diplomat Chen Yonglin äußerte ebenfalls seine Sicht wie folgt: „Es ist klar, dass Les Presses Chinoises mit der chinesischen Botschaft und dem Konsulat zusammenarbeitet und hier zum Handlanger und Propagandainstrument für die Kommunistische Partei Chinas geworden ist, es ist sehr wahrscheinlich, dass die Druckkosten direkt von der chinesischen Botschaft und dem Konsulat finanziert wurden – der Inhalt scheint größtenteils von der KPCh produziert und bereitgestellt zu werden.“  Dieser Fall wurde als Präzedenzfall in die Dominion Law Reports aufgenommen.

Haltung gegen Kommunismus und staatliche chinesische Propaganda.

Jiao Guobiao, ehemaliger Professor für Journalismus an der Universität Peking, der nach seiner Kritik an der Zentralen Propagandaabteilung entlassen worden war, vertrat die Ansicht, dass die gesamte Kritik der Epoch Times an der Kommunistischen Partei Chinas kein Gegengewicht zu der von der Partei selbst erschaffenen positiven Eigenpropaganda bilden könne. Darüber hinaus stellte Jiao fest, dass der chinesischen Öffentlichkeit kritische Informationen über ihr Land vorenthalten werden.  Die Zeitung wird auch von einigen politischen Kommentatoren und Medienexperten gelobt. Ethan Gutmann hat die Epoch Times als führend in der politischen Analyse des chinesischen Regimes beschrieben und sagte: „Mit der Serie ‚Chinesisches Regime in der Krise‘ ist die Epoch Times schließlich unbestritten angekommen. Jeder China-Experte, der das Gesicht wahren will, indem er vorgibt, dass die Zeitung nicht existiert, kann dies zumindest kurzfristig weiterhin tun, aber er sollte sie trotzdem heimlich gelesen haben.“  Die Glaubwürdigkeit der Epoch Times wurde wegen ihrer antikommunistischen Voreingenommenheit von einigen Wissenschaftlern kritisiert, vor allem in Bezug auf die Kommunistische Partei Chinas und Festlandchina-Themen sowie dafür, ein „Sprachrohr“ der Falun-Gong-Bewegung zu sein. James To, ein Politikwissenschaftler in Neuseeland, beschrieb die Epoch Times als das „primäre Sprachrohr“ von Falun Gong. Er schrieb, dass es ihr „an Glaubwürdigkeit mangelt“, trotz der Tatsache, dass die Zeitung eine „realistische Bedrohung für die KPCh darstellt“, indem sie Artikel über die negativen Aspekte der Partei veröffentlicht. Jason Q. Ng, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der University of Toronto, erwähnte, dass die Berichterstattung der Zeitung über Festlandchina-Themen „stark voreingenommen gegen die Kommunistische Partei“ sei und deshalb ihre Reportagen eher „skeptisch betrachtet werden“ sollten.

Epoch Times Deutschland und Rechtspopulismus.

Epoch Times Deutschland wird von Medienanalysten wegen ihrer positiven Berichterstattung über rechtspopulistische Gruppen wie die Alternative für Deutschland und Pegida kritisiert. Meedia und die österreichische Tageszeitung "Der Standard" beschrieben die Epoch Times als einen der „Favoriten“ der Pegida-Anhänger, sie berichte verstärkt kritisch über Einwanderungsthemen, Flüchtlinge und Muslime. Auch laut Deutschlandfunk würden im Vergleich zu anderen nationalen Medien mehr kritische Artikel gegen Migranten veröffentlicht. Laut der "Zeit" war die Epoch Times im September 2017 noch vor der "Jungen Freiheit" und "PI-News" das „Leitmedium der Rechtspopulisten“. Sie bediene den gemäßigten AfD-Wähler. Zum Thema Flüchtlinge und Dieselskandal würden die Artikel der Epoch Times das stärkste Leserecho hervorrufen. Zeit-Journalist Benedikt Herber schrieb dazu, dass die Epoch Times es schaffe, durch die Themenauswahl ein rechtes Publikum anzusprechen, ohne sich selbst klar zu positionieren. Dadurch sei es ihr gelungen, profitabel zu werden. New Republic warf ihr vor, mit Verschwörungstheorien „gemeinsame Sache mit europäischen Nationalisten“ zu machen. Als Beispiel nannte Stefanie Albrecht Berichte unter anderem über Chemtrails, Pizzagate und angeblich von Flüchtlingen ermordete Kinder: „Die Mitarbeiter gaben zu, Tatsachen nicht zu überprüfen.“

Anschuldigung der Einflussnahme auf US-Wahlen.

Im August 2019 berichtete NBC News, dass die Epoch Media Group, gemessen in Ausgaben für Anzeigenschaltungen auf Facebook, der zweitgrößte Fürsprecher für die Wiederwahl von US-Präsident Donald Trump sei, übertroffen nur von dessen eigener Wahlkampagne. Das Medienkonglomerat betreibe zudem einen YouTube-Kanal, über den Verschwörungstheorien wie QAnon verbreitet werden. Der Ertrag des angegliederten Fernsehsenders New Tang Dynasty habe sich im Jahr von Trumps Amtsantritt um 150 % erhöht. Seit Bekanntwerden dieser Vorwürfe soll die Unternehmensgruppe Maßnahmen ergriffen haben, um die dem Wahlkampfengagement zu Grunde liegenden Strukturen und Geldflüsse zu verschleiern. Daraufhin wurde Epoch Times von Facebook wegen Anzeigenregelverletzungen von zukünftigen Werbeanzeigen ausgeschlossen.  Aufgrund der Berichte von NBC News und der Maßnahmen von Facebook veröffentlichte die Epoch Times eine Erklärung, in der sie auf die Vorwürfe einging. Stephen Gregory, der Herausgeber der englischsprachigen Ausgabe, wies darauf hin, dass es für ihn nicht nur um Angriffe gegen die Epoch Times gehe, sondern gegen die Pressefreiheit schlechthin. Laut Gregory ist die Darstellung von NBC News „eine grobe Falschdarstellung unserer tatsächlich über Facebook getätigten Abonnementanzeigen“, die für die „neuesten und herausragenden Artikel werben“, um neue Leser zu gewinnen. Diese Anzeigen beziehen sich nicht nur auf „politische, sondern auch [...] kulturelle und soziale Berichterstattung“. Da die Epoch Times verstärkt über Themen wie Spygate und andere mit Präsident Trump in Verbindung stehende Angelegenheiten berichtet, was andere Medien nicht tun würden, hätte NBC diese Abonnementanzeigen als Pro-Trump-Anzeigen bezeichnet.  Facebook hat nun spezielle Regeln für Werbung, die von jedem verlange, „Inhalte als politische Werbung zu bezeichnen, wenn sie soziale oder politische Themen betreffen“. Gregory führt an, dass viele andere Medien in der gleichen Kategorie für ihre Inhalte werben, wie beispielsweise die New York Times und CNN. Außerdem müsse jede Anzeige von Facebook genehmigt werden. Laut Gregory durchlief dabei „jede einzelne Anzeige den Review-Prozess von Facebook und wurde vor der Ausführung genehmigt und in die entsprechende Kategorie eingeordnet“. Deshalb ergebe es nach Gregory keinen Sinn, dass Facebook plötzlich die Anzeigenkampagnen blockiert habe. Auch habe Facebook trotz mehrerer Anfragen, keinen Grund für die Blockierung der Anzeigen geliefert.

Die Epoch Times ist eine mehrsprachige, internationale Zeitung mit Hauptsitz in New York, sie wurde im Jahr 2000 von John Tang und einer Gruppe Sinoamerikaner gegründet. Das Motto des Mediums ist „Wahrheit und Tradition“ und orientiert sich an Falun Gong. Sie erscheint als Print- und Online-Version.

《大纪元时报》是一份发行多语种及多国域性平面报刊的国际新闻机构。编辑总部位于美国华盛顿。无国界记者引述新闻自由组织称,大纪元以批评中共当局,尤其是中共当局侵犯人权的行为而闻名。该报由法轮功支持者于2000年在纽约创办,中央社引述该报称独立于党派及商业集团之外,宗旨为「维护人权普世价值、揭露中国共产党政权极力隐瞒的新闻真相」。该报网络版有21种语言,纸本有中、英、法、德、韩、俄等10多种语言版本,于全球约35国家发行免费、收费版共150万份,例如在美国、加拿大、香港、日本、澳大利亚及新西兰等多处旅游景点、学校及公共场所免费发放,或在通路贩售,2006年周发行量达130万份,主要刊登内容包括主流新闻与评论,亦有文化、体育、娱乐及旅游等方面的副刊,以及社区广告等等。2016年3月起,香港大纪元宣布从免费报章改为收费报章,每份定价港币8元,在全港250多个报摊正式出售,但同时亦以「非卖品」形式在部分地点有限度免费派发。不过自2019年4月1日起,香港大纪元改为全面收费,零售价8港元。


Tagebuch einer Reise.

"Oku no Hosomichi" verdankt seine Existenz einer Reise Bashos im späten Frühjahr 1689. Er und sein Reisegefährte Kawai Sora (1649–1710) zogen am 27. März 1689 (Genroku 2 japanischer Zeitrechnung) von Edo (heute Tokio) aus in das nördliche Hinterland, Oku. Insgesamt dauerte die Reise 156 Tage. Basho reiste zu Fuß.  Basho und Sora wanderten zunächst nordwärts entlang der Pazifikküste, über Nikkō, Sendai, Matsushima und Hiraizumi, dann über das Zentralgebirge bis zum Ufer der Japanischen See nach Sakata. Von Sakata aus unternahmen die Reisegefährten einen Abstecher zur heute nicht mehr existierenden Bucht von Kisagata, dem nördlichsten Punkt der Reise. Anschließend folgten Basho und Sora dem Ufer des Japanmeeres entlang Richtung Süden, zunächst zurück nach Sagata, und weiter über Niigata, Kanazawa und Fukui bis zur Bucht von Tsuruga und von dort wieder landeinwärts über Ōkagi, wo er auf einige seiner Schüler traf, nach Yamanaka. Den letzten Teil der Reise quer durch Honshū bis zurück nach Edo legte Basho allein zurück. Die Länge der Reisestrecke betrug etwa 2.400 km.  Mit seiner Reise trat Basho in die Tradition der wandernden Dichter-Priester wie Saigyō ein. Wie seine Vorgänger will auch Basho Orte aufzusuchen, die seit alters her Gegenstand der dichterischen Bewunderung sind. Die japanische Sprache kennt hierfür den Ausdruck "uta makura" „Gedichtkopfkissen“. Das Tagebuch folgt als Ganzes der literarischen Form des Renga, es streut Szenen mit hoch emotionalem Inhalt zwischen eher sachlich-informative Teile. Der Text ist eine Mischung aus Prosa und Dichtung und enthält zahlreiche Anspielungen auf Konfuzius, Saigyō und altchinesische Dichter wie beispielsweise Li Po. Es ist dem ästhetischen Konzept des Sabi verpflichtet. In erster Linie ist das Buch ein Reisebericht, in dem Basho lebhaft auch den dichterischen Gehalt seiner Reisestationen ausführt. Basho besuchte den Tokugawa-Schrein in Nikkō, die Shirakawa-Barriere, die Inseln Matsushima, Sakata, Kisakata und die Provinz Etchū.  Nach dem Ende seiner Reise verbrachte Basho fünf Jahre damit, die Gedichte (vornehmlich Haiku) und den Text des "Oku no Hosomichi" zu revidieren, bevor er es schließlich veröffentlichte.

„Uta makura“ im Oku no Hosomichi.

Uta makura oder „Gedichtkopfkissen“ sind Orte oder Sehenswürdigkeiten, die traditionell Gegenstand bewundernder Gedichte sind, sich also besonders als Sujet eines Gedichtes eignen.  Die bekanntesten Gedichte Bashos zu „uta makura“ aus dem Oku no Hosomichi sind:

Matsushima.

Matsushima ("Kieferninseln") gehört zu den traditionellen drei schönsten Landschaften Japans. In der Matsushima-Bucht befinden sich mehrere hundert von Kiefern bestandene kleine Inseln – es handelt sich um ein "uta makura" par excellence. Basho selbst widmet diesem Reiseziel kein Haiku, sondern nur einen Prosaabschnitt, doch findet sich im Oku no Hosomichi ein Haiku von Sora, das Matsushima zum Inhalt hat:

Hiraizumi: Erinnerungen an Yoshitsune.

Das berühmteste Haiku aus dem Oku no Hosomichi, und zugleich eines der bekanntesten Haiku überhaupt, entstand in Hiraizumi, wo einer der größten tragischen Helden Japans, Minamoto no Yoshitsune, in einer legendären Schlacht den Tod gefunden hatte. Basho leitet den Haiku mit folgenden Worten ein: Beim Schauen der grasbewachsenen Landschaft, wo der Überlieferung nach die Schlacht stattgefunden hat, komponierte Basho den folgenden Haiku:  Mit dem Wort "Sommergras" wird der in Haiku häufig anzutreffende Bezug zur aktuellen Jahreszeit hergestellt (Jahreszeitenwort – Kigo). Der Mittelteil des Haiku wird von dem sechsilbigen Wort archaischen Wort "tsuwamonodomo" (Krieger) dominiert, welches dem Gedicht eine besondere Gravitas verleiht. Basho lässt offen, wovon die Krieger, die auf diesem Schlachtfeld ihr Leben gelassen haben, geträumt haben mögen (vom Sieg? von Ruhm – wie Dombrady in seiner Übersetzung annimmt? Von sicherer Heimkehr?). Nach Dombrady kommt in dem Gedicht vor allem das "illusionistische Traumdasein des Menschen in dieser Welt" zum Ausdruck.

Oku no Hosomichi (jap., dt. „Auf schmalen Pfaden ins Hinterland“) ist ein Reisetagebuch und eines der bekanntesten Werke des japanischen Dichters Matsuo Bashō. "Oku" bedeutet hier sowohl "Hinterland/Peripherie/von der Hauptstadt weit abgelegen" – in der Gestalt der damals nördlichsten und abgelegensten Provinz Mutsu (auch Michinoku) – als auch das eigene "Innere". Entstanden ist das Werk in einer Rohfassung im Jahr 1689, der Erstdruck erfolgte 1702 (Kyôto).

奥之细道是日本俳谐师松尾芭蕉所著之纪行书。于元禄15年(1702年)印行,是松尾芭蕉的最有名的代表作。 书中记述松尾芭蕉与弟子河合曾良于元禄2年(1689年)从江户(东京)出发,游历东北、北陆至大垣(岐阜县)为止的见闻,与沿途有感而发撰写的俳句。后多次被改编成纪录片。


Leben.

Nach dem Studium der Katholischen Theologie im Bischöflichen Priesterseminar in Fidenza empfing Caffarra am 2. Juli 1961 in Samboseto durch den dortigen Bischof Guglielmo Bosetti das Sakrament der Priesterweihe. Anschließend wurde er an der Päpstlichen Universität Gregoriana zum Doktor des Kanonischen Rechts mit einer Arbeit über die Beendigung von Ehen promoviert und spezialisierte sich darüber hinaus an der Päpstlichen Akademie Alfonsina im Fach Moraltheologie, das er in der Folge an den Universitäten Fidenza und Parma lehrte.  Papst Paul VI. berief ihn 1974 in die Internationale Theologenkommission. 1980 ernannte ihn Papst Johannes Paul II. zum Experten für Ehe- und Familienfragen auf der Bischofssynode und zum Leiter des Päpstlichen Instituts „Johannes Paul II. für Studien zu Ehe und Familie“ an der Päpstlichen Lateranuniversität. Darüber hinaus verlieh er ihm am 5. Februar desselben Jahres den Titel "Ehrenprälat Seiner Heiligkeit". 1983 wurde er darüber hinaus Konsultor bei der Kongregation für die Glaubenslehre.  Am 8. September 1995 ernannte ihn Papst Johannes Paul II. zum Erzbischof von Ferrara-Comacchio. Die Bischofsweihe spendete ihm der Erzbischof von Bologna, Giacomo Kardinal Biffi, am 21. Oktober 1995 im Dom von Fidenza. Mitkonsekratoren waren Kurienerzbischof Giovanni Battista Re, seinerzeit Substitut des Vatikanischen Staatssekretariats, und der Bischof von Fidenza, Carlo Poggi.  Der Erzdiözese Ferrara-Comacchio stand Caffarra bis zu seiner Ernennung zum Erzbischof von Bologna am 16. Dezember 2003 vor, dessen Leitung er offiziell am 15. Februar 2004 durch seine Amtseinführung in der Kathedrale von Bologna übernahm.  Carlo Caffarra war Moraltheologe und Mitglied der Laienbewegung Comunione e Liberazione. Nach dem Tod von Johannes Paul II. und der Wahl Joseph Ratzingers zum Papst wurde er in den Medien als dessen möglicher Nachfolger im Amt des Präfekten der Glaubenskongregation diskutiert. Als Erzbischof eines der größten Bistümer Italiens, das traditionell mit der Kardinalswürde verbunden ist, nahm Papst Benedikt XVI. ihn im feierlichen Konsistorium am 24. März 2006 als Kardinalpriester mit der Titelkirche "San Giovanni Battista dei Fiorentini" in das Kardinalskollegium auf.  Kardinal Caffarra nahm nach dem Rücktritt Benedikts XVI. am Konklave 2013 teil, in dem Papst Franziskus gewählt wurde.  Im September 2015 ernannte ihn Papst Franziskus zum Mitglied der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse. Er nahm am 27. Oktober 2015 Kardinal Caffarras altersbedingten Rücktritt vom Amt des Erzbischofs von Bologna an.  2016 wandte sich Carlo Caffarra gemeinsam mit den Kardinälen Raymond Leo Burke, Joachim Meisner und Walter Brandmüller an Papst Franziskus, um ihm ihre "Dubia" („Zweifel“) am kontroversen achten Kapitel von dessen Schreiben "Amoris laetitia" zu äußern.  Carlo Caffarra engagierte sich für zahlreiche Sozialprojekte im Heiligen Land. Er war Großkreuz-Ritter des Ritterordens vom Heiligen Grab zu Jerusalem und dessen Großprior der Sektion "Emilia" von 2003 bis 2015.

Mitgliedschaften.

Kardinal Caffarra war Mitglied folgender Dikasterien der Römischen Kurie:  Caffarra war Ehrenmitglied der Päpstlichen Akademie für das Leben.

Carlo Kardinal Caffarra (* 1. Juni 1938 in Samboseto di Busseto, Provinz Parma, Italien; † 6. September 2017 in Bologna) war ein römisch-katholischer Geistlicher und Erzbischof von Bologna.

嘉禄·卡法拉(;1938年-6月1日-2017年-9月6日)是天主教会意大利籍枢机,曾任天主教博洛尼亚总教区总主教。


Motivation und Nutzen.

Bestimmte Programme, aber auch deren Einstellungen und persönliche Daten möchten viele Nutzer an verschiedenen Computern zur Verfügung haben. Mit Hilfe portabler Software können diese auf einen USB-Stick (oder einen anderen Wechseldatenträger) kopiert werden, so dass der Benutzer nur diesen Stick einstecken muss, um Zugriff auf seine Programme und Einstellungen zu haben.  Da portable Software keine Spuren auf dem Wirtscomputer hinterlässt und keine Installation braucht, kann man sie auch auf Computern nutzen, auf denen diese Software nicht vorhanden ist, obwohl man keine Administrator-Rechte oder auch keine Schreibrechte auf einem System-Datenträger hat.

Definition und Abgrenzung.

Wozu eine Portable Software als „portabel“ bzw. „unabhängig“ angenommen wird, variiert etwas: Teilweise wird die Unabhängigkeit innerhalb einer (Betriebs)system-Installation gemeint (d. h. die Anwendungsprogramme können also ohne Verlust der Funktionalität im Verzeichnisbaum verschoben werden), manchmal wird damit die Unabhängigkeit von einem spezifischen Hardwaresystem gemeint (d. h., die Software ist auch auf anderen aber kompatiblen physikalischen Rechnersystemen voll funktionsfähig). Die Unabhängigkeit spezifischer Betriebssystem-Familien, normalerweise als Plattformunabhängigkeit bezeichnet, ist nicht gemeint, wenn von Portabler Software gesprochen wird, da das eine Qualität ist, die typischerweise über die Nutzungsszenarien von Portabler Software hinausgeht.  Für den häufigsten Nutzungsfall Anwendungsprogramme kann Portable Software auch als Variante einer "Anwendungsvirtualisierung" verstanden werden. Mit einer weitergehenden "Systemvirtualisierung" können zwar ebenfalls portable Eigenschaften erzielt werden, jedoch mit zusätzlichem Aufwand und weiteren Nachteilen (Dateigröße, Leistungsfähigkeit, schlechtere UX/GUI Integration).

Eigenschaften.

Prinzipiell interagiert Portable Software nur wenig mit dem Betriebssystem bzw. ist nicht (oder nur schwach) in dieses integriert. Es hängt dementsprechend nur von einigen wenigen Eigenschaften des spezifischen Betriebssystems und des (physischen) Computersystems ab.

Keine Installation notwendig.

Typischerweise braucht Portable Software keine Installation und kann direkt vom Trägermedium aus verwendet werden. Manchmal wird sie auch durch Kopieren in ein (beliebiges) Wirtsrechner-Verzeichnis gebrauchsfertig gemacht. Meist kann die gebrauchsfertige Software auch nach Benutzung durch einfaches Kopieren dupliziert werden, was für eine einfache Datensicherung auf einem weiteren Datenträger sowie ein einfaches Weitergeben der Software vorteilhaft ist. Portable Software wird häufig als gepacktes Archiv verbreitet, welches nur in ein Verzeichnis entpackt werden muss, ohne dass systemspezifische Installationsprogramme benötigt werden. Dieses einfache Auspacken wird zum Teil irreführend auch als "Installieren" bezeichnet, obwohl keine tiefere Integration in das Wirtssystem stattfindet.  Wird eine portable Software doch „installiert“, geht es dabei um die Einrichtung unter sehr nicht-restriktiven Bedingungen, d. h., der Ablageort kann frei gewählt werden, die vorausgesetzten Systembibliotheken sind minimiert und spezielle Nutzerrechte (Admin oder Root) sind nicht notwendig usw.

Keine Spuren auf dem Wirtssystem.

Im Idealfall hinterlässt portable Software keine Spuren auf dem Wirtssystem. Spuren können einerseits Installationseinträge jeglicher Art (zum Beispiel in der Registrierungsdatenbank, im Benutzerprofil oder Ähnliches) oder aber Benutzerdaten sein, die nicht auf einem fremden Rechner zurückbleiben sollten.

Funktion mit eingeschränkten Rechten.

Auf dem Wirtssystem hat man häufig keine Administratorrechte. Die Software soll daher auch mit eingeschränkten Rechten lauffähig sein. Somit kann sie bei ordentlicher Konfiguration des Wirtssystems auch keinen übermäßigen Schaden anrichten.  Das ist allerdings nicht möglich, wenn das Programm direkten Zugriff auf die Hardware oder gewisse Systemkomponenten braucht. So benötigen z. B. die Verschlüsselungsprogramme FreeOTFE oder TrueCrypt selbst im „Portable Mode“ bzw. „Traveller Mode“, zum Ver- bzw. Entschlüsseln des Wechseldatenträgers Administratorrechte.

Entwicklung portabler Programme.

Oft sind portable Programme angepasste Versionen von konventionellen installationsbedürftigen Programmen. Um sie von diesen zu unterscheiden, wird oft das Prädikat „portable“ vorangestellt. Es gibt auch Programme, die beispielsweise bezüglich der Schreibzugriffe auf die Verhältnisse der speziellen Datenträger (meist Flash-Speicher) zugeschnitten sind. Eine Sonderform ist U3-Software, die nur von einem mit der proprietären U3-Software verträglichen USB-Stick ausgeführt werden kann.  Jedoch kann nicht von jedem Programm eine portable Version erstellt werden.

Grenzen portabler Programme.

Hardwareplattform-Abhängigkeit.

Anwendungen, welche in einem Binärformat (z. B. ELF oder PE) vorliegen, wurden von einem Compiler für eine spezifische Hardwareplattform generiert (z. B. IA-32). Verschiedene CPU-Architekturen variieren in Befehlssatz, Datenwortgröße (z. B. 32-Bit oder 64-Bit) oder Byte-order. Das beschränkt den portablen Einsatz auf Plattformen der gleichen Hardware. Ein portabler Ansatz zur Umgehung dieser Problematik sind sogenannte Fat Binaries, die Varianten für mehrere Hardwareplattformen enthalten. Beispielsweise setzt Apple seit 2006 Fat Binaries ein, hier Universal Binaries genannt, um den problemarmen Übergang von den PowerPC-CPUs zu den Intel-CPUs zu ermöglichen.

Systemnahe Software.

Nicht alle Programme eignen sich zur Verwendung als portable Software. Beispielsweise benötigen Virenwächter, Systemwerkzeuge und andere systemnahe Software die Möglichkeit, tief ins System einzugreifen. Deren portable Versionen haben eine geringere Bedeutung, weil sie in der Regel nicht den gleichen Funktionsumfang wie installierte Software aufweisen können.  Allgemeine Anwendungsprogramme, zum Beispiel Text-Editoren und E-Mail-Clients, kommen hingegen meist ohne Systemeingriffe aus und eignen sich für den portablen Einsatz. So ist zum Beispiel das Office-Paket LibreOffice in einer portablen Version verfügbar.

Rechtliche Probleme.

Neben den technischen Aspekten spielen beim Einsatz als portable Software auch die Software-Lizenz und etwaige Kopierschutz-Mechanismen eine Rolle. Häufig ist das Kopieren von Software vom Hersteller oder Lizenzgeber unerwünscht und wird in der Lizenzvereinbarung verboten. Ein Kopierschutz bindet ein Programm oft an ein bestimmtes System – das Binden an einen mobilen Datenträger ist technisch aufwändig und in der Regel nicht vorgesehen. Daher spielt hier freie Software eine entscheidende Rolle, weil sie dem Benutzer das Recht auf eine unbeschränkte Benutzung – auch als portable Software – zusichert. Jedoch verhindert die freie, aber strenge GPL-Lizenz manchmal das statische Einlinken von Bibliotheksabhängigkeiten, um portable Programme zu erzeugen. Die GPL, unter der viele Bibliotheken stehen, schließt dieses aus, wenn das Programm selbst einer weniger restriktiven oder proprietären Lizenz unterliegt.

Sicherheit im Unternehmen.

IT-Verantwortliche sind für die Konfiguration und Sicherheit der Systeme im Unternehmensnetzwerk verantwortlich. Wechseldatenträger und die darauf enthaltenen Daten und Programme entziehen sich jedoch deren Kontrolle und stellen ein Risiko dar. Vorbeugend ist es teilweise üblich, USB-Anschlüsse im BIOS oder im Betriebssystem des Rechners zu sperren oder das Ausführen von Programmen von externen Medien zu unterbinden.

Betriebssysteme und Portabilität.

Windows-Software.

Windows mit seinen MS-DOS-Wurzeln besitzt keinen fixen Standard oder eine feste Übereinkunft über den Installationspfad von Programmen; der Anwender wird bei Installationen praktisch immer zu einem Zielpfad befragt. Dadurch sind variierende Ausführungspfade von Programmen häufig kein Problem, sowohl auf Betriebssystem- wie auch auf Anwendungseite, im Gegensatz zu unixoiden Betriebssystemen, bei denen sich Standardorte durchgesetzt haben. Die der Portabilität dienliche Ausführbarkeit von Programmen aus beliebigen (Installations)verzeichnissen heraus (siehe Zeile 9) mit eigenen lokalen Bibliotheken ("Private DLLs") ist etwas, das Windows seinem MS-DOS-Ursprung verdankt; die meisten DOS-Programme sind portabel, und nur wenige benötigen spezielle TSR-Programme, welche beim Systemstart geladen werden müssen.  Auch kommt dem Erstellen portabler Software für Windows zugute, dass Abwärtskompatibilität für diese Software-Plattform eine hohe Priorität hat (stabile Funktionsschnittstellen, Verzeichnisstruktur etc.), es wird also viel Aufwand betrieben, um die Ausführbarkeit binärer Programme über eine breite Palette an Windowsversionen und deren Updates zu gewährleisten.  Jedoch ist die empfohlene Verwendung der zentralen Registrierungsdatenbank seit Windows 95 anstelle lokaler INI-Dateien ein Hindernis für Portabilität unter Windows. Speichern Programme ihre Konfigurationsdaten in der Registry, können diese nicht ohne weiteres zwischen verschiedenen Rechnern kopiert werden, und oft ist auch nicht dokumentiert, in welchem Teil dieser Datenbank ein Programm seine Einstellungen ablegt. Eine verstreute Speicherung von Programmdaten in mehreren Systemverzeichnissen (Profil, Persönliche Einstellungen, Persönliche Lesezeichen etc.) im Rahmen der Multiuserverwaltung verkompliziert die Portabilität ebenfalls.

Linux-Software.

Unter Linux werden Programme typischerweise tief ins Betriebssystem integriert, d. h. mit diesem zusammen kompiliert und ausgeliefert (Linux-Distribution). Diese schwache Differenzierung zwischen Anwendungen und Betriebssystem und damit nur schwach ausgeprägtes binäres und stabiles Plattformkonzept, erschwert die Erstellung portabler Anwendungen deutlich. Dazu gehört die im Allgemeinen strikte, systemweite Verwaltung von Anwendungen und Programmbibliotheken per Paketverwaltung, die Portabilität erschweren. Nach einer Analyse des klik-Projekts über die verschiedenen Paketverwaltungssysteme unter Linux fehlen den am häufigsten genutzten Systemen RPM und APT wichtige Fähigkeiten, um portable Installationen zu ermöglichen. Zu den fehlenden Eigenschaften gehören die Installierbarkeit ohne Root-Rechte ('Non-root package installation'), die Unmöglichkeit, das System oder andere Applikationen zu beschädigen ('Impossible to mess base system', 'Impossible to mess other apps') und die Möglichkeit, mehrere Versionen einer Anwendung zu installieren ('Multiple versions coexist').  Auch das Umplatzieren (Relocation) von Anwendungsprogrammen zwischen verschiedenen Verzeichnissen ist in Linux nicht vorgesehen, Pfade werden typischerweise zur Compilezeit in der Anwendung hart-codiert. Die zum Autopackage gehörende Bibliothek "binreloc" bietet eine Funktionalität vergleichbar der Win32-API-Funktion codice_1, wodurch Verzeichnis-relokierbare Anwendungen und Bibliotheken möglich werden.  Auch können die Unterschiede der Linux-Distributionen untereinander, also die Variationen in Verzeichnisbaumstruktur und den mitgelieferten Bibliotheken, ein problemfreies, portables Ausführen einer binären Programmdatei verhindern. Der Entwicklungsansatz, distributionsübergreifende und portable Anwendungen über ein vollständiges statisches Linken der Bibliotheksabhängigkeiten zu erzeugen, ist technisch schwierig zu realisieren, kann auch durch Lizenzkonflikte verhindert werden und wird u. a. aufgrund des Unterlaufens von Distributorinfrastruktur und -updates in der Linux-Community nicht gerne gesehen.  Programmiertechnisch lassen sich portablere Programme auch mit "privaten Bibliotheken" über einen relativen Bibliothekspfad mit der Linker-Option "codice_2" erzeugen. Vorteile dieses Ansatzes sind, dass keine Benutzeranpassungen der Bibliothekspfade oder andere Skripte nötig sind (im Gegensatz zu codice_3-Ansätzen) und gleichzeitig die meisten Nachteile des statischen Linkens vermieden werden.  Es existieren einige Ansätze für Installationssysteme, die portablere und distributionsunabhängige Applikationen erlauben, wie Autopackage, RUNZ, PortableLinuxApps (Klik-Nachfolger), Zero Install und CDE. Jedoch folgt jedes dieser Systeme einem anderen Ansatz und deckt damit einen anderen Teilaspekt der Portabilität ab. Außerdem finden diese Lösungen bis jetzt nur begrenzte Verbreitung und Unterstützung in der Linux-Community, u. a. wegen verbreiteter Bedenken gegen Nicht-Paketmanagement-basierte Lösungen.

Portable Betriebssysteme.

Eine Spezialfall ist Portable Software, die in ein eigenes Betriebssystem eingebettet ist und damit zur portablen Verwendung einen Neustart und Booten des Wirtsrechners erfordert. Besonders bei Linux-Software, bei der die Erzeugung portabler und distributionsübergreifender Programme schwierig ist, existieren viele Lösungen für Anwendungssoftware mit portablen, Linux-basierenden Betriebssystemen. Zahlreiche Linux-Derivate bieten sogenannte Live-CDs, wie z. B. Knoppix, die den Betrieb von einem Wechseldatenträger erlauben, ohne Spuren auf dem Wirtsrechner zu hinterlassen.  Microsoft Windows müsste zwar entsprechend den EULA immer auf einer (festinstallierten) Festplatte installiert werden und dürfte damit offiziell nicht portabel verwendet werden. Allerdings sind Endbenutzer-Lizenzverträge, die nicht bereits "vor" dem Kauf vereinbart wurden (d. h. denen ein Käufer zum Beispiel erst "nach" dem Kauf bei der Installation zustimmt), nach deutschem und österreichischem Recht unwirksam.  Mit Microsoft Windows PE existiert allerdings eine abgespeckte Windows-Variante, die unter anderem auch für eine Installation auf Wechselmedien konzipiert ist. Zusätzlich gibt es auch Lösungen von Drittanbietern wie zum Beispiel Bart’s Preinstalled Environment.

Portable Software (über französisch'aus ‚[mit sich] tragen‘), auch Standalone-Software oder (USB-)Stick-Ware"' genannt, ist Software, typischerweise Anwendungssoftware, die ohne weitere Anpassungen oder Einrichtung ("Installationen") auf verschiedenen Rechnern läuft. Sie kann zum Beispiel auf einen Wechseldatenträger übertragen (oder "kopiert") und von dort aus auf jedem (kompatiblen) Rechner ausgeführt werden, ohne sie auf diesem zu installieren.

便携式软件(英语:portable application、英语:portable software)或称便携软件,指一类小型软件,多数为免费软件,最大特点是软件无需安装便可使用,可存放于可移除式储存媒体中(因此称为便携软体),移除后也不会将任何纪录(登录档讯息等)留在本机电脑上。


Etymologie und verwandte Begriffe.

Die Etymologie des Wortes "nous" ist in der Forschung umstritten. Einer älteren Hypothese zufolge ist es von einer erschlossenen Form σνόϝος ("snówos") abzuleiten, die mit „schnüffeln“ im Sinne von „eine Gefahr wittern“ zusammenhängt (vgl. englisch "to sniff"). Demnach handelt es sich um das Erfassen eines Sachverhalts aufgrund von Sinneswahrnehmung. Nach einer neueren Forschungsmeinung besteht ein Zusammenhang mit "néomai" (zurückkehren) und "nóstos" (Rückkehr).  Das zugehörige Verb ist νοεῖν ("noeín", denken). Zur selben Wortfamilie gehören weitere philosophische Begriffe: „Noesis“ (Denktätigkeit, Denkakt) mit dem zugehörigen Adjektiv „noetisch“ (griechisch "noētós"), „Noetik“ (ein Teilgebiet der Logik oder eine nichtpsychologische Erkenntnislehre, bei Edmund Husserl die Phänomenologie der Vernunft), „Noema“ (Gedanke, einzelner Denkinhalt), „Noumenon“ (das Gedachte, bei Kant das Ding an sich) und „Dianoia“ (diskursives Denken). Während im Griechischen "diánoia" oft eine „dianoetische“ Denkweise (schlussfolgerndes Voranschreiten) bezeichnet, ist mit "nous" häufig speziell ein intuitives „noetisches“ Denken gemeint (unmittelbares Erfassen eines evidenten Sachverhalts). Somit entspricht "dianoia" eher dem deutschen Begriff „Verstand“, "nous" eher dem deutschen Vernunft-Begriff. Der Sprachgebrauch in den antiken Quellen ist allerdings nicht einheitlich und nicht immer klar.

Der Nous als Instanz im Menschen.

Vorsokratische Zeit.

Das Substantiv "nous" (ursprünglich in der unkontrahierten Form "nóos") und das Verb "noein" kommen schon im vorphilosophischen Sprachgebrauch der archaischen Zeit vor. Inwieweit mit diesen Ausdrücken damals klare, differenzierte Vorstellungen verbunden waren, ist nicht genau bekannt und in der Forschung umstritten. Homer verwendet "noein" auch in Zusammenhängen, wo es um Sinneswahrnehmung geht („erkennen“ im Sinne von „wahrnehmen“, „bemerken“), beispielsweise in der Aussage „Er wurde mit den Augen gewahr“. Die Sinneswahrnehmung ist bei ihm eng mit der Verarbeitung der von ihr gelieferten Eindrücke verbunden, die Sinnesorgane sind gleichsam Werkzeuge des Denkens. Die Tätigkeit des Nous erscheint als der geistige Aspekt des Wahrnehmens, den man mit „Innewerden“ oder „Realisieren“ wiedergeben kann. Trotz der engen Verknüpfung der Sinneswahrnehmung mit ihrer Auswertung unterscheidet Homer aber auch zwischen der Wahrnehmung als solcher und dem von ihr veranlassten Begreifen, beispielsweise der Erkenntnis, dass eine wahrgenommene Situation gefährlich ist. Für diesen homerischen Nous ist charakteristisch, dass er nicht analysierend erwägt, sondern die Situation unmittelbar erfasst und eine angemessene Reaktion veranlasst. Daneben kann "noos" bei dem Dichter aber auch das Denken eines Menschen bezeichnen, der einen inneren Monolog führt, der sich etwas ausdenkt und etwas plant.  Die philosophische Begriffsverwendung knüpfte an die umgangssprachliche an. Auch in philosophischen Texten ging es um das richtige Verständnis dessen, was dem Wahrnehmbaren als Realität zugrunde liegt. Das Ziel der Philosophen war aber nicht wie bei den Gestalten Homers das handlungsorientierte Erfassen einer Absicht oder der Bedeutung einer gegebenen konkreten Situation, sondern Einsicht in eine hinter dem Augenschein verborgene Wirklichkeit.  Vorsokratische Philosophen wie Empedokles und Demokrit grenzten das Denken nicht klar als Fähigkeit oder Tätigkeit besonderer Art vom Wahrnehmen ab. Sie betrachteten es ebenso wie das Wahrnehmen als körperlichen Vorgang, bei dem materiell Gleiches von Gleichem erfasst wird. Das machte ihnen später Aristoteles zum Vorwurf. So glaubte Empedokles, das „um das Herz fließende Blut“ sei der Träger der Denkkraft. Er meinte, das Blut sei der am besten gemischte Stoff und daher als Sitz der Erkenntnis geeignet.  Heraklit stellte polemisch fest: „Vielwisserei führt nicht zu Verständnis ("nous").“ Damit meinte er, eine bloße Anhäufung von Kenntnissen verleihe keine tiefere Einsicht. Solche Einsicht sprach er den weitaus meisten Menschen ab.  Die Voraussetzungen für eine klare Unterscheidung von Sinnesaktivität und Denktätigkeit schuf Parmenides. Er bestimmte als alleinigen Gegenstand des Denkens das zeitunabhängig Seiende, dessen Gegensatz zum Bereich der vergänglichen Sinnesobjekte er betonte. Nach seiner Lehre existiert nur das Überzeitliche und daher Unwandelbare wirklich. Die Welt der veränderlichen Dinge ist unreal und ihrem Wesen nach trügerisch, sie kommt somit nicht als Objekt eines Denkens, das zu wahren Aussagen führen soll, in Betracht. Das überzeitliche Sein hingegen kann vom Denken adäquat erfasst werden, da Denken und Sein die gleiche Beschaffenheit aufweisen und eine untrennbare Einheit bilden. Daher ist der Nous diejenige Instanz im Menschen, die auf sich allein gestellt zur Wahrheitserkenntnis befähigt ist. Von dieser Fähigkeit macht der Denker Gebrauch, wenn er sich dem unveränderlichen Sein zuwendet. Dabei setzt er auch diskursives, folgerndes Denken ein. Nach der Lehre des Parmenides ist nicht nur das unmittelbare Erfassen des Seins, sondern auch logisches Schließen eine Aktivität des Nous.  In der Forschung seit langem umstritten ist die Frage, was bei Parmenides die genaue Bedeutung des Verbs "noein" ist. Manche Philosophiehistoriker sehen darin in erster Linie ein Erkennen als unfehlbares intuitives Erfassen der Wahrheit; daher sei "noein" – wie schon Martin Heidegger in seiner Parmenides-Interpretation darlegte – eigentlich nicht mit „denken“ angemessen wiederzugeben, sondern eher mit „erkennen“. Heidegger übersetzt es als „vernehmen“, da es ein reines anschauendes Vernehmen von etwas Vorhandenem in dessen purer Vorhandenheit sei. Diese Forscher berufen sich auf die Behauptung des Parmenides, es gebe kein "noein" des Nichtseienden. Sie meinen, mit "noein" könne somit kein Denken gemeint sein, denn etwas Nichtseiendes könne durchaus gedacht werden. Eine andere Forschungsrichtung zieht die Übersetzung „denken“ vor und weist darauf hin, dass "noos" und "noein" bei Parmenides durchaus irrtumsfähig sind. Festzuhalten bleibt, dass Parmenides dem menschlichen "noein" die Fähigkeit zur korrekten Erfassung seines Gegenstands, des Seienden, zuschreibt, doch nur unter Voraussetzungen, die nicht von vornherein gegeben sind, sondern vom Denker erst geschaffen werden müssen.

Platon.

Platon greift den Ansatz des Parmenides auf und arbeitet eine scharfe Unterscheidung zwischen den körperlichen Objekten der Sinneswahrnehmung und einem rein geistigen, nur dem Nous zugänglichen Bereich heraus. Unter Noesis versteht er das höchste Erkenntnisvermögen, diejenige Betätigung des Nous, mit der dieser das unwandelbare Seiende unmittelbar und wirklichkeitsgemäß erfasst, unabhängig von jeder Sinneswahrnehmung. Dazu sind grundsätzlich alle Seelen von Natur aus befähigt, doch diejenigen, welche sich mit Körpern verbunden haben, haben dadurch meist die noetische Erkenntnisfähigkeit verloren. Das gilt für die Seelen der Tiere, aber auch für die weitaus meisten Seelen der Menschen. Eine Wiedererlangung der eingebüßten Fähigkeit hält Platon für möglich; den Weg dazu bietet für ihn die Philosophie.  Der noetischen Erkenntnisweise, die allein echtes Wissen vermittelt, ist im Platonismus die Dianoia (das von Sinneseindrücken ausgehend folgernde Denken) untergeordnet. Die Dianoia, zu der das teilweise wahrnehmungsbezogene Denken der Mathematiker zählt, kann zwar auch zu Wissen führen, doch ist sie irrtumsanfällig, weil sie auf trügerischen Sinneseindrücken und unbewiesenen Voraussetzungen fußt. Alles Denken, das sich nicht ausschließlich auf Nichtsinnliches richtet, erzeugt nur eine unzulängliche, möglicherweise falsche Meinung ("doxa").  Platon ist der Überzeugung, dass der Nous stets an eine Seele gebunden ist, ohne die er nicht existieren kann. Im Rahmen der natürlichen Ordnung des Seelenlebens beherrscht und lenkt der Nous die Seele. Sofern er die ihm zustehende Lenkfunktion tatsächlich ausüben kann, handelt der Mensch besonnen und ethisch korrekt. Fehlverhalten ist auf eine Störung der innerseelischen hierarchischen Ordnung zurückzuführen.

Aristoteles.

Wesentliche Teile der Nouslehre des Aristoteles sind in seinen Werken nur skizzenhaft dargestellt, nicht systematisch ausgearbeitet, und die Übertragung seiner Begriffe in moderne Terminologie ist problematisch. Daher ist die Interpretation zentraler Elemente in der Forschung umstritten.  Für Aristoteles ist der Nous als Denkvermögen der oberste Seelenteil des Menschen, definiert als „das, womit die Seele denkt und Annahmen macht“. Dieser Teil ist nur in der menschlichen Seele vorhanden, während das Wahrnehmungsvermögen auch den Tieren und die für die Ernährung zuständige Funktion der Seele allen biologisch beschreibbaren Lebewesen zukommt. Nicht nur tatsächliche Erkenntnisse, sondern auch falsche Meinungen werden ausschließlich vom Nous hervorgebracht. Die Fähigkeit der Tiere, sich aufgrund ihrer Wahrnehmungen situationsgerecht zu verhalten, führt Aristoteles auf eine besondere Funktion des tierischen Wahrnehmungsvermögens zurück, die sich ihrem Wesen nach von der Tätigkeit des menschlichen Nous unterscheidet.  Der Nous ist selbst formlos, er weist keine vorgegebenen Inhalte auf und hat keine eigene Natur (abgesehen von seiner uneingeschränkten Aufnahmefähigkeit) und kein ihm zugeordnetes Organ. Aristoteles vergleicht ihn mit einer leeren Schreibtafel. Wegen dieser Unbestimmtheit ist der Nous in der Lage, alle Formen in sich aufzunehmen, er verfügt also der Möglichkeit nach über sie. Erst wenn er eine bestimmte Form denkend aufnimmt, wird aus der Möglichkeit hinsichtlich dieser Form Wirklichkeit. Der Nous wird jeweils das was er denkt, solange er es denkt; für alles Nichtmaterielle gilt, dass Subjekt und Objekt des Denkens identisch sind. Im Unterschied zu den beiden anderen Seelenteilen ist der Nous nicht mit dem Körper vermischt, sondern autonom, doch benötigt er für seine Tätigkeit die Vorstellungen (Phantasmata), die der wahrnehmende Seelenteil hervorbringt. Die ernährende und die wahrnehmende Seele existieren von Anfang an nur in Verbindung mit dem Körper, der Nous hingegen zeichnet sich durch ein vom Körper unabhängiges Dasein aus. Er kommt von außen her in den Körper („zur Tür herein“).  Aristoteles verwirft die Ansicht, es könne eine materielle Basis und Erklärung für die Tätigkeit des Nous geben. Nach seiner Argumentation hätte eine materielle Basis zur Folge, dass das Denken so wie die Sinne auf bestimmte Arten von Objekten und auf bestimmte räumliche Bereiche beschränkt wäre. Nichtseiendes wäre dann für den Nous unvorstellbar, zu Entferntem hätte er allenfalls mittels einer materiellen Übertragung, mit der die Distanz überwunden wird, Zugang. Der Nous kann aber alles gleichermaßen denken, er agiert unabhängig von der Existenz oder der Distanz des Gedachten. Außerdem kann nichts Denkbares den Nous durch ein Übermaß schädigen oder zerstören, im Gegensatz zu den Sinnen, bei denen übermäßig starke Eindrücke Zerstörung anrichten.  Wie Platon unterscheidet auch Aristoteles das zuverlässige noetische Erfassen einzelner einfacher Sachverhalte, die Betätigung des Nous im engeren Sinne, vom folgernden und vergleichenden Denken, das auf der möglicherweise irrigen Ableitung eines Gedankens aus einem anderen beruht und daher fehlbar ist. Prinzipien, die für eine wissenschaftliche Beweisführung vorausgesetzt werden müssen, aber selbst nicht deduktiv ableitbar sind, können nur auf noetischem Weg gewonnen werden. Diesen Vorgang hält Aristoteles aber nicht für intuitiv im Sinne einer platonischen Wesensschau, sondern deutet ihn empirisch als Ergebnis wiederholter Wahrnehmung: Aus mehreren Wahrnehmungen bildet sich eine Erinnerung, mehrere Erinnerungen ermöglichen Verstehen ("lógos"); eine Mehrzahl von Erinnerungen führt zu einer bestimmten Erfahrung ("empeiría"), auf vielen Erfahrungen fußt die Prinzipienerkenntnis.  Eine wichtige Rolle spielt in der Philosophie des Aristoteles die Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten des Nous, die für jeden menschlichen Denkvorgang benötigt werden. Eine Art ist der „erleidende“ Nous, der affiziert wird, der nur Einwirkungen erfahren kann ("nous pathētikós"). Diesen passiven Nous hält Aristoteles für vergänglich. Ein andersartiger Nous ist der bewirkende (von späteren Kommentatoren "nous poiētikós" genannt, lateinisch "intellectus agens"). Nur der bewirkende Intellekt, der Nous im eigentlichen Sinn, ist für Aristoteles ewig, immateriell und autonom. Er überführt die Denkobjekte aus der Möglichkeit, denkbar zu sein, in die Wirklichkeit, Denkgegenstand zu sein. Der bewirkende Intellekt verhält sich zum erleidenden wie das Licht zu den Farben, die es sichtbar macht. Er ist selbst von keinerlei Einwirkungen betroffen. Sein unablässiges Wirken ist für Aristoteles der höchste Zweck des menschlichen Daseins und zugleich die höchste Art Glückseligkeit, die der Mensch erreichen kann. Irrtümer, die beim Denken unterlaufen, sind darauf zurückzuführen, dass der erleidende Nous, der zu den vergänglichen Dingen gehört, wie der Körper einem Zerstörungsprozess unterliegt.

Aristoteliker.

Die in der Antike als Peripatetiker bezeichneten Schüler des Aristoteles und späteren Anhänger des Aristotelismus setzten in der Nous-Lehre teils andere Akzente als er oder widersprachen seiner Auffassung. Theophrastos von Eresos, der Nachfolger des Aristoteles als Schulleiter (Scholarch), betonte, dass der mögliche Intellekt nicht reine Möglichkeit sei in dem Sinne, dass er schlechthin „nichts“ ist, solange er nicht durch einen Gedanken in den Akt überführt wird. Vielmehr sei er auch als bloße Möglichkeit im selben Sinne real wie materielle Substrate. Theophrasts Nachfolger Straton von Lampsakos wandte sich gegen die strikte Trennung von Wahrnehmung und Denken. Er meinte, der Nous sei nicht erst für die Auswertung der Wahrnehmungen zuständig, sondern schon am Wahrnehmungsakt maßgeblich beteiligt, denn er sei es, der sieht und hört, indem er die Reizung der Sinnesorgane bemerkt.  In der römischen Kaiserzeit setzte sich der einflussreiche Aristoteles-Kommentator Alexander von Aphrodisias mit der aristotelischen Vorstellung eines von außen in den Körper hereinkommenden Nous auseinander. Er meinte, dies könne nicht räumlich zu verstehen sein, sondern sei in übertragenem Sinn als Aktivierung des Denkpotentials durch das Einsetzen eines Denkvorgangs aufzufassen, da der Verstand keinen Ortswechsel durchführe. Alexander nahm eine Dreiteilung des Nous vor, indem er die erleidende Seite teilte: Dem bewirkenden (aktuellen) Nous stellte er einen potentiellen (möglichen) und einen habituellen gegenüber. Der potentielle (mögliche) Nous ("dynámei nous", lateinisch "intellectus possibilis") ist potentiell (der Möglichkeit nach) in der Lage, die Denkobjekte zu erfassen, doch verwirklicht er von sich aus diese Denkmöglichkeit nicht. Nach Alexanders Lehre ist er „materieartig“ ("hylikós"), er ist reine Potenz. Unter dem Einfluss des bewirkenden geht er in den habituellen ("nous en héxei") oder erworbenen ("epíktētos nous") über. Der habituelle Intellekt ist derjenige, der bereits intelligible Formen aufgenommen hat, so dass Wissen vorhanden ist.  Die spätantiken Aristoteles-Kommentatoren, die mit Ausnahme von Themistios Neuplatoniker waren, vermischten in ihrer Nous- und Seelenlehre platonisches mit aristotelischem Gedankengut. Themistios, ein neuplatonisch beeinflusster Aristoteliker des 4. Jahrhunderts, vertrat ein aristotelisches Konzept mit neuplatonischen Elementen. Wie Alexander von Aphrodisias unterschied er drei Arten von Nous. Er meinte, der mögliche Nous sei nicht mit dem Körper vermischt. Er könne ebenso wie der bewirkende Nous vom Körper abgetrennt werden; beide seien unvergänglich, aber nicht im Sinne von Fortexistenz eines Individualitätsbewusstseins nach dem Tode, denn beide seien überindividuell. Daneben gebe es noch einen dritten, erleidenden Nous ("pathētikós nous"), der untrennbar mit dem Körper verbunden und somit vergänglich sei; auf ihm beruhe das Individualitätsbewusstsein. Der erleidende Nous sei für das Gedächtnis, die Gemütsbewegungen und das diskursive Denken zuständig. Manche spätantike Kommentatoren identifizierten den erleidenden Nous mit der Vorstellungskraft ("phantasía").

Der Nous als ontologisches und kosmologisches Prinzip.

Vorsokratische Zeit.

Unabhängig von der Reflexion auf die spezifisch menschliche Denk- und Erkenntnisfähigkeit bildet sich schon in der vorsokratischen Philosophie die Vorstellung aus, es gebe auch eine übermenschliche, universale, dem göttlichen Bereich zugeordnete Vernunft, die für die gesamte Ordnung und Lenkung des Kosmos zuständig sei. Heraklit nennt die Weltvernunft Logos, andere Vorsokratiker verwenden den Ausdruck „Nous“. Xenophanes schreibt der Gottheit die Fähigkeit zu, alles „mit der Kraft ihres Nous“ zu erschüttern. Anaxagoras nimmt einen ewigen kosmischen Nous an, dem er göttliche Eigenschaften und Funktionen zuweist, insbesondere Unendlichkeit (Grenzenlosigkeit) und die Rolle der Instanz, die alles weiß, arrangiert und ordnet. Für diesen Vorsokratiker ist der Nous ein eigenständiges Prinzip, das die sinnlich wahrnehmbare Welt autonom beherrscht und die Veränderungen in ihr verursacht; er ist homogen, mit nichts vermischt, er ist das Feinste und Reinste. Daraus geht hervor, dass Anaxagoras den Nous nur graduell, nicht prinzipiell von der Materie unterscheidet und ihn nicht für transzendent hält. In seiner Lehre ist der Nous das Prinzip des Werdens, aber nicht selbst in den Prozess des Werdens eingebunden.

Platon.

In Platons Philosophie gehört die Lehre von der Vernünftigkeit der Weltordnung zu den Kerngedanken. Der Nous herrscht als Weltvernunft über Himmel und Erde. In der platonischen Schöpfungslehre ist es der Demiurg (Schöpfergott), dessen Nous die Ideen, die ewigen Urbilder der sinnlich wahrnehmbaren Dinge, dem physischen Kosmos vermittelt und diesem dadurch Gestalt verleiht. Dabei benötigt der göttliche Nous, um auf den ihm fremden raumzeitlichen Bereich der Materie einwirken zu können, die Weltseele als Zwischeninstanz. Durch diesen geistigen Einfluss erhält die von sich aus ungestaltete, chaotische Sinneswelt ihre vernunftgemäße und damit auch schöne Struktur und wird zugleich belebt, denn die platonische Ideenwelt, der sie alles verdankt, ist selbst von Leben durchdrungen. Als Erzeugnis der Ideenwelt ist die Welt der sinnlich wahrnehmbaren Formen ein von der Weltseele beseeltes und gelenktes Lebewesen. Sie ist auch selbst vernünftig, da der Demiurg die Weltseele mit einem eigenen Nous ausgestattet hat, der die Ursache der regelmäßigen Abläufe im Kosmos ist.  Vom Nous geht nur Gutes aus, seine schöpferische Tätigkeit zielt stets auf das Bestmögliche. Allerdings ist seine Herrschaft im Kosmos nicht absolut. Das Prinzip, das seinen Einfluss auf die materielle Welt einschränkt, ist die Notwendigkeit ("anánkē"). Die Notwendigkeit setzt dem innerhalb des materiellen Bereichs Realisierbaren diejenigen Grenzen, die sich notwendigerweise aus der Natur der Materie ergeben. Die Materie ist nämlich ihrer Natur nach nicht dazu geeignet, sich ebenso wie die geistige Welt widerstandslos vom Nous gestalten und lenken zu lassen. Ihre naturgegebene (und damit notwendige) Mangelhaftigkeit lässt das nicht uneingeschränkt zu. Im Schöpfungsmythos, der in Platons Dialog "Timaios" erzählt wird, bewegt der Nous die Notwendigkeit durch „vernünftige Überredung“ zur Unterwerfung und zu konstruktivem Zusammenwirken. Sein Walten setzt sich gegenüber dem Zufälligen, Ungeordneten, das notwendigerweise aus der Beschaffenheit der Materie resultiert, weitgehend durch. Daraus ergibt sich, dass im Kosmos Ordnung und Gesetzmäßigkeit vorherrschen. Die Tendenz der Materie zum Chaotischen wird durch die Einwirkung des Nous eingedämmt. Somit ist die Welt, in der die Menschen leben, nicht als Erzeugnis des vollkommenen Nous in jeder Beziehung schlechthin optimal. Vielmehr sind die bestehenden Gegebenheiten nur das Beste, was der Nous hier der Notwendigkeit abringen kann.

Aristoteles.

Auch für Aristoteles ist der Nous nicht nur ein Teil der menschlichen Seele, sondern er bezeichnet mit diesem Begriff auch ein kosmologisches Prinzip, den „ersten Beweger“. Der erste Beweger ist die ewige, selbst unbewegte, keiner Beeinflussung oder Veränderung unterliegende Substanz, welche alle Bewegung verursacht. Die beweglichen Dinge sind in Bewegung, weil sie von ihrem Streben zum unbewegten Beweger angetrieben werden. Dieser ist somit zwar die Ursache ihrer Bewegung, doch ohne dass er selbst hinsichtlich des Kosmos irgendeine Absicht verfolgt. Seine Ursächlichkeit ergibt sich aus seiner Existenz; er schafft die Bewegung nicht, sondern löst sie nur aus.  Im Gegensatz zu den der Möglichkeit nach (potentiell) existierenden, nur zeitweilig verwirklichten Dingen ist der Nous als erster Beweger reine Wirklichkeit ("enérgeia", Akt) im Sinne der aristotelischen Unterscheidung von Akt und Potenz. Das Denken ist als höchstrangige Aktivität zugleich die einzige, die dem ersten Beweger angemessen ist und ihm daher auch notwendigerweise immer zukommt. Daraus folgt im Aristotelismus, dass der Nous unablässig denkt. Da das Objekt seines Denkens nichts sein kann, was von niedrigerem Rang ist als er selbst (anderenfalls wäre seine Würde durch die Hinwendung zu etwas Geringerem beeinträchtigt), kann er nur sich selbst denken. Somit ist die Denktätigkeit des Nous ausschließlich auf ihn selbst bezogen, sie ist "nóēsis noḗseōs" („Denken des Denkens“). Da für Aristoteles der erste Beweger das höchste Prinzip ist, lokalisiert er den mit diesem Prinzip gleichgesetzten Nous an der Spitze der ontologischen Hierarchie.

Hellenismus und römische Kaiserzeit.

Für Platons Schüler Speusippos ist der Nous mit dem Demiurgen identisch, er ist ein transzendenter Gott. Xenokrates, ein weiterer Schüler Platons, setzt den Nous mit der "monás" gleich, dem Einen ("hen") als dem ontologisch höchsten Prinzip und der obersten Gottheit.  Im Mittelplatonismus und im Neupythagoreismus ist die Auffassung verbreitet, das ontologisch höchste Prinzip sei mit dem Seienden und zugleich mit dem Nous und mit Platons Demiurgen zu identifizieren. Die Mittelplatoniker betonen die Transzendenz dieses Prinzips gegenüber den übrigen Seinsstufen, die ihm alle untergeordnet seien. Mit der Positionierung des Nous an der Spitze der hierarchischen Rangordnung stimmen sie mit Aristoteles und Xenokrates überein. Dieser Ansicht schließt sich auch der Verfasser der Chaldäischen Orakel an; er stellt den „ersten Nous“ als „Monas“ an die Spitze seines Systems und fasst die Weltseele, die in seiner Stufenordnung unmittelbar auf diese oberste Gottheit folgt, als zweiten Nous auf. Auch der einflussreiche Mittelplatoniker Numenios nimmt unter dem ersten Nous einen zweiten an, den er für den Schöpfer des sinnlich wahrnehmbaren Kosmos hält.  Im 3. Jahrhundert fasst Plotin, der Begründer des Neuplatonismus, die Ideen mit Berufung auf Platon als die Inhalte der zeitlosen Selbstanschauung des absoluten, überindividuellen Nous auf. Diesen Nous identifiziert er mit dem ursprünglich Seienden und – wie schon die Mittelplatoniker – mit dem Demiurgen. Im Unterschied zu den Mittelplatonikern grenzt er den Nous aber scharf vom Einen, dem höchsten Prinzip, ab. Das Eine hält er für „überseiend“, der Nous ist bei ihm das Abbild des Einen und als solches das zweithöchste, dem Einen unmittelbar untergeordnete Prinzip. Ausführlich begründet Plotin seine Überzeugung, dass das Eine vom Nous verschieden und ihm übergeordnet sei. Er argumentiert, wenn das Denken des Nous sich auf ihn selbst beziehe, sei er zugleich Denkendes und Gedachtes und damit sei in ihm bereits eine Zweiheit gegeben, die seine Identität mit dem absolut Einen ausschließe. Wenn sich der Nous aber denkend einem Objekt zuwende, das außerhalb von ihm ist, so werde dieses Objekt als ihm vorgängiges Prinzip vorausgesetzt, was ebenfalls die Annahme einer vorhandenen Zweiheit erfordere und damit die Gleichsetzung des Nous mit dem höchsten Prinzip, dem ursprünglich Einen, verunmögliche.  Plotin ist der Auffassung, dass der Nous sich einerseits dem Einen zuwendet („auf es hinblickt“), andererseits aber auch bei sich selbst ist und – wie schon Aristoteles annahm – sich selbst denkt. Dieses Denken ist ein unmittelbares Erfassen der in ihm enthaltenen Denkobjekte. Im Nous bilden Denksubjekt, Denkobjekt und der überzeitlich zu verstehende Denkakt eine Einheit, das Denkobjekt hat ontologisch keine Priorität vor dem Denken. Neben dem Denken und dem Sein hebt Plotin das Leben als drittes Merkmal des Nous hervor. Die Einzelseele ist grundsätzlich fähig, zum überindividuellen Nous aufzusteigen und sich ihm dabei so anzugleichen, dass sie ihn intuitiv erfassen kann.  Bei den spätantiken Neuplatonikern Iamblichos, Syrianos und Proklos wird die Nous-Lehre ausgebaut und durch Untergliederung des Nous ausdifferenziert. Iamblichos führt innerhalb des Nous die Unterscheidung zwischen einer höherrangigen „intelligiblen Welt“ ("kósmos noētós") und einer untergeordneten „intellektualen Welt“ ("kósmos noerós") ein, wobei er beiden noch eine Binnenstruktur zuweist. Syrianos und Proklos ergänzen dieses zweistufige Modell um eine Zwischenstufe, die „intelligible und intellektuale Welt“. Für Proklos ist in der hierarchischen Stufenordnung jede Stufe das Erzeugnis des Denkakts der jeweils unmittelbar übergeordneten Stufe.

Mittelalter und Neuzeit.

Im Byzantinischen Reich wirkten neuplatonische Nous-Vorstellungen über die Werke einflussreicher Theologen wie Pseudo-Dionysius Areopagita und Maximus Confessor nach. Der spätantike christliche Neuplatoniker Pseudo-Dionysius, an dessen Konzept im 7. Jahrhundert Maximus anknüpfte, nahm drei Bewegungsformen der Geistseele an: eine kreisförmige, mit der sich die Seele von allem Äußeren zurückzieht und auf sich selbst konzentriert, eine spiralförmige, mit der sie diskursiv folgert, und eine geradlinige, mit der sie ihre Auseinandersetzung mit der Welt der Sinnesobjekte vollzieht. Die erste ordnete Maximus dem Nous als dem höchsten Erkenntnisvermögen des Menschen zu, die zweite dem Logos als zweitrangigem Erkenntnisvermögen und die dritte der Sinneswahrnehmung. Im lateinischsprachigen Westen griff im 9. Jahrhundert der Philosoph Eriugena diese Einteilung auf.  In der west- und mitteleuropäischen philosophischen Literatur des Mittelalters und der Frühen Neuzeit wurde für den Intellekt gewöhnlich nicht der griechische Ausdruck "nous", sondern das lateinische Wort "intellectus" verwendet. Allerdings diente "intellectus" auch speziell zur Bezeichnung der diskursiven Verstandestätigkeit im Gegensatz zur lateinisch "ratio" genannten Vernunft. Die Begriffsverwendung war nicht durchgängig klar und konsequent.  In literarischen Darstellungen einer von antikem Gedankengut geprägten Kosmologie tritt im 12. Jahrhundert der Nous, als "Noys" latinisiert, bei Bernardus Silvestris und Alanus ab Insulis in der Rolle des personifizierten göttlichen Geistes auf. Bei diesen Autoren ist Noys eine allegorische weibliche Gestalt, welche die göttliche Weisheit und Vorsehung verkörpert und in der Schöpfung zur Geltung bringt. In Bernardus’ Dichtung "Cosmographia" gehört sie zu den Hauptfiguren und wird als Gottes Tochter bezeichnet.

Nous oder Nus () ist ein Begriff der antiken griechischen Philosophie. In der philosophischen Fachsprache bezeichnet der Ausdruck die menschliche Fähigkeit, etwas geistig zu erfassen, und die Instanz im Menschen, die für das Erkennen und Denken zuständig ist. Außerdem hat das Wort im allgemeinen Sprachgebrauch auch andere Bedeutungen. Im Deutschen wird „Nous“ meist mit „Geist“, „Intellekt“, „Verstand“ oder „Vernunft“ wiedergegeben. Die gängigste lateinische Entsprechung ist "intellectus", doch werden auch "mens", "ratio" und "ingenium" als Äquivalente verwendet. In metaphysischen und kosmologischen Lehren, die von einer göttlichen Lenkung der Welt ausgehen, wird als Nous auch ein im Kosmos wirkendes Prinzip bezeichnet, die göttliche Weltvernunft.

智性(英语:Nous,),也译为知性、理智、理智直觉,哲学术语。经常被认为与智能(Intellect)、智力(Intelligence)是同义辞,但是它较常使用在哲学讨论中。它被认为是人类心智中所具备的一种能分辨对与错的直觉能力,牟宗三将它译为智的直觉。有人认为它是一种在人类心智中运作的知觉能力,位阶高于感官。


Der abduktive Schluss.

In der Geschichte der Logik geht die Idee der Abduktion oder Hypothese auf Aristoteles zurück, der sie mit dem Begriff Apagoge erwähnt (Erste Analytik II, 25, 69a) und auch bereits der Induktion ("conclusio") gegenüberstellt. Die Übersetzung des Begriffs Apagoge mit Abduktion erfolgte 1597 erstmals durch Julius Pacius, einen Heidelberger Rechtsprofessor.  Peirce hat also den Ausdruck «Abduktion» nicht in die Wissenschaften eingeführt, sondern einen längst vergessenen Begriff aufgegriffen und wieder in die Sprache eingeführt. Die besondere Leistung von Peirce besteht darin, diese Schlussweise genauer untersucht und für die Logik des Wissenschaftsprozesses fruchtbar gemacht zu haben. Den Begriff «Abduktion» verwendete Peirce zum ersten Mal etwa 1893, systematisch setzte er ihn jedoch erst ab 1901 ein. Ab 1906 benutzte Peirce dann zunehmend den Begriff der Retroduktion.  In der Sprache der Logik lässt sich die Abduktion so beschreiben: Nicht eine bekannte Regel steht am Anfang, sondern ein überraschendes Ereignis, etwas, was ernsthaften Zweifel an der Richtigkeit eigener Vorstellungen aufkommen lässt. Dann kommt es im zweiten Schritt zu einer Unterstellung, einer Als-ob-Annahme: wenn es eine Regel A gäbe, dann hätte das überraschende Ereignis seinen Überraschungscharakter verloren.  Entscheidend ist nun für die Bestimmung der Abduktion, dass nicht die «Beseitigung der Überraschung» das Wesentliche an ihr ist, sondern die Beseitigung der Überraschung durch «eine neue Regel A». Beseitigen ließe sich eine Überraschung auch durch die Heranziehung bekannter Regeln. Aber das wäre keine Abduktion. Die Regel A muss erst noch gefunden bzw. konstruiert werden; sie war bisher noch nicht bekannt, zumindest nicht zu dem Zeitpunkt, als das überraschende Ereignis wahrgenommen wurde. Hätte die Regel bereits als Wissen vorgelegen, dann wäre das Ereignis nicht überraschend gewesen. Im zweiten Teil des abduktiven Prozesses wird also eine bislang noch nicht bekannte Regel entwickelt. Der dritte Schritt erbringt dann zweierlei: zum einen, dass das überraschende Ereignis ein Fall der konstruierten Regel ist, zum anderen, dass diese Regel eine gewisse Überzeugungskraft besitzt.  Peirce charakterisierte Abduktion im Gegensatz zu den Schlussweisen der Deduktion und der Induktion folgendermaßen:

Vergleich der Schlussweisen.

Deduktive Schlüsse haben den Charakter von Wenn-Dann-Aussagen.. Ausgehend von gegebenen Sätzen gelten deduktive Schlüsse mit Notwendigkeit. Dies gilt für die Strukturwissenschaften Mathematik und Logik.  Induktive Schlüsse gehen von einem Fall und einem Resultat aus und bestimmen die Regel. Induktion ist synthetisch, das heißt, es werden Beobachtungen verwendet, aus denen bei genügender Häufigkeit Regeln formuliert werden. Die getroffene Schlussfolgerung ist aber nicht notwendig.  Auch die Abduktion ist synthetisch. Bei ihr erfolgt der Schluss von einem Resultat auf eine Regel und auf einen Fall. Sie „schließt“ also von einer bekannten Größe auf zwei unbekannte. Dadurch, dass das Resultat etwas Singuläres ist, ist die Abduktion die Schlussweise mit dem höchsten Risiko der Fehlbarkeit. Sie ist bloße Vermutung ohne Beweiskraft. Die folgende Tabelle dient der methodischen Verdeutlichung der Struktur der unterschiedlichen Schlussweisen.  Aus heutiger Sicht ist unstrittig, dass Peirce etwa bis 1898 unter dem Begriff "Hypothesis" zwei recht unterschiedliche Formen des Schlussfolgerns fasste, ohne dies jedoch zu bemerken (ausführlich dazu Reichertz 2013). Als ihm dieser unklare Gebrauch auffiel, arbeitete er in seiner Spätphilosophie den Unterschied zwischen den beiden Verfahren deutlich heraus und nannte die eine Operation «qualitative Induktion», die andere «Abduktion». Das meiste, was Peirce vor 1898 zum Thema Hypothesis geschrieben hatte, charakterisierte jedoch nicht die Abduktion, sondern die qualitative Induktion. Erst später räumt Peirce ein:. Grund für den Irrtum: „Doch ich war zu sehr damit beschäftigt, die syllogistische Form und die Lehre von der logischen Extension und Komprehension zu untersuchen, die ich als weit grundlegender ansah als sie wirklich sind. Solange ich dieser Überzeugung war, vermengten sich in meiner Vorstellung von der Abduktion notwendig zwei verschiedene Arten des Schließens“ (Peirce MS 425 – 1902). In einem Briefentwurf an Paul Carus ging Peirce mit seinen Ansichten von 1883 noch schärfer ins Gericht.  Im Spätwerk hat Peirce entsprechend die formale Struktur des Syllogismus nicht mehr benutzt, um die Abduktion zu charakterisieren. Er hat vielmehr dann das kreative Moment und die Originalität des Einfalls, der wie ein Blitz entsteht, hervorgehoben.

Peirce sah die Abduktion als Ausgangspunkt des Erkenntnisprozesses. Was der Mensch als Sinnesdaten empfängt, ist Wahrnehmung. Davon zu unterscheiden sind Wahrnehmungsurteile, in denen aus dem Wahrgenommenen Begriffe gebildet werden. Bei der Wahrnehmung handelt es sich dabei Den abduktiven Charakter von Wahrnehmungsurteilen verdeutlichte Peirce anhand optischer Täuschungen wie z. B. des Necker-Würfels..

Wissenschaftstheoretische Bedeutung.

In der wissenschaftstheoretischen Diskussion zwischen den Vertretern des Neopositivismus (Rudolf Carnap, Carl Gustav Hempel, Hans Reichenbach sowie Karl Popper) war man sich einig, dass es bei dem Anspruch an eine wissenschaftliche Aussage nicht um den Entdeckungszusammenhang, sondern um den Begründungszusammenhang geht. Für Hempel wie für Popper ist der Entdeckungszusammenhang etwas Subjektives, Irrationales, das für die Frage der Wissenschaftlichkeit einer Aussage/Hypothese nicht relevant ist. Jede Aussage ist in der Wissenschaft zulässig, wenn sie den Kriterien einer rationalen Begründung entspricht, egal wie sie zustande gekommen ist. Strittig war nur, ob das Kriterium die Verifikation oder die Falsifizierbarkeit ist.  Peirce hingegen, der wie Popper von einem grundsätzlichen Fallibilismus ausging, betrachtete auf der Grundlage seiner abduktiven Deutung der Wahrnehmung das Wissen nicht statisch, als einen Zustand oder eine Tatsache, sondern als einen Prozess. Während bei Popper die Logik der Forschung untersucht wurde, stand bei Peirce die Logik der Entdeckung ("logic of discovery") im Fokus.  Genau wie in der Wahrnehmung ist auch im Wissenschaftsprozess die Abduktion die Form des Schließens, die den Ausgangspunkt des Denkprozesses bildet. Der Wissenschaftler beobachtet ein Phänomen, das er nicht erklären kann, eine Anomalie, die seinen bisherigen Theorien widerspricht. Dies stört seine Gewohnheit und führt zu Zweifel, den er beseitigen möchte. Er sucht nach einer Theorie (einer Regel), die ihm eine Erklärung für die Ursache liefert und durch Überprüfung wieder zu einer gefestigten Überzeugung führt.  Forschung ist das Ausräumen von Zweifeln durch das Finden neuer Regeln, um neue, feste Überzeugungen zu gewinnen. Für den geordneten Prozess wissenschaftlicher Forschung stellte Peirce den folgenden Zusammenhang zwischen Abduktion, Deduktion und Induktion her:  Ob eine Abduktion als Ausgangspunkt einer wissenschaftlichen Theorie geeignet ist, entscheidet sich für Peirce daran, dass die Folgeschritte der Überführung in eine allgemeine Gesetzmäßigkeit (Deduktion) und der empirischen Überprüfung (Induktion) auch ohne logische Widersprüche durchgeführt werden können. Andernfalls muss eine neue Theorie mit einem neuen abduktiven Schluss formuliert werden. Da jede Theorie nur ein Schritt zur Annäherung an die Wahrheit ist, wird dies für Peirce im Laufe der Zeit jede aktuell als richtig akzeptierte Theorie treffen.

Anwendungsbereiche der Abduktion.

Anwendungsbereiche der Abduktion sind neben Wissenschafts- und Erkenntnistheorie die medizinische Diagnostik, kriminalistische Untersuchungen, juristische Verfahren, technische Fehlersuche, die Psychologie, Literatur- und Sozialwissenschaften, aber auch pädagogische und didaktische Wissenschaften und schließlich computergestützte Expertensysteme. Beispiele für abduktives Schließen im Rahmen der Wahrscheinlichkeitstheorie sind die Anwendung des Satzes von Bayes oder der Maximum-Likelihood-Methode. Grund für dieses breite Spektrum ist, dass die Abduktion die.

Unterschiedliche Deutungen der Abduktion.

In der neueren wissenschaftlichen Rezeption des Abduktionsbegriffes wurde wiederholt versucht, die vielen Annäherungen von Peirce an den Begriff der Abduktion zu einem Begriff zu verdichten. Da dies wegen der teils widersprüchlichen Bestimmung des Abduktionsbegriffes durch Peirce nicht gelang, haben viele zu dem Mittel gegriffen, einerseits mehrere Varianten der Abduktion zu entwerfen (z. B. Eco; Bonfantini & Proni), andererseits den Begriff widersprüchlich zu belassen oder ihn einseitig zu fassen.  Eine dieser Deutungen besteht darin, dass die Nutzer des Abduktionsbegriffes großen Wert darauf legen, dass es sich bei der Abduktion um eine streng logische Operation handelt, die durchaus auch methodisch herstellbar ist. Viele KI-Forscher gehen im Anschluss an Paul Thagard diesen Weg, und auch eine Reihe von Sozialwissenschaftlern bevorzugen (in Weiterführung von Hanson) diese Lesart. Insbesondere wenn es um die Modellierung von kognitiven Prozessen geht, haben die KI-Forscher seit längerer Zeit bemerkt, dass die Abduktion grundlegend ist für menschliches Denken und dass deshalb keine Simulation menschlicher Intelligenz vollständig ist, wenn sie nicht über die Fähigkeit der Abduktion verfügt. Deshalb sind vor allem sie daran interessiert, die Abduktion als Algorithmus zu schreiben.  Die zweite Deutung des Abduktionsbegriffs schließt an Formulierungen von Peirce an, die besagen, die Abduktion würde Überraschendes erklären und Unverständliches verstehen lassen. Vor allem die Wissenschaftler, die das Lesen, das Interpretieren, das Übersetzen, das Diagnostizieren, das Handeln, das (kriminalistische) Aufklären und vieles andere mehr als alltägliche Beispiele abduktiven Schlussfolgerns ansehen, fassen Abduktion im Wesentlichen auf diese Weise auf. Beispielhaft für solche Ausweitungen sind folgende Äußerungen:. Als besonders folgenreich (vor allem für die Literaturwissenschaft) haben sich folgende Deutungen von Umberto Eco erwiesen:.. Die Aussage von Eco, alle Interpretation beruhe auf Abduktion, ist freilich überzogen, da sie gerade das einebnet, was das Spezifische der Abduktion ist und was durch die Einführung dieses Begriffes sichtbar gemacht werden sollte. Abduktion ist nicht die Anwendung eines Codes, nicht die Anwendung einer Regel, sondern Abduktion ist die Erfindung einer Regel, die Erfindung eines Codes. Andererseits kann zugunsten Ecos vorgebracht werden, er wollte wohl gerade darauf hinweisen, dass Interpretation natürlicher Sprache eben nicht rein deduktiv ist, sondern auch andere, durch Regeln schwer oder gar nicht erfassbare Aspekte zu berücksichtigen hat, wie etwa solche kultureller Natur, oder den Wahrnehmungskontext der Sprecher betreffend. Die Schwierigkeiten einer rein deduktiven Interpretation zeigen sich beispielsweise deutlich bei Aufgaben wie der maschinellen Übersetzung.  Die dritte Deutung des Abduktionsbegriffes betont die Aussage von Peirce, dass abduktive Schlussfolgerungen die beste bzw. die wahrscheinlichste Erklärung liefern würden. Forscher, die im Anschluss an Rescher dieser Deutung folgen, sehen die Abduktion vor allem als ein Teil der «Economy of Research» an. Ähnlich argumentiert Wirth:.  Alle drei hier genannten Deutungen der Abduktion benennen ohne Zweifel auch Merkmale der Abduktion. Aber: Alle diese Bestandteile abduktiven Schließens – nämlich ihre logische Form, ihre erklärende Funktion und ihre Fähigkeit, wahrscheinliche Lesarten zu liefern – sind notwendige, aber keine hinreichenden Bestandteile der Abduktion. Diese drei Charakteristika bezeichnen nicht die Besonderheit der Abduktion, sondern deren Randbedingungen. Zugespitzt: Abduktionen können, müssen jedoch nicht logisch, erklärend oder ökonomisch sein. Verstehen und Erklären lässt sich vieles auch mittels Deduktion und Induktion – oft sogar besser, und natürlich liefert die Deduktion die beste Erklärung, und gewiss ist die Induktion oder gar die Deduktion ein zuverlässigerer logischer Schluss. Aber das Entscheidende bei der Abduktion ist nicht ihre logische Form, die erklärende Funktion oder die Wahrscheinlichkeit, sondern vor allem die Fähigkeit, eine "neue" Regel zu finden.

Abduktion (lat.'„Wegführung, Entführung“; engl. ') ist ein erkenntnistheoretischer Begriff, der im Wesentlichen von dem amerikanischen Philosophen und Logiker Charles Sanders Peirce (1839–1914) in die wissenschaftliche Debatte eingeführt wurde.

溯因法或溯因推理(英语:英语:abductive reasoning,也译作反绎推理、反向推理),是推理到最佳解释的过程。换句话说,它是开始于事实的集合,并推导出其最佳解释的推理过程。有时使用术语"溯因"(abduction)意味生成假设来解释观察或结论,但是前者定义在哲学和计算二者中更常见。