McIlroy: A Quarter Century of Unix.

Douglas McIlroy, der Erfinder der Unixpipes, fasste die Philosophie folgendermaßen zusammen:  Gewöhnlich wird das verkürzt zu:  Von diesen drei Lehrsätzen sind vor allem die ersten beiden nicht auf Unix beschränkt, jedoch betonen Unix Programmierer alle drei Lehrsätze stärker als andere Programmierer.

Pike: Notes on Programming in C.

Rob Pike schlägt die folgenden Regeln als Grundsätze des Programmierens vor, jedoch kann man sie genauso als Kerngedanken der Unix-Philosophie sehen:  Die Regeln 1 und 2 wiederholen den berühmten Grundsatz von Donald E. Knuth: Ken Thompson formulierte die Regeln 3 und 4 als ; diese Regeln sind Beispiele für das KISS-Prinzip. Regel 5 stammt von Fred Brooks, der sie im Buch Vom Mythos des Mann-Monats erwähnt hat und wird oft als formuliert. Die Regel 6 ist dem Sketch von Bruces aus "Monty Python’s Flying Circus" (Folge 22) entlehnt.

Mike Gancarz: The UNIX Philosophy.

1994 veröffentlichte Mike Gancarz (er gehörte zu den Entwicklern des X Window Systems) seine Erfahrungen mit Unix in Form des Buches "The Unix Philosophy", das sich auch auf Anekdoten aus Diskussionen mit Kollegen stützt sowie mit Leuten aus anderen Gebieten, die selbst auf Unix angewiesen waren. Darin werden neun Hauptforderungen genannt:  Die folgenden zehn weniger strengen Forderungen werden nicht allgemein als Teil der Unixphilosophie akzeptiert und führten zum Teil auch zu heftigen Debatten (beispielsweise, ob ein monolithischer Kernel oder ein Mikrokernel bevorzugt werden solle):

Schlechter ist besser.

Richard P. Gabriel behauptet, ein grundlegender Vorteil von Unix komme von einer Designphilosophie, die er als "schlechter ist besser" bezeichnet. Nach dieser Philosophie ist die Einfachheit sowohl der Benutzerschnittstelle als auch der Umsetzung im Programm viel wichtiger als jede andere Eigenschaft des Systems – inklusive Eigenschaften wie Fehlerfreiheit, Konsistenz und Vollständigkeit. Gabriel argumentiert, dass diese Vorgehensweise grundlegende Vorteile bei der Weiterentwicklung der Software biete, allerdings zweifelt er auch an der Qualität der Programme bei so mancher Umsetzung dieser Vorgehensweise.  Beispielsweise besaßen die ersten Unixsysteme einen rein monolithischen Kernel; Benutzerprozesse, die Kernelfunktionsaufrufe durchführten, verwendeten für diese den Userstack. Wenn nun ein Signal an einen Prozess geschickt werden sollte, während dieser durch einen länger andauernden Kernelfunktionsaufruf blockiert war, konnte der Signalhandler nicht ausgeführt werden – denn es befanden sich möglicherweise kritische Daten für den Kernel auf dem Stack. Was sollte getan werden? Eine Möglichkeit wäre, mit dem Signal zu warten, bis der Kernelaufruf beendet ist – das kann jedoch sehr lange dauern, manchmal zu lange. Eine weitere Möglichkeit wäre, den Kernelaufruf unter der Voraussetzung, dass beim Signalhandler alles glattläuft, zwischenzuspeichern, um ihn später fortsetzen zu können.  In solchen Fällen bevorzugten Ken Thompson und Dennis Ritchie Einfachheit vor Perfektion. Wenn ein solcher Fall eintritt, beendet der Kernel den Funktionsaufruf mit einer Fehlermeldung, die besagt, dass der Funktionsaufruf nicht ausgeführt wurde (dies ist der "Interrupted System Call" mit der Fehlernummer 4 = "EINTR"; diese Unterbrechung kam natürlich vom Signalhandler). Das kommt nur bei einer Handvoll lang andauernder Systemaufrufe wie z. B. read(), write(), open(), select() usw. vor. Diese Vorgehensweise hat den Vorteil, dass sie das I/O-System wesentlich einfacher macht (da Sonderfälle nicht berücksichtigt werden müssen). Die meisten Programme stört das nicht, weil sie sowieso keine Signale verwenden bzw. sich bei einem SIGINT beenden. Die paar wenigen Programme, die Signale verwenden, können auf dieses Problem reagieren, indem sie die Kernelfunktionsaufrufe mit einem Wrapper umgeben, der bei einem aufgetretenen EINTR den Aufruf gleich noch einmal wiederholt. Damit ist das Problem auf eine einfache Art gelöst.  Aus diesen Gründen war Unix in seiner Anfangszeit das Betriebssystem, das am häufigsten abstürzte (mehrmals pro Tag), allerdings auch den schnellsten Neustart hatte. Wegen seiner Einfachheit wurde innerhalb von zehn Jahren aus Unix das stabilste System, das mit fehlerfreien Laufzeiten im Bereich von Monaten und Jahren statt Stunden aufwarten konnte.

Raymond: The Art of Unix Programming.

Eric S. Raymond fasst in seinem Buch "The Art of Unix Programming" die Unixphilosophie mit der allseits bekannten Ingenieursweisheit "Keep it Simple, Stupid" (KISS) zusammen. Anschließend beschreibt er, wie diese Grundhaltung seiner Meinung nach in der Praxis der Unixkultur umgesetzt wird (wobei in der Praxis natürlich gelegentlich sehr deutlich gegen diese Regeln verstoßen wird):  Viele dieser Normen werden auch außerhalb der Unix-Gemeinde anerkannt – wenn sie nicht zuerst bei Unix verwendet wurden, wurden sie bald übernommen. Trotzdem betrachten Unix-Experten eine Kombination dieser Regeln als die Grundlage des Unix-Stils.

Rolle des Betriebssystems.

Obige Aussagen beschreiben, welche Eigenschaften Programme haben, die Unix zu dem machen, was es ist. Ein weiterer Aspekt der Unix-Philosophie betrifft jedoch auch das Betriebssystem selbst: Damit Programme möglichst einfach, klar und modular gehalten werden können, damit sie gut zusammenarbeiten können und damit sie gut portierbar sein können, muss das Betriebssystem die entsprechenden Voraussetzungen in Form von klaren Schnittstellen und hoher Abstraktion schaffen. In der Praxis:

Client-Server-Modell.

Kommunikation erfolgt grundsätzlich über Netzwerk-Verbindungen. Auch die interne Kommunikation zwischen beispielsweise Client-Programmen und Daemons wird über Netzwerkschnittstellen geführt, so dass die Programmierung einheitlich ist und die Programme auch wahlweise über das Netzwerk verwendet werden können.  Aus diesem Grund gibt es bei Unix nicht für jedes Anwendungsgebiet eine spezialisierte Programmierschnittstelle, sondern auch vergleichsweise exotische Anwendungen werden auf Dateien oder Netzwerkverbindungen abgebildet.

Die Unix-Philosophie ist eine Menge von Regeln und Herangehensweisen bei der Software, die auf den Erfahrungen der führenden Unix-Programmierer basieren.

The Unix philosophy, originated by Ken Thompson, is a set of cultural norms and philosophical approaches to minimalist, modular software development. It is based on the experience of leading developers of the Unix operating system. Early Unix developers were important in bringing the concepts of modularity and reusability into software engineering practice, spawning a "software tools" movement. Over time, the leading developers of Unix (and programs that ran on it) established a set of cultural norms for developing software; these norms became as important and influential as the technology of Unix itself; this has been termed the "Unix philosophy."  The Unix philosophy emphasizes building simple, short, clear, modular, and extensible code that can be easily maintained and repurposed by developers other than its creators. The Unix philosophy favors composability as opposed to monolithic design.


Geschichte.

Am 22. Oktober 1630 gelobte der Doge Nicolò Contarini der Madonna eine Kirche, mit der Bitte um Beendigung der Pest, die seit 1630 in der Stadt wütete und bei der die Stadt rund 46.000 Einwohner (ein Drittel ihrer Bevölkerung) verlor. Die Kirche sollte an exponierter Stelle am "Bacino di San Marco" gegenüber dem Dogenpalast errichtet werden. Aus dem ausgeschriebenen Wettbewerb ging der Venezianer Baldassare Longhena, ein Schüler Scamozzis, als Sieger hervor, obwohl der Senat zunächst lieber einen römischen Architekten engagiert hätte.  Mit dem Bau der Kirche wurde eine grundlegende städtebauliche Neuordnung dieses Bereichs in Angriff genommen, die das Bild Venedigs, festgehalten in unzähligen Veduten vom 17. bis zum 19. Jahrhundert, bis heute prägen sollte. Die alte Bebauung mit Wohnhäusern und Kloster und Kirche San Trinità wurde abgerissen, um Platz für die Kirche, den Neubau der Zollstation und das Konventsgebäude der Somasker, die die Kirche zu betreuen hatten, zu schaffen. Diese Bauten sind wesentliche Komponenten eines einzigartigen städtebaulichen Ensembles um den Bacino. Sie sind Ergebnis einer sorgfältigen Planung durch den Senat und die venezianischen Baubehörden, die auf ein Jahrhunderte altes Wissen von Stadtbaukunst und urbanistischer Inszenierung zurückgreifen konnten.  Longhena hat mit Unterbrechungen sein ganzes Leben lang an der Errichtung der Kirche gearbeitet, die erst 1687, fünf Jahre nach seinem Tod, geweiht wurde.  1921 erhielt die Kirche den Ehrentitel einer päpstlichen Basilica minor.

Architektur.

Der Plan des damals 33-jährigen Architekten Baldassare Longhena für die zu bauende Kirche war revolutionär. Die Außenansicht mit achtseitigem Grundriss, zwei Kuppeln und zwei Campanili, zudem ganz mit Marmor verkleidet, sollte besonders beeindruckend wirken. Longhena schuf mit der Salute-Kirche eine klare Alternative zum römischen Barock, indem er besonderen Wert auf vielschichtige Licht- und Schattenwirkung legte. Das Licht ist in der venezianischen Architektur immer von herausragender Bedeutung gewesen.  Die „Salute“ ist ein achteckiger Zentralbau mit der Hauptfassade zum Canal Grande hin. Die Grundriss-Gestaltung und die Raumanordnung greifen frühmittelalterliche und antike Vorbilder auf wie z. B. San Vitale in Ravenna oder die Aachener Pfalzkirche: Das Zentrum ist ein achteckiger Raum, der von einem Umgang mit sechs Seitenaltären begleitet wird. Der Fußboden ist wie der von San Marco mit aufwändigen, jedoch großflächigen und einfacheren Marmordekorationen versehen.  Die Fenster der beiden Exedren leuchten den Altarraum hell aus, zusammen mit den hohen Fenstern einer weiteren, kleineren Kuppel über dem Presbyterium. Das Portal, zu dem in Anspielung auf Salomons Tempel und die fünfzehn Rosenkranzmysterien eine repräsentative fünfzehnstufige Treppenanlage führt, wird durch eine Triumphbogenfassade gebildet. Besonderheit der äußeren Architektur sind die riesigen Voluten, die den hohen durchfensterten Tambour der Kuppel zu stützen scheinen, jedoch nur eine dekorativ-pathetische Funktion haben und den vielen Heiligenfiguren als Sockel dienen.  Longhena hatte beim Bau der Kuppelkirche große technische Probleme zu bewältigen. Zur Befestigung des Baugrundes wurden mehr als 10.000 Eichenpfähle verbraucht (Die Salute-Kirche ruht auf 1.106.657 Stämmen von je vier Metern Länge, Bauzeit dafür 2,2 Jahre; nach Honour, Hugh: Venedig. München 1977, S. 209 waren es 1.156.627 Holzpfähle). Um das Gewicht der riesigen Kuppel möglichst zu reduzieren, konstruierte Longhena eine leichte, zweischalige Kuppel aus Holz, die anschließend verputzt wurde. Das beim Bau der Kirche verwendete Material ist istrischer Stein sowie die in Venedig beliebten leichten Ziegel, die mit einer Schicht von pulverisiertem Marmor "(marmorino)" überzogen wurden.  Auf der größeren Kuppel steht die Immaculata mit zwölf Sternen aus der Offenbarung des Johannes (Joh 12,1), auf der kleineren eine Figur des Heiligen Markus.  Über dem Eingangsportal sind die Sybillen von Cumae und Erythrai.

Ausstattung.

Die Kirchenausstattung wirkt durch die Verwendung von weißem Putz und grauem Stein eher nüchtern. Ihren Prunk bezieht sie durch einen kostbaren Marmorfußboden mit Einlegearbeiten und durch die prachtvollen Altäre in den Kapellen, die sich an den Umgang des zentralen Raums anschließen. Die Skulpturen des Hochaltars im Presbyterium erinnern an die Pest: Vor der Madonna mit dem Kind kniet die allegorische Figur der Venezia, während die Pest, in Gestalt einer hässlichen alten Frau, von einem Putto verjagt wird. In den Altar integriert ist ein von den Venezianern als wundertätig angesehenes Marienbild byzantinischer Herkunft.  In der Kirche befinden sich neben Gemälden von Tintoretto, Salviati und verschiedenen anderen Künstlern sechs Bilder Tizians, die dort nach der Auflösung des Klosters Santo Spirito in Isola im 17. Jahrhundert untergebracht wurden. Eines dieser Bilder ist anlässlich der Pestepidemie von 1510, der Giorgione zum Opfer fiel, entstanden und befindet sich heute in der Sakristei der Kirche. Es zeigt den Stadtpatron Venedigs, den Evangelist Markus, zusammen mit den beiden Ärzten Cosmas und Damian sowie den Pestheiligen Rochus und Sebastian. Jedes Jahr wird am 21. November zum Dank an die Madonna für die Errettung von der Pest eine Schiffsbrücke für eine Prozession von der Kirche Santa Maria del Giglio über den Kanal zur Kirche geschlagen und ein mehrtägiges Fest unter reger Teilnahme insbesondere der Einwohner Venedigs gefeiert. An allen Festtagen finden in ununterbrochener Folge von morgens 8 Uhr bis zum Abend Gottesdienste statt.

Orgel.

Die Orgel wurde 1782/83 von dem Orgelbauer Francesco Dacci erbaut und zu Beginn des 19. Jahrhunderts durch den Orgelbauer Giacomo Bazzani umgestaltet. Das Instrument hat 23 Register auf zwei Manualen. Das obere Manualwerk (Organo primo) hat 59 Tasten, das untere Manualwerk (Organo secondo) 30 Tasten. Das Pedal ist angehängt und fest gekoppelt an das I. Manualwerk, wo auch die Pedalregister aufgestellt sind. Eine Besonderheit ist ein Register „Tamburo“, das von einer gesonderten Pedaltaste aus aktiviert wird.

Öffnungszeiten.

Täglich 9 bis 12 Uhr und 15 bis 17:30 Uhr

Santa Maria della Salute ist eine barocke Kirche im Sestiere Dorsoduro in Venedig an der Einfahrt zum Canal Grande. Sie ist eine der beiden Votivkirchen Venedigs, die aus Anlass einer Pestepidemie in der Stadt erbaut wurden.

Alytus is a city with municipal rights in southern Lithuania. It is the capital of Alytus County. Its population in 2020 was 49,895. Alytus is the historical centre of the Dzūkija region. The city lies on the banks of the Nemunas River. The major roads linking Vilnius, Kaunas, Lazdijai (border with Poland), and Hrodna in Belarus pass through Alytus.  Divided onto two separate entities for centuries, it consists of two parts still frequently referred to as "Alytus I" and "Alytus II", the earlier being a smaller town and the latter forming the city centre with parks, microdistricts and industrial areas.


Schloss.

Der Alcázar wurde ursprünglich als maurisches Fort angelegt, später erweiterte man die Anlage mehrfach bis hin zum Palast. Die Almohaden waren die ersten, die an dieser Stelle einen Palast, den Al-Muwarrak, errichteten. Der Großteil der modernen Anlagen wurde ab 1364 auf den maurischen Ruinen für Peter I. gebaut. Der Palast ist eines der am besten erhaltenen Beispiele für die Mudéjar-Architektur, die unter christlicher Herrschaft entstandenen Bauten mit islamischem Einfluss. Spätere Monarchen erweiterten den Alcázar, wodurch noch weitere Baustile Eingang in den Komplex fanden. So entstanden z. B. unter den Katholischen Königen, Karl V. und Philipp II. Bauten mit gotischen Elementen, die in starkem Kontrast zu der dominierenden Mudéjar-Architektur stehen.  Zu den Kunstgütern zählt das Gemälde "Die Jungfrau der Seefahrer" eines Flügelaltars für die Kapelle in der Casa de Contratación.

Gärten.

Die Gartenanlagen des Alcázar gehen zurück auf Gestaltungen zur Zeit Karl V. Sie nahmen ursprünglich eine größere Fläche ein als heute. Mehrere Entwicklungsphasen können abgegrenzt werden. Die kleinteilige Gliederung ergibt sich durch Mauern, die Schutz gegen heiße Winde gewähren. Zahlreiche Bauwerke und Statuen schmücken die Gärten, darunter der auf ein maurisches Bauwerk zurückgehende "Pavillon Karl V." Der heutige Irrgarten stammt aus den Anfängen des 20. Jahrhunderts. Die Gärten sind, wie der Palast, weitestgehend zugänglich, lediglich der parkseitige Flügel des "Palacio de Pedro I" und der angrenzende Garten sind als Privatwohnung der Königsfamilie abgesperrt.

Filmkulisse.

Die Gärten des Palastes werden u. a. als Drehort für die Wassergärten von Dorne in der Fernseh-Serie "Game of Thrones" genutzt.

Der Alcázar von Sevilla (, deutsch „Königlicher Alcázar von Sevilla“) ist der mittelalterliche Königspalast von Sevilla. Die Anlage hat eine lange, bis in maurische Zeit zurückreichende Baugeschichte und wird bis heute von der spanischen Königsfamilie als offizielle Residenz genutzt, wenn sich diese in Sevilla aufhält.

The Royal Alcázars of Seville (), historically known as al-Qasr al-Muriq (, "The Verdant Palace") and commonly known as the Alcázar of Seville (), is a royal palace in Seville, Spain, built for the Christian king Peter of Castile. It was built by Castilian Christians on the site of an Abbadid Muslim "alcazar", or residential fortress destroyed after the Christian conquest of Seville. The palace is a preeminent example of Mudéjar architecture in the Iberian Peninsula but features Gothic, Renaissance and Romanesque design elements from previous stages of construction. The upper storeys of the Alcázar are still occupied by the royal family when they are in Seville, and are administered by the Patrimonio Nacional. It was registered in 1987 by UNESCO as a World Heritage Site, along with the adjoining Seville Cathedral and the General Archive of the Indies.


Geschichte.

Im Jahre 1260 beauftragte der Herrscher des mongolischen Reiches Kublai Khan (1215–1294) den tibetischen Geistlichen Chögyel Phagpa Lodrö Gyeltshen mit der Ausarbeitung einer neuen Schrift. Sie sollte die mongolische Schrift ersetzen und dabei nicht nur das Mongolische, sondern auch die anderen Sprachen des mongolischen Reiches darstellen: das Chinesische, das Tibetische und das Uigurische. Diese im Jahr 1269 entstandene Silbenschrift (Abugida) wird nach ihrem Erfinder „Phagpa-Schrift“ oder nach ihrer Form „Quadratschrift“ (ᠳᠥᠷᠪᠥᠯᠵᠢᠨ ᠪᠢᠴᠢᠭ / дөрвөлжин бичиг) genannt. Sie basierte zwar auf der tibetischen Schrift, wurde aber nach dem Vorbild der mongolischen Schrift von oben nach unten geschrieben.  Obwohl vom Herrscher unter anderem die Schulbildung in der neuen Schrift veranlasst wurde, konnte sie sich in der Bevölkerung kaum durchsetzen. Ihr Gebrauch war hauptsächlich auf offizielle Dokumente beschränkt, die meisten Menschen verwendeten weiterhin ihre angestammte Schrift. Nach dem Untergang der Yuan-Dynastie im Jahre 1368 wurde die Schrift wieder aus dem offiziellen Gebrauch entfernt.  Jedoch verschwand die Phagpa-Schrift nie vollständig. Sie wird in Tibet weiterhin als Siegelschrift, für Aufschriften an den Wänden tibetischer Klöster und für Aufschriften auf Münzen benutzt.

Schriftschnitte.

Es lassen sich drei verschiedene Schriftschnitte der Phagpa-Schrift belegen.  Die Standard-Schrift wurde hauptsächlich in gedruckten Werken wie Manuskripten verwendet. Sie zeichnet sich durch relativ runde Formen aus. Neben ihr gab es auch die Siegelschrift. Sie ist im Gegensatz zur Standard-Schrift vollkommen eckig und das Schriftbild ähnelt daher einem Labyrinth. Sie wurde hauptsächlich auf offiziellen Siegeln verwendet.  Der heute in Tibet gebräuchliche Schriftschnitt hat sich aus der Siegelschrift entwickelt, wird aber generell als Standardschrift verwendet, sowohl für Siegel als auch auf gedruckten Werken.

Korpus.

Da die Phagpa-Schrift von der Bevölkerung nicht angenommen wurde, beschränkt sich das vorhandene Korpus aus der Zeit der Yuan-Dynastie meist auf offizielle Dokumente.  Die meisten Texte in Phagpa-Schrift sind auf Chinesisch geschrieben, wobei meistens der Text biskriptal in chinesischen Schriftzeichen und in Phagpa-Schrift geschrieben wurde. Es handelt sich hier größtenteils um kaiserliche Edikte, Banknoten, Münzen und Siegel. Zu den wichtigsten Werken in Phagpa-Schrift zählt unter anderem das 蒙古字韻 "Mĕnggŭ Zìyùn", ein Reimwörterbuch für 9.000 chinesische Schriftzeichen, welches als Umschrift die Phagpa-Schrift verwendet. Auch für das Mongolische lassen sich Texte in Phagpa-Schrift vorfinden, wobei es sich hier wieder vorwiegend um offizielle Dokumente handelt. Phagpa-Texte auf Tibetisch oder Uigurisch aus der Zeit der Yuan-Dynastie sind hingegen äußerst rar.

Funktionsprinzip.

Wie in der tibetischen Schrift handelt es sich bei der Phagpa-Schrift um eine sogenannte Abugida. Das heißt, dass alle Konsonanten den inhärenten Vokal "a" haben. Dieser lässt sich durch Vokalzeichen ändern, die stets nach dem entsprechenden Konsonanten geschrieben werden. Die Vokalzeichen außer "a" haben verschiedene Formen je nachdem, ob sie am Anfang stehen oder auf einen Konsonanten folgen.  Die Phagpa-Schrift wird wie die mongolische Schrift von oben nach unten in Spalten von links nach rechts geschrieben. Die Zeichen verbinden sich wie in der mongolischen Schrift miteinander. Die Zeichen der Phagpa-Schrift werden zu Wörtern zusammengefasst, die durch ein Leerzeichen voneinander getrennt werden.

Grundlegendes Zeicheninventar.

Das grundlegende Zeicheninventar, bestehend aus 41 Zeichen, wird in zeitgenössischen Werken wie dem 書史會要 "Shūshĭ Huìyào" beschrieben. Diese bestehen aus 34 Konsonanten, fünf Vokalzeichen sowie zwei Zeichen für Konsonanten, die in der Mitte einer Silbe vorkommen. In der folgenden Tabelle wird der inhärente Vokal "a" ausgelassen, der normalerweise bei allen Konsonanten vorhanden ist.  Zu dieser Tabelle noch einige Anmerkungen:

Zusätzliche Zeichen.

Die Phagpa-Schrift kennt auch einige zusätzliche Zeichen. Diese sind zwar nicht in den zeitgenössischen Zeichenlisten aufgeführt, werden aber in Inschriften verwendet, wie der Sanskrit-Inschrift auf der Chinesischen Mauer. Sie werden benötigt, um Sanskrit- und tibetische Texte originalgetreu darzustellen.

Satzzeichen.

Zur Zeit der Yuan-Dynastie wurden nur selten Satzzeichen verwendet. Wenn sie verwendet wurden, wurden sie meist aus der mongolischen oder chinesischen Schrift übernommen.  In Tibet wurden jedoch eigene Satzzeichen entworfen, die den tibetischen Satzzeichen entsprechen. Die zwei Zeichen ꡶ und ꡷ entsprechen dem tibetischen "shad" und werden entsprechend verwendet: das erste Zeichen wird verwendet, um einen Satz abzuschließen, das zweite Zeichen wird verwendet, um einen Abschnitt oder Vers abzuschließen. Die Zeichen ꡴ und ꡵ sind dem tibetischen "yig mgo" angelehnt und werden als Kopfzeichen am Anfang eines Textes verwendet.

Verwandtschaft zum Hangeul.

Der US-amerikanische Koreanologe Gari Keith Ledyard entwickelte die These, dass die Hangeul-Grundsymbole aus der Phagpa-Schrift abgeleitet sind.

Unicode.

Die Phagpa-Schrift ist ab Unicode 5.0 in den Codepoints U+A840 bis U+A877 kodiert (siehe Unicode-Block Phagspa).

Die Phagpa-Schrift, auch "Phagspa-Schrift", ist eine Abugida. Sie wurde während der Yuan-Dynastie von Chögyel Phagpa Lodrö Gyeltshen erfunden und sollte alle Sprachen des mongolischen Weltreiches darstellen. Sie kam nach dem Fall der Yuan-Dynastie größtenteils außer Gebrauch, wird aber in veränderter Form in Tibet bis heute verwendet.

The ʼPhags-pa script is an alphabet designed by the Tibetan monk and State Preceptor (later Imperial Preceptor) Drogön Chögyal Phagpa for Kublai Khan, the founder of the Yuan dynasty, as a unified script for the written languages within the Yuan. The actual use of this script was limited to about a hundred years during the Mongol Yuan dynasty, and it fell out of use with the advent of the Ming dynasty.  It was used to write and transcribe varieties of Chinese, the Tibetic languages, Mongolian, the Uyghur language, Sanskrit, Persian, and other neighboring languages during the Yuan era. For historical linguists, the documentation of its use provides clues about the changes in these languages.  Its descendant systems include Horizontal square script, used to write Tibetan and Sanskrit. There is a theory that the Korean Hangul alphabet was also partly inspired by ʼPhags-pa (see Origin of Hangul). During the Pax Mongolica the script has even made numerous appearances in western medieval art.


Geschichte.

Insbesondere nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahre 70 n. Chr. gewann die Selbstverwaltung jüdischer Gemeinschaften in der Diaspora zunehmend an Bedeutung. Von der Spätantike bis zum europäischen Mittelalter, als Juden im christlichen und islamischen Machtbereich zunehmend in Städten wohnten, führten jüdische Gemeinden weiterhin ein ethisches, soziales, geschichtliches und intellektuelles Eigenleben. Die Gemeinden agierten als in sich geschlossene Gemeinschaften mit freiwilliger Gerichtsbarkeit (bei Rechtsstreitigkeiten untereinander) sowie der traditionellen, schon aus der Vorantike stammenden jüdischen Sozial-, Bildungs-, Armen- und Krankenfürsorge. Früher oblag es der Kehillah auch, die Steuern zu erheben, die speziell Juden auferlegt wurden.  Jüdische Gemeinden in europäischen Städten verfügen typischerweise über eine oder mehrere solcher kommunalen Organisationen mit einer oder mehreren Synagogen als Zentrum. Angegliedert sein können Schulen, Kranken- und Waisenhäuser, auch zionistische Organisationen und Bildungswerke, jüdische Internate und Ausbildungsstätten und rabbinische Lehranstalten oder jüdische Hochschulen.  Der russische Antisemit Jakow Alexandrowitsch Brafman, der selber aus einer jüdischen Familie stammte, stellte in seinem einflussreichen Werk Книга Кагала ("Kniga Kagala", deutsch: „Das Buch vom Kahal“) 1869 die Kehillot als Zentren einer jüdischen Weltverschwörung zur Ausbeutung aller Nichtjuden dar, die insgeheim von der Alliance Israélite Universelle gesteuert würden.

Gemeindevorstand.

Der Gemeindevorstand größerer jüdischen Gemeinden wird aus den Haushaltsvorständen jüdischer Familien am Ort auf Zeit gewählt. Die Wiederwahl ist zulässig und oft üblich. Im Land Baden wurde auf Anordnung der Obrigkeit zur innergemeindlichen Verwaltung als Vorläufer der Synagogenrat (Baden) gewählt. Die ungerade Anzahl der Räte hängt von der Gemeindegröße ab. Anscheinend gab es im Königreich Württemberg eine vergleichbare Regelung (vgl. Bezirksrabbinat).

Das Wort Kehillah oder "qehillah", in aschkenasischer Aussprache "kehilloh", Plural Kehillot, bezeichnet eine jüdische Gemeinde. Im idealen Sinn ist damit die „heilige Gemeinde“ "(ḳehillah ḳedoschah)" zur Abhaltung von Gottesdiensten in Städten und kleineren Siedlungen gemeint.  Eine Kehillah ist unter anderem zuständig für: die Organisation von "Mikwe" (rituelles Bad), "gemach" (Verleihgesellschaft), "Kaschrut" (jüdische Speisegesetze überwacht durch Maschgiach) und Chewra Kadischa (Beerdigungsbruderschaft) sowie für die Beziehungen zu den nichtjüdischen Gemeinden der Städte.

The qahal () was a theocratic organizational structure in ancient Israelite society according to the Hebrew Bible. In later centuries, "Qahal" was the name of the autonomous governments of Ashkenazi Jews until being abolished in the 1840s.


Leben und Wirken.

Bereits kurz nach dem Collegeabschluss als Lehrerin engagierte sie sich in der Eltern-Kind-Beratung und sammelte bei ihrer Arbeit im Sozialdienst viele Erfahrungen zum Thema Familie. Berufsbegleitend absolvierte sie an der University of Chicago ein Postgraduiertenstudium in Sozialer Arbeit. Da dieser Studiengang psychoanalytisch ausgerichtet war, unterzog sie sich auch einer Ausbildung in der Psychoanalyse, einschließlich einer Lehranalyse. Im Jahr 1951 kam ihr (im Rahmen der Arbeit mit einer schizophren erkrankten Patientin) erstmals die Idee, statt Einzelpersonen ganze Familien zu therapieren. Später bemühte sie sich bei ihrer therapeutischen Arbeit regelmäßig, den Mitgliedern einer Klienten-Familie im Rahmen sog. "Familienrekonstruktionen" die generationsübergreifenden Muster und die Problematik innerhalb des gesamten "Familiensystems" bewusst zu machen. Sie entwickelte weiter die gruppentherapeutische Methode der "Familienskulptur". 1959 wurde sie von Don D. Jackson und Jules Ruskin in das Gründungsteam des Mental Research Institute in Palo Alto bei Stanford (USA) berufen und wurde mit der Leitung der Ausbildungsabteilung des Instituts betraut. Unter ihrer Leitung entstand das erste familientherapeutische Ausbildungsprogramm der USA.  Virginia Satir lehrte das Fach Familiendynamik am "Illinois State Psychiatric Institute". Sie hielt bis zu ihrem Tod im Jahr 1988 weltweit Vorträge und Kurse.

Pionierin der Familientherapie.

Noch heute orientieren sich viele Therapeuten an Virginia Satirs wegweisenden Aussagen zur Familientherapie. Psychische Probleme von Klienten werden innerhalb der Familientherapie nicht isoliert gesehen, sondern das Verhalten aller Familienmitglieder wird in die Betrachtung mit einbezogen. Durch Gespräche, "Familienaufstellungen" und eine Vielzahl kreativer Methoden kann dabei erreicht werden, allmählich die inneren Prozesse der Familie zu verstehen. Verborgene Strukturen und Bindungen werden erfahrbar. Das Geflecht der Beziehungen wird Stück für Stück entwirrt, so dass Verstrickungen gelöst werden können.  Die Systemische Familientherapie geht davon aus, dass bei den Mitgliedern einer Familie und in der Familie als Ganzes »Selbstheilungskräfte« vorhanden sind, die in der Therapie mobilisiert werden können. Somit wird es der Familie möglich, einen Großteil ihrer Probleme ohne beständige therapeutische Unterstützung zu lösen.  Neben anderen war Virginia Satir wichtig bei der Herausbildung des sogenannten "entwicklungsorientierten oder erlebniszentrierten Ansatz"es in der Psychotherapie. Konzepte aus dieser Richtung orientieren sich an der Humanistischen Psychologie, einem optimistischen Modell des Menschen und der Menschheit selbst: Die Vorstellung, dass der Mensch von Grund auf gut sei und in der Lage, die Schwierigkeiten des Lebens in einer Weise zu bewältigen, die auf Respekt und Liebe basiert, wenn der Betreffende die Möglichkeit hat, sich wirklich frei zu entscheiden.  In ihrem therapeutischen Ansatz ist der Selbstwert einer Person der Schlüssel aller Phänomene unseres geistigen und sozialen Lebens. Eine Person, die gelernt hat, sich wertzuschätzen, wird in der Lage sein, kongruent und klar zu kommunizieren und alle Probleme mit Respekt für die Freiheit des jeweils anderen zu lösen. Therapie wird in diesem Konzept gesehen als eine Möglichkeit, Menschen zu helfen, einen stabilen Selbstwert zu entwickeln, so dass sie es wagen können, ihre „wahren 'Ja' und wahren 'Nein'“ zu sagen; das bedeutet, zu sagen, was sie wirklich meinen und wollen, und nicht das zu sagen, von dem sie denken, dass es von ihnen erwartet werde.

Familienskulptur.

Die Familienskulptur ist eine von Virginia Satir entwickelte Technik in der Familientherapie. Klienten entwickeln dabei ein systemisches Verständnis über sich selbst, die Beziehungen zu anderen Menschen und über ihre Familienkonstellation. Beziehungen und Verhalten von Familienmitgliedern zueinander werden symbolisch dargestellt. Die „Familienskulpturen“ sind als Familienrekonstruktion ein Bestandteil der Ausbildung von Familientherapeuten. Indem man seine Herkunftsfamilie "stellt", werden unsichtbare Bindungen und "festgefahrene" Kommunikationsabläufe sichtbar. Beziehungskonflikte und krankmachende Bindungen können erkannt und gelöst werden.  Die Familienskulptur ist von der äußeren Form her leicht zu verwechseln mit dem "Familienstellen" nach Bert Hellinger. Beide Arbeitsweisen unterscheiden sich jedoch sowohl im Vorgehen wie auch in den Grundannahmen. Vor allem Hellingers Annahme sozialer Rangfolgen deckt sich mit Satirs Annahmen nicht.

Selbstwertansatz und Nutzen des Grundpotentials.

Virginia Satirs Anliegen war es, Menschen ihre Möglichkeiten aufzuzeigen, wie sie ihr "Grundpotential" nutzen konnten, und Wachstum und Frieden zu fördern.

Menschliche Freiheiten.

Ihre Grundhaltung drückte sie in den „Fünf Freiheiten“ aus, zu denen sie ihren Patienten verhelfen wollte:

Kommunikationshaltungen.

Virginia Satir hat sich intensiv der Kommunikation innerhalb der Familie gewidmet. Das von ihr entwickelte Kommunikations-Modell kennt vier sich negativ auswirkende Kommunikationsarten:  Diese Kommunikationshaltungen sind laut Satir in jedem System zu finden. Sie werden zunächst meist negativ erlebt. In der entwicklungsorientierten systemischen Arbeit wird alles als Ressourcen gesehen. Auch dieser Kommunikationshaltungen werden durch Reframing in positive Chancen gewandelt:

Einflüsse auf andere Psychotherapieschulen.

Die systemische Arbeit von Virginia Satir wurde intensiv von Richard Bandler und John Grinder studiert und für eine der drei grundlegenden Modelle im NLP eingesetzt. Satir unterstützte Bandler und Grinder anfangs, distanzierte sich später aber insbesondere von Richard Bandler.  Übungen aus dem Psychodrama von Moreno und das systemische Bewusstsein, das Fritz Perls durch Virginia Satir am Esalen-Institut kennenlernte, wurden wichtige Bausteine der Gestalttherapie und damit auch der Integrative Body Psychotherapy (IBP, s. u.). In der Familienrekonstruktion nutzte Virginia Satir auch die damals bekannten Rollenspielmethoden aus Psychodrama und Gestalttherapie. Ihre Arbeit und jene von Jakob L. Moreno einerseits, Fritz & Laura Perls andererseits haben sich gegenseitig beeinflusst.  1963 war Virginia Satir eine der ersten Lehrkräfte am Esalen-Institut (Human Potential Movement) in Kalifornien, U.S.A., wo sie mit Moshé Feldenkrais, Randolphe Stone (Polarity Therapy), Jakob L. Moreno (Psychodrama), Fritz Perls und Paul Goodman (Gestalttherapie), Milton Trager, und Alexander Lowen (Bioenergetische Analyse) zusammentraf.

Virginia Satir (* 26. Juni 1916, Neillsville, Wisconsin; † 10. September 1988, Kalifornien) war eine US-amerikanische Psychotherapeutin sowie eine der bedeutendsten Familientherapeutinnen. Oft wird sie auch als "Mutter der Familientherapie" bezeichnet.

Virginia Satir (26 June 1916 – 10 September 1988) was an American author and therapist, known especially for her approach to family therapy and her pioneering work in the field of family reconstruction therapy. She is widely regarded as the "Mother of Family Therapy" Her most well-known books are "Conjoint Family Therapy", 1964, "Peoplemaking", 1972, and "The New Peoplemaking", 1988.  She is also known for creating the Virginia Satir Change Process Model, a psychological model developed through clinical studies. Change management and organizational gurus of the 1990s and 2000s embrace this model to define how change impacts organizations.


Geschichte.

1352 wurde Nelahozeves das erste Mal urkundlich erwähnt. Die erste Besiedlung erfolgte jedoch bereits in der frühen Steinzeit. Den Namen bekam die Gemeinde vermutlich vom Gründer "Nelahoda", andere Quellen deuten den Namen als „das nicht gefundene Dorf“.  Das Dorf mit einer Feste gehörte ursprünglich dem böhmischen Fürsten und später dem Prager Kapitel. In der Zeit der Hussiten ging es wieder in die Hände der böhmischen Herrscher über. 1469 übergab König Georg von Podiebrad den Ort an seinen Berater Řehoř z Heimburka, der kurze Zeit später wieder enteignet wurde. Es folgte ein rascher Wechsel zwischen kirchlichen und weltlichen Eigentümern der Grundherrschaft, der oft mit Auseinandersetzungen verbunden war. 1544 bis 1558 erhielt Florian Griespek von Griespach (1509–1589), ein Günstling des Kaisers Ferdinand I. die Ländereien. Er und sein Sohn Blasius bauten im Laufe der Zeit ein Renaissanceschloss auf. Nach dem Tod von Blasius Griespek von Griespach war das Adelsgeschlecht derart verschuldet, dass es Nelahozeves an Polyxena von Lobkowicz verkaufen musste. Die Raudnitzer Linie der Lobkowicz, hielt das Dorf weitere Jahrhunderte.  Im Dreißigjährigen Krieg wurde das Dorf mehrmals von Schweden geplündert. Viele Einwohner waren protestantisch und wurden während der Rekatholisierung in Böhmen entweder verjagt oder zum katholischen Glauben gezwungen. 1680 nahmen die Bewohner an den Bauernaufständen teil, die später blutig niedergeschlagen wurden. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts erfolgte der zielstrebige Wiederaufbau. Im 18. Jahrhundert nahmen die Menschen an Aufständen gegen die Erbuntertänigkeit teil.  1866, nach dem Deutschen Krieg, wurde das hiesige Schloss in ein großes Lazarett verwandelt. In den folgenden Jahren hielt auch hier die Industrialisierung Einzug. Gegründet wurde eine Fabrik zur Herstellung von Büromaterial. Eine weitere fertigte Weihnachtsschmuck. 1923 siedelte sich die Großfabrik zur Herstellung von Fetten und Seifen an.  Oberhalb des Moldautales bei Podhořany und Uhy befindet sich das Zentrale Erdöllager Tschechiens, des Weiteren endet die Ingolstadt–Kralupy–Litvínov Pipeline hier.

Ortsteile.

Zur Gemeinde Nelahozeves gehören die Ortschaften Podhořany ("Podhorschan"), Hleďsebe 1.díl ("Hledseb 1. Anteil"), Hleďsebe 2.díl ("Hledseb 2. Anteil") und Lešany ("Leschan").

Nelahozeves (früher auch "Nalezoves, Nalžoves", deutsch: " Mühlhausen") ist eine Gemeinde in Tschechien. Der Ort befindet sich 2 km nördlich von Kralupy nad Vltavou am linken Ufer der Moldau.

Nelahozeves is a village on left bank of the Vltava river, 35 km north of Prague, Czech Republic. In 2015 its population was 1,900.


Erste Schule von Fontainebleau, 1530 bis 1570.

Franz I. hatte durch die Invasion Frankreichs in Italien zwischen 1494 und 1499, durch die Werke der Kunst, der Buchkunst, der Literatur und der Wissenschaften nach Frankreich gelangten, Kenntnisse von der Blüte der italienischen Kultur. Nach seiner Thronbesteigung war er bestrebt, seinen Machtanspruch in Europa durch eine glanzvolle Residenz, vergleichbar den Höfen in Florenz, Mantua oder Mailand, zu unterstreichen. Er lud neben humanistischen Gelehrten renommierte italienische Maler und Architekten nach Frankreich ein, neben dem alten Leonardo auch Michelangelo, der dem Ruf nach Frankreich jedoch nicht folgte, die Architekten Vignola und Serlio oder den Goldschmied Cellini, der in Fontainebleau seine berühmte Saliera für den König herstellte. Diese Künstler verweilten aber nur kurz in Frankreich, ohne dauerhafte Spuren zu hinterlassen.  Folgenreich war jedoch 1531 die Ankunft von Rosso Fiorentino, der bis zu seinem Tod im Jahre 1540 in Fontainebleau bleiben sollte. 1532 folgte ihm Primaticcio, der Frankreich bis auf kurze Reisen nach Italien im Auftrag des Königs ebenfalls nicht mehr verlassen hat. Als dritter dieser "Erste Schule von Fontainebleau" genannten Gruppe kam 1552 Nicolò dell’Abbate aus Bologna hinzu, den Heinrich II. auf Bitten Primaticcios engagiert hatte.  Hauptaufgabe dieser Künstler war die glanzvolle Ausstattung von Fontainebleau mit Bildern, Fresken, Skulpturen, Reliefs, Stuckarbeiten, Ledertapeten und Bildteppichen. Rossos Hauptwerk ist die bis heute gut erhaltene "Galerie François Ier", die erste ihrer Art in Frankreich, die in den Jahren 1531 bis 1540 gestaltet wurde. Nach dem Tod Rossos führte Primaticcio die Arbeiten in Fontainebleau weiter. Das von ihm eingerichtete Schlafzimmer des Königs ist jedoch vollständig zerstört, vom Salon der Herzogin d'Estampes sind nur Fragmente erhalten. Sein Mitarbeiter und späterer Nachfolger Niccolo dell’Abbate stattete den Ballsaal und die "Galerie des Ulysses" aus, die 1697 abgerissen worden sind. Die Innenausstattung der zerstörten Räume ist allerdings durch zahlreiche erhaltene Teppiche, in denen die Bildausstattung der Räume kopiert wurde, zu rekonstruieren.  Wegen der Religionskriege von 1584 bis 1595 und der Nachfolgefrage nach dem Tod des letzten Valois Henri III. wurden die Arbeiten unterbrochen, da das Schloss verlassen worden war.

Zweite Schule von Fontainebleau, 1590 bis 1620.

Während der Regierung von Henri IV. wurde das Schloss umfassend restauriert. Der König lud flämische und französische Künstler nach Fontainebleau ein, die mit dem Namen "Zweite Schule von Fontainebleau" als Künstlergruppe bezeichnet werden. Zu diesen zählen Ambroise Dubois aus Antwerpen und die Pariser Toussaint Dubreil, Antoine Caron und Martin Fréminet sowie eine Reihe anonymer Künstler, die üblicherweise mit Notnamen bezeichnet werden. Dubreuil malte den 1703 zerstörten Pavillon des Poésies aus. Von Fréminet stammt die Ausstattung der Dreifaltigkeitskapelle in Fontainebleau, ausgeführt zwischen 1606 und 1616 und bis heute erhalten.  Aus der zweiten Phase der Schule von Fontainebleau stammt eine Reihe von erotischen Bildern, für die hier offenbar eine besondere Vorliebe bestand. Beispielhaft für diese Art Gemälde mit ihrer bis heute oft nicht vollständig entschlüsselten Ikonographie ist das Bild eines anonymen Malers "Gabrielle d’Estrées mit ihrer Schwester, der Herzogin von Villars", das heute im Louvre gezeigt wird.  Typisch für Fontainebleau ist der grundsätzliche Verzicht auf religiöse Malerei, die Bevorzugung von Themen aus der griechischen und römischen Mythologie bzw. von erotischen Sujets, eine Vorliebe für Ornamente und Grotesken, für die Integration von Malerei, Skulptur und Stuck in ein Gesamtkonzept sowie bei den Figuren eine ähnliche Tendenz zur Überlängung der Gestalten wie bei den manieristischen Malern Italiens. Das Besondere an den erotischen Bildern ist eine überbetonte raffinierte Erotik bei gleichzeitiger distanzierter Sprödigkeit und einem Mangel an Emotionalität und Sinnlichkeit. In der Ikonographie der Gemälde liebt man Rätsel, Verschlüsselungen und gelehrte Anspielungen und in der Ausführung bevorzugt man langgliedrige, sich kapriziös gebende Gestalten in klaren Konturen, während die Farbwirkung der Bilder häufig kühl und von gedämpfter Ausdruckskraft bleibt.

Nachwirkungen.

Der in Fontainebleau entwickelte Stil verbreitete sich schnell in ganz Frankreich und in Nordeuropa, während Einflüsse in Italien marginal blieben. Die Kenntnis über Skulpturen aus Fontainebleau wurde durch Repliken aus Bronze und Ton verbreitet. Wichtigste Medien dieses Transfers waren jedoch vor allem die Bildteppiche, die in der Manufaktur von Fontainebleau gewebt wurden, sowie die Kupferstiche, von denen es eine blühende Produktion gab. Von René Boyvin, der beispielsweise Rossos Arbeiten in Fontainebleau in Stichen dokumentierte, sind allein 240 Blätter erhalten, die ihm zugeschrieben werden. Ein weiterer Künstler, der die Werke der Schule durch seine Stiche verbreitete, war Gian Giacomo Caraglio.  Boyvin betrieb zusammen mit Pierre Millan eine florierende Werkstatt, die nach dem Tod Franz I. ihre Tätigkeit nach Paris verlagerte. Weitere in Fontainebleau tätige Kupferstecher sind Antonio Fantuzzi, ebenso aus Bologna wie Primaticcio und seine engen Mitarbeiter, die Italiener Francesco Penni und dessen Sohn Luca, die Franzosen Léon Davent, Jean Mignon, Geoffroy Dumoustier, und Domenico del Barbiere, ein weiterer Italiener.

Schule von Barbizon.

Eine Gruppe von Künstlern des 19. Jahrhunderts um den Maler Théodore Rousseau, die zeitweilig im Dorf Barbizon bei Fontainebleau tätig waren, wird Schule von Barbizon genannt.

Schule von Fontainebleau ist die Bezeichnung für eine Gruppe von Künstlern und für die von ihnen geprägte Spielart des Manierismus, die vom 16. bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts vom Schloss Fontainebleau, der bevorzugten Residenz des französischen Königs Franz I., ausging. Durch das Mäzenatentum des Königs, das sich ebenso auf Literatur und Wissenschaft wie auf die Kunst erstreckte, wurde Fontainebleau zu einem Zentrum für die Verbreitung der Ideenwelt der Renaissance und der Kunst des Manierismus im nördlichen Europa.  Man unterscheidet zwei durch einen Zeitraum von etwa fünfzehn Jahren getrennte unterschiedliche Epochen. Die Künstler der ersten Phase stammten alle aus Italien. Sie werden unter dem Namen "Erste Schule von Fontainebleau" zusammengefasst. Die Künstler der "Zweiten Schule von Fontainebleau", die bis in das frühe 17. Jahrhundert tätig waren, kamen in der Regel aus Frankreich oder Flandern.

The School of Fontainbleau () (c.1530 – c.1610) refers to two periods of artistic production in France during the late Renaissance centered on the royal Palace of Fontainebleau that were crucial in forming the French version of Northern Mannerism.


Leben.

Albert Cossery wurde 1913 als Sohn einer bürgerlichen, aus Damiette stammenden koptischen Familie geboren. Wie es damals in wohlhabenden Familien üblich war, wurde er in eine christliche französische Schule geschickt. Schon mit zehn Jahren beschäftigte er sich mit französischer Literatur und begann Romane und Gedichte zu schreiben.  Henry Miller, den er während einer Reise in die USA kennenlernte, ermöglichte es ihm 1940 eine erste Novellensammlung zu veröffentlichen ("Les hommes oubliés de Dieu", engl. "Men God forgot"). 1945 übersiedelte er nach Paris, wo er bis zu seinem Tod 2008 ein Zimmer im Hotel La Louisiane in der Rue de Seine bewohnte.

Werke.

Alle Romane Albert Cosserys spielen in Ägypten. Seine Bücher sind voller Ironie, aber nie zynisch. Sie machen sich über die Eitelkeit und die Beschränktheit einer materialistisch orientierten Welt lustig und porträtieren den Kontrast zwischen Armut und Reichtum, den Mächtigen und den Machtlosen in einer witzigen und dramatischen Weise.  Seine Hauptfiguren sind oft Landstreicher, Diebe oder Dandys, die die Ordnung einer ungerechten Gesellschaft unterwandern. Sie sind oft autobiografisch wie Teymour, der Held des Romans "Un complot de saltimbanques", ein junger Mann, der nach einem dem Vergnügen statt der Studien gewidmeten Leben im Ausland ein Diplom als Chemieingenieur fälscht und in seine Heimatstadt zurückkehrt, wo er zusammen mit seinen Dandy-Freunden in eine unerwartete Intrige gegen die Behörden gerät.  Cossery wurde von manchen aufgrund seiner humorvollen und provokativen, zugleich auch klaren und tiefen Sicht der Beziehungen zwischen den Menschen und der Gesellschaft als freier Denker, als letzter genuin anarchistischer Schriftsteller der westlichen Kultur geschätzt. Sein Schreibstil folgte weder akademischen Regeln noch den Standards der Avantgarde.

Adaptionen.

Zwei seiner Romane ("Les Couleurs de l'infamie" und "Mendiants et orgueilleux") wurden von Golo als Comics adaptiert.

Albert Cossery () (* 3. November 1913 in Kairo; † 22. Juni 2008 in Paris) war ein ägyptischer frankophoner Schriftsteller.

Albert Cossery (3 November 1913 – 22 June 2008) was an Egyptian-born French writer of Levantine origin. Although Cossery lived most of his life in Paris and only wrote in the French language, all of his novels were either set in his home country of Egypt or in an imaginary Middle Eastern country. He was nicknamed "The Voltaire of the Nile". His writings pay tribute to the humble and to the misfits of his childhood in Cairo, as well as praise a form of laziness and simplicity very distant from our contemporary society.  Albert Cossery was well known in Saint-Germain-des-Prés, where he lived in the same hotel, Hotel La Louisiane, since 1945.


Inhalt.

Im Jahr 1974 lernt die 27 Jahre alte Wirtschafterin Katharina Blum auf einer Karnevalsfeier Ludwig Götten kennen und verliebt sich in ihn. Sie verbringen gemeinsam die Nacht in Katharinas Wohnung. Götten wird verdächtigt, einen Bankraub und einen Mord verübt zu haben und Terrorist zu sein. Er wird deshalb von der Polizei beschattet, die seine Kontaktpersonen ermitteln will. Am Morgen stürmt die Polizei Katharina Blums Wohnung. Da sie Götten in der Nacht zur Flucht verholfen haben soll, wird Katharina Blum vorläufig festgenommen und verhört.  Die "ZEITUNG" stellt den Verdacht gegen Götten als Tatsache hin. Tatsächlich ist der Verdacht falsch: Götten hat einen Safe der Bundeswehr ausgeplündert, Bilanzen gefälscht und Waffen gestohlen, aber keinen Mord oder Bankraub begangen. Die "ZEITUNG" stellt Katharina als Göttens Mittäterin und „Flittchen“ hin. Sie behauptet, Katharina habe Götten schon seit Jahren gekannt, da andere Hausbewohner gegenüber der Polizei angeben, sie habe „Herrenbesuche“ empfangen. Tatsächlich ist dieser „Herrenbesuch“ ein bekannter Industrieller, den Katharina bei ihrem Arbeitgeber kennengelernt hatte; obwohl sie ihn stets abwies, hörte er nicht auf, sie zu bedrängen.  Die "ZEITUNG" verfälscht Aussagen von Personen, die Katharina kennen. So wird etwa aus dem Satz „Katharina ist eine sehr kluge und kühle Person“ in der "ZEITUNG" die Beschreibung „eiskalt und berechnend“. Die Charakterisierung „Wenn Katharina radikal ist, dann ist sie radikal hilfsbereit, planvoll und intelligent“ wird durch die "ZEITUNG" verdreht in „Eine in jeder Beziehung radikale Person, die uns geschickt getäuscht hat“. Der "ZEITUNG"sreporter Werner Tötges behauptet, Katharinas sterbende Mutter im Krankenhaus aufgesucht zu haben, wo er sie mit den Vorwürfen gegen ihre Tochter konfrontiert habe. Am darauffolgenden Tag stirbt die Mutter. Infolge der Berichterstattung der "ZEITUNG" wird Katharina mit beleidigenden, hasserfüllten und obszönen Anrufen und Zuschriften bombardiert. Die zu Beginn gesellschaftlich voll integrierte junge Frau wird zu einer verachteten Außenseiterin. Auf den tröstenden Hinweis, dass es auch andere Zeitungen gebe, die korrekt berichteten, erwidert sie: „Alle Leute, die ich kenne, lesen die "ZEITUNG"!“  Nachdem Götten verhaftet ist, verabredet sich Katharina mit Tötges unter dem Vorwand, ihm ein Interview geben zu wollen, und erschießt ihn, als er ihr – wie viele andere Männer vorher – „an die Kledage“ (Kleidung) geht: „Was guckst du mich denn so entgeistert an, mein Blümelein – ich schlage vor, daß wir jetzt erst einmal bumsen.“ Danach streift Katharina durch die Stadt, „um Reue zu finden, habe aber keine Reue gefunden“, und stellt sich schließlich der Polizei.  In einer Entwurfsniederschrift der Erzählung hatte Böll einen Schluss mit einem Selbstmordversuch Katharinas konzipiert.

Hintergrund.

Heinrich Böll sah sich seit seiner kritischen Stellungnahme „Will Ulrike Gnade oder freies Geleit?“, die 1972 im Magazin "Der Spiegel" erschien, selbst als Opfer einer Rufmord- und Hetzkampagne, die in ihm einen so genannten Sympathisanten des Terrorismus der Rote Armee Fraktion (RAF) erkennen wollte. Mit „Die verlorene Ehre der Katharina Blum“ reagierte er auf die Berichterstattung der "BILD"-Zeitung und auf die Gewaltdebatte der 1970er Jahre, prangerte mit seiner Erzählung den Sensationsjournalismus an und veranschaulichte die möglichen Folgen.  Zum Hintergrund der Erzählung gehört auch, wie Böll selbst mehrfach in Briefen hervorhebt, die journalistische Treibjagd gegen den in Hannover lehrenden Psychologieprofessor Peter Brückner, der das RAF-Mitglied Ulrike Meinhof einmal über Nacht beherbergt hatte.

Adaptionen.

Die Erzählung wurde 1975 von Volker Schlöndorff und Margarethe von Trotta unter dem gleichen Titel "(Die verlorene Ehre der Katharina Blum)" verfilmt. Der Film feierte am 10. Oktober 1975 in neun Kinos der Bundesrepublik Premiere. Margarethe von Trotta führte im Mai 1976 ein Stück „nach der Erzählung von Heinrich Böll“ an der Werkstattbühne des Bonner Stadttheaters auf. Anders als Schlöndorffs Verfilmung erhielt die Bühnenfassung wesentlich mehr negative Kritiken.  In "The Lost Honor of Kathryn Beck" wurde die Erzählung für das US-amerikanische Fernsehen verfilmt und am 24. Januar 1984 von dem Sender CBS ausgestrahlt. Darsteller sind u. a. der Country-Sänger und Filmschauspieler Kris Kristofferson (in der Rolle des flüchtigen Terroristen Ben Cole) sowie Marlo Thomas (in der Rolle der Kathryn Beck).  Am 20. April 1991 wurde am Stadttheater Bielefeld Tilo Medeks "Katharina Blum. Oper in fünf Tagen und einem Nachspiel" uraufgeführt. Das Libretto stammt von Dorothea Medek, der Ehefrau des Komponisten. Das Echo der Kritik war überwiegend negativ.  1997 produzierte der SWF eine Hörspielfassung von Hermann Naber (Hörspielbearbeitung und Regie) unter gleichem Titel mit den Sprechern: Katharina Zapatka, Krista Posch, Hannelore Hoger, Friedhelm Ptok, Walter Renneisen, Uwe Friedrichsen und weitere. Die Musik stammt von Mauricio Kagel.  Die ungarische Übersetzung von Ambrus Bor wurde von Géza Bereményi als Theaterstück überarbeitet und seit den 1990er Jahren in mehreren ungarischen Städten aufgeführt.

Rezeption.

Heinrich Böll wurde nach der Veröffentlichung seiner Erzählung und auch nach der Verfilmung durch Volker Schlöndorff sowohl von Journalisten als auch von Politikern heftig attackiert. Anlässlich der Ausstrahlung des Films im ARD-Fernsehen schrieb Enno von Loewenstern am 29. Mai 1978 in "Die Welt", die genau wie die im Buch kritisierte "Bild-Zeitung" im Springer-Verlag erscheint: „Zweifellos hat Böll zur Hoffähigmachung der Bande [Anm: gemeint war die RAF] mehr beigetragen als irgend jemand. Und zu ihrer Ermutigung. Sein Buch schildert in der empfehlendsten Weise, wie ein ‚Bild‘-Reporter ermordet wird.“  Auch der spätere Bundespräsident Karl Carstens (CDU) äußerte sich sehr kritisch. Offensichtlich in Unkenntnis wesentlicher Fakten und des Inhalts des Buchs appellierte er an die Deutschen: „Ich fordere die ganze Bevölkerung auf, sich von der Terrortätigkeit zu distanzieren, insbesondere den Dichter Heinrich Böll, der noch vor wenigen Monaten unter dem Pseudonym Katharina Blüm {sic} ein Buch geschrieben hat, das eine Rechtfertigung von Gewalt darstellt.“ Dies setzte Carstens zahlreichen spöttischen Attacken aus, der "Spiegel" zitierte den Satz später sogar in seinem Nachruf. Der Grafiker und Polit-Aktivist Klaus Staeck entwarf auf Bölls Bitte infolge dieser Äußerung ein Plakat, auf dem Carstens auf einer Kuh reitend dargestellt war, mit der Überschrift „Professor Carstens reitet für Deutschland“ und dem vollen Zitat. Der Satz wurde teilweise als symptomatisch für die Qualität der Kritik an Böll angesehen. Staeck schrieb zu Carstens’ Aussage später, dies sei „einer jener unvergessenen, vor Unkenntnis, gar Dummheit strotzenden Sätze aus der Zeit des Deutschen Herbstes.“ Mit dem christlich-sozialen Intellektuellen und damaligen bayerischen Kultusminister Hans Maier tauschte sich Böll hingegen in einem Briefwechsel in versöhnlicherem Ton über seine Erzählung aus.  Der Literaturkritiker Marcel Reich-Ranicki schrieb: „Auch wenn Bölls Bücher höchst zwiespältige und fragwürdige Produkte waren […], so bewiesen sie doch einen einzigartigen Blick, ein schlechthin phänomenales Gespür für jene Motive, Situationen und Stimmungen, in denen ‚das Aktuelle‘ wie von selbst zum Vorschein kommt und anschaulich wird. Was Böll erzählt, mag besser oder schlechter sein. Aber es traf und trifft die deutsche Gegenwart mitten ins Herz. Das gilt auch für die Geschichte von der ‚Verlorenen Ehre der Katharina Blum‘.“ ("Frankfurter Allgemeine Zeitung." 24. August 1974) Ähnlich urteilte der Publizist Klaus Rainer Röhl: „Dieses Buch wird stärkere Wirkungen haben als die ganze Kampagne ‚Enteignet Springer‘.“ ("das da." August 1974)  Bereits kurz nach ihrem Erscheinen wurde „Die verlorene Ehre der Katharina Blum“ in vielen Bundesländern zur Schullektüre.

Die verlorene Ehre der Katharina Blum oder: Wie Gewalt entstehen und wohin sie führen kann ist eine 1974 erschienene Erzählung von Heinrich Böll, die sich kritisch mit den Praktiken der Boulevardpresse auseinandersetzt. Ein Vorabdruck mit Illustrationen des Berliner Grafikers Klaus Vogelgesang erschien ab 29. Juli 1974 im Wochenmagazin "Der Spiegel". Gegen die Veröffentlichung der Illustrationen ging der Springer-Verlag gerichtlich vor.  Böll beschreibt in der Erzählung, wie eine bisher unbescholtene Frau, Katharina Blum, wegen ihrer Freundschaft zu einem Straftäter Opfer der Sensationsgier der Boulevardpresse wird. Insbesondere geht es um die menschenverachtende Berichterstattung eines Blattes, das immer nur "die ZEITUNG" genannt wird. In einer Vorbemerkung erläutert Böll dazu: Die "ZEITUNG" verunglimpft die Protagonistin über einen längeren Zeitraum mehrfach und in verschiedenen Varianten als eiskalte, berechnende „Terroristenbraut“ und stellt sie damit vor ihrem gesamten Umfeld bloß. In der Folge erhält Katharina Blum zudem eine Vielzahl von obszönen, hasserfüllten und beleidigenden anonymen Anrufen und Briefen. Als infolge der Ereignisse ihre schwerkranke Mutter stirbt, tötet sie schließlich aus Wut und Verzweiflung den verantwortlichen Reporter.  In einem später verfassten Nachwort bezeichnete Heinrich Böll seine Erzählung selbst als ein Pamphlet, das auf die seiner Meinung nach negative, konfliktverstärkende Rolle des Sensationsjournalismus im Zusammenhang mit dem Terrorismus der Rote Armee Fraktion hinweisen sollte. Böll sah sich selbst wegen früherer, missverstandener oder bewusst missinterpretierter Publikationen als Opfer einer Medienkampagne, die ihn als „Sympathisanten“ der Terroristen darstellte.  Mit weltweit 2,7 Millionen verkauften Exemplaren bis 2017 ist die Erzählung Bölls meistverkaufte Prosaarbeit.

The Lost Honour of Katharina Blum, or: how violence develops and where it can lead (original German title: "Die verlorene Ehre der Katharina Blum oder: Wie Gewalt entstehen und wohin sie führen kann") is a 1974 novel by Heinrich Böll.  The story deals with the sensationalism of tabloid news and the political climate of panic over Red Army Faction terrorism in the 1970s Federal Republic of Germany. The main character, Katharina Blum, is an innocent housekeeper whose life is ruined by an invasive tabloid reporter and a police investigation when the man with whom she has just fallen in love turns out to be wanted by the police because of a bank robbery. The book's fictional tabloid paper, "Die Zeitung" ("The Newspaper"), is modelled on the actual German "Bild-Zeitung".


Trivialnamen.

Weitere Trivialnamen sind Ackermelde, Melde oder Falsche-Melde. Umgangssprachlich verbreitet sind ob seines Geruchs auch Dreckmelde, Mistmelde, Saumelde oder auch Schissmelle, Schissmehl, Schiissmalter und Hundsschiss, sowie Burket (Chur), Gösche (Altmark), Heimkuhkraut (Tirol im Pongau), Lusenmellen (Unterweser), Mell (Altmark), Mellen (Unterweser), Messmal (Altmark), Messmill (Pommern), Mistmilten, Wild Molten, Säumelde (Eifel), Schissmalter (St. Gallen), Schissmelde, Schissmell (Eifel) und Schissmölten (Schlesien).

Beschreibung.

Vegetative Merkmale.

Der Weiße Gänsefuß ist eine einjährige krautige Pflanze, die Wuchshöhen zwischen 10 und 150 (selten bis 300) cm erreicht und bis zu 1 Meter tief wurzelt. Der meist aufrechte Stängel ist gelblich grün, grün gestreift, vor allem im Herbst auch rötlich überlaufen oder mit roten Flecken in den Blattachseln und ist besonders im Blütenstand stark durch Blasenhaare mehlig bestäubt. Er ist oft stark verzweigt, im unteren Teil mit bogig aufsteigenden, im oberen Teil mit aufrechten Seitenzweigen.  Die wechselständigen Laubblätter sind 1 bis 2,5 cm lang gestielt. Die unterseits bemehlte, oberseits meist kahle Blattspreite mit einer Länge von 2 bis 6 (bis 10) cm und einer Breite bis 5 cm ist sehr vielgestaltig: meist rhombisch-eiförmig bis breit lanzettlich, manchmal schwach dreilappig, länger als breit, mit keilförmiger Basis. Der Blattrand ist meist unregelmäßig bogig gezähnt, schwach gesägt oder auch ganzrandig. Die oberen Blätter sind lanzettlich und meist ganzrandig.

Blütenstand und Blüte.

Die Blütenstände sind endständige oder in den oberen Blattachseln entspringende, verzweigte ährenartige Rispen. Die zwittrigen Blüten sitzen in Knäueln von 3 bis 4 mm Durchmesser zusammen, Vorblätter fehlen. Die Blütenhülle besteht aus fünf bis fast zur Basis getrennten Tepalen von 1 mm Länge und Breite, die stumpf eiförmig, bemehlt, hautrandig und auf dem Rücken gekielt sind. Die Blüten enthalten fünf Staubblätter mit herausragenden Staubbeuteln und einen Fruchtknoten mit zwei Narben.

Frucht und Samen.

Zur Reifezeit wird die flach-eiförmige Frucht größtenteils von der Blütenhülle bedeckt und fällt zusammen mit dieser ab. Die dünne Fruchtwand liegt dem Samen mehr oder weniger an. Der horizontale Same mit einem Durchmesser von 1 bis 1,5 mm ist linsenförmig-eiförmig mit abgerundetem Rand. Die schwarze Samenschale ist glatt und glänzend oder weist schwache radiale Streifen auf.

Chromosomenzahl.

Die Chromosomenzahl der Wildform beträgt meist 2n=54 (hexaploid), aber auch Chromosomenzahlen von 18, 36 und 108 wurden gefunden. Die in Asien kultivierten Sippen besitzen einen tetraploiden Chromosomensatz (2n=36).

Photosyntheseweg.

Der Weiße Gänsefuß ist, wie alle Arten der Gattung Gänsefüße, eine C3-Pflanze.

Ökologie.

Bestäubung- und Ausbreitungsbiologie.

Die Blütezeit reicht in Mitteleuropa von Juli bis Oktober, die Bestäubung der vorweiblichen Blüten erfolgt in der Regel durch den Wind.  Die Ausbreitung der Diasporen erfolgt als Wind- und Tierstreuer, auch Selbstausstreuer und (bei Sturm) ein Ballonflieger, außerdem Bearbeitungsausbreitung durch Sperlinge. Es wurde berechnet, dass eine große Pflanze bis zu 1,5 Millionen Samen produziert. Vielfach finden sich deshalb im Boden reichlich Samen dieser Art, die dazu noch sehr langlebig sind und bis zu 1700 Jahre erhalten bleiben. Die Samen können in mesophil betriebenen (30 °C bis 35 °C) Biogasanlagen bis zu 3 Wochen im Substrat überstehen. Die Samen haben reichlich Nährgewebe. Es ist ein Wärmekeimer.

Nahrungspflanze.

Der Weiße Gänsefuß ist eine Nahrungspflanze für die Raupen zahlreicher Schmetterlingsarten. In der HOSTS-Datenbank sind dazu 69 Einträge aufgeführt. Beispielsweise nutzen die Gemüseeule ("Lacanobia oleracea"), die Dickkopffalter "Staphylus hayhurstii" und "Pholisora catullus", der Bärenspinner "Grammia virgo", die Federmotte "Emmelina monodactyla" und der Eulenfalter "Amyna octo" diese Art als Nahrung.  An den Blättern fressen auch die Ameisen der Gattung "Pogonomyrmex", die Larve der Blattwespe "Ametastegia equiseti" und die zu den Minierfliegen gehörende "Amauromyza chenopodivora".  Den Pflanzensaft saugen "Orthotylus flavosparsus" aus der Familie der Weichwanzen, "Peritrechus lundi" aus der Familie der Rhyparochromidae und die Schwarze Bohnenlaus ("Aphis fabae").  Die Fruchtkörper (Pyknidien) der Schlauchpilze-Anamorphe "Ascochyta chenopodii" und "Cercospora chenopodii" verursachen anfangs bernsteinfarbige, später schwarze Flecken auf den Blättern. Ein Falscher Mehltau ("Peronospora farinosa") lebt parasitisch auf dem Weißen Gänsefuß. Die Schlauchpilze "Chaetoplea calvescens" und "Chaetodiplodia caulina" leben als Saprobionten auf den toten Stängeln.  Die Samen sind eine wichtige Nahrungsquelle für zahlreiche Vögel während der Herbst- und Wintermonate, insbesondere für Sperlinge. Die Blätter werden vom Vieh und Rehwild gefressen.

Vorkommen.

Der Weiße Gänsefuß ist heute nahezu weltweit verbreitet, vor allem in den gemäßigten bis subtropischen Zonen, und spaltet sich in zahlreiche regionale Rassen auf. In Amerika gilt er als eingeführte Art. Die Ausdehnung des natürlichen Verbreitungsgebietes in Eurasien ist unklar. Als Ursprungsgebiet wird das Himalaja-Gebiet vermutet. In Pakistan erreicht er Höhenlagen bis 4300 m.  Der Weiße Gänsefuß kommt im gesamten Europa als Archaeophyt oder eventuell einheimische Art vor, nur im äußersten Norden (Island, Spitzbergen) ist er erst in neuerer Zeit eingeführt worden.  Man findet ihn in Mitteleuropa verbreitet in Ruderalvegetation und Unkrautfluren, vor allem als Erstbesiedler auf Schuttplätzen, an Wegen, in Äckern und Gärten, auch an Ufern und in Schlägen. Er gedeiht auf allen ausreichend nährstoffreichen Böden. Seit der jüngeren Steinzeit ist er ein Kulturbegleiter. Von der Ebene ist er bis in Höhenlagen von meist 1100 m zu finden. In den Allgäuer Alpen steigt er im Tiroler Teil im Höhenbachtal bei Holzgau bis zu 1200 m Meereshöhe auf.  Im System der Pflanzensoziologie ist er eine Klassencharakterart der Ruderalgesellschaften und der Acker- und Garten-Beikraut-Gesellschaften ("Chenopodietea") und kommt besonders in den Ordnungen "Polygono-Chenopodietalia" und "Sisymbrietalia" vor.

Systematik.

Die Erstveröffentlichung von "Chenopodium album" erfolgte 1753 durch Carl von Linné in "Species Plantarum".  Synonyme von "Chenopodium album" , die auf demselben Typusexemplar basieren, sind "Atriplex alba" und "Botrys alba" Als weitere Synonyme gelten "Chenopodium diversifolium" , "Chenopodium reticulatum" , "Chenopodium album" subsp. "diversifolium" , "Chenopodium album" subsp. "reticulatum" , "Chenopodium glomerulosum" , "Chenopodium griseochlorinum" , "Chenopodium lanceolatum" , "Chenopodium neoalbum" , "Chenopodium paganum" , "Chenopodium viride" , "Chenopodium viridescens" , "Chenopodium album" subsp. "fallax" , "Chenopodium album" subsp. "ovatum" .  Es handelt sich um eine äußerst formenreiche Art, daher ist ihre Systematik noch nicht abschließend wissenschaftlich behandelt. Zum Chenopodium-album-Aggregat gehören hunderte Kleinarten, Unterarten, Varietäten oder Formen. Ohne bessere Kenntnis der zahlreichen beschriebenen infraspezifischen Taxa ist eine befriedigende taxonomische Bewertung kaum möglich. Besonders verschiedene ausländische, eingeschleppte Sippen, die sich vielfach durch ihre Großwüchsigkeit, späte Blütezeit und andere morphologische Merkmale von heimischen Formen abgrenzen, lassen sich schwer fassen, da über ihre Herkunft und ihre Variabilität besonders des ursprünglichen Verbreitungsgebiets oft sehr wenig bekannt ist. Erschwerend kommt hinzu, dass der Weiße Gänsefuß mit verwandten Arten Hybriden bildet.  In Europa kommen nach Uotila (2011) folgende Unterarten (bzw. Kleinarten) vor:

Nutzung.

Nahrungspflanze.

Im Westhimalaja und in Indien wird der Weiße Gänsefuß kultiviert und dort werden seine Blätter und Sprosse wie Spinat als Kochgemüse genutzt. Der Genuss großer Mengen ist jedoch wegen der leicht abführenden Wirkung schädlich.  Größere Mengen der Samen wurden in Pfahlbauten gefunden und legen die Möglichkeit eines prähistorischen Ackerbaus nahe. Die Samen werden in Indien sogar dem Buchweizen vorgezogen. Sie ergeben gekocht eine Grütze. Auch werden sie zu Mehl verarbeitet, das meist als Beimischung zu so genannten „Hungerbroten“ verwendet wird; z. B. während der Hungersnot in Russland 1891/1892. Als Brot sind sie aber nicht so gut verdaubar wie in gekochtem Zustand.  Die Samen können auch zu Sprossen gekeimt werden und Salaten zugegeben werden. Es wird empfohlen, die Samen über Nacht einzuweichen und vor der Zubereitung gut abzuspülen, um die Saponine zu entfernen. Junge Blütenstände ergeben gekocht ein Brokkoli-artiges Gemüse.

Futterpflanze.

In einigen Staaten der USA, Kanadas und auf den Hebriden dienen die Kulturen als Schweine- und Schaffutter. Die Samen sind auch als Vogelfutter zu verwenden.

Heilpflanze.

Die Blätter wirken gegen Wurmerkrankungen, entzündungshemmend, antirheumatisch und sanft abführend. Als Waschung oder Umschlag wurden die Blätter bei Insektenbissen, Sonnenstich, Rheuma und geschwollenen Füßen angewendet. Eine Abkochung wurde bei kariösen Zähnen verwendet. Die Samen wurden zur Behandlung von urologischen Problemen gekaut. Der Saft des Stängels wurde bei Sommersprossen und Sonnenbrand benutzt. Der Saft der Wurzel wurde bei entzündlichen Durchfallerkrankungen angewendet. Enthält die Nahrung einen hohen Anteil des gepulverten Krautes, kann der weibliche Zyklus unterdrückt werden.

Sonstiges.

Aus den jungen Sprossen kann ein grüner Farbstoff gewonnen werden. Die zerstoßenen frischen Wurzeln liefern einen milden Seifenersatz.  In der Landwirtschaft bereitet der Weiße Gänsefuß häufig Probleme als Unkraut.

Der Weiße Gänsefuß ("Chenopodium album"), auch Weiß-Gänsefuß genannt, ist eine Pflanzenart aus der Gattung Gänsefuß ("Chenopodium") in der Familie der Fuchsschwanzgewächse (Amaranthaceae). In Mitteleuropa meist als landwirtschaftliches Unkraut betrachtet, dient er in anderen Regionen als Gemüse, Pseudogetreide oder Futterpflanze.

Chenopodium album is a fast-growing weedy annual plant in the genus "Chenopodium". Though cultivated in some regions, the plant is elsewhere considered a weed. Common names include lamb's quarters, melde, goosefoot, manure weed, wild spinach and fat-hen, though the latter two are also applied to other species of the genus "Chenopodium", for which reason it is often distinguished as white goosefoot. "Chenopodium album" is extensively cultivated and consumed in Northern India as a food crop known as "bathua".


Beschreibung.

Das Ährige Tausendblatt ist eine ausdauernde Wasserpflanze und kann etwa 40 bis 200 Zentimeter lang werden. Die Pflanze wurzelt mit einem Rhizom in etwa 1 bis 5 m Wassertiefe. Die verzweigten Stängel sind rötlich oder bräunlich und mit wenigen hellgrünen Warzen versehen. Im Spross findet sich zudem ein stark ausgebildetes Durchlüftungsgewebe (Aerenchym). Die feingefiederten Stängelblätter stehen meist zu viert (selten zu fünft oder zu dritt) in Quirlen. Sie sind in 14 bis 40 fadenförmige oder borstige Fiederblättchen geteilt, die mehr oder weniger gegenständig angeordnet sind. Die ährigen Blütenstände, die zur Blütezeit stets über das Wasser herausragen, werden 4 bis 16 cm lang. Die Blüten sind zu viert in Quirlen angeordnet, sie sind rosa oder selten auch weiß gefärbt. Im unteren Bereich des Blütenstands finden sich weibliche, im oberen männliche Blüten, selten gibt es auch zwittrige Blüten. Die oberen Tragblätter der Blütenquirle sind rundlich und ungeteilt, kürzer als die Blüten, die unteren können eingeschnitten bis fiederförmig sein. Die männlichen Blüten bestehen aus einem ganzrandigen Tragblättchen, einem glockenförmigen, vierzipfligen, bis zur Mitte eingeschnittenen Kelch, vier Kronblättern und acht Staubblättern. Das Tragblättchen der weiblichen Blüten ist kammartig geteilt, ihr Kelch ist Röhrenförmig, Kronblätter fehlen meist oder sind sehr klein. Auf einem kurzen Griffel sitzt die fedrige, rosafarbene Narbe. Die vierteilige Frucht wird etwa 2 mm groß.  Die Chromosomenzahl beträgt 2n = 28, 36 oder 42.

Vorkommen.

Das Ähren-Tausendblatt ist recht häufig in Tauchblattgesellschaften eutropher, auch belasteter, eher kalkhaltiger, stehender Gewässer mit schlickigem Untergrund zu finden. Es wächst nicht nur in Deutschland, sondern ist circumpolar verbreitet und kommt auf der gesamten Nordhalbkugel vor. Bestände gibt es nicht nur in Nordafrika, sondern auch in Somalia sowie im asiatischen Raum auf den Philippinen. Sie ist besonders häufig im Süßwasser, tritt aber auch im Brackwasser auf.  In den Alpen steigt das Ährige Tausendblatt bis auf 930 m, in Pakistan ist es von 1000 bis 2500 m Höhe zu finden und in China bis 4200 m, in einigen Quellen in Tibet sogar bis 5200 m Höhe.  Das Ährige Tausendblatt ist eine Charakterart der pflanzensoziologischen Ordnung der Süßwasser-Laichkraut-Gesellschaften (Potamogetonetalia).

Ökologie.

Das Ährige Tausendblatt ist eine untergetauchte freischwimmende oder mit einem Rhizom als Schlammwurzler im Boden verankerte Wasserpflanze. Zum Gasaustausch und zum Auftrieb hat sie ein Aerenchym. An ihren Blättern lagern sich oft Kalkteilchen ab. Die Bestäubung der Blüten erfolgt über Wasser. Der Pollen wird meist durch Wind, seltener durch Insekten auf die anderen Pflanzen übertragen, wo es dann zur Befruchtung kommt. Blütezeit ist von Juni bis August.  Die daraus entstehende, in vier kleine Nüsse zerfallenden Spaltfrüchte werden über das Wasser ausgebreitet. Fruchtreife ist im Oktober.  Im Gegensatz zum Quirligen Tausendblatt bildet das Ähren-Tausendblatt keine Winterknospen (Turionen) aus.

Aquaristik.

Das Ährige Tausendblatt wird gelegentlich als Zierpflanze in Aquarien gehalten.

Gefährdung und Schutzmaßnahmen.

Da für diese Art keinerlei Bestandsbedrohungen bekannt sind, wird sie von der IUCN in der Kategorie "Least Concern" geführt.

Das Ährige Tausendblatt ("Myriophyllum spicatum"), auch Ährenblütiges Tausendblatt genannt, ist eine aquatile Pflanze aus der Familie der Tausendblattgewächse (Haloragaceae). Bis auf die Blüten wächst es komplett untergetaucht. Es hat ein großes Verbreitungsgebiet auf der Nordhalbkugel.

Myriophyllum spicatum (Eurasian watermilfoil or spiked water-milfoil) is native to Europe, Asia, and north Africa, but has a wide geographic and climatic distribution among some 57 countries, extending from northern Canada to South Africa. It is a submerged aquatic plant, grows in still or slow-moving water, and is considered to be a highly invasive species.


Ziele der idealtypischen Begriffsbildung.

Für Weber ist das Ziel der idealtypischen Konstruktion die Gewinnung trennscharfer Begriffe, mit denen empirische Phänomene geordnet und unter dem Gesichtspunkt ihrer Kulturbedeutung verstanden werden können. Die Ziele der idealtypischen Begriffsbildung liegen für ihn in erster Linie in der „Heuristik“ (Gewinnung neuer Erkenntnisse); daneben will er die Urteilsfähigkeit schulen (siehe unten), und er will mit Idealtypen zur Bildung von Forschungshypothesen anregen.  Weber verfolgt bei der idealtypischen Begriffsbildung nicht eine abbildende Beschreibung sozialen Geschehens, vielmehr ist der Idealtypus für ihn eine „Messlatte“, an der das reale Geschehen gemessen werden soll. Der Idealtypus selber ist bloß „Mittel“, „Gedankenbild“ bzw. rein „idealer Grenzbegriff“, um die Wirklichkeit analytisch trennscharf erfassen zu können.

Konstruktion eines Idealtypus.

Max Weber beschreibt den Idealtypus als „einseitige Steigerung eines oder einiger Gesichtspunkte“. Die Konstruktion eines Idealtypus erfolgt "a priori", indem begrifflich und sachlich von Merkmalen der sozialen Realität abstrahiert wird, es findet folglich Modellbildung statt. Dabei geht Weber streng individualistisch vor und fragt nach den Motiven der Individuen, die Handlungen vornehmen. Diese Motive werden vom Forscher „deutend“ benutzt, um (soziales) Handeln „verstehen“ zu können. Zur Bildung eines Idealtypus wird vom Forscher von den beobachtbaren Handlungen und Motiven der Individuen abstrahiert, es wird ein in sich schlüssiges System von Aussagen konstruiert. Dieses System von Aussagen ist idealisiert und logisch kohärent.  Alexander von Schelting verweist darauf, dass ein Idealtypus, welcher auf dem (kausal-adäquaten) Verstehen der Motive des Handelnden gründet, logisch etwas völlig anderes darstellt als ein Idealtyp, welcher (irreale) Sinn- und Wertzusammenhänge analysiert.

Theorie und Erfahrung.

Weber betont wiederholt, dass er Soziologie als empirische Wissenschaft sieht.  Da Motive andererseits einer direkten Beobachtung nicht zugänglich sind, muss der Soziologe „deuten“, „verstehen“. Wir können das Verhalten von Menschen „verstehen“ durch Sinnerfassung – das Verhalten von (biologischen) Zellen können wir nicht „verstehen“, sondern nur funktional erfassen (Zellen haben keine Motive). Weber sieht im Sinnerfassen eine „Mehrleistung“ der deutenden gegenüber der empirisch beobachtenden Erklärung. Allerdings wird dieses erkauft „durch den wesentlich hypothetischeren und fragmentarischen Charakter der durch Deutung zu gewinnenden Ergebnisse“ (W+G §1).  Weber führt mehrfach aus, dass der Idealtypus einen doppelten Zweck hat. Zum einen dient er als „Messlatte“. Zum anderen handelt es sich dabei um die Gegenüberstellung von einer idealtypischen Konstruktion mit einer empirisch ermittelten Situation, aus der er dann Kausalitäten (Geschichte) oder Regelmäßigkeiten (Soziologie, Wirtschaft) gewinnen will.

Beispiele für einen Idealtypus.

Weber gibt in seinem Hauptwerk "Wirtschaft und Gesellschaft" verschiedene Beispiele, u. a.:

„Richtigkeitsrationalität“.

In „Objektivität“ wird zweckrationales Handeln noch am Begriff der „Richtigkeitsrationalität“ orientiert. „Richtig rational“ handelt das Individuum, wenn sein Handeln an „objektiv“ richtigen Wertideen (kulturell vorgegebene Ziele, z. B.: „Deutschland als Großmacht“) orientiert ist. Da diese Wertideen sich einer objektiven Behandlung im Sinne idealer Zwecke entziehen („sinnlos“), hat Weber diesen Begriff wieder fallen lassen. Es gibt keinen objektiven Geist – zumindest nicht bei Max Weber. Idealtypen sind daher nicht zu verstehen und zu konstruieren im Sinne eines Sollens – auch nicht eines ethischen Sollen –, sondern rein im Sinne subjektiver Sinngebung (Interessen, Eigennutz = rational).

Ein Idealtypus (auch: Idealtyp) ist in der Wissenschaftstheorie ein zielgerichtet konstruierter Begriff, der Ausschnitte der sozialen Wirklichkeit ordnet und erfasst, indem er die wesentlichen Aspekte der (sozialen) Realität heraushebt und oft mit Absicht überzeichnet. Insofern stellt er ein Gedanken- bzw. Idealbild dar und grenzt sich demnach vom empirisch durchschnittlich gegebenen Realtypus ab.  Die Methode des idealtypischen Verfahrens wurde von Max Weber in die Soziologie eingeführt. Webers Methodologie der Begriffsbildung basiert auf derjenigen von Heinrich Rickert, einem Vertreter des südwestdeutschen Neukantianismus. In einem unspezifischen Sinne jedoch kann man heute sagen, dass die Analyse der sozialen Realität mit Hilfe von Idealtypen ein geläufiges Mittel sozialwissenschaftlicher Theoriebildung darstellt; man nehme als Beispiel die Modelle in den Wirtschaftswissenschaften und der Soziologie.

Ideal type (), also known as pure type, is a typological term most closely associated with sociologist Max Weber (1864–1920). For Weber, the conduct of social science depends upon the construction of abstract, hypothetical concepts. The "ideal type" is therefore a subjective element in social theory and research, and one of the subjective elements distinguishing sociology from natural science.


Leben.

Primaticcio arbeitete seit 1525 unter Giulio Romano an der Ausgestaltung des Palazzo del Te in Mantua. 1532 kam er auf Einladung des französischen Königs Franz I. nach Fontainebleau. Dort arbeitete er an der Seite Rossos an der Ausgestaltung des Schlosses, der bevorzugten Residenz des französischen Königs. Als Rosso 1540 starb, hielt sich Primaticcio gerade in Rom auf, um Antiken zu kaufen und Gipsabdrücke berühmter antiker Skulpturen zu machen, die in Fontainebleau nachgegossen werden sollten. Hier lernte er Vignola kennen, der ihm für eine kurze Zeit nach Frankreich folgte.  Nach seiner Rückkehr nach Frankreich übernahm er Rossos Aufgaben als Leiter der Bau- und Dekorationsarbeiten in Fontainebleau. In der Folge entfaltete er eine reiche und vielfältige Tätigkeit. Zu seinen Aufgaben zählte die Überwachung der Bronzegüsse nach den aus Rom mitgebrachten Gipskopien, darunter die Laokoongruppe für die königliche Skulpturensammlung. Er leitete die graphische Werkstatt mit ihrer reichen Produktion nach seinen eigenen Vorlagen und nach denen von Rosso, Luca Penni und anderen. Die Aufsicht über die Teppichweberei von Fontainebleau und Entwürfe für die Wandteppiche gehörten ebenfalls zu seinen Aufgaben. Er entwarf die "Grotten" im Schloss und führte die Dekorationen aus für die "Galerie des Ulysses", die im Jahre 1738 zerstört wurde, für das Schlafzimmer der Favoritin des Königs, der Herzogin d'Étampes, ebenfalls nicht mehr erhalten und für eine Folge von Bade- und Aufenthaltsräumen, die sich unterhalb der "Galerie Francois Ier" befanden, und die ebenfalls nicht erhalten sind. Diese Baderäume waren luxuriös und in bewusster Anknüpfung an die römische Badekultur ausgestattet. Hier befanden sich Meisterwerke der königlichen Gemäldesammlung, wie die "Felsgrottenmadonna" von Leonardo da Vinci oder die "Caritas" von Andrea del Sarto. Die Gemälde waren in Rahmen aus Stuck eingepasst. Das Aussehen dieser Räume ist nur durch einzelne vorbereitende Zeichnungen und durch Stiche überliefert.  Der Nachfolger Franz I., sein Sohn Heinrich II., der 1547 den Thron bestieg und bis 1559 regierte, bevorzugte andere Schlösser als die Lieblingsresidenz seines Vaters, und er beschäftigte andere Künstler, vorwiegend französischer Herkunft, die allerdings in der Regel in Fontainebleau ausgebildet worden waren. Der Schwerpunkt seiner Kunstförderung verlagerte sich nach Paris. Primaticcio dekorierte zwar zwischen 1552 und 1556 die "Galerie Henri II." in Fontainebleau, fand jetzt aber auch Zeit, für private Auftraggeber zu arbeiten, vor allem für die Guisen. Für das Pariser Schloss des Herzogs von Guise malte er die Kapelle mit einer "Anbetung der Könige" aus, die, wie so viele seiner Fresken, zerstört worden ist.  Nach dem Tod Heinrichs II. im Jahre 1559 erhielt er von der Witwe Katharina von Medici, die Primaticcios Werke schätze, wieder Aufträge. Er folgte dem von Henri II. als Aufseher der königlichen Bauten eingesetzten Philibert de l’Orme in das Amt. In dieser Funktion beaufsichtigte er die Baumaßnahmen in den königlichen Schlössern, deren Ausmalung sowie die Arbeit der Bildhauer, die an den Grabmälern für die Könige in St. Denis arbeiteten.

Francesco Primaticcio (* 30. April 1504 in Bologna; † 1570 in Paris) war ein italienischer Maler, Bildhauer und Architekt des Manierismus und ein Mitbegründer der Schule von Fontainebleau.

Francesco Primaticcio (April 30, 1504 – 1570) was an Italian Mannerist painter, architect and sculptor who spent most of his career in France.


Entstehung.

Dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) lagen zu Beginn über 70 unterschiedlichste Arbeitsentwürfe ("Schemata") zur Beratung vor. Diese wurden im Verlauf der vier Sitzungsperioden teilweise gekürzt, teilweise zusammengefasst oder auch gestrichen. Der Text von "Gaudium et spes" war dagegen ein neuer Entwurf der Konzilsväter selbst, der unter dem Eindruck der Eröffnungsansprache Johannes XXIII. und auf Initiative vieler Bischöfe erst während des Konzils entstand.  Anders als noch in der Enzyklika Humani generis von Pius XII., die sich kritisch mit der Moderne der Nachkriegszeit befasste, wünschten die Konzilsväter eine positive Positionsbeschreibung.  Viele ihrer Grundzüge sind an die Enzykliken Mater et magistra und Pacem in terris (1961/1963) von Papst Johannes XXIII. angelehnt.

Aufbau und Titel.

Die Konstitution ist in zwei Teile geteilt. Die Artikel 11 bis 45 beschäftigen sich mit allgemeinen Fragen über „Die Kirche und die Berufung des Menschen“, die Artikel 46 bis 90 widmen sich wichtigen Einzelfragen.  Bereits in der ersten Fassung des Textes war der Titel einer Konstitution vorgesehen. In den folgenden (Zwischen-)Fassungen wurde auf diesen Titel jedoch verzichtet. Erst im April 1965 während der Ausarbeitungsphase durch die Gemischte Kommission wurde der Titel „Consitutio pastoralis“ vorgeschlagen. In den Generalkongregation wurde der Titel und der Anspruch des Textes diskutiert. Damit verbunden ist die Verbindlichkeit des Textes als solches. Erzbischof Gabriel-Marie Garrone wies daher darauf hin, dass der Text durchaus die Intention habe Lehraussagen zu tätigen, die das Verhältnis von Kirche und Welt betreffen. Dies hat aber auch einen pastoralen Charakter. In einer Abstimmung wurden von 541 Vätern Vorschläge zur Umbenennung eingereicht, die meisten von ihnen tendierten dem Text den Charakter einer Erklärung („declaratio“) zukommen zulassen. Insgesamt war aber die Mehrheit für die Beibehaltung des Titels Pastoralkonstitution. Damit gehört der Text zu der „zentralen Quadriga“, den vier Konstitutionen des Konzils. Zur Erklärung wurde dem ersten Artikel eine Fußnote beigefügt. Der Terminus „pastoral“ bedeute, dass „gestützt auf Prinzipien der Lehre, das Verhältnis der Kirche zur Welt und zu den Menschen von heute dargestellt wird.“ (GS 1). Im ersten Teil der Konstitution „entwickelt die Kirche ihre Lehre vom Menschen, von der Welt, in die der Mensch eingefügt ist und von ihrem Verhältnis zu beiden.“ (GS 1) Der zweite Teil wendet diese Lehre an und betrachtet konkrete Situationen und Fragen der Menschen und der heutigen Gesellschaft. So enthält der zweite Teil neben „unwandelbaren“ auch „geschichtlich bedingte Elemente“ (GS 1), was Auswirkungen auf die Deutung hat. Die Interpretation, dies legt die Bemerkung fest, ist „also nach den allgemeinen theologischen Interpretationsregeln“ zu vollziehen. (GS 1). Trotz unterschiedlicher Schwerpunkte finden sich in beiden Teilen der Konstitution pastorale und dogmatische Aspekte.

Inhalt.

Arbeit.

Das dritte Kapitel des ersten Teils, 'Das menschliche Schaffen in der Welt', benennt zunächst zwei wichtige Erkenntnisse, die die weiteren Überlegungen prägen. Zunächst die Entstehung des homo faber und die Entstehung einer „die ganze Welt umfassenden Gemeinschaft“ (GS 33). Diese Entwicklungen stellen die Menschheit vor eine Vielzahl von Fragen, die in GS 33 benannt, aber noch nicht beantwortet werden. Ziel des Dokumentes ist, in einen fruchtbaren Dialog zwischen dem „Licht der Offenbarung“ und der „Sachkenntnis aller Menschen“ Antworten zu finden. Der Wert der menschlichen Arbeit wird deutlich betont, da sie sowohl dem eigenen Lebensunterhalt als der der Gemeinschaft dient und das Werk des Schöpfers weiterentwickelt (GS 34). Moralische Fragen werden hier noch diskutiert, da zunächst der immanente Eigenwert der Arbeit betont werden sollte.

Ehe und Familie.

In GS 47–52 wird über die Bedeutung der Ehe und Familie geschrieben. Die Ehe wird als ein personales Geschehen zwischen Mann und Frau definiert, das die gegenseitige Liebe voraussetzt. In diesem Rahmen sieht die Ehe die Bereitschaft zur Zeugung von Kindern vor (vgl. GS 50). Die Frage nach der Empfängnisverhütung wurde im Konzil auf Wunsch von Papst Paul VI. nicht abschließend behandelt, sondern die Gründung einer Kommission empfohlen, die sich eingängig mit den neuen Möglichkeiten der Geburtenregelung beschäftigen sollte (vgl. GS 51; Anm. 14). Diese Anmerkung weist auch auf ein „dynamisches Verständnis der kirchlichen Lehre“ hin, welches sich, aufgrund der neuen Möglichkeiten, erst entwickelt. Gleichzeitig ist festzustellen, dass „keine konsequente Übertragung der Ehetheologie [die in den vorherigen Abschnitten von GS entwickelt wurde] auf die Frage der Geburtenregelung stattfindet.“

Einordnung.

Die Situationsanalyse des Konzils ging dahin, dass das kirchliche Lehramt in den 1950er Jahren weithin als „Stimme ohne Tragweite“ ("d’Hospital") empfunden wurde. So hat "Gaudium et spes" alles in allem einen anspruchsvollen Weltauftrag der Kirche formuliert.  Etliche Theologen und kirchliche Mitarbeiter leiten aus der Pastoralkonstitution her, dass in der Kirche selbst "politische Partizipation" und eine "diskursive Ethik" vonnöten seien. Die intendierte "Stärkung des pastoralen Amtes", indem es sich fortan im Weltauftrag auf die Sachkunde der Laien stützt, steht vielerorts, zumindest in Europa, noch zu erwarten.

Rezeption.

Fortgeführt wurden die Aussagen der Konstitution lehramtlicherseits in den Schreiben Populorum progressio und Octogesima adveniens von Papst Paul VI. und in etlichen Lehraussagen von Papst Johannes Paul II., der bereits mit seiner Antrittsenzyklika Redemptor hominis von 1979 den "integralen Humanismus" zum Leitbild seines Pontifikats erklärte.

Gaudium et spes (GS) (Freude und Hoffnung) heißt – nach ihren Anfangsworten – die "Pastoralkonstitution über die Kirche in der Welt von heute", die vom Zweiten Vatikanischen Konzil formuliert und am 7. Dezember 1965 von Papst Paul VI. promulgiert wurde.

Gaudium et spes (, "Joy and Hope"), the Pastoral Constitution on the Church in the Modern World, was one of the four constitutions resulting from the Second Vatican Council. Together, the Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium (LG), and the Pastoral Constitution on the Church in the Modern World (GS) stand as the two pillars of the Second Vatican Council. The Dogmatic Constitution treats the nature of the church in itself; the Pastoral Constitution treats its mission in the world.  Approved by a vote of 2,307 to 75 of the bishops assembled at the council, it was promulgated by Pope Paul VI on 7 December 1965, the day the council ended. As is customary with Catholic documents, the title is taken from its opening words in Latin "the joys and hopes". The English translation begins:


Karriere.

Im Verein.

Der Mittelstürmer Marco Delvecchio kam als Jugendspieler 1991 in den Profikader von Inter Mailand. Nach Zwischenstationen beim AC Venedig und bei Udinese Calcio kaufte ihn 1995 der AS Rom. Für die Hauptstädter spielte der Stürmer fast zehn Jahre lang. 2000/01 gewann Delvecchio unter Fabio Capello mit der "Roma" die erste italienische Meisterschaft seit 1982/83.  Im Januar 2005 wechselte Marco Delvecchio bis zum Saisonende zu Brescia Calcio. Zur Saison 2005/06 ging er zum FC Parma. Nach nur einer Spielzeit in Parma wechselte Delvecchio zu Ascoli Calcio und stieg mit dem Klub Saison 2006/07 in die Serie B ab.  2008 ging Delvecchio nach einem Jahr ohne Verein nach Ostia zu "Pescatori Ostia" in die Eccellenza Laziale. Seit 2009 spielt er für die "A.S.D. Corneto Tarquinia" aus Tarquinia.

In der Nationalmannschaft.

Für die italienische Fußballnationalmannschaft bestritt Delvecchio insgesamt 22 Spiele und schoss dabei vier Tore. Seine wichtigsten Spiele für Italien bestritt er unter Nationaltrainer Dino Zoff bei der Fußball-Europameisterschaft 2000. Im Finale gegen Weltmeister Frankreich erzielte er die 1:0-Führung für seine Mannschaft. Dies war gleichzeitig sein erstes Tor im Nationaldress. Die Führung für Italien hielt bis in die Nachspielzeit, doch letztendlich musste sich seine Mannschaft in der Verlängerung mit 1:2 geschlagen geben. Nicht einmal eine Minute hatte Delvecchio gefehlt, um mit dem Europameistertitel durch sein Tor zum Nationalhelden Italiens zu werden.  Giovanni Trapattoni nominierte den römischen Stürmer zwei Jahre später in den italienischen Kader für die Fußball-Weltmeisterschaft 2002. Delvecchio kam jedoch bei diesem WM-Turnier nicht zum Einsatz.

Marco Delvecchio [] (* 7. April 1973 in Mailand) ist ein ehemaliger italienischer Fußballspieler. Er spielte auf der Position eines Stürmers.

Marco Delvecchio (; born 7 April 1973) is a retired Italian footballer, who played as a forward. Although he played for several Italian clubs throughout his career, he spent most of it at A.S. Roma, where he is still remembered by the club's fans for his ease in scoring against rivals S.S. Lazio in the Derby della Capitale, and for the contributions he made to the club's league title victory in 2001. At international level, he represented Italy on 22 occasions between 1998 and 2004, scoring 4 goals, taking part at UEFA Euro 2000, reaching the final of the tournament, in which he scored, and at the 2002 FIFA World Cup.  Delvecchio currently collaborates with a Roman private radio station as football-pundit.


Verwendung.

Das Kreuz wird als Fußnotensymbol verwendet, wenn der Asterisk schon im gleichen Textteil verwendet wurde. Es kann hinter Personennamen jedoch in Zusammenhängen missverständlich sein, in denen es auch als Markierung des Verstorbenseins verwendet wird (speziell im deutschen Sprachraum, s. u.).  Im deutschen Sprachraum hat das Kreuz außerdem folgende Verwendungen:

Herkunft.

Das Kreuzzeichen wurde bereits vor Christi Tod z. B. auf Münzen als Schriftzeichen verwendet, Verbreitung fand es jedoch mit dem Christentum. Ausgehend vom kreuzähnlichen Christussymbol Staurogramm wird die Wissenschaft der unterschiedlichen Formen des Kreuzzeichens Staurologie genannt. Johann Christoph Gatterer schrieb 1798, dass die Christen glaubten, „ohne das Kreuzzeichen nichts mit Bestand und Erfolg thun oder verrichten zu können; so unternahmen sie auch nicht leicht, etwas zu schreiben, welchem sie nicht durch dieses Religionszeichen gleichsam das Siegel aufdrückten.“ Die verschiedenen Nutzungsarten der Kreuzzeichen unterteilt Gatterer in militärische (auf Fahnen, Helmen und anderen Waffenstücken), majestätische (unter anderem auf Kronen, Zeptern und Reichsapfeln), heraldische (Wappen), lapidarische (Epitaphien und Denkmäler), Bücher- und Briefkreuze und Urkundenkreuze.  Die Bücher- und Briefkreuze unterscheidet er weiter nach ihrem Gebrauch: Zum ersten in der Einsetzung statt der Interpunktion, zum zweiten als kritische Zeichen in Textanmerkungen mit verschiedenen Bedeutungen durch verschiedene Kreuzarten, so zum Beispiel das "Andreaskreuz" oder das (dem Sextil-Symbol gleichende) auch "Sternkreuz" genannte "Ceraunion". Die dritte Gebrauchsart war das Chrismon.  Mit dem Obeliscus (griechisch Obĕlos) als textkritischem Zeichen merkte man in Büchern und Handschriften verdächtige oder unechte Stellen an (Obelismus oder Obelisirung).  Urkundenkreuze waren seit dem 5. Jahrhundert gebräuchlich, sie wurden vor allem als Unterschrift und Unterschriftsbezeugung genutzt und sind erstmals durch Justinian I. im Codex Iustinianus als "Urkunde des Schreibens" oder Signum rechtlich anerkannt worden. Neben der Notwendigkeit für Schreibunkundige, Blinde und „Gebrechliche“, nannte Gatterer als weitere Ursachen für den häufigen Gebrauch: Trägheit, Stolz und Mode. Das vorangestellte Kreuzzeichen bei Sterbedaten wird im deutschen Sprachraum mindestens seit dem 17. Jahrhundert als genealogisches Zeichen verwendet. Je nach dem Zeichenvorrat der Druckerei ist es als Lateinisches Kreuz ("crux ordinaria") mit rechteckigen Balken oder als Obeliscus mit unten spitz zulaufendem Pfahl (ebenfalls "crux ordinaria") oder passend zur Schriftart mit Serifen ausgebildet. Auf der Schreibmaschine dient das Pluszeichen als Ersatzzeichen. Gatterer benutzte in seinem "Abriß der Genealogie" im Jahr 1788 das Zeichen für Sterbedaten als einziges genealogisches Zeichen. Weitere genealogische Zeichen wurden Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt und im Jahr 1910 von Stephan Kekule von Stradonitz in seiner Schrift "Über den Nutzen einer internationalen Hilfssprache für die genealogische Forschung" vorgestellt.

Zweibalkenkreuz ‡.

Ein verwandtes Schriftzeichen ist das Zeichen ‡ (Unicode: U+2021 ). Die beiden Querbalken sind stets gleich lang und gleich weit vom Ende entfernt, insofern ähnelt es einer Form des Lothringer Kreuzes. Die Bezeichnung „Doppelkreuz“ wird sowohl für dieses als auch für das Nummernzeichen „#“ verwendet.  In der Typografie wird es (neben dem Sternchen und dem Kreuz) als drittes Fußnotensymbol verwendet.  In der Chemie wird es – unter anderem – benutzt, um Übergangszustände zu kennzeichnen.

Lateinisches Kreuz als Schriftzeichen.

In Unicode ist das lateinische Kreuz enthalten als U+271D sowie als Emoji †. Im Gegensatz zum zumeist unten spitz zulaufenden Kreuz-Schriftzeichen sind Schaft und Querbalken des lateinischen Kreuzes in der Regel rechteckig.

Ähnliche und verwandte Schriftzeichen und Symbole.

Die folgende Tabelle enthält Unicode-Zeichen, die aus einem (durchgezogenen oder unterbrochenen) senkrechten Strich und einem oder (analog zum Zweibalkenkreuz) zwei waagerechten Strichen bestehen.

Trivia.

Aus der französischen Bezeichnung "obèle" entwickelten René Goscinny (der mit typografischen Begriffen vertraut war, da seine Eltern eine Druckmaschine besaßen) und Albert Uderzo den Namen ihrer Comicfigur Obelix, analog zum Namen der Figur Asterix aus der französischen Bezeichnung "astérisque" für das Schriftzeichen „*“ (Sternchen).

Das Schriftzeichen Kreuz, Langkreuz oder Dagger (†) ist ein dem Schriftzeichen lateinisches Kreuz (✝) ähnliches Schriftzeichen, das jedoch in vielen Schriftarten unten spitz zuläuft. Gelegentlich finden sich auch die Bezeichnung Dolch (in Anlehnung an englisch "dagger") oder Obeliscus (). Die englische Bezeichnung "dagger" wie auch die im romanischen Sprachraum gebräuchlichen, mit "Obelisk" verwandten Bezeichnungen (z. B. , ) zeigen, dass das Zeichen nicht überall primär als Form des christlichen Kreuzes aufgefasst wird. In Unicode ist es im Block Allgemeine Interpunktion enthalten als U+2020 .

A dagger, obelisk, or obelus is a typographical symbol that usually indicates a footnote if an asterisk has already been used. It is one of the modern descendants of the obelus, a mark used historically by scholars as a critical or highlighting indicator in manuscripts. (The term obelisk derives from the ('), which means "little obelus"; from (') meaning 'roasting spit).  A double dagger or diesis is a variant with two handles that usually marks a third footnote after the asterisk and dagger.  The triple dagger is a variant with three handles and is used by medievalists to indicate another level of notation.