Herkunft und Geschichte.

Auf dem spanischen Festland entstand im ausgehenden Mittelalter ein einheitlicher Hundetyp, der für die Funktionen als Packer für wehrhaftes Wild (Hirsch, Bär, Wildschwein), als Kriegshund, als Treibhund für Rinderherden und als Wach- und Schutzhund selektiert wurde.  Diese spanischen Doggen wurden von den Konquistadoren als Kriegshunde für die Eroberung Südamerikas mitgeführt. Viele dieser Hunde blieben aber auf den Kanaren, wo sie weiterhin gezüchtet wurden. Dort verloren sie viele ihrer typischen Aufgaben wie z. B. den Stierkampf, die Arbeit als Treiber und Packer der Herden und die Jagd auf wehrhaftes Wild, so dass sie fast nur noch als Wachhund Verwendung fanden.  Auf den Kanaren erhielt die spanische Dogge den Zusatz „Canario“. Die FCI erkannte die Rasse am 4. Juni 2001 unter dem Namen „Dogo Canario“ vorläufig an, am 5. Juli 2011 endgültig.

Beschreibung.

Der Dogo Canario ist ein robuster Hund mit einer Schulterhöhe Hündinnen 56–62 cm, Rüden 60–66 cm und einem Gewicht von 40 bis zu 65 kg. Das kurze, raue, pflegeleichte Haarkleid ist gestromt oder falb. Auch kleinere weiße Abzeichen und Platten kommen vor. Die Stromungen reichen von schwarzgestromt über graugestromt zu braun bis falbgestromt, die Maske ist immer dunkel. Der massige Schädel zeigt deutlich die Zugehörigkeit zur Gruppe der Molosser. Sein Körperbau ist sehr muskulös und leistungsfähig.  Dem Dogo Canario wurden traditionell die Ohren kupiert, was aber mittlerweile in Deutschland und vielen anderen Ländern verboten ist; allerdings finden sich auch dort eine Anzahl kupierter Exemplare, da zur Auffrischung der kontinentalen Zuchtlinien regelmäßig Hunde importiert werden müssen, um der Inzuchtdepression vorzubeugen. Unkupiert weist der Dogo Canario mittelgroße, hängende Ohren auf.

Wesen.

Vom Charakter wird er als ruhig, ausgeglichen, geradeheraus und nervenstark bezeichnet. Er gilt als guter Wach-, Schutz-, Sport- oder Familienhund.

Funktion.

Heute wird der Hund in erster Linie als Familien-, Wach- und Schutzhund gesehen. Des Weiteren hat er sich auch als Diensthund etabliert.

Perro de Presa Canario.

Der American Kennel Club (AKC) führt seit 1990 eine Rasse "Perro de Presa Canario" in seinem "Foundation Stock Service". Der Rassestandard stimmt nicht mit dem des Dogo Canario überein.  In Spanien wurde vom Landwirtschaftsministerium 2001 eine Rasse mit dem Namen "Presa Canario" anerkannt. Auch der dort veröffentlichte Standard ist mit dem FCI-Standard für den Dogo Canario nicht identisch. Eine entsprechende Anerkennung für den Dogo Canario gibt es nicht.  Es existieren Auseinandersetzungen um den Namen und den Standard für die Rasse ausgehend davon, dass es sich bei der jetzt als Dogo Canario anerkannten Rasse auch um den Presa Canario handele.  Das FCI-Sekretariat informierte am 6. Dezember 2018 darüber, dass die Rasse Dogo Canario mit Wirkung zum 1. Januar 2019 auf Antrag des spanischen Verbands "Real Sociedad Canina de España" (RSCE) umbenannt wird und dann "Presa Canario" heißen wird.  Der "Perro de Presa Canario" unterliegt in zwei deutschen Bundesländern Beschränkungen. → Rasseliste

Abgrenzung zum Alano Español.

Der "Dogo Canario" ist nicht identisch mit dem Alano Español (Standard Nr. 406). Die Real Sociedad Canina de España (RSCE), die Spanien in der Fédération Cynologique Internationale (FCI) vertritt, führt beide in mit je eigenem Standard unter verschiedenen Nummern.

Juristische Abgrenzung zur Rasse Alano.

Im § 10 vom Hundegesetz für das Land Nordrhein-Westfalen werden Hunde der Rasse Alano mit gefährlichen Hunden weitgehend gleichgestellt.

Rechtslage in der Schweiz.

Der Dogo Canario/Presa Canario steht in den Kantonen Freiburg, Genf, Schaffhausen und Thurgau auf der Rasseliste. Die Haltung ist in diesen Kantonen bewilligungspflichtig, im Kanton Genf verboten.

Der Presa Canario (dt.: Kanarische Dogge, vor dem 1. Januar 2019 span.: Dogo Canario) ist eine von der Fédération Cynologique Internationale (FCI) anerkannte spanische Hunderasse, die in Spanien seit dem ausgehenden Mittelalter bekannt ist (FCI-Gruppe 2, Sektion 2.1, Standard Nr. 346). Der Dogo Canario ist das Natursymbol von Gran Canaria.

The Perro de Presa Canario, also known as the Canary Mastiff, is a rare large Molosser-type dog breed originally bred for working livestock. The name of the breed is Spanish, means "Canarian catch dog", and is often shortened to "Presa Canario" or simply "Presa". The breed is sometimes also called Dogo Canario, meaning "Canarian Molosser". It is the animal symbol of the island of Gran Canaria.


Handlung.

Erster Aufzug.

Erstes Bild  "Säulenhalle des Königsschlosses im gotischen Stil mit Blick auf die Loirelandschaft."  Bei einem Fest, das der König zu Ehren seiner siegreichen Krieger in seinem Schlosse gibt, singt Adolar ein Lied auf die Treue seiner Braut Euryanthe. Als Lysiart diese Treue bezweifelt, lehnt Adolar es zwar zunächst ab, sich mit ihm zu duellieren. Lysiart aber schlägt ihm eine Wette vor: wenn er Euryanthe der Untreue überführen kann, muss Adolar ihm seinen gesamten Besitz übereignen. Adolar geht auf diese Wette ein.  Zweites Bild  "Burggarten zu Nevers. Im Garten ein mit Blumen umpflanztes Gruftgewölbe, aus dessen Fenstern die Ewige Lampe dämmert."  Euryanthe verrät Eglantine, die besorgte Freundschaft heuchelt, das Geheimnis Adolars, zu dessen Bewahrung sie ihm versprochen hat: Emma, die Schwester Adolars, hat sich aus Liebeskummer mit einem vergifteten Ring selbst getötet und geht nun als Gespenst um. Ruhe kann sie erst finden, sobald den Giftring „der Unschuld Träne netzt im höchsten Leid“. Eglantine will sich mit Hilfe dieses Wissens an Adolar rächen, da er sie verschmäht hat.

Zweiter Aufzug.

Erstes Bild  "Säulenhalle des Königsschlosses mit Blick auf die Loirelandschaft. Gewitterhimmel. Nacht."  Lysiart, dem es nicht gelungen ist, Euryanthe zu verführen, verbindet sich zu gemeinsamer Rache mit Eglantine. Eglantine hat Emmas Ring aus dem Grab gestohlen und bietet ihn nun Lysiart als Beweis für Euryanthes ,Untreue‘ an. Lysiart verspricht ihr im Gegenzug die Ehe.  Zweites Bild  "Festlich erleuchtete Säulenhalle des Königsschlosses."  Am Hofe des Königs empfängt Adolar seine Braut Euryanthe. Lysiart erklärt ihm, die Wette gewonnen zu haben, und erzählt die Geschichte vom vergifteten Ring, mit dem sich Adolars Schwester getötet habe. Als Beweisstück zeigt er allen den erbeuteten Ring. Euryanthe verstummt vor Schreck und erscheint so schuldig. Adolar verflucht sie, und Lysiart erhält die Ländereien Adolars als Preis der gewonnenen Wette.

Dritter Aufzug.

Erstes Bild  "Von dichtem Gebüsch umwachsene öde Felsenschlucht. Über eine Anhöhe rechts führt ein steiler Pfad, im Vordergrund links eine von Trauerweiden umgebene Quelle. Vollmondnacht."  In einem verlassenen Walde will Adolar Euryanthe töten. Doch da fällt eine Schlange über ihn her und greift ihn an. Euryanthe wirft sich schützend dazwischen. Adolar ist durch Euryanthe gerettet. Er will sie nun nicht mehr wegen ihrer angeblichen Untreue töten, lässt sie aber allein in der wüsten Einöde zurück. Euryanthe wird vom König und seinem Jagdgefolge zufällig gerettet. Sie berichtet dem König von der Intrige Eglantines. Der König verspricht, die Sache aufzuklären, und lässt Euryanthe zurück ins Schloss geleiten.  Zweites Bild  "Freier Platz vor der Burg Nevers. Von deren Eingangstor links oben führt ein Weg über eine Zugbrücke nach unten. Im Vordergrund rechts und links die Hütten der Landleute."  Adolar erfährt durch die Landleute seines früheren Besitzes von Eglantines Intrige. Als sich Lysiart mit Eglantine im Hochzeitszug nähert, tritt Adolar ihnen entgegen. Ein Streit entbrennt, den der König mit der Nachricht von Euryanthes Tod unterbricht. Darauf enthüllt Eglantine in wildem Triumph oder geistiger Umnachtung die Intrige, deren Opfer die unschuldige Euryanthe geworden ist. Lysiart, der sich von ihr verraten sieht, ersticht sie und wird zum Tode verurteilt. Jäger bringen die Nachricht, dass Euryanthe lebt. Euryanthe und Adolar können nun doch zusammen glücklich werden. Adolar glaubt, dass seine verstorbene Schwester durch Euryanthes schuldloses Leiden und ihre Opferbereitschaft nun endlich ihre Ruhe gefunden habe.

Gestaltung.

Instrumentation.

Die Orchesterbesetzung der Oper enthält die folgenden Instrumente:

Musik.

Webers Partitur weist harmonische Kühnheiten auf, die erst Richard Wagner wieder aufgriff. Überhaupt belegt die "Euryanthe" die enge Beziehung Wagners zu Weber am deutlichsten. Besonders den Beginn des zweiten Aufzugs greift Wagner in "Lohengrin" auf: das Paar Ortrud – Telramund ist musikalisch entsprechend dem Paar Eglantine – Lysiart gestaltet. Die These, dass Wagners Ideen vom Gesamtkunstwerk ihren Ursprung bei Carl Maria von Weber haben könnten, erscheint gerade im Hinblick auf die Beziehung des "Lohengrin" zu "Euryanthe" gar nicht so abwegig.

Geschichte.

Im Spätherbst 1821 erhielt Weber den Auftrag, für das Kärntnertortheater in Wien eine Oper zu komponieren. Weber nahm den Auftrag sofort an, obwohl er eigentlich "Die drei Pintos" für Dresden fertig komponieren wollte. Mit dem Textbuch zur "Euryanthe" hatte Weber große Schwierigkeiten, nachdem das Zerwürfnis mit dem Freischütz-Librettisten Friedrich Kind nicht mehr zu kitten war. Eine ideale Verbindung für Weber wäre vielleicht die Partnerschaft mit dem Dichterkomponisten Ernst Theodor Amadeus Hoffmann gewesen; doch im Oktober 1821 trug Weber die Autorschaft des Librettos seiner nächsten Oper Helmina von Chézy an, die seit 1817 Mitglied des Dresdner „Liederkreises“ war. Aus von Chézys Themenvorschlägen – darunter der Magelone- und Melusine-Stoff – wählte Weber das mittelalterliche Epos um den fiktiven Grafen Gerard von Nevers und seine Geliebte Euryanthe von Savoyen, dessen klassische Fassung von dem französischen Dichter Gerbert de Montreuil als "Roman de la Violette" (1227–1229) verfasst worden war. Die hauptsächliche Quelle des Librettos war die auf dem Epos basierende Prosaerzählung "L’histoire de tres-noble et chevalereux prince Gerard conte de Nevers et de Rethel et de la vertueuse et tres chaste princesse Euriant de Savoye s’amye" (1520).  Helmina von Chézy, die schon 1804 eine deutsche Übersetzung der Erzählung (als "Geschichte der tugendsamen Euryanthe von Savoyen") veröffentlicht hatte, verstand es allerdings nicht, die umfangreiche Handlung des Epos auf einige wesentliche Elemente zu konzentrieren, sondern setzte sich in sehr umständlicher Weise mit der literarischen Vorlage auseinander. Die von ihr erarbeitete Fassung vermittelt weder eine angemessene Atmosphäre, noch genügt sie den szenischen Ansprüchen eines Opernlibrettos; oft wirkt sie unbeabsichtigt komisch. In seiner Verzweiflung über dieses weitgehend unbrauchbare Textbuch befragte Weber den Dichter Ludwig Tieck, der Weber riet, doch lieber einen ähnlichen Stoff, wie zum Beispiel Shakespeares "Tragedie of Cymbeline", zu vertonen. Allerdings konnte sich der Komponist auch damit nicht anfreunden und versuchte stattdessen mit eigenen Ideen einzugreifen, um das Textbuch für seine Oper doch noch zu retten. Dabei trug er jedoch selbst zu den Schwierigkeiten des Librettos bei. Ein zentrales Problem sollte die Ersetzung von Euryanthes körperlichem Geheimnis – einem Leberfleck an ihrer Brust – durch das schauerromantische Emma-Motiv werden, die laut der neueren Forschungsliteratur auf eine Idee Webers zurückging. Bis heute sind die Ungereimtheiten des Librettos der Hauptgrund für die Zurückhaltung der Opernhäuser, die Oper "Euryanthe" aufzuführen, obwohl Webers einzige durchkomponierte Oper aufgrund der Komposition einen festen Platz im Repertoire verdient hätte.  Die Uraufführung fand am 25. Oktober 1823 im Theater am Kärntnertor in Wien unter der Leitung des Komponisten statt. Es sangen Joseph Seipelt (König Ludwig VI.), Anton Haizinger (Adolar), Anton Forti (Lysiart), Henriette Sontag (Euryanthe von Savoyen), Therese Grünbaum (Eglantine von Puiset), Henriette Theimer-Forti (Berta) und Jakob Wilhelm „Giacomo“ Rauscher (Rudolf). Die Dresden Erstaufführung folgte am 31. März 1824. Das dortige Ensemble setzte sich mit ungeheurem Eifer für die neue Oper des "Freischütz"-Komponisten ein, allen voran die ausgezeichnete Sänger-Darstellerin Wilhelmine Schröder-Devrient als Euryanthe. Der Erfolg stellte sich endlich ein, und Ludwig Tieck bestätigte dem Komponisten, dass in dieser Oper „Sachen seien, um die ihn Gluck und Mozart beneiden müssten“. Auch die Berliner Premiere am 23. Dezember 1825 wurde zum Triumph für den Komponisten.  1954 versuchte Kurt Honolka für die Württembergische Staatsoper Stuttgart eine Neubearbeitung des Librettos. Gut besuchte Vorstellungen waren das Ergebnis dieses neuen Operntextes, auch das Dirigat Ferdinand Leitners trug zum Erfolg wesentlich bei.

Euryanthe (Jähns Werkverzeichnis J. 291, op. 81) ist eine Große romantische Oper in drei Aufzügen von Carl Maria von Weber. Der Text stammt von Helmina von Chézy, geb. Freiin von Klencke. Komponiert wurde sie in den Jahren 1822 bis 1823. Die Uraufführung fand am 25. Oktober 1823 mit der erst 17-jährigen Henriette Sontag in der Titelpartie unter der Leitung des Komponisten im Theater am Kärntnertor in Wien statt.

Euryanthe is a German "grand, heroic, romantic" opera by Carl Maria von Weber, first performed at the Theater am Kärntnertor, Vienna on 25 October 1823. Though acknowledged as one of Weber's most important operas, the work is rarely staged because of the weak libretto by Helmina von Chézy (who, incidentally, was also the author of the failed play "Rosamunde", for which Franz Schubert wrote music). "Euryanthe" is based on the 13th-century French romance "L'Histoire du très-noble et chevalereux prince Gérard, comte de Nevers et la très-virtueuse et très chaste princesse Euriant de Savoye, sa mye".  Only the overture, an outstanding example of the early German Romantic style (heralding Richard Wagner), is regularly played today. Like Schubert's lesser-known "Alfonso und Estrella", of the same time and place (Vienna, 1822), "Euryanthe" parts with the German Singspiel tradition, adopting a musical approach without the interruption of spoken dialogue characteristic of earlier German language operas such as Mozart's "Die Zauberflöte", Beethoven's "Fidelio", and Weber's own "Der Freischütz".


FileZilla Client.

Mit dem FileZilla Client kann der Benutzer sich mit einem FTP-/SFTP-Server verbinden und daraufhin Dateien hoch- und herunterladen. Zudem können Textdateien im lokalen Texteditor geöffnet werden. FileZilla überwacht daraufhin die geöffnete Datei und bietet bei Änderung das Hochladen der Datei an.  "FileZilla Portable" ist eine portable Ausgabe des FileZilla-Clients. Sie ermöglicht den rechnerübergreifenden Einsatz mittels USB-Massenspeicher oder einem anderen tragbaren Datenträger und kann ohne Installation an verschiedenen Rechnern wie beispielsweise abwechselnd auf dem Laptop, Büro- und Heimcomputer eingesetzt werden.

FileZilla Server.

FileZilla Server ermöglicht den Betrieb eines FTP-Servers und ist ein separates Programm für Windows, das vom gleichen Projekt entwickelt wird. Neben einem einfachen Benutzer- und Gruppen-Management bietet die Software SSL-/TLS-Verschlüsselung, Up-/Downloadraten-Beschränkungen global und pro Benutzer sowie die Möglichkeit, Verbindungen auf bestimmte IP-Adressen sowohl auf Client- wie auf Serverseite einzuschränken. Ein sogenanntes Remote-Admin-Interface ermöglicht auch die Wartung von anderen Computern aus. Windows 7 (2008 R2) oder neuer wird benötigt, um FileZilla Server zu verwenden. Die aktuelle Version ist 0.9.60.2 vom 8. Februar 2017.

Versionsgeschichte.

Ab der Version 2.2.23 basiert FileZilla auf Unicode, wodurch es nicht mehr mit den Windows-Versionen vor Windows XP kompatibel ist.  Mit der Version 3 ist FileZilla von Grund auf neu geschrieben worden und setzt auf wxWidgets.  Ab der Version 3.0.4 ist die Verwendung von FTP-Proxyservern möglich.  Bis Version 3.0.9 wurden Windows NT und 2000 unterstützt. Die vorkompilierten Dateien für Mac OS X setzen Mac OS X 10.5 (Leopard) voraus, 10.4 (Tiger) und älter erfordern eine manuelle Kompilierung.  Version 3.46.0 (vom 26. November 2019) auf Mac OS ist die letzte Version, die auf OS 10.11.6 funktioniert. Danach ist die Mindestanforderung OS 10.13.2 (für Version 3.46.3, Stand: 5. Januar 2020).

Rezeption.

SourceForge hob FileZilla im November 2003 besonders hervor, indem das Programm zum Projekt des Monats gekürt wurde. Außerdem gewann FileZilla den "SourceForge.net Community Choice Award" in der Kategorie "Netzwerk". Seit Start des Projektes wurde die Software über 414 Millionen Mal bei SourceForge heruntergeladen.

Kritik.

Adware.

Zeitweise enthielt der ausführbare FileZilla-Installer Adware von Drittanbietern, da FileZilla an einem Programm des Hosters SourceForge namens „DevShare“ teilnahm. Der Installer lud bei der Installation ungefragt Drittanbieter-Inhalte von fremden Websites herunter, über die weder SourceForge noch Filezilla-Entwickler Tim Kosse Kontrolle hatten, um zusätzliche Software Dritter zur Installation anzubieten.  Je nachdem wo und wie der Installer heruntergeladen wird, ist aktuell (Stand Anfang 2020) wieder Adware enthalten, dann ist auch der Dateiname bei SourceForge um das Wort "sponsored" erweitert. Hierbei wird in der Standardeinstellung u. a. der Browser Opera installiert. Diese Option muss aktiv abgewählt werden um eine Installation zu unterbinden.

Sicherheit.

Der FileZilla-Client speicherte die Anmeldedaten (Benutzername und Passwort) bis Version 3.26 unverschlüsselt auf der Festplatte, sodass diese leicht durch Dritte oder durch Schadsoftware ausgespäht werden konnten. Dafür wurde FileZilla von Nutzern häufig kritisiert. Mit der Version 3.26 haben die Entwickler auf diese Kritik reagiert und das Programm mit einer Master-Passwort-Funktion nachgerüstet. Diese ist unter Einstellungen zu finden, muss vom Nutzer allerdings in Eigenregie aktiviert werden.

FileZilla ist eine freie Server- und Client-Software zur Dateiübertragung mittels FTP und SFTP. FileZilla steht für die Betriebssysteme Windows, macOS und Linux zur Verfügung. Der Quelltext steht unter der GNU General Public License (GPL) und wird über SourceForge bereitgestellt.

FileZilla is a free software, cross-platform FTP application, consisting of FileZilla Client and FileZilla Server. Client binaries are available for Windows, Linux, and macOS, server binaries are available for Windows only. Both server and client support FTP and FTPS (FTP over SSL/TLS), while the client can in addition connect to SFTP servers.  FileZilla's source code is hosted on SourceForge and the project was featured as "Project of the Month" in November 2003. However, there have been criticisms that SourceForge bundles malicious software with the application.


Herkunft und Geschichtliches.

Der Ursprung dieses Hirtenhundes ist unbekannt, aber wie die anderen Doggen der Iberischen Halbinsel stammt er vermutlich von Hunden ab, welche die Phönizier und Griechen vor etwa 2000 Jahren nach Spanien gebracht haben. In Spanien wird er als Beschützer des Viehs und des Hauses geschätzt; er ist über das ganze Land verbreitet und hat demzufolge je nach Gegend unterschiedliche Namen.  Nach einer Beschreibung aus dem Kastilien des 18. Jahrhunderts wurde eine Herde von 1000 Schafen auf ihrer jahreszeitlichen Wanderung, der Transhumanz, typischerweise von fünf Schäfern und fünf Mastín-Hunden begleitet. Die Mastines sollten die Herde vor Wölfen und Viehdieben schützen. Für die Hunde wurde gut gesorgt, für einen Mastín führte man ebenso viel an Lebensmitteln mit wie für einen Schäfer. Wer einen Mastín verletzte, hatte eine Strafe von mindestens fünf Schafen zu entrichten. Der Besitz eines solchen Hundes musste von der einflussreichen Organisation der kastilischen Schafzüchter, der Mesta, genehmigt werden.

Beschreibung.

Der Mastín Español wirkt mit einer Größe bis zu 82 cm und bis zu 70 kg Gewicht beeindruckend. Das Haar ist halblang, rehbraun, rot, schwarz/weiß, rotgestromt oder schwarzgestromt. Seine Ohren sind klein und hängend.  Darüber hinaus gibt es in Spanien noch Züchter, die den Mastín nicht nach FCI-Norm züchten, sondern für die Nutztierhaltung. Dort sind Größen bis zu 100 cm und bis zu 110 kg Gewicht möglich.

Verwendung.

Als Herdenschutzhund gezüchtet, begleitet er auch heute noch die wenigen Viehherden, die in Spanien über große Entfernungen getrieben werden. Hirten schätzen den Mastín sehr, man sagt, dass mehrere Mastines gemeinsam auch Wölfe und Bären erlegen können.  Jedoch wird der Mastín heute allmählich zum Haus- und Hofhund. Mit seinem ruhigen Wesen und seiner Geduld kann er auch gut als Familienhund gehalten werden.  Allerdings erwartet der Mastín eine klare Rolle innerhalb der Familie beziehungsweise des Rudels. Steht diese fest, ist der Mastín ein überaus wachsamer Beschützer von Haus und Hof.

Rechtslage.

Die Rasse steht in mehreren deutschen Bundesländern auf der Liste potentiell gefährlicher Hunderassen.  In Österreich steht der Mastín Español in zwei von drei listenführenden Bundesländern (Wien und Vorarlberg) auf der Rasseliste. Je nach Bundesland ist ein „Hundeführerschein“ (Wien) oder eine Sondergenehmigung des Bürgermeisters (Vorarlberg) zur Haltung erforderlich.  In der Schweiz führen fünf der dreizehn Kantone mit Rasselisten den Mastín Español auf ihren Listen, die Haltung ist in diesen Kantonen bewilligungspflichtig. In den Kantonen Genf und Wallis sind Haltung, Zucht und Einfuhr verboten.

Der Mastín Español, der Spanische Mastiff, ist eine von der FCI (Nr. 91, Gr. 2, Sek. 2.2) anerkannte spanische Hunderasse.

The mastín Español or Spanish mastiff, is a giant breed of dog from in Spain, originally bred to be a guard dog whose specialized purpose is to be a livestock guardian dog protecting flocks and/or herds from wolves and other predators.


Geschichte.

Das Kloster geht auf eine Schenkung von Herzog Odilo und seinen Gefährten ("socii") an das Gotteshaus der heiligen Mauritius und damit an das Kloster „Altaha“ dar. Noch in der Gründungszeit habe Odilo einen idealen Gründungskonvent aus zwölf Mönchen aus der Alamannia mit Erlaubnis von Pippin und mit Unterstützung des Straßburger Bischofs Heddo, der zuvor Abt auf der Reichenau war.  Nach der Gründung 741 erfolgte die Besiedelung des Klosters vom Heiligen Pirmin mit Mönchen aus der Abtei Reichenau im Bodensee. Hermann von Reichenau irrt mit der Nennung des Jahres 731. Der erste Abt Eberswind gilt als der Redaktor des ersten bairischen Stammesrechts, der Lex Baiuvariorum. 788 erlangte Kloster Altaich erstmals den Status eines Reichsklosters.  Das Kloster kultivierte große Teile Niederbayerns bis in das Gebiet der heutigen Tschechischen Republik und gründete 120 Siedlungen im Bayerischen Wald. Unter Karl dem Großen und Ludwig dem Deutschen erweiterte sich der Abteibesitz bis in die Wachau im bairischen Ostland. Unter letztgenanntem war Abt Gozbald (825–855) Erzkanzler. Ihm folgte vermutlich Otgar, der spätere Bischof von Eichstätt. 848 erhielt das Kloster das Recht der freien Abtswahl, 857 dann die Reichsunmittelbarkeit. Die Reichsunmittelbarkeit verlor das Kloster durch die Lehensvergabe durch Kaiser Friedrich Barbarossa an das Bamberger Bistum 1152 wieder und wurde bischöfliches Eigenkloster. Bis zur Säkularisation war Niederaltaich eine geschlossene Hofmark.  Das Jahrhundert der Ungarnstürme brachte Niedergang und die Umwandlung des Mönchsklosters in ein weltliches Chorherrenstift. Dieses Stift bestand von 950 bis 990, wonach die Benediktinermönche zurückkehrten.  Unter Abt Gotthard (Godehard) (996–1022) setzte eine neue Blütezeit des Klosters ein. Dieser heilige Abt, der im Zusammenwirken mit Herzog Heinrich IV. von Bayern, dem späteren Kaiser Heinrich II. und Bischof Wolfgang von Regensburg Träger der Klosterreform seiner Zeit war, ist wohl der bekannteste Abt der Abtei. Er wurde später Bischof von Hildesheim und ist dort begraben. Ab 1238 bis 1803 war die Pfarrkirche Spitz in der Wachau dem Kloster inkorporiert. Das Kloster wurde unter Gotthards Leitung von der Gorzer Reform erfasst und Ausgangspunkt der Besiedelung oder Neubelebung anderer Klöster.  1242 übernahmen die Wittelsbacher als Erben der Grafen von Bogen die Vogtei über die Abtei Niederalteich. Wichtige Äbte ab dieser Zeit waren Hermann (1242–1273), der Verfasser der „Annales Hermanni“ sowie die Reformäbte Kilian Weybeck (1503–1534) und Paulus Gmainer (1550–1585). Vitus Bacheneder, Abt von 1651 bis 1666, schuf nach dem Dreißigjährigen Krieg die Grundlagen für die wirtschaftliche Blüte des Klosters in der Barockzeit. 1671 brannte das ganze Gebäude bis auf die Umfassungsmauern nieder. Nur langsam ging der Wiederaufbau voran. 1698 errichtete Carlo Antonio Carlone den Turm. Unter Abt Joscio Hamberger (1700–1739) erfolgte die Gestaltung des Barockklosters und der jetzigen Kirche sowie die Einrichtung einer Schule. Von 1718 bis 1724 leitete Jakob Pawanger den Umbau der gotischen Abteikirche. 1724 wurde Pawanger von Johann Michael Fischer abgelöst, der bis 1727 den Umbau des Chores vollendete. Der Nordturm wurde erst 1730 bis 1735 in Angleichung an den bereits vorhandenen Turm errichtet.  Niederaltaich war bis Anfang des 19. Jahrhunderts mit drei Propsteien und 28 inkorporierten Pfarreien eines der bedeutendsten und mächtigsten Klöster im süddeutschen Raum. Drei Erzbischöfe und acht Bischöfe sind aus der Abtei hervorgegangen, 51 Mönche wurden als Äbte in andere Klöster beordert, neben dem erwähnten Hl. Gotthard war auch der Hl. Gunther Niederaltaicher Mönch.  Mit der Säkularisation durch den Reichsdeputationshauptschluss wurde das Kloster am 21. März 1803 aufgehoben. Der durch einen Blitzschlag hervorgerufene Kirchenbrand 1813 bedeutete den Beginn des Abbruchs großer Teile der Barockanlage. Die zerstörten Turmhauben wurden durch Zeltdächer ersetzt. Die Klostergebäude wurden an Privatleute veräußert. Die Seitenkapellen der Klosterkirche, der gotische Kreuzgang und die anschließenden Klostertrakte sowie die damalige Pfarrkirche wurden abgerissen, und die Klosterkirche wurde zur Pfarrkirche umgewidmet. 1918 wurde Niederaltaich mit Hilfe eines Vermächtnisses des Niederalteicher Religionsprofessors Franz Xaver Knabenbauer von Kloster Metten aus mit zwei Patern und einem Laienbruder neu besiedelt. 1925 wurde eine kleine Lateinschule mit Seminar eröffnet. 1927 brachte eine erhebliche personelle Vergrößerung mit der Transferierung der Klostergemeinschaft der Kinderfreund-Benediktiner von Volders/Tirol einschließlich deren Bibliothek nach Niederaltaich. Am 29. Juni 1932 erhob Papst Pius XI. die Pfarrkirche mit dem Apostolischen Schreiben "Passaviensis dioecesis" zur „Basilica minor“. 1949 wurde das Kloster unter Abt Emmanuel Maria Heufelder wieder eine selbstständige Abtei.  Die verbliebenen Teile der barocken Klosteranlage wurden 1953/1954 durch einen Neubau wieder verbunden und nach und nach renoviert. 1959 gründete man die Katholische Landvolkshochschule. 1971 bis 1973 wurde das seit 1946 wieder bestehende St.-Gotthard-Gymnasium um einen Neubau erweitert, dessen Internat aber 1994 geschlossen. 1999 bis 2001 wurde in den Internatsräumen das Tagungs- und Gästehaus St. Pirmin neu ausgebaut. Von 2006 bis 2007 wurde der Neubau des Gymnasiums saniert. In der Folgezeit baut man das St.-Gotthard-Gymnasium zu einer Ganztagsschule aus. Derzeit leben und wirken ca. 30 Benediktinermönche in der Abtei Niederaltaich. Seit 2001 leitet Abt Marianus Bieber (* 1958) die Geschicke des Klosters. In der Abtei lebte auch Altabt Emmanuel Jungclaussen (1927–2018), der durch viele Veröffentlichungen und verschiedene Meditationskurse bekannt wurde.

Die ehemalige Kloster- und jetzige Pfarrkirche.

Ausstattung.

Der Innenraum ist vollkommen barockisiert und erinnert nicht mehr an die ursprüngliche gotische Hallenkirche. Neun Joche leiten zum Hochaltar. Den Stuck schufen Johann Baptist d’Aglio und Sebastian d’Aglio unter Mitwirkung von Franz Josef Holzinger. Der ausgedehnte Freskenzyklus entstand 1719 bis 1732 durch den Maler Wolfgang Andreas Heindl. Der Hochaltar wurde bereits 1703 von Jakob Schöpf geschaffen. Er steht zwischen Chor und Langhaus. Das Altarblatt von Franz Josef Geiger aus dem Jahr 1675 zeigt die Marter des hl. Mauritius.

Orgel.

Die erste Orgel mit zwei Manualen und 27 Register wurde 1727 von Caspar König erbaut. Das heutige Orgelwerk stammt aus dem Jahre 1985 Es wurde von dem Orgelbaumeister Georg Jann hinter dem historischen Prospekt neu erbaut. Das Instrument hat 48 Register auf vier Manualen und Pedal. Die Trakturen sind mechanisch.

Ökumene.

Niederaltaich ist aus der ökumenischen Zielsetzung des Klosters heraus ein Kloster mit zwei kirchlichen Traditionen („Riten“). Ein Teil der Mönche betet und lebt nach dem römischen, ein Teil nach dem byzantinischen Ritus.  Durch Papst Pius XI. wurde den Benediktinern 1924 die Aufgabe gestellt, Theologie und Frömmigkeit des christlichen Ostens im Abendland bekannt zu machen.  Die „Göttliche Liturgie“ (Eucharistie) und das Stundengebet werden von den Mönchen in deutscher Sprache gefeiert. Dazu wurden die liturgischen Texte aus dem Kirchenslawischen bzw. dem Griechischen übersetzt.  1986 wurde für die Feier des byzantinischen Ritus im Trakt der ehemaligen Klosterbrauerei eine Kirche und eine Kapelle eingerichtet, die beide dem heiligen Bischof Nikolaus von Myra geweiht sind. Der Altarraum ist vom Kirchenschiff jeweils durch einen Ikonostase getrennt. Auch die weitere Ausgestaltung der Kirche und der Kapelle mit Ikonen erinnert an die Kirchen Russlands und Griechenlands.

Sonnenuhr im Kloster-Innenhof.

Die zweiteilige Sonnenuhr des Klosters wurde von Frater Gregor Baumhof entworfen und gemeinsam mit Georg Rick ausgeführt, der die Uhr auf dem Computer vorberechnet hat. Eine Besonderheit sind die gekrümmten Stundenlinien statt der üblichen geraden Stundenstrahlen.

Knabenchor „Pueri Cantores Altahensis“.

Der Knabenchor der Abtei Niederaltaich wurde im Jahre 2001 durch P. Romanos Werner OSB gegründet. Dieser Chor, der sich aus ehemaligen und aktuellen Schülern des St.-Gotthard-Gymnasiums zusammensetzt, versteht sich als Bindeglied zwischen Abtei und Schule. Der Knabenchor der Benediktinerabtei Niederaltaich, die Pueri Cantores Altahensis, bildet den offiziellen Chor der Benediktinerabtei Niederaltaich. Er steht in der Tradition der ehemaligen Chorknaben, die bis in das Mittelalter zurückreichen. Gerade bei den Benediktinern ist das Gotteslob das Zentrum des alltäglichen Lebens. Schon in früheren Jahrhunderten waren daher die Knabenchöre dazu bestimmt, die Gottesdienste in der Abtei feierlich zu gestalten. Seit 2001 bilden die Pueri Cantores eben wieder ein Bindeglied zwischen dem Gymnasium und der Abtei Niederaltaich. So werden neben liturgischen Diensten (Gründonnerstagsamt, Benediktstag etc.) auch große Konzertprojekte (Oratorien, acapella Konzerte) und Konzertreisen veranstaltet. Besonders talentierten Jungen des musischen Gymnasiums wird durch individuelle Stimmbildung und chorisches Singen die Möglichkeit gegeben, ihren musischen Horizont über die Schulbildung hinaus zu erweitern und soziales Verhalten innerhalb einer Gemeinschaft zu erwerben. Das Prinzip der klassischen Singweise, wie sie auch beim Chor bis weit in die Neuzeit gepflegt wurde, liegt nämlich den Pueri Cantores zugrunde: Die Knabensopräne erhalten ein besonderes Stimmtraining, während alle übrigen Stimmen, also Alt, Tenor und Bass von erfahrenen Sängern bestritten werden. Im Niederaltaicher Fall handelt es sich hierbei um Schüler und Ehemalige des Gymnasiums der Benediktinerabtei Niederaltaich. Die musikalische Leitung obliegt seit 2016 dem Dirigenten Sebastian Ferenz; das Chormanagement bestreitet Mathias Großschädl.

Die Abtei Niederaltaich (bis zum 12. Jh.: "Altach"; lat. "Abbatia Altahae inferiori" oder "Aldaechium") ist ein Benediktinerkloster in der Gemeinde Niederalteich an der Donau in Niederbayern, Bistum Passau. Der Überlieferung nach wurde das dem Heiligen Mauritius und seinen Gefährten geweihte Kloster im Jahr 741 von Herzog Odilo von Bayern gegründet. Die Abtei gehört der Bayerischen Benediktinerkongregation an.

Niederaltaich Abbey (Abtei or Kloster Niederaltaich) is a house of the Benedictine Order founded in 731 (or possibly 741), situated in the village of Niederalteich on the Danube in Bavaria.  "Note: "Niederaltaich" is the conventional spelling of the monastery, "Niederalteich" of the village)".


Name.

Seinen Namen verdankt der Aronstab der biblischen Figur des Aaron, dessen Stab als Zeichen seiner Auserwählung zum Hohepriester ergrünte, als er im Zeltheiligtum „vor das Bundeszeugnis“ gelegt wurde .

Beschreibung.

Erscheinungsbild und Laubblätter.

"Arum"-Arten wachsen als saisongrüne, ausdauernde krautige Pflanzen. Diese Geophyten bilden Knollen als Überdauerungsorgane. Es sind mehrere Niederblätter (Cataphylle) vorhanden. Die zwei grundständigen Laubblätter sind in Blattscheide, Blattstiel und Blattspreite gegliedert. Die einfachen Blattspreiten besitzen eine spießförmige bis pfeilförmige Form und ungezähnte Blattränder.

Generative Merkmale.

"Arum"-Arten sind einhäusig getrenntgeschlechtig (monözisch). Der für die Araceae typische Blütenstand besteht aus Blütenstandsschaft, Spatha und Kolben. Der Kolben (Spadix) ist kürzer als das einzelne tütenförmige Hochblatt (Spatha). Der männliche Teil des Blütenstandes ist kürzer als der weibliche. Zwischen den fruchtbaren männlichen und weiblichen Blüten sitzen ein bis sechs Reihen steriler Blüten, die nach unten gebogen sind. Es sind keine Blütenhüllblätter vorhanden. Die männlichen Blüten bestehen nur aus drei bis vier Staubblättern.  Die Bestäubung der Blüten erfolgt durch Fliegen und Mücken, welche durch den intensiven Geruch (nach Aas) angelockt werden. Durch die Form der Blüte, die auch als Fliegenkesselfalle bezeichnet wird, gelangt ein einmal angelocktes Insekt immer an den Stempel, wodurch eine Übertragung der Pollen sicher gewährleistet wird.  Die bei Reife roten, verkehrt-eiförmigen Beeren enthalten einige Samen. Die Samen besitzen Endosperm.

Systematik.

Die Gattung "Arum" wurde 1753 durch Carl von Linné in Species Plantarum aufgestellt. Typusart ist "Arum maculatum" L. Die Gattung "Arum" gehört zur Tribus Areae in der Unterfamilie Aroideae innerhalb der Familie Araceae.

Arten.

Derzeit werden folgende 28 Aronstab-Arten ("Arum") anerkannt:

Gliederung unterhalb der Gattung.

Die Arten der Gattung "Arum" werden in folgende Untergattungen, Sektionen und Untersektionen gestellt:  Einige Arten, die früher in die Gattung "Arum" eingeordnet wurden, gehören heute zu anderen Gattungen:

Giftpflanze.

Alle Teile der Pflanze sind giftig und enthalten in großen Mengen Oxalat, daneben flüchtige Scharfstoffe, wie das bittere Saponin Aroin und das Alkaloid Coniin. Sogar beim bloßen Berühren der Pflanze kann es zu Rötungen der Haut und Blasenbildung kommen. Nach dem Verzehr von Pflanzenteilen, speziell der roten, süß schmeckenden Beeren, können sich Übelkeit, Erbrechen und Durchfälle einstellen. Auch ein Anschwellen der Lippen sowie Entzündungen der Mundschleimhäute mit schmerzhaftem Brennen auf der Zunge und im Rachen können die Folge sein. Die Symptome treten meist innerhalb von 5 bis 25 Minuten auf. Wenn man die dreieckförmigen Blätter kaut, entsteht durch das Oxalat ein Piksen auf der Zunge. Vor allem beim Weidevieh wurden tödliche Vergiftungen durch Verzehr der Blätter im Frühjahr beobachtet. Wegen des angenehm süßlichen Geschmacks sind Vergiftungen bei Kindern durch die roten Beeren ebenfalls häufig. In der Literatur wird berichtet, dass Todesfälle unter Schockeinwirkung im Kollaps aufgetreten wären. Die Aufnahme der Giftstoffe kann durch Gabe von medizinischer Kohle oder Flüssigkeit verhindert bzw. vermindert werden. Die Giftigkeit der Beeren kann je nach Standort und Reifegrad beträchtlich schwanken. Durch Abkochen und Trocknen verliert die Pflanze an Giftigkeit.

Aronstab ("Arum") ist eine Pflanzengattung aus der Familie der Aronstabgewächse (Araceae). "Arum" ist eine von zwei auch in Mitteleuropa vorkommenden Gattungen aus dieser weitgehend tropischen Pflanzenfamilie. Die Areale reichen von Nordafrika über Europa bis Zentralasien. Sie wachsen vor allem in anspruchsvollen Laubmischwäldern und Gebüschen. 2019 wurde der Aronstab Giftpflanze des Jahres.

Arum is a genus of flowering plants in the family Araceae, native to Europe, northern Africa, and western and central Asia, with the highest species diversity in the Mediterranean region. Frequently called arum lilies, they are not closely related to the true lilies "Lilium". Plants in closely related "Zantedeschia" are also called "arum lilies".  They are rhizomatous, herbaceous perennial plants growing to 20–60 cm tall, with sagittate (arrowhead-shaped) leaves 10–55 cm long. The flowers are produced in a spadix, surrounded by a 10–40-cm-long, coloured spathe, which may be white, yellow, brown, or purple; some species are scented, others not. The fruit is a cluster of bright orange or red berries.  All parts of the plants, including the berries, are poisonous, containing significant amounts of calcium oxalate as raphides.  The genus name is the Latinized form of the Greek name for these plants, "aron".


Geschichte.

Der Berg wurde 1871 durch den russischen Forscher Alexei Pawlowitsch Fedtschenko entdeckt und nach dem damaligen russischen Generalgouverneur von Turkestan, Konstantin Petrowitsch von Kaufmann, "Pik Kaufmann" (russisch "Pik Kaufmana") benannt.  Am 25. September 1928 gelang es im Rahmen der deutsch-sowjetischen "Alai-Pamir-Expedition" unter der Leitung von Willi Rickmer Rickmers, Nikolai Gorbunow und Nikolai Krylenko, den Gipfel des Pik Lenin erstmals zu erreichen. Die Gipfelbezwinger lösten damit den von Alexander Mitchell Kellas und zwei Sherpas 17 Jahre zuvor mit der Besteigung des Pauhunri aufgestellten Höhenrekord ab. Von "Kusgun Tokai" über "Altin Masar" ging es durch das "Sauk-Sai-Tal" in zunächst östlicher, dann nördlicher Richtung über den "Sauk-Sai-Gletscher". Nach vier Tagen errichteten Karl Wien, Eugen Allwein und Erwin Schneider ("7000er-Schneider") ihr letztes Hochlager auf 5700 Metern Höhe, kamen aber im ersten Versuch nur auf einen Nebengipfel (genannt "Eckpfeiler") in 6100 Metern Höhe. Am 25. September schließlich fanden sie die richtige Route und erreichten über eine etwa 55° geneigte Eiswand und den Ostgrat nach etwa sieben Stunden Aufstieg den Gipfel.  Im selben Jahr wurde der Berg nach dem Führer der Oktoberrevolution Wladimir Iljitsch Lenin in "Pik Lenin" umbenannt.  Es existieren 16 Routen auf den Gipfel, neun über die Südseite und sieben über die Nordseite. Da einige Routen technisch unkompliziert sind, ist der Berg sehr beliebt und im Sommer gut besucht.  1958 bestieg Jekaterina Chasjanowna Mamlejewa den Pik Lenin und war damit die erste sowjetische "7000erin". 1974 verunglückte ein Team von acht Bergsteigerinnen in einem Sturm.  Am 13. Juli 1990 wurden 43 Alpinisten in Lager II auf 5300 m Höhe durch einen Gletscherabbruch auf 1,5 km Breite infolge eines Erdbebens verschüttet, darunter vier Deutsche. Es war das schwerste Bergsteigerunglück in der Geschichte der Sowjetunion.  Der Berg ist einer der fünf auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR liegenden Siebentausender-Gipfel. Der Schneeleopard-Orden wird an die Bergsteiger verliehen, die alle fünf Gipfel bezwungen haben.

Nebengipfel.

Ein Berggrat führt vom Pik Lenin zum 3 km südsüdöstlich gelegenen hohen "Pik Marschall Schukow" (). Der hohe "Marschall-Schukow-Pass" trennt die beiden Gipfel. Die Erstbesteigung des Pik Marschall Schukow fand 1958 durch Kirill Kusmin statt. Der Gipfel wurde nach dem sowjetischen Marschall Georgi Konstantinowitsch Schukow (1896–1974) benannt.

Der Pik Lenin (, , bis 2006 , ursprünglich „Pik Kaufmann“ oder „Kaufmann-Spitze“) ist der höchste Berg der Transalai-Kette im nördlichen Teil des Pamir (Zentralasien).  Mit ist er hinter dem Pik Ismoil Somoni (früher: „Pik Stalin“, „Pik Kommunismus“, ) der fünfthöchste Gipfel des Pamir.  Am 3. Juli 2006 gab die tadschikische Regierung laut russischen Medien bekannt, dass der Pik Lenin jetzt als "Pik Unabhängigkeit" () bezeichnet wird. Laut der Webseite des tadschikischen Präsidenten trägt er seit dem 4. Juli 2006 den Namen "Pik Abuali ibni Sino" (; tadschikische Schreibweise des persischen Philosophen Avicenna) und der Name "Pik Unabhängigkeit" bezeichnet den gut 100 km entfernten, niedrigeren Berg Pik Revolution.

Lenin Peak (, "Lenin Çoqusu", لەنىن چوقۇسۇ; , "Pik Lenina"; , "qulla‘i Lenin/qullaji Lenin", renamed қуллаи Абӯалӣ ибни Сино (qulla‘i Abûalî ibni Sino) in July 2006), or Ibn Sina (Avicenna) Peak, rises to 7,134 metres (23,406 ft) in Gorno-Badakhshan (GBAO) on the border of Tajikistan and Kyrgyzstan, and is the second-highest point of both countries. It is considered one of the less technical 7000 m peaks in the world to climb and it has by far the most ascents of any 7000 m or higher peak on Earth, with every year seeing hundreds of mountaineers make their way to the summit. Lenin Peak is the highest mountain in the Trans-Alay Range of Central Asia, and in the Pamir Mountains in Tajikistan it is exceeded only by Ismoil Somoni Peak (7,495 m). It was thought to be the highest point in the Pamirs in Tajikistan until 1933, when Ismoil Somoni Peak (known as "Stalin Peak" at the time) was climbed and found to be more than 300 metres higher. Two mountains in the Pamirs in China, Kongur Tagh (7,649 m) and Muztagh Ata (7,546 m), are higher than the Tajik summits.


Begriffsbestimmung.

Das Adjektiv „gut“ ist in der Form "guot" im Althochdeutschen schon im 8. Jahrhundert bezeugt. Seine Bedeutungsentwicklung führte von der ursprünglichen Grundbedeutung „passend“, „geeignet“ zu „tauglich“, „wertvoll“, „hochwertig“ und auf Personen bezogen „tüchtig“, „geschickt“, auch den sozialen Rang anzeigend „angesehen“, „vornehm“. In ethischer Verwendung bedeutete es schon im Althochdeutschen „rechtschaffen“, „anständig“.  Während das Adjektiv „gut“ eine Vielzahl von Bedeutungen hat, stammt das Substantiv „das Gute“ aus der philosophischen und theologischen Fachsprache und wird in einem spezielleren Sinn verwendet, der von der fachsprachlichen Herkunft des Begriffs geprägt ist. Als „gut“ werden unter anderem Gegenstände bezeichnet, wenn sie qualitativ hochwertig und zu einem bestimmten Zweck tauglich sind, oder Leistungen, wenn sie bestimmte Anforderungen erfüllen, oder Verhältnisse und Zustände, wenn sie angenehm und erfreulich sind. Ein Mensch gilt als „gut“, wenn er sozial erwünschte Eigenschaften aufweist. „Das Gute“ hingegen steht in der

Antike.

Allgemeiner Sprachgebrauch.

In der altgriechischen Sprache dient das Adjektiv "agathós" ‚gut‘ im allgemeinen Sprachgebrauch zur Bezeichnung des Umstands, dass eine Person oder Sache für eine Aufgabe oder einen Zweck hervorragend tauglich ist. So ist etwa bei Homer ein im Kampf tüchtiger Krieger "agathos". Das Wort bezeichnet eine hohe Qualität, die Wertschätzung findet und eine entsprechende Emotion auslöst. Das Wort "spoudaíos" ‚tüchtig, vorzüglich, vortrefflich‘ wird oft im selben Sinne wie "agathos" verwendet. Das substantivierte Neutrum "to agathón" bedeutet sowohl „das Gute“ als auch „das Gut“.  Ob eine Person gut ist, erkennt man an ihrem „Werk“ "(érgon)", das heißt an der Qualität ihrer Leistungen oder Produkte. Aus der Sicht anderer ist jemand gut, weil er etwas für sie Nützliches leistet; das Gute ist eng mit dem Nützlichen verbunden. Die Eigenschaft eines Menschen, die bewirkt, dass er als gut bezeichnet werden kann, ist seine „Tüchtigkeit“ (aretḗ). Mit "agathos" und "arete" waren ursprünglich nur die

Sokrates.

Sokrates, der die Sophistik bekämpfte, wandte sich gegen das Verständnis der Sophisten, nach dem das Gute keinen objektiven Inhalt hat, sondern nur durch subjektive Ziele und gesellschaftliche Normen bestimmt wird. Stattdessen forderte er dazu auf, nach einer allgemeingültigen Definition dieses Begriffs zu suchen; er fragte, was das Gute an und für sich ist. Er

Platon.

Ansätze zur Begriffsbestimmung.

Mit Platon beginnt die systematische Auseinandersetzung der abendländischen Philosophie mit der Frage nach dem Guten. Er hat sich eingehend mit ihr befasst. Allerdings wird das Verständnis seiner Position durch den Umstand, dass er keine Lehrschriften verfasste, behindert. Als Autor von Dialogen ließ er die Gesprächspartner verschiedene Auffassungen vertreten und verzichtete bewusst darauf, eine eigene Lehrmeinung vorzutragen und als solche zu kennzeichnen. Er überließ das Fazit dem Leser. Dennoch lässt sich den Dialogen indirekt entnehmen, wie er über das Gute dachte. Er verstand darunter zwar, soweit es um menschliches Handeln geht, das moralisch Gute, grenzte dieses aber nicht wie moderne moralphilosophische Ansätze vom Vorteilhaften und von der eigenen Glücksmehrung des Handelnden ab. Eine Pflichtethik, die Handlungen unabhängig von ihren Konsequenzen beurteilt, kannte er nicht.  In den

Ontologische Einordnung.

Gegenüber den anderen Ideen nimmt die Idee des Guten eine Sonderstellung ein. Ontologisch ist sie ihnen allen übergeordnet, das heißt, sie hat in der Hierarchie der seienden Dinge den höchsten Rang. So wie die Ideen den Sinnesobjekten ihr Sein verleihen, verleiht die Idee des Guten allen anderen Ideen deren Sein. Nur durch Teilhabe an ihr sind die anderen Ideen gut und damit wertvoll. Somit ist die Idee des Guten das höchste Prinzip und die Ursache des Seins und der Gutheit von allem.  Die Frage, ob für Platon die Idee des Guten zusammen mit den anderen Ideen

Die Erkenntnis der Idee des Guten.

Die zentrale Stellung der Idee des Guten in der Ideenlehre hat auch Konsequenzen für Platons Erkenntnistheorie. Dieser zufolge wird alles menschliche Wissen erst dadurch nützlich und vorteilhaft, dass ein korrekter Bezug zur Idee des Guten hergestellt wird. Nur dieser Bezug ermöglicht echtes Wissen, das nicht von ungeprüften Annahmen ausgeht, sondern von der Kenntnis der wahren Ursache all der Dinge, auf die es sich bezieht. Beispielsweise verleiht die Idee des Guten allen Tugenden Funktion und Zweck. Daher kann man eine Tugend nur dann völlig verstehen und infolgedessen auch wahren, wenn man weiß, inwiefern sie gut ist.  Daraus ergibt sich, dass die Erkenntnis der Idee des Guten das eigentliche Ziel des philosophischen Erkenntnisstrebens sein muss. Allerdings hob Platon hervor, dass solche Einsicht schwer zu erlangen sei; der Weg zu ihr sei weit und mühevoll. Es gehe hier um die „größte Lektion“, das „am meisten zu Lernende“ "(mégiston máthēma)". Der platonische Sokrates erhebt nicht den Anspruch, er selbst habe das Ziel schon erreicht. Er betont seine Unwissenheit und stellt seine Auffassung über das Gute als bloße Meinung dar.  Trotz der außerordentlichen Schwierigkeit dieser Aufgabe ging Platon von der prinzipiellen Erkennbarkeit der Idee des Guten aus. Er meinte, ein Philosoph könne bei ihr „ankommen“ und damit das Endziel der philosophischen Suche erreichen. Wem dies gelinge, der erschließe sich damit den Zugang zu einem umfassenden Wissen, das ihn für eine Führungsrolle im Staat qualifiziere. Das Ankommen bei der Idee des Guten fasste Platon zwar als Erkenntnisvorgang auf, aber er

Kyrenaiker.

Die von Platon bekämpfte Auffassung, das Gute bestehe in der Lust, war offenbar schon zu seiner Zeit in hedonistischen Kreisen verbreitet. Zu dieser Lehre bekannten sich die Kyrenaiker, die Anhänger einer philosophischen Richtung, als deren Begründer Aristippos von Kyrene gilt. Die kyrenaische Philosophie wurde aber wohl erst von Aristippos’ Enkel Aristippos dem Jüngeren im Detail ausgearbeitet. Die Kyrenaiker hielten ausschließlich die individuellen Empfindungen für erkennbar. Mit „Empfindungen“ meinten sie die Folgen der Einwirkungen äußerer Gegenstände und Vorgänge auf den Körper. Die Einwirkungen lösen körperliche Reaktionen aus, die der Betroffene über seine Sinnesorgane wahrnimmt und als angenehme oder unangenehme Empfindungen registriert. Die Ursachen der Empfindungen entziehen

Aristoteles.

Aristoteles verwarf Platons Ideenlehre und damit auch die Vorstellung, es gebe eine einheitliche, ontologisch eigenständige Idee des Guten, die allen Erscheinungsformen des Guten als deren Ursache zugrunde liege. Er betonte die Vieldeutigkeit des Wortes „gut“, das in verschiedenen Kategorien verwendet werde: Sowohl eine Substanz als auch eine Qualität, eine Quantität, eine Relation, eine Zeit und ein Ort könne als „gut“ bezeichnet werden. Daraus sei ersichtlich, dass es keine übergreifende, allgemeine und zugleich einheitliche Idee des Guten geben könne. Außerdem sei ein absolutes Gutes für die Praxis bedeutungslos; jeder Berufstätige wolle sein besonderes Gut hervorbringen, und dabei sei ein Wissen über „das Gute selbst“ für ihn nutzlos.  Aristoteles stellte fest, alles Handeln sei auf ein Gut ausgerichtet. Daher sei das Gut (oder das Gute) als das, wonach alles strebt, zu definieren. Das Gute sei bei jeder Handlung, bei jedem Entschluss, bei jedem praktischen

Epikur.

Epikur und die Epikureer nahmen wie die Kyrenaiker an, dass das Gute und das Übel nichts Objektives seien, sondern reine Bewusstseinsgegebenheiten, die vom subjektiven Empfinden des jeweiligen Individuums abhängen. Demnach setzt sich jeder seine Werte selbst und entscheidet allein darüber, was für

Stoa.

Die Stoiker betrachten das Gute als objektive Gegebenheit, womit sie an die platonische Lehre anknüpfen. Den Maßstab für die Gutheit oder Schlechtigkeit liefert ihnen die Natur "(phýsis)". Als Gesamtnatur, die sich in der Ordnung des Kosmos zeigt, ist sie aus stoischer Sicht vollkommen. Alle natürlichen Dinge und Ereignisse stehen untereinander in einem harmonischen Zusammenhang und sind sinnvoll in das gute Weltganze eingebettet. Insofern sind sie gut. Jeweils einzeln für sich betrachtet können sie aber Mängel aufweisen und müssen dann in dieser Hinsicht als naturwidrig und schlecht bezeichnet werden. Insoweit sie das

Skeptiker.

Die antiken Skeptiker wandten sich gegen alle „dogmatischen“ Lehren, deren Vertreter behaupten, mit ihren Argumenten den Beweis für die Richtigkeit von Urteilen führen zu können. Die skeptische Position besagt, dass solche Argumente regelmäßig als nicht zwingend erwiesen werden können und man sich daher des Urteils enthalten

Mittelplatoniker.

Die Mittelplatoniker pflegten das oberste Prinzip mit der Idee des Guten gleichzusetzen. Dieses Prinzip war für sie die erste und höchste Gottheit. Manche von ihnen identifizierten die

Neuplatoniker.

Plotin, der Begründer des Neuplatonismus, verwarf die bei Mittelplatonikern und Neupythagoreern verbreitete Gleichsetzung des Nous (der Weltvernunft) mit dem obersten Prinzip, dem absolut undifferenzierten, überseienden Einen. In seinem System ist der Nous, der ontologische Ort der platonischen Ideen, eine dem Einen untergeordnete Hypostase (Wirklichkeitsebene). Nach Plotins Überzeugung kann das Eine, wenn es an und für sich betrachtet wird, nicht als etwas Bestimmtes bezeichnet werden, da es absolut transzendent und somit jeder positiven Bestimmung entzogen ist. Unter diesem Gesichtspunkt ist also auch die Aussage, das Eine sei das Gute, unzulässig.

Kirchenväter.

Die Kirchenväter waren von stoischem und platonischem Gedankengut sowie von der Philosophie und Theologie des jüdischen Denkers Philon von Alexandria beeinflusst. Philon hatte einerseits Gott als das höchste und vollkommenste Gute und als Ursache alles dem Menschen begegnenden Guten betrachtet, andererseits aber auch die Auffassung geäußert, Gott stehe noch über dem Guten.  Die Verwirklichung des Guten im menschlichen Leben sahen die Kirchenväter in der Ausrichtung des Willens auf Gott, die sich darin zeigt, dass der Christ das ewige Leben im Himmel anstrebt, das

Mittelalter.

Mittelalterliche Theologen und Philosophen gingen in ihrer Auseinandersetzung mit der Thematik des Guten zunächst von den Voraussetzungen und Fragestellungen ihrer antiken Vorgänger aus. Die Autorität der Kirchenväter blieb im gesamten Mittelalter ein gewichtiger Faktor. In der scholastischen Theologie und Philosophie wurden aber auch neue Ansätze gefunden und diskutiert.

Eriugena.

Im 9. Jahrhundert entwickelte der irische Gelehrte Johannes Scottus Eriugena ein stark vom Neuplatonismus und von Pseudo-Dionysios beeinflusstes philosophisch-theologisches System, das er in seinem Hauptwerk, der Schrift "Periphyseon" („Über Naturen“), darlegte. Dort setzte er sich mit der Problematik der positiven und negativen Theologie auseinander und untersuchte die Frage der Gültigkeit von Aussagen über Gott.  Begriffe, die in der Bibel zur Charakterisierung Gottes verwendet werden, dürfen nach Eriugenas Überzeugung nur in Aussagen über wahrnehmbare Wirklichkeit wörtlich verstanden werden. In Aussagen über Gott ist ihre Bedeutung stets eine übertragene. Daher kann Gutheit nur im übertragenen Sinn "(translative)" von ihm ausgesagt werden. Er ist die Ursache des Vorhandenseins der Eigenschaft Gutheit in den von ihm geschaffenen Dingen. Da er ihnen diese Beschaffenheit verliehen hat, ist sie auch ihm selbst zuzusprechen. Unter diesem Gesichtspunkt ist die Aussage „Gott ist

Christliche Konzepte im Hoch- und Spätmittelalter.

Im Hoch- und Spätmittelalter wurde das Gute einerseits unter dem Aspekt der Identifizierung Gottes mit dem schlechthin Guten oder höchsten Gut thematisiert, andererseits als sittlich Gutes im Handeln des Menschen untersucht. Dabei stellte sich auch die Frage nach dem Verhältnis des begrenzten geschöpflichen Guten zum vollkommenen göttlichen Guten. Unter ethischem Gesichtspunkt ging es insbesondere um die Bestimmung dessen, was das sittlich gute Handeln des Menschen zu etwas Gutem macht. Scholastische Theologen und Philosophen versuchten zu klären, unter welchen Voraussetzungen eine Handlung als gut bezeichnet werden kann und welche Rolle dabei die Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Gutheit spielt.  Viel Anklang fand die aus der Tradition des Platonismus stammende Überlegung, dass es zur Natur des Guten gehöre, sich mitzuteilen, sich auszugießen und zu verströmen. Der Grundsatz, das Gute sei selbstverströmend "(bonum est diffusivum sui)", gehörte zum Lehrgut hoch- und spätmittelalterlicher Theologen. Besonders bei Bonaventura spielte er eine wichtige Rolle. Bonaventura meinte, die Gutheit des Schöpfers habe ihn nicht nur zur Schöpfung als einer Selbstmitteilung veranlasst, sondern das Verströmen sei auch als innere Selbstentfaltung der Gottheit zu

Maimonides.

Der jüdische Philosoph Maimonides befasste sich im späten 12. Jahrhundert in seinem Hauptwerk "Führer der Unschlüssigen" mit der Bestimmung des Guten. Er wandte sich gegen die Ableitung der Begriffe „gut“ und „böse“ aus der Vernunft. Nach seinem Verständnis ist die Aufgabe des Intellekts nur die Ermittlung von Wahrheit und Unwahrheit, über das Gute macht die Vernunft keine Aussagen. Die Kenntnis des Guten wird nicht durch Folgerungen erlangt, vielmehr beruht solches Wissen nur auf den

Frühe Neuzeit.

In der frühneuzeitlichen Philosophie dominierte die Ansicht, es gebe kein von Natur aus objektiv Gutes, sondern das Kriterium „gut“ werde aus subjektiven Setzungen abgeleitet. Die ontologische Fundierung der Ethik wurde aufgegeben. Demnach ist „gut“ ein relativer Begriff, dessen Verwendung nur sinnvoll ist, wenn er sich auf das Streben oder das Wohlergehen einer Person und damit zusammenhängende Werturteile bezieht. Das primäre Streben des Menschen zielt auf seine Selbsterhaltung. Ein konsequenter Vertreter dieser Position war Hobbes. Auch Spinoza betonte die Relativität des Guten; er meinte, der Mensch erstrebe nicht etwas, weil er es für gut hält, sondern er halte es für gut, weil er es erstrebt. Hobbes und Spinoza stellten aber auch fest, dass das Streben von irrigen Voraussetzungen ausgehen könne und dann nur scheinbar gut sei; wirklich gut sei ein von vernünftiger Einsicht bestimmtes Streben, das dem tatsächlichen Wohlergehen des Strebenden diene. In diesem Sinne definierte Spinoza das Gute als dasjenige, von dem wir sicher wissen, dass es uns nützlich ist. Schädliche, selbsterhaltungswidrige Affekte wie Hass und von ihnen bewirkte Handlungen können somit niemals gut sein. Das höchste Gut ist für Spinoza die philosophische Gotteserkenntnis.  Eine andere Vorstellung vom Guten vertrat Leibniz. Er betrachtete die existierende Welt als die bestmögliche und bestimmte damit das Wirkliche als das Gute, im Gegensatz zu allen anderen theoretisch möglichen Welten, die schlechter wären.  John Locke ging davon aus, dass es kein objektives Kriterium für die Beurteilung der Qualität von Gütern gibt. Das Verhalten des Menschen ist von seinem Streben nach Glück bestimmt; Güter sind für ihn die Dinge, die ihm Glück verschaffen. Ein Gut, das ihm „wahres“ (möglichst intensives und dauerhaftes) Glück verschaffen kann, ist erstrebenswerter als eines, das nur ein begrenztes, vorübergehendes Lustgefühl ermöglicht. Daher sollte die den Christen verheißene ewige Seligkeit als höchstes Gut erkannt und erstrebt werden. Locke verwarf jedoch die Vorstellung, es gebe in der menschlichen Seele ein natürliches Streben nach diesem höchsten Gut. Er meinte, der menschliche Wille ziele von sich aus stets auf das Erlangen des nächstliegenden Guts und die aktuelle Vermeidung von Unlust. Der Verstand könne jedoch zeigen, dass es im Interesse des Menschen sei, dem entfernten

19. Jahrhundert.

Hegel kritisierte Kants Moralphilosophie, da sie einen Gegensatz zwischen dem Richtigen und dem Wirklichen, zwischen Moralität und Natur unterstelle, eine Kluft zwischen Sollen und Sein erzeuge und zu einem leeren Formalismus führe. Er verwarf die abstrakte Vorstellung eines an sich Guten, dem in der Welt keine Wirklichkeit zukommt, und stellte ihr die These entgegen, dass das Gute in der Wirklichkeit zu finden sei. Der Ort des Guten ist für Hegel nicht ein dem Sein entgegengesetztes Sollen, sondern ein Sein, das mit dem Sollen eine Einheit bildet. Das Gute ist nicht etwas, was verwirklicht werden soll, denn damit stünde es einer anderen Wirklichkeit gegenüber, in der es nicht verwirklicht ist. Es besteht nicht im individuellen Willen eines Subjekts, das seine vernunftgemäßen sittlichen Forderungen einer vernunftlosen Wirklichkeit entgegenstellt, sondern in der konkreten Wirklichkeit des allgemeinen Willens einer sittlichen Gemeinschaft,

20. und 21. Jahrhundert.

Analytische und postanalytische Philosophie.

Nach weitgehendem Konsens wird der sprachliche Ausdruck „gut“ unterschiedlich verwendet, z. B. kann als „gut“ bezeichnet werden, was als Mittel taugt, um bestimmte Zwecke zu erreichen („instrumentelle Verwendung“). Die systematische Ethik interessiert sich demgegenüber klassischerweise nur oder zumindest primär für das spezifisch "moralisch" Gute – ein Begriff, der insbesondere auf Handlungsmotive, Lebensentwürfe, Handlungen, Handlungsfolgen und dergleichen angewendet wird. Viele Philosophen akzeptieren dabei eine von William David Ross vorgeschlagene Unterscheidung zwischen „moralisch Gutem“, das sich auf Inneres (Willen und Motive) bezieht, und „moralisch Richtigem“, das sich auf die äußere Handlung bezieht. Darüber hinaus wird oft von einem „evaluativ Guten“, das heißt Erstrebenswerten gesprochen und dies auf Entwürfe eines „guten Lebens“ bezogen. Oft bezieht man an den Handlungsfolgen orientierte („konsequentialistische“) und am objektiven Sollen orientierte („deontologische“) Ethikentwürfe auf das moralisch Richtige und Gute und sogenannte Tugendethiken oder „Strebensethiken“ auf das evaluativ Gute.  Die Analyse des Gehalts und der Verwendungsbedingungen moralischer Begriffe, insbesondere des Begriffs des Guten, ist Kernthema der Metaethik. Grundlegend unterscheiden sich dabei die sogenannten kognitivistischen Positionen von den nicht-kognitivistischen. Kognitivistisch nennt man Analysen, welche moralischen Begriffen einen rational rekonstruierbaren Gehalt zuschreiben. Dabei wird angenommen, dass Sätze, welche solche Begriffe verwenden, Überzeugungen zum Ausdruck bringen, die als wahr oder falsch, gerechtfertigt oder nicht bewertbar sind. Vertreter nicht-kognitivistischer Positionen verneinen dies und behaupten stattdessen, dass es schlichtweg keine

Kontinentale Philosophie.

Auch außerhalb der angelsächsischen Philosophie sind Gegenpositionen zum Non-Kognitivismus formuliert worden. Manche christliche Philosophen treten für die Existenz eines Guten an sich ein. Dieses Gute sei nicht nur auf ein Subjekt bezogen gut, sondern in sich selbst. Das Gute sei auch ein ontologisch Wahres. Zu den Vertretern dieser Auffassung gehören Dietrich von Hildebrand und Josef Seifert. Albert Schweitzer stellt in seiner Schrift "Kultur und Ethik" die Frage nach einem „allgemeinsten Begriff des Guten“. In kritischer Auseinandersetzung mit den früheren Ansätzen, die er für „durchweg fragmentarisch“ hält, kommt er zum Ergebnis: „Gut ist, Leben erhalten und Leben fördern“. Alles, was unter ethischem Gesichtspunkt als gut gelte, lasse sich zurückführen „auf materielle und geistige Erhaltung oder Förderung von Menschenleben und auf das Bestreben, es auf seinen höchsten Wert zu bringen“. Als erhaltens- und fördernswert betrachtet Schweitzer aber nicht nur menschliches Leben, sondern das Leben schlechthin. Er verbindet sein Konzept der Ehrfurcht vor dem Leben mit seiner Definition des Guten als Erhaltung und Förderung des Lebens, indem er feststellt, das Gute bestehe „im letzten Grunde

China.

Die chinesischen Philosophen befassten sich vor allem mit der Frage, ob das Gute im Menschen naturgegeben oder ein Zivilisationsprodukt ist. Der oft mit „Güte“ bzw. englisch „goodness“ übersetzte Begriff "ren" () bedeutet „Menschlichkeit“, „Humanität“, „Menschenfreundlichkeit“. Im Konfuzianismus bezeichnet er eine grundlegende Tugend. Sein Inhalt entspricht aber nicht dem des umfassenderen Begriffs „Gutheit“ im Sinn der europäischen philosophischen Tradition; gemeint ist ein sozial angemessenes, höfliches und wohlwollendes Verhalten. Auch "yì" (), gewöhnlich mit „Rechtschaffenheit“ oder „Gerechtigkeit“ übersetzt, ist nicht mit „Gutheit“ gleichzusetzen. Das chinesische Wort für „Gutheit“, "shàn" (), bezeichnet das Gutsein im moralischen Sinn, aber auch allgemein „Tüchtigkeit“, „Tauglichkeit“ ohne ethische Konnotation. Im philosophischen Diskurs spielt "shàn" eine Rolle in den Erörterungen der Frage, ob die angeborene menschliche Natur () an sich gut oder schlecht ist.  Konfuzius setzte sich mit diesem Problem nicht auseinander, sondern beschränkte sich darauf, die Einheitlichkeit der angeborenen Menschennatur festzustellen. Der bekannteste Vertreter der Lehre von der angeborenen Gutheit der menschlichen Natur () ist der einflussreiche Konfuzianer Mengzi (Mencius, 4. Jahrhundert v. Chr.). Er lehrte, alle Menschen seien den Regungen des Herzens nach von Haus aus gleichermaßen gut, was man am spontanen Verhalten der Kinder erkennen könne; das Böse beruhe auf Verbildung, auf fehlgeleiteten Begierden und ungünstigen Lebensumständen. Daher brauche man nur das Ursprüngliche zu pflegen und zu bewahren. Die menschliche Gutheit betrachtete Mengzi als Aspekt einer insgesamt guten Beschaffenheit der Weltnatur. Das Böse hat für ihn keine eigenständige Existenz, es besteht nur im Verlust des ursprünglich vorhandenen Guten. Mengzis älterer Zeitgenosse Gaozi hingegen war der Ansicht, die menschliche Natur sei ursprünglich ethisch neutral; sie könne sich,

Literatur.

Allgemeine Übersichtsdarstellungen und Einführungen Platon Aristoteles Moderne

Das Gute ist im allgemeinen Sprachgebrauch gewöhnlich eine unscharfe Bezeichnung für den Inbegriff oder die Gesamtheit dessen, was zustimmend beurteilt wird und als erstrebenswert gilt. Im Vordergrund steht dabei die Vorstellung des im ethischen Sinn Guten, auf das man mit guten Taten abzielt.  In der Philosophie hat der Begriff des Guten traditionell sowohl in der Metaphysik als auch in der Ethik eine wichtige Rolle gespielt. Zahlreiche moderne Philosophen bestreiten aber die philosophische Relevanz von Aussagen, in denen etwas als gut bezeichnet wird.  Eine metaphysische Bedeutung erhält das Gute in einer Vielzahl von Modellen, die ethischen Normen und damit auch dem Guten eine objektive Realität zuschreiben. Solche Modelle führen moralische Forderungen auf ein göttliches Gesetz oder auf eine objektive Wertordnung zurück. Demnach legt nicht der Mensch nach seinem Ermessen fest, was gut ist, sondern er erkennt einen objektiven Sachverhalt, wenn er etwas dem Bereich des Guten zuordnet. In diesen Systemen ist das Gute eine Wirklichkeit, die von Natur aus der Welt der Alltagserfahrung übergeordnet ist und ihr bindende Normen setzt. In nichtmetaphysischen ethischen Theorien hingegen wird das Gute als subjektive Setzung des Menschen aufgefasst und nur auf dessen Selbsterhaltung und Wohlergehen bezogen. Nach diesen Theorien ergibt sich, was als „gut“ bewertet wird, aus der menschlichen Natur oder wird gemäß den menschlichen Bedürfnissen festgelegt.

In most contexts, the concept of good denotes the conduct that should be preferred when posed with a choice between possible actions. Good is generally considered to be the opposite of evil, and is of interest in the study of morality, ethics, religion and philosophy. The specific meaning and etymology of the term and its associated translations among ancient and contemporary languages show substantial variation in its inflection and meaning depending on circumstances of place, history, religious, or philosophical context.


Leben und Werk.

Charles R. Maturin war der Sohn und letztes von sechs Kindern des hugenottischen Emigranten und Geistlichen William Maturin, der aus finanziellen Gründen auf das geistliche Amt verzichtete und als höherer Beamter für das "Irish Post Office" arbeitete. Charles Robert Maturin ist ein Großonkel von Oscar Wilde. Ermuntert von seinem Elternhaus übte er sich bereits in jungen Jahren im Lesen von Romanen und Dramen. Gleich seinem Vater strebte er zunächst ein kirchliches Amt an und studierte ab 1795 am Trinity College in Dublin Theologie. In Dublin trat er der historischen Gesellschaft bei und zeichnete sich insbesondere durch seine Redekunst aus. Nach erfolgreicher Beendigung seines Studiums wurde er von der Church of Ireland zum Geistlichen geweiht. Seine wie er aus einer alten protestantischen Familie stammende Jugendliebe Henrietta Kingsbury heiratete er 1803. Nach einer Tätigkeit als Hilfsgeistlicher einer kleinen Landgemeinde, kehrte er 1805 nach Dublin zurück und wurde dort als Zweiter Pfarrer von St. Peter (mit der Kirche in der "Aungier Street"), dem bedeutendsten Kirchspiel der Stadt, angestellt. Sein geringes Einkommen ergänzte er, nachdem das väterliche Vermögen aufgebraucht war, durch privaten Unterricht für sich auf die Universität vorbereitende Schüler. Zudem begann er (in den freien Nächten) mit der Schriftstellerei. Charles Maturins Vater wurde 1810 trotz erwiesener Unschuld unehrenhaft aus dem Staatsdienst entlassen, wodurch für die Familie die Armut drohte.  Unter dem irischklingenden und bald gelüfteten Pseudonym "Dennis Jasper Murphy" debütierte Charles Maturin 1807 als Schriftsteller, aber er konnte mit seinen ersten drei Werken (u. a. "The Family of Montorio") weder Kritiker noch Leser überzeugen. Zusammen mit seinen Vorbildern Ann Radcliffe (mit "The Italian") und Matthew Gregory Lewis (mit "The Monk") schrieb Maturin mysteriöse Erzählungen und Schauerromane. In ihrem literarischen Schaffen lehnten sie den Realismus der Aufklärer ab und fühlten sich mehr dem Mittelalter verpflichtet; das sie allerdings in romantischer Weise verzaubert und voller Geheimnisse sahen und schilderten.  Mit ihrem literarischen Schaffen erlangten sie bald die Aufmerksamkeit von Walter Scott, der Maturins ersten Roman in "Quarterly Review" besprochen hatte und dessen Werke Lord Byron empfahl. Durch Byrons Vermittlung wurde "Bertram" mit Edmund Kean in der Titelrolle an 22 Abenden hintereinander erfolgreich 1816 am Londoner "Drury Lane Theatre" aufgeführt. Honoré de Balzac und Charles Baudelaire drückten später ihre Verehrung für Maturins Werk aus, insbesondere für seinen in den letzten Lebensjahren entstandenen berühmtesten Roman, "Melmoth der Wanderer", der als einer der besten englischsprachigen Schauerromane der Schwarzen Romantik gilt.  Maturins einziges zu Lebzeiten erfolgreiches Werk war sein Bühnenstück "Bertram" (die folgenden Stücke fielen gänzlich durch), dessen Tantiemen jedoch fast vollständig durch eine Bürgschaft Maturins für einen insolventen Verwandten aufgebraucht wurden.  Unklarheit und Kontroverse besteht über die Urheberschaft des Gedichts "The Universe": Der weitgehend unbekannte Dichter James Wills erklärte kurz nach der Veröffentlichung, dass das Gedicht aus seiner Feder stamme. Maturin habe einen hohen Vorschuss für ein Gedicht erhalten, das er nicht vollenden konnte und deshalb Wills überredet habe, ihm "The Universe" zu überlassen. Maturins Biograph Robert Lougy erklärt, dass das Gedicht – ob Plagiat oder nicht – eher mittelmäßig wäre und von Maturins Talent wenig zu erkennen gäbe.  Nach Veröffentlichung von "Melmoth der Wanderer" wird Maturin mehr und mehr wegen seines Freisinns gemieden. Er verkehrt schließlich nur noch im Hause einer alten Freundin, der 1812 nach Dublin zurückgekehrten Lady Morgan, die "The Wild Irish Girl" verfasst hatte. Im Alter von 40 Jahren, ein paar Wochen nach Erscheinen seines Romans "The Albigenes", starb Maturin, der sein Leben lang unter finanzieller Bedrängnis und sozialer Ächtung gelitten hatte, nach zunehmendem Kraftverlust und vierwöchiger Krankheit am 30. Oktober 1824 in Dublin.  Walter Scott besuchte im Sommer 1825 die Familie Maturins, den er selbst nie gesehen hatte, in Dublin, um Maturins Biografie zu schreiben und dessen Werke gesammelt herauszugeben. Da wenig später die beiden Verlage Scotts insolvent wurden und er selbst finanziell ruiniert war, blieb es bei den Plänen. Die hinterlassenen Manuskripte wurden von William Maturin, dem Literatur und Theater gegenüber abgeneigten ältesten Sohn Maturins, vernichtet.

Charles Robert Maturin (* 25. September 1780 in Dublin; † 30. Oktober 1824 ebenda) war ein irischer anglikanischer Geistlicher und Verfasser von Schauerromanen und -schauspielen.

Charles Robert Maturin, also known as C. R. Maturin (25 September 1782 – 30 October 1824), was an Irish Protestant clergyman (ordained in the Church of Ireland) and a writer of Gothic plays and novels. His best known work is the novel "Melmoth the Wanderer".


Merkmale.

Allgemein.

Der Große Pampashase ist nach dem Capybara – dem größten lebenden Nagetier – der größte Vertreter der Meerschweinchen. Er erreicht eine Kopfrumpflänge von 61 bis 81 Zentimeter (durchschnittlich 71 Zentimeter), der Schwanz ist ein Stummel von maximal 5 Zentimetern Länge, er ist flachgedrückt und fast haarlos. Männchen erreichen ein durchschnittliches Gewicht von 7,7 Kilogramm, Weibchen sind mit 8,3 Kilogramm etwas schwerer – das Höchstgewicht beträgt 16 Kilogramm.  Ihr Fell ist an der Oberseite graubraun (aguti) gefärbt, der Bauch ist weiß. Die rückwärtigen Teile der Oberschenkel sind ebenfalls weiß, dort befindet sich auch ein auffallender, schwarzer Streifen oberhalb. Die Flanken und das Kinn, manchmal auch die Seiten des Kopfes sind orange- bis rostfarben. Das Fell dieser Tiere ist dicht und kurz, erweckt aber einen borstigen Eindruck.  Der Körperbau der Pampashasen wird als hasenähnlich beschrieben, was vor allem an den langen Beinen und den großen Ohren liegt. Bis auf diese beiden Merkmale ähneln sie den Meerschweinchen. Wie bei allen Vertretern dieser Familie enden die Vorderfüße in vier und die Hinterfüße in drei Zehen. Die Hinterfüße tragen hufartige Klauen, Vorderfüße scharfe Krallen, die zum Graben geeignet sind. Die Hinterbeine sind länger als die Vorderbeine, wobei wie bei vielen schnell laufenden Tiere das Stylopodium (Oberarm bzw. Oberschenkel) kürzer als das Zygopodium (Unterarm bzw. Unterschenkel) ist. Mit der Entwicklung langer Gliedmaßen als Anpassung an eine Lebensweise in Grasland und Steppe nehmen Pampashasen die ökologische Nischen ein, die anderenorts von Huftieren eingenommen werden. Dies zeigt sich in einer Reihe konvergenter Entwicklung, etwa in der Reduktion der Schlüsselbeine.

Kopf und Zähne.

Der große, schmale Kopf wird vor allem durch die langen, 9 bis 10 Zentimeter langen Ohren charakterisiert. Damit einhergehend ist ein guter Gehörsinn, was für die Wahrnehmung in offenen Habitaten wichtig ist. Die Augen sind groß und seitlich am Kopf angebracht. Die Nase ist stumpf, die Vibrissen sind gut ausgebildet. Im Bau des Schädels ist das Nasenbein auffallend, das groß und nach vorne zugespitzt ist, allerdings nicht so weit vorne wie der Maxilla. Das Stirnbein ist sehr breit und das Tränenbein sehr groß.  Die Zahnformel lautet wie bei allen Meerschweinchenverwandten 1/1-0/0-1/1-3/3=20, das heißt pro Kieferhälfte haben sie einen als Nagezahn ausgeprägten Schneidezahn, keinen Eckzahn, einen Prämolar (Vorbackenzahn) und drei Molaren (Backenzähne). Die Nagezähne sind wie die fast aller Nagetiere wurzellos und wachsen ein Leben lang nach. Eckzähne fehlen wie bei allen Nagetieren, zwischen Schneide- und Backenzähnen klafft eine als Diastema bezeichnete Lücke. Die Backenzähne sind wie bei allen Meerschweinchen ebenfalls wurzellos und dauerwachsend.

Innere Anatomie.

Der Verdauungstrakt gleicht dem der übrigen Meerschweinchen. Der Magen ist einfach gebaut, sie sind Enddarmfermentierer. Das heißt, sie können in ihrem Blinddarm (Caecum) mittels symbiotischer Bakterien auch Zellulose aufschließen. Der Grimmdarm (Colon) ist zu diesem Zweck modifiziert und weist oft komplexe Falten auf. Diese Anpassungen geht mit der Caecotrophie, dem nochmaligen Aufnehmen des Kotes zur besseren Verwertung der Nahrung, einher.  Eine Besonderheit der Pampashasen ist, dass sich die Analdrüse zwischen Anus und Schwanzwurzel befindet – bei den anderen Meerschweinchen ist sie vor dem Anus gelegen.

Verbreitung und Lebensraum.

Große Pampashasen sind in Argentinien endemisch. Ihr Verbreitungsgebiet reicht ungefähr vom 28. bis zum 50. Breitengrad, das heißt von den Provinzen Catamarca und Córdoba im Norden bis Santa Cruz im Süden. Ihr Lebensraum sind offene, tiefer gelegene Habitate. Vorwiegend bewohnen sie Grassteppen (Pampa und Monte), aber auch lichte Wälder und trockene Regionen (etwa die Halbinsel Valdés). Sie bevorzugen dabei Gebiete, die mit Büschen oder Bäumen als Sichtschutz und Deckung bestanden sind.

Lebensweise.

Aktivitätszeiten und Fortbewegung.

Große Pampashasen sind tagaktiv. Rund die Hälfte des Tages (46 %) verbringen sie fressend, sind aber auch oft beim Sonnenbaden zu beobachten. Zur Nachtruhe graben sie keine eigenen Baue (außer zur Jungenaufzucht), sie schlafen in dichter Vegetation verborgen oder übernehmen die Baue von anderen Tieren, etwa Viscachas.  Je nach Bedarf praktizieren sie unterschiedliche Fortbewegungsarten, ein langsames Gehen, ein hasenähnliches Hoppeln oder auch das Hüpfen mit allen vier Beinen. Dabei können sie über 1 Kilometer Geschwindigkeiten von bis zu 45 km/h erreichen. Die Ruhepositionen sind entweder ein Sitzen auf dem Gesäß mit ausgestreckten Vorderbeinen oder ein Liegen mit katzenartig unter der Brust verschränkten Vorderbeinen – beides für Nager untypische Haltungen. Es entspricht eher der Ruhestellung von Hasenartigen.

Sozial- und Territorialverhalten.

Im Sozialverhalten zeigen Pampashasen die unter Säugetieren einmalige Kombination aus Monogamie und gemeinsamer Jungenaufzucht. Diese Tiere leben streng monogam, das heißt die Paare bleiben über Jahre beisammen und üblicherweise kommt es nur beim Tod eines Partners zum Partnerwechsel. Der Grund dafür dürfte vorrangig in der extremen Kürze der Empfängnisbereitschaft liegen. Die Paarbindung wird vorrangig vom Männchen aufrechterhalten, es folgt dem Weibchen wo immer es hingeht. Auch besprüht das Männchen das Weibchen mit Urin und den Boden rund um das Weibchen mit Analdrüsensekret und Kot, dieses Besprühen dient dem Zurückdrängen männlicher Nebenbuhler. Aber auch Weibchen besprühen manchmal das Gesicht des Männchens mit Urin, vermutlich um ihm zu zeigen, dass es nicht empfängnisbereit ist. Vor allem während der Trächtigkeit und Säugezeit muss das Weibchen weit mehr fressen als Männchen, die Männchen verbringen diese Zeit neben dem Weibchen sitzend und Wache haltend – sowohl vor Fressfeinden als auch vor Nebenbuhlern.  Mehrere Paare bilden zusammen lose Verbände, die bis zu 70 Tiere umfassen können. Die Männchen errichten untereinander eine Rangordnung, die dabei verwendeten Verhaltensweisen beinhalten ebenfalls das Besprühen mit Urin, daneben auch das Präsentieren des Gesäßes sowie Verfolgungsjagden und Bisse in den Rumpf.  Jedes Paar bewohnt ein Exklusivrevier von rund 10 Hektar Größe. Durch dauernde Wanderungen verschieben sich allerdings die Reviergrenzen andauernd, über das Jahr gerechnet ergibt sich somit eine Reviergröße von 33 bis 200 (Durchschnitt 100) Hektar. Im Lauf der Zeit kommt es somit zu starken Überlappungen der Territorien der einzelnen Paare.  Große Pampashasen kommunizieren mit Quietschlauten, die der Kontaktaufnahme dienen, und stoßen im Bedrohungsfall Grunzlaute aus. Der visuellen Kommunikationen dient auch das Sträuben der Haare und das Klappern mit den Zähnen. Wie oben erwähnt, spielt die olfaktorische Kommunikation eine entscheidende Rolle.

Natürliche Feinde und Bedrohungen.

Zu den natürlichen Feinden der Pampashasen zählen Raubtiere wie Pampaskatzen, Kleinfleckkatzen, Pumas, Grisons und Kampfüchse, für Jungtiere können auch Greifvögel wie Magellanuhus und Blaubussarde gefährlich werden. An Parasiten ist der Fadenwurm "Wellcomia dolichotis" bekannt, der auf Pampashasen spezialisiert ist.

Nahrung.

Diese Tiere sind opportunistische Pflanzenfresser, die unter anderem Gräser, Kräuter, aber auch Büsche (zum Beispiel Mesquite-Sträucher) verzehren. Zur besseren Verwertung der Nahrung praktizieren sie die Caecotrophie, das nochmalige Verzehren des Kotes. Der Blinddarmkot, eine weiche, klebrige Form des Kotes, dessen Material mit Hilfe spezieller Bakterien im Blinddarm fermentiert wird, wird unmittelbar nach dem Ausscheiden erneut verzehrt. Auf diese Weise können die Tiere die schwer verdauliche, zellulosehaltige Nahrung auf bestmögliche Weise verwerten. Der nach der erneuten Verdauung entstehende Kot ist trocken, er wird nicht wieder aufgenommen.  Generell sind Pampashasen sehr effiziente Nahrungsverwerter. So brauchen sie weniger Nahrung pro Kilogramm Körpergewicht als etwa Schafe oder Rinder.

Fortpflanzung.

Paarung und Trächtigkeit.

Weiblichen Pampashasen haben einen äußerst kurzen Östrus, sie sind nur alle 3 bis 4 Monate für eine halbe Stunde empfängnisbereit. Das dürfte auch der Grund für die strikte Monogamie dieser Tiere sein.  Die Paarung erfolgt saisonal, die meisten Geburten fallen in die Monate August bis November, der Höhepunkt liegt zwischen Ende September und Anfang Oktober. In dieser Zeit herrscht in ihrem Lebensraum der Frühling vor der Sommerdürre. Während die Tiere in freier Wildbahn nur einen Wurf jährlich austragen, können es in menschlicher Obhut drei bis vier Würfe im Jahr sein. Die Tragzeit beträgt 91 bis 110 (durchschnittlich 100) Tage. Die Wurfgröße beträgt durchschnittlich zwei Jungtiere, kann aber auch eins oder drei betragen.

Jungenaufzucht.

Neugeborene Große Pampashasen wiegen 480 bis 730 Gramm, sie sind Nestflüchter und können gleich nach der Geburt laufen. Zur Jungenaufzucht errichten bis zu 29 Paare ein gemeinsames Lager, das einen Komplex aus mehreren Erdbauen darstellt und in dem bis zu 33 Jungtiere leben. Das Weibchen kommt einmal pro Tag für rund 1 Stunde in den Bau, um ihre Jungen zu säugen; andere Tiere umkreisen derweilen das Lager. Während dieser Lagerzeit entfernt sich ein Paar niemals weiter als 2,5 Kilometer vom Lager. Trotz des gemeinsamen Baus findet keine Kooperation der Mütter statt. Jedes Weibchen versucht nach Möglichkeit, nur die eigenen Jungtiere zu säugen, die sie am Geruch und an der Stimme erkennt. Trotzdem gelingt es einigen Jungtieren immer wieder, bei fremden Weibchen zu trinken. Ob dadurch verwaisten Jungtieren das Aufwachsen ermöglicht werden kann, ist umstritten. Die Sterblichkeit der Jungtiere ist hoch, was neben den Fressfeinden auch an Krankheiten und Unterkühlung liegt. Je größer das Jungtierlager, desto höher sind die Überlebenschancen.  Diese erste Phase der Zeit im Lager dauert rund 3 Wochen. Die Jungtiere bleiben im oder nahe beim Lager, sie halten engen Körperkontakt, was für die Erwärmung wichtig ist, sie kuscheln sich aneinander und spielen. Die zweite Phase liegt in der 4. bis 13. Lebenswoche. Zu dieser Zeit folgen die Jungen den Eltern bei Nahrungssuche, werden aber immer noch gesäugt. Die endgültige Entwöhnung erfolgt mit 75 bis 80 Tagen, was für Nagetierestandards sehr lang ist.  Die Geschlechtsreife tritt (zumindest bei Weibchen) mit rund 8 Monaten ein. Die Lebenserwartung in freier Natur liegt wohl nicht über 10 Jahren, in menschlicher Obhut können diese Tiere bis zu 14 Jahre alt werden.

Mensch und Großer Pampashase.

Ein wichtiger Faktor der Bedrohung ist Nahrungskonkurrenz mit eingeschleppten Tieren, vor allem Hasen, die im südlichen Südamerika ursprünglich nicht heimisch waren, auch die Umwandlung ihres Lebensraums in Viehweiden für Rinder und Ackerland stellen zu einem gewissen Grad eine Gefährdung dar. Die Bejagung spielt eine geringe Rolle, manchmal werden sie wegen ihres Fleisches verfolgt, oder um Decken aus ihrem Fell zu machen. Gebietsweise sind Große Pampashasen selten geworden, so sind sie zum Beispiel in der Provinz Buenos Aires ausgestorben. Insgesamt ist die Art aber noch nicht bedroht, von der IUCN wird sie als potenziell gefährdet eingestuft.  Große Pampashasen sind häufig in Zoos zu sehen und leicht zu züchten.

Systematik.

Der Große Pampashase bildet zusammen mit dem Kleinen Pampashasen die Gattung der Pampashasen ("Dolichotis"), die eine eigene Unterfamilie, Dolichotinae, innerhalb der Meerschweinchen (Caviidae) bilden. Fossil ist diese Gruppe seit dem späten Miozän belegt, Fossilfunde aus Provinzen Buenos Aires und Córdoba.  Es werden zwei Unterarten unterschieden, "D. p. centricola" im mittleren und "D. p. patagonum" im südlichen Argentinien, die Unterschiede liegen vorwiegend in der Fellfarbe.

Der Große Pampashase oder die Große Mara ("Dolichotis patagonum") ist eine in Argentinien lebende Nagetierart aus der Familie der Meerschweinchen (Caviidae). Zusammen mit dem Kleinen Pampashasen bildet er die Gattung der Pampashasen.

The Patagonian mara ("Dolichotis patagonum") is a relatively large rodent in the mara genus "Dolichotis". It is also known as the Patagonian cavy, Patagonian hare, or dillaby. This herbivorous, somewhat rabbit-like animal is found in open and semiopen habitats in Argentina, including large parts of Patagonia. It is monogamous, but often breeds in warrens shared by several pairs.


Leben.

Jugend.

Aretino wurde 1492 in Arezzo ("Aretino" heißt „aus Arezzo“) als Sohn eines Schusters und der Margherita (Tita) Bonci geboren, nach seinen eigenen Angaben war er Sohn eines Edelmannes. Über seine Jugend existieren keine sicheren Informationen. Er erhielt offenbar keine gute Schulausbildung und keinen Unterricht in der lateinischen Sprache. Im Alter von etwa 14 Jahren hat er sich in Perugia aufgehalten, wo er möglicherweise Malerei studierte, die örtliche Universität besuchte und erste literarische Werke verfasste. Seine Sonette wurden zum ersten Mal 1512 in Venedig veröffentlicht.

Rom.

Um 1517 ging er nach Rom, wo er auf Vermittlung des Bankiers Agostino Chigi eine Stelle bei Kardinal Giulio de' Medici bekam und Zugang zum Hof von Papst Leo X. erhielt. In den folgenden Jahren gewann er immer mehr an Einfluss und schloss Freundschaft unter anderem mit Raffael und Giulio Romano. Während des Konklaves von 1521 schrieb er die ersten seiner berüchtigten und gefürchteten Spottverse, genannt "Pasquinate" nach der Statue des Pasquino in der Nähe der Piazza Navona in Rom, an die solche anonymen Verse üblicherweise von Studenten angeheftet wurden. Aretino nutzte hier eine überlieferte Einrichtung, die sich bisher eher auf akademische und gelehrte Themen beschränkt hatte und gab ihr eine neue satirische und antiklerikale Ausrichtung.  1522 bestieg der fromme und sittenstrenge Adrian von Utrecht als Papst Hadrian VI. den Thron, und Aretino zog es vor, sich einen Mäzen weit weg von Rom zu suchen. Die Wahl seines alten Förderers Giulio de' Medici als Papst Clemens VII. im Jahre 1523 veranlasste ihn zur Rückkehr nach Rom. Sein erster großer Erfolg als Autor kam 1525 mit der Veröffentlichung seiner obszönen Sonette, den sonetti lussuriosi, zu den Kupferstichen des Marcantonio Raimondi nach Giulio Romanos Zeichnungen. Sie kosteten ihn allerdings die Patronage des Papstes. Nach Todesdrohungen von Seiten der Opfer seiner lästerlichen Spott- und Schmähschriften und nach einem fehlgeschlagenen Attentat des Achille della Volta im Juli 1525 verließ Aretino Rom für immer. In der Folge hielt er sich im Umkreis des Federico II. Gonzaga in Mantua und des Condottiere Giovanni de' Medici, genannt "Giovanni dalle Bande Nere", auf. Um sich die Gunst des Papstes für die Kardinalsernennung seines Bruders zu sichern, plante der Gonzaga ein Attentat auf Aretino. Aretino floh daraufhin nach Venedig, wo er eine Wohnung in einem Palast am Canal Grande bezog.

Venedig.

Dort verfasste er zunächst eine gegen den Papst gerichtete satirische Schrift über den Sacco di Roma und einen Friedensappell an Kaiser Karl V. In Venedig bekam er schnell Zugang zur Oberschicht, genoss die Protektion des Dogen Andrea Gritti und schloss Freundschaft mit Tizian und Sansovino. Die im Venedig des frühen 16. Jahrhunderts blühende Druckkunst schuf ideale Bedingungen für Aretinos literarische Tätigkeit und die schnelle und allgemeine Verbreitung seiner Schriften und Briefe. Er mischte sich mit seiner spitzen Feder in die politischen Angelegenheiten der verschiedenen Republiken und Staaten ein und hatte Kontakte sowohl zum deutschen Kaiser als auch zum französischen König Franz I. Von Venedig aus startete er Bettelaktionen unter anderem an die politischen Kontrahenten, die ihn beide in der Hoffnung, er möge dem politischen Gegner möglichst viel Schaden zufügen, den jeweiligen Mäzen aber schonen, großzügig subventionierten. Aretino selbst nannte sich "condottiere della penna", Kondottiere der Feder, d. h., er verkaufte seine literarischen Dienste an den, der für sie am besten zahlte. Briefe und Artikel mit dieser Mischung von Schmeicheleien, gezielten Enthüllungen, Schmähungen, versteckten und offenen Drohungen, die ihm nicht selten als Mittel der Erpressung dienten, zirkulierten überall in Italien. Ab 1535 versah er seine Druckerzeugnisse mit dem Motto: "Veritas odium parit" (die Wahrheit brütet Hass aus). Ariost nannte ihn die "Geißel der Fürsten". Aus Briefen von Aretino an Michelangelo ist bekannt, dass er sich als Berater für das theologische Konzept des Altargemäldes in der Sixtinischen Kapelle angeboten hat. Michelangelo wollte aber von inhaltlichen Vorgaben so weit wie möglich frei sein. Der beleidigte Aretino bezichtigte den Künstler daraufhin der Homosexualität.  Ab 1538 gab er in Abständen Sammlungen dieser Briefe als Bücher heraus. Daneben veröffentlichte er Viten von Heiligen, für die er im Zusammenhang der Auseinandersetzungen Roms mit der Reformation Luthers einen Markt erkannte. Außerdem gab es eine reiche Produktion von Satiren, Polemiken und Theaterstücken. Aretino gelang es, allein durch seine literarische Tätigkeit ein beachtliches Einkommen zu erwirtschaften. Zwischen 1550 und 1551 verfasste er die Gedichte zum Ruhm des Papstes Julius III. und macht sich Hoffnungen auf einen Kardinalshut, die sich aber nicht erfüllten. Aretino starb am 21. Oktober 1556 in Venedig, wahrscheinlich an einem Schlaganfall. Einer Legende nach soll er bei einem Lachanfall nach einem derben Witz vom Stuhl gefallen sein und sich dabei den Hals gebrochen haben. Nach seinem Tod wurden seine Werke von Papst Paul IV. auf die erstmals zusammengestellte Liste der verbotenen Bücher Index Librorum Prohibitorum gesetzt.  Aretino wurde neben der Kirche San Luca im Sestiere San Marco bestattet. Seit Umbaumaßnahmen an der Kirche im 19. Jahrhundert gilt sein Grab als verschollen.

Das literarische Werk.

Bereits in Perugia verfasste Aretino seine ersten Gedichte, die 1512 und 1513 gedruckt wurden. Es sind Kanzonen in der damals beliebten Manier des Petrarca, die Aretino später so gründlich verspottet und parodiert hat. Diese Gedichte waren für ihn in Rom eine gute Empfehlung in den höfischen Kreisen. Um 1525 veröffentlichte er drei panegyrische Kanzonen zum Ruhm von Papst Clemens VII.  Zwischen 1524 und 1525 kamen die so genannten "sonetti lussuriosi" heraus. Diesen deftig-dreisten Gedichten und den 1534/1536 geschriebenen "Ragionamenti", (Kurtisanen)-Gesprächen, verdankt der "divino" seinen Ruf als Klassiker erotischer Literatur. Er verfasste zu den erotischen Zeichnungen des Giulio Romano, die von Marcantonio Raimondi in Kupfer gestochen worden waren, jeweils ein Sonett, das sich durch naturalistische Genauigkeit und Deutlichkeit in der Beschreibung der körperlichen Liebe auszeichnet. Von der Raffinesse, dem Witz und der Eleganz seiner späteren erotischen Texte war er hier noch weit entfernt.  Ab 1525 begann er mit seiner Komödie "La Cortigiana", einer Parodie auf Baldassare Castigliones Buch "Il Cortegiano". Er zeigt die Abenteuer von Messer Maco aus Siena, der nach Rom reist, um Kardinal zu werden. Als er sich dort in eine Frau verliebt, muss er feststellen, dass er nur als "cortegiano", als Mann des Hofs, bei ihr eine Chance hat. Er nimmt Unterricht bei einem Schwindler, der ihn die Tugenden eines Hofmanns lehrt: Er lernt zu täuschen und zu betrügen und sitzt für Stunden vor dem Spiegel. Im Stil seiner Pasquill entzaubert Aretino die Zustände an den Höfen seiner Zeit, die Sitten der Höflinge und stellt die verbreitete Heuchelei und die herrschenden literarischen und philosophischen Moden bloß, wie den Platonismus oder Petrarkismus.  Zwischen 1533 und 1536 verfasste Aretino zwei Fassungen seiner "Ragionamenti". Sie gehören zur Gattung der Hetärengespräche. Die Prostituierten Nanna und Antonia unterhalten sich über die Zukunft und die optimale Lebensweise von Nannas Tochter. Nanna, die in ihrem Leben Nonne, Ehefrau und Dirne gewesen ist, kommt während des Gesprächs zu dem Schluss, dass sich die Fähigkeiten und Begabungen einer Frau nur in einem Leben als Dirne ausreichend entfalten könnten, nur hier ergäbe sich für die Frau die optimale Möglichkeit, am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen. Wichtigste Voraussetzung für ein erfolgreiches Leben sei es aber, sich nicht in die Männer zu verlieben, um nicht von diesen betrogen und ausgenutzt zu werden. Aretino parodiert in seinen Ragionamenti zeitgenössische Tugendlehren und mokiert sich über die Idealisierung der Frau, wie sie in der Nachfolge Petrarcas in der in Italien verbreiteten Literatur üblich war.  Um die gleiche Zeit arbeitete er an seinem Theaterstück "Il Marescalco", in dem sein Mäzen, der Herzog von Mantua, persönlich als "deus ex machina" auftritt. In der Komödie geht es um einen homosexuellen Höfling, der auf keinen Fall heiraten will und dem die Vorteile einer Ehe von verschiedenen Seiten auf komische Weise nahegebracht werden. Die Braut, mit der er durch den Herzog vermählt wird, stellt sich schließlich erfreulicherweise als hübscher Jüngling heraus.  In der Folge veröffentlichte Aretino mehrere Werke mit religiösem Inhalt, so eine Leidensgeschichte Jesu und die sieben Bußpsalmen Davids, sowie Lebensgeschichten der Jungfrau Maria, der Heiligen Katharina und des Thomas von Aquin, die beiden letzten als Auftragsarbeiten des kaiserlichen Statthalters del Vasto. Zwischen 1542 und 1546 brachte er zwei Komödien und seine einzige Tragödie, den "Orazio" heraus.  1538 veröffentlichte Aretino den ersten Band einer sechsbändigen Sammlung von mehr als dreitausend seiner Briefe, die als gedruckte Einzelstücke schon öffentlich zugänglich waren. Herausgeber war sein Freund, der Drucker Francesco Marcolini, der einige seiner dichterischen Werke veröffentlicht hatte. Aretino verfasste seine Briefe nicht mehr wie die Humanisten in Latein, sondern in der Volkssprache "volgare". Sein Briefwechsel mit den Großen seiner Zeit dokumentiert eine Periode des tiefgreifenden sozialen Wandels in Italien, die geprägt war von den Spannungen und kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen Frankreich und dem Römisch-deutschen Kaiser, den politischen Verwerfungen in der Folge der Reformation in Deutschland und einer allgemeinen Destabilisierung des Gleichgewichts zwischen den italienischen Staaten. Aretinos Briefe an die Großen seiner Zeit zeigen durch die unverschleierte, unbefangene und mitunter zynische Sichtweise des Autors, durch seine wache und engagierte Anteilnahme am politischen Geschehen, an der Kunst und der Literatur, am Klatsch und an allerlei Intrigen ein facetten- und aufschlußreiches Bild seiner Zeit. Wie es das Motto auf seinen Büchern ausdrückt, fühlte er sich der „Wahrheit“ verpflichtet und betrachtete sich in einem politischen System, das den einzelnen in wirtschaftlicher, politischer und geistiger Abhängigkeit hielt, als freier Mann.

Pietro Aretino (* 20. April 1492 in Arezzo; † 21. Oktober 1556 in Venedig), genannt „"il Divino"“ („der Göttliche“), „"flagello de' principi"“ („Geißel der Fürsten“), auch „"condottiere della penna"“ („Söldner der Feder“), war ein vielseitiger italienischer Schriftsteller, Dichter, Satiriker und Polemiker der Renaissance, des Cinquecento. Er verfasste prophetisch-religiöse Erbauungsbücher, Theaterstücke, polemische Satiren, erotische Dialoge und Gedichte, wie zum Beispiel die Sonetti lussuriosi zu pornographischen Kupferstichen des Marcantonio Raimondi, sowie eine große Zahl von literarisch brillanten und kulturhistorisch ergiebigen Briefen, wovon mehr als 3000 erhalten sind.  Aretino verkörpert den Typus eines unabhängigen, allein auf der Grundlage seiner geistigen Leistungen in einer höfischen Gesellschaft erfolgreichen sozialen Aufsteiger, „"censor(e) del mondo, oracolo della verità"“, „Zensor der Welt, Orakel der Wahrheit“.  Auf den Titelblättern seiner letzten Bücher nannte er sich selbst „Pietro Aretino, per grazia di Dio“, „Pietro Aretino, von Gottes Gnaden.“

Pietro Aretino (, ; 19 or 20 April 1492 – 21 October 1556) was an Italian author, playwright, poet, satirist and blackmailer, who wielded influence on contemporary art and politics. He was one of the most influential writers of his time and an outspoken critic of the powerful.


Merkmale.

Die Tiere sind häufig relativ groß und leben vorwiegend in warmen Klimata. Die Mundwerkzeuge (Cheliceren) arbeiten fast parallel zueinander (orthognath), nicht zangenartig gegeneinander (labidognath). Die Augen liegen meist nahe beieinander auf einem flachen Hügel auf der Rückenpanzerung (Carapax). Die Hüften der Pedipalpen (in Fühler umgewandeltes Beinpaar der Spinnen) ähneln außer bei den Atypidae stark den Hüften der Beine. Sie haben meist zwei Paar Fächertracheen und vier, seltener drei Ostienpaare sowie zwei Paar Coxaldrüsen.  Vogelspinnenartige haben meist zwei Paar, seltener eine oder drei Paar Spinnwarzen. Das vordere und das mittlere Spinnwarzenpaar fehlen immer, es existiert weder ein Cribellum noch ein Calamistrum.  Die Eingänge der Samenspeicher (Spermathek oder Receptacula seminis) gehen direkt von der Vagina aus, den Weibchen fehlt eine regulierbare, die inneren Geschlechtsorgane blockierende Abdeckung (Epigyne) und damit auch die Möglichkeit, die zum "Uterus externus" führenden Befruchtungsgänge für den Samen zu verschließen, bzw. Paarung und Befruchtung der Eier zeitlich voneinander zu trennen, wie es bei den Weibchen entelegyner Webspinnen der Fall ist. Einfacher gebaut sind auch die Pedipalpen der Vogelspinnenartigen, sowie die bei den Männchen zum sekundären Geschlechtsorgan umgewandelten Bulben an deren Ende, welche bei dieser Unterordnung meist birnenförmig und stark gepanzert sind.  Bei den Vogelspinnenartigen erreichen beide Geschlechter in der Regel ein wesentlich höheres Alter als es von den echten Webspinnen bekannt ist, wobei die Weibchen die Männchen stets deutlich überdauern ("Brachypelma smithi"-Weibchen in Gefangenschaft etwa bis zu 25 Jahre, Weibchen einiger "Atypus"-Arten immerhin bis 10 Jahre). Das höchste dokumentierte Alter einer Spinne lag bei 43 Jahren für ein Weibchen der Art "Gaius villosus" (Idiopidae). Auch das wird als archaisches Merkmal dieser Spinnen aufgefasst.  Zumindest im Umfang ähnlich große Arten finden sich auch unter den folgenden Familien oder Gattungen der Echten Webspinnen (Araneomorphae):

Innere Systematik.

Die Verwandtschaftsverhältnisse innerhalb der Vogelspinnenartigen zeigt das nachfolgende Kladogramm nach Raven, 1985. Nicht im Kladogramm enthalten, sind die Familien Euctenizidae (7 Gattungen, 76 Arten), eine frühere Unterfamilie der Cyrtaucheniidae, und die Halonoproctidae (6 Gattungen, 84 Arten), deren Gattungen früher zu den Ctenizidae gestellt wurden. Gattungs- und Artenanzahlen gemäß World Spider Catalog. (Stand: Dezember 2018)

Vogelspinnenartige (Mygalomorphae) sind eine Unterordnung von Spinnentieren aus der Ordnung der Webspinnen. Eine ältere Bezeichnung ist "Orthognatha" (Parallelkiefer). Die Vogelspinnenartigen umfassen 20 Familien mit 351 Gattungen und insgesamt 3037 Arten. (Stand: Dezember 2018)

The Mygalomorphae, or mygalomorphs, are an infraorder of spiders. The name is derived from the Greek "mygalē", meaning "shrew", plus "morphē" meaning form or shape. An older name for the group is Orthognatha, derived from the orientation of the fangs which point straight down and do not cross each other (as they do in the araneomorphs). In 1802, Charles Athanase Walckenaer separated mygalomorph spiders into a separate genus, "Mygale", leaving all other spiders in "Aranea".