여성신문은 이번 호부터 격주로 (사)역사·여성·미래, 여성사박물관건립추진협의회과 함께 ‘다시 페미니즘 역사를 쓰다’를 연재합니다. 세계 페미니즘 역사를 반추하며, 성평등한 한국사회를 위한 지혜를 얻기 위한 기획입니다. ▲ 영국의 여성참정권 투쟁을 다룬 영화 ‘서프러제트’의 한 장면. 여성참정권을 요구했던 페미니스트들은 명사들이 집결한 승마시합장에서 달리는 말 속으로 뛰어들거나 의사당 방청석에서 뛰어내리는 소동을 벌이며, 자신들의 요구를 사회에 알리고자 했다. 한국 사회에서 다시 페미니즘이 일어나고 있다. 상당기간 이어진 침체기를 딛고 일어선 새로운 꿈틀거림이다. 2016년 후반기에서 올해 상반기 사이에 쏟아져 나올 페미니즘 관련 책만도 100여 종을 넘는다고 하니 가히 페미니즘의 시대라 칭할 만하다. 그러나 새로이 등장하는 페미니즘은 과거와는 그 모습이 다르다. 여러 세대와 다양한 주체가 등장하고 있다. 특히 그간 들리지 않던 젊은 여성들의 목소리가 커지는 것도 고무적이다. 그러나 우리를 낙담하게 만드는 불편한 현실도 존재한다. 강남역 살인사건과 이에 항의하는 여성들에게 가해지는 여러 형태의 폭력은 여성혐오가 여성에게 엄청난 위협과 인권 침해로 다가오는 현실을 확인시켜주고 있다. 이는 페미니즘이 다시 고양되는 것에 비례해 여성혐오도 확산되는 기묘한 현실이다. 이런 모순 속에서라도 여성은 고양되는 페미니즘과 촛불 민심으로 드러난 보다 나은 민주주의를 향한 열망을 모아, 여성이 평등하고 행복한 미래를 위한 전략과 실천을 만들어내야 한다. 페미니즘 정치는 항상 특정한 역사적 맥락 속에 들어 있다. 이 속에서 저항하는 여성들은 때로는 엄청난 진보를 성취하기도 하지만, 때로는 좌절과 실패를 경험하기도 한다. 그래서 여성들이 역사 속에서 어떤 구조적 조건 속에 있었는지, 어떤 이념과 전략을 선택했는지를 살펴볼 필요가 있다. 이는 우리에게 새로운 사고를 위한 길잡이가 될 수 있기에, 서구 페미니즘 역사를 돌아보는 시도는 우리의 성찰에 도움이 될 수 있을 것이다. 선구적으로 여성참정권을 요구했던 영국 페미니스트들은 명사들이 집결한 승마시합장에서 달리는 말 속으로 뛰어들거나 영국 의사당의 방청석 2층에서 뛰어내리는 소동을 벌이며, 자신들의 요구를 사회에 알리고자 했다. 종국에 그들은 구속돼 단식을 벌였고, 간수에 의해 거꾸로 들린 채 강제 급식을 당하는 수모도 당했다. 바로 이런 고난의 토대 위에서 여성은 지금 이만한 자유라도 누리고 있다. ▲ 1914년 시위 도중 경찰에 연행되는 에멀린 팽크허스트. 그는 1903년 여성사회정치동맹(WSPU)을 결성해 기존 여성운동 방식에서 벗어나 조직적이고 강력한 행동을 벌였다. 또 여성들은 그들이 처한 역사적 맥락이나 사회 구조에 따라 각기 다양한 전략을 구사해야 했다. 19세기에서 20세기에 이르는 동안 유럽과 아메리카에서 나타난 페미니즘은 크게 보아 세 가지 유형으로 나눌 수 있다. 첫째는 의회 민주주의가 순조롭게 발전한 미국, 영국, 뉴질랜드, 오스트레일리아와 같은 국가에서는 페미니스트들은 교육을 받거나 직업을 가질 권리, 재산권, 법적 권리 등을 요구하는 것에서 출발해 마지막에는 참정권을 요구했다. 이들은 자유주의 페미니즘으로 불렸다. 둘째 유형은 보수봉건세력이 공고해 정치적 자유가 크게 제한된 독일, 오스트리아, 헝가리, 체코 등지에서 나타난 페미니즘이다. 억압적인 경찰의 통제 아래에서는 페미니스트는 온건한 개혁 프로그램을 추진하는 것조차도 조심해야 했다. 이런 상황에서는 자유주의 페미니즘의 온건파는 너무 온건하고, 급진파는 유례가 없을 만큼 과격했다. 의회민주주의가 제대로 정착하지 못한 이런 국가들에서는 결국 사회주의적 여성운동이 더 세력을 떨쳤다. 독일에서 사회주의적 여성운동 조직은 자유주의 여권운동에 비해 거의 10배에 가까운 회원 수를 자랑했다. 첫째 유형에 해당하는 미국에서는 반대의 경향을 보여줬다(1912년 미국에서는 사회주의 여성운동이 1만5000명의 회원을 가진 데 비해 자유주의 페미니스트가 주도하는 참정권 운동은 이미 1910년에 7만5000명에 육박했다). 차르 치하의 러시아로 대변되는 세 번째 유형은 가장 극단적인 경우다. 극심한 탄압 속에서 최소한의 온건한 개혁을 위한 공간도 존재하지 않았던 러시아에서 의식 있는 여성들은 주로 사회구조의 철저한 변혁을 위한 혁명운동에 가담했다. 러시아 여성들은 페미니즘적인 요구는 사회주의 혁명 후에나 제기할 수 있는 것으로 생각했다(오늘날까지 많은 제3세계 여성운동도 이 유형에 속할 것이다). 이는 결과적으로 러시아혁명 이후 역사의 한 획을 그을 만큼 획기적인 여성정책과 여성지위의 획기적인 향상을 가져왔지만, 아래로부터 올라오는 자율적인 페미니즘 운동은 고사되는 결과를 가져왔다. 세 유형의 페미니즘 운동이 지닌 한계를 날카롭게 지적하면서 1968년 학생운동의 대격변 속에서 새롭게 등장한 운동이 ‘페미니즘 제2의 물결’, 즉 새 여성운동일 것이다. 서구 국가들에서 여성에게 선거권이 주어지자 자유주의 페미니즘은 역동성을 잃었다. 또 사회주의 국가들에서도 여성은 거의 대다수가 취업할 수 있게 됐고, 가사노동은 사회화됐다. 동구권 여성들은 과감한 여성정책의 혜택을 맛보았지만, 그렇다고 일상생활에서 성차별이 사라진 것은 아니기 때문이다. 이제 진보세력을 자처하는 68학생운동과 민권운동 내에서도 드러나는 성차별과 성 역할 분리를 비판하면서, 페미니스트들은 남성이 누렸던 권리의 동등한 배분을 요구하는 데서 더 나아가 사회의 가치체계 전체를 문제삼았다. 이들은 여성의 불평등이 단순히 사회적 제한의 결과가 아니라 통제되고 조직화된 남성중심적인 의미 체계에서 유래한다고 주장했다. 이제 새 여성운동은 출산이나 가사노동과 같은 재생산의 권리를 강조하고, 경험이나 차이 그리고 섹슈얼리티 등의 이슈를 페미니즘 안으로 끌어들이는 데에 크게 기여했다. 이는 서구사회에서 여성운동의 역동적인 발전에 기여했다(새 여성운동은 한국 사회에서 1970년대 이래 페미니즘에 대한 새로운 자극이 일어나고 이것이 여성운동으로 전환하는 과정에서 중요한 사상적 자극을 제공했다). 그러나 서구의 새 여성운동은 미시권력에 대한 비판과 일상의 대안적 실천에 열중하면서, 정치적 영향력이 약화됐다는 비판도 받았다. 작은 조직을 통한 활동이나 사적 세계의 개혁에 열중하면서, 국가에 의한 거시적인 개혁 파트너가 되지 못했다는 것이다. 상당기간 동안 여성사 서술이 명망가 여성의 역사 쓰기에 치중하거나 금주운동, 노예폐지운동, 매춘반대운동과 같은 사회활동에 나타난 여성의 역사적 기여를 서술하는 공헌사에 치우쳤다면, 새 여성운동 이후 등장한 여성사는 역사 주체로서의 여성의 모습을 재구성하고자 한다. 예컨대 역사 속에서 보통 여성이 행한 정치, 사회, 경제적 기여를 온전히 다시 서술하는 것이다. 이 지면에서 이어질 ‘다시 페미니즘 역사를 쓰다’ 연재에서도 ‘아래로부터의 역사’를 최대한 살려낼 것이다. 이를 통해 지금 한국 사회에서 들리는 다양하고 역동적인 페미니스트의 목소리를 담아내는 것에 부응하는 작업이 되고, 나아가 한국의 페미니즘 발전에 나침반의 역할을 할 수 있기를 기대해본다.