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  神義論這一術語由德國哲學家戈特弗裡德·萊布尼茨於1710年在他的《神義論:關於上帝美善、人類自由和罪惡起源的論文》(英語:"Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man and the Origin of Evil",)一書中首次被提出。這部作品的寫作目的是為了顯示世界上的罪惡並未與上帝的美善衝突,並且,儘管“存在”一些罪惡的事情,這個世界仍然是“所有可能世界中最好的一個”(英語:"Best of all possible worlds")。萊布尼茨寫作《神義論》是作為對皮埃爾·貝爾不久之前所作《歷史批判辭典》()一書的批判。貝爾是當時的一位新教懷疑主義哲學家,他沒有能看到對於罪惡問題的合理解釋,並對當時三種解釋嘗試都提出反對。他的觀點是,既然《聖經》強調上帝的完美和罪惡的存在,我們必須對它們二者共存採取一種接受的態度。  《天主教百科全書》(1914年)提供了另一個定義:

  在猶太教神學圈裡,大屠殺後的神學(英語:post-Holocaust theology)大部分都集中精力於對上帝美善與猶太人大屠殺、虐待兒童等事件的聯絡的重新思考。大衛·R·布盧門撒爾(英語:David R. Blumenthal)在他的著作"Facing the Abusing God"中,引用了兒童虐待方面的資料,提出“通過抗議來崇拜上帝”(可以介定為厭神論),並以此作為大屠殺和兒童虐待倖存者的合理迴應。  其他的代表人物還有約翰·K·羅斯(英語:John K. Roth),在他1982年的作品《遭遇罪惡:神義論的生存選項》(英語:"Encountering Evil: Live Options in Theodicy")中,包括了名為《抗議的神義論》(英語:"A Theodicy of Protest")的論文。  根據扎迦利·布萊特曼(英語:Zachary Braiterman)的引述,兩位後大屠殺時期的猶太思想家,埃米爾·菲克漢姆(英語:Emil Fackenheim)和理查德·盧賓斯坦(英語:Richard Rubinstein)開創了“反神義論”(英語:"anti-theodicy")這一術語,此論解釋說“儘管它(神義論)處於瀆神的邊界上,反神義論並未成為無神論;它甚至可能表達了人類對於上帝所有著的頑固的愛。畢竟,一個真正反神義論宣告的論者必須相信上帝和罪惡存在一種確實的關係,從而對抗它;並且他們必須愛上帝,才會對這種關係感到被冒犯。”
神義論(英語:theodicy),是一個神學和哲學的分支學科,主要探究上帝內在或基本的至善(或稱全善)、全知和全能的性質與罪惡的普遍存在的矛盾關係,這個術語來源於希臘語"theos"(表示“上帝”)和"dike"(表示“義”)。由於對其各自對聖典的強調,神義論通常與亞伯拉罕諸教,包括基督教、猶太教和伊斯蘭教相關聯。神義論的根本論點在於人的罪惡問題:它持續的存在與上帝消滅罪惡的意願之間的矛盾。最普遍的支援上帝的三全(全愛、全知、全能)的神義論觀點認為,罪惡事實上並不像我們定義的那樣存在,而且即使是我們所認為“最罪惡”的事情也是上帝能夠預見和確保的。一些文獻來源使用這一術語來表示對於上帝行為的解釋。