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  一些宗教學者和哲學家反對擬人化的神。希臘哲學家色諾芬尼(570-480 BCE)說:“最偉大的神”酷似人“無論是在形式還是在心中”  擬人化的神被拒絕於猶太教和伊斯蘭教,他們都認為上帝是超越人類極限的存在。猶太教的拒絕長大的哈斯蒙尼時期(大約300 BCE)由於希臘哲學中成為註冊在猶太人的信仰。猶太教的拒絕長大進一步的穆斯林文藝復興時期(10世紀AD)後編入13原則的猶太信仰撰寫的邁蒙尼德在12世紀。印度教徒不拒絕神的概念的抽象未列於載貨單的,但要注意的問題;主奎師那在“博伽梵歌”第12章第5節說,這是更難以專注於神未列於載貨單的形式,即比神,使用的擬人的圖示(murtis),由於人類的需要,通過感官感知。  在他的書中雲中面臨的一個新的宗教理論,斯圖爾特格思裡的理論是,所有的宗教都是由於大腦的傾向自然現象來檢測是否存在或其他人的痕跡anthropomorphisms發起的。

  修辭學中的擬人即指賦予抽象事物以虛擬的人的形象,例如死亡,慾望或戰爭。著名的例子請見啟示錄四騎士。"  在古典修辭學中,擬人是一種修辭格,具體來說是一種轉義手法,常用來獲得情緒感染力。在修辭理論中,常區分擬人(將無生命卻實際存在的事物擬人化)和其他修辭手法,諸如呼語,直接稱呼不在場的人物或抽象的概念。  擬人修辭舉例:  呼語修辭舉例:
擬人論(英語:Anthropomorphism)是一種擬人法(英語:personification、英語:prosopopoeia)(或稱「智慧體化」)的使用,將人類(或稱「智慧體」)的形態、外觀、特徵、情感、性格特質套用到非人類的生物、物品、自然或超自然現象(或稱「非智慧體」)。擬人論常出現在對動物、自然力量或是所謂「命運的主宰」之描述或理解上。