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  墨蘭頓十歲時,父親去世。他自幼穎慧過人,受著名人文學者的舅公羅希林(Johannes Reuchlin)教導,酷愛拉丁文及古典文學,精通希臘文與希伯來文。羅可林照當時的風尚,把他的原名Schwartzerd(黑土),改為希臘文的同義字“墨蘭頓”(Melanchthon)。他十二歲入大學;十七歲,獲碩士(M.A.)學位。在二十歲以前,他已經有六本著作,包括受普遍採用的《希臘文文法》。  墨蘭頓先在圖賓根,後在維滕貝格大學教授希臘文。與馬丁·路德相識於1518年,這次決定性的會見,把墨蘭頓從人文主義者變成神學家和新教運動家。他年方弱冠,個性畏縮卻學問淵博,而路德則是神學教授,長他十四歲的路德認為他有不凡的才智與品格,在路德強力影響之下,成為改教運動的大力擁護者,對信義宗教義的影響,在某些地方甚至大過路德。他們二人的性情極為不同:路德激烈,而墨蘭頓愛好和平,但二人仍是相知相惜。路德自言:「我生下來就是為了爭戰,與黨派和魔鬼爭戰,因此我的書充滿了風暴與爭戰的味道。我必須挪開殘枝朽木、披荊斬棘......像個粗野的山林工人,開闢道路預備一切。而墨蘭頓安靜的走著,愉快的耕種、栽植、播種、澆灌,都照著上帝給他的豐富。」因此墨蘭頓以「安靜的改教家」聞名。  墨蘭頓在1519年的萊比錫辯論會上公開支援路德。路德離開威丁堡後,墨蘭頓代表路德出席,併為路德辯護。對路德翻譯的德文聖經也有貢獻。

  墨蘭頓的教訓,在某些教理因素上,與路德不同。墨蘭頓受溫和人文主義學者伊拉斯謨很大的影響,在路德去世前他不能公開表達出來。墨蘭頓以及有些信義宗基督徒,在救恩學上傾向於一種福音派的神人合作說,並尋求與羅馬教會和平相處。  在關於聖餐和基督位格的論題,墨蘭頓是接近馬丁·布策和加爾文的看法。對聖餐沒有獨自的看法。他的性情,寧可避開爭論,而不要解決問題。我們無法肯定說,墨蘭頓到底是否接受加爾文的聖餐看法;不過,他倒是喜歡加爾文的看法,有許多跡象,顯示他在晚年較喜歡加爾文的看法過於路德的看法。墨蘭頓與路德發生爭執,結果墨蘭頓派敗北;因墨蘭頓思想缺乏獨創性和積極性,太中立,又無傑出的學者出來支援他的看法,接著又有路德出來發表協和信條,此舉對墨蘭頓派也很不利。墨蘭頓的同路人意圖構成一個新的宗派,但後來卻沒有成功,他們後來便避難於德國許多行政區和城市裡面。再者,那拒絕協和信條的人,也都隨從了墨蘭頓的思想。

  為什麼惟有因信可以稱義?墨蘭頓的回答是:既然我們是單單因著神的慈愛才得以稱義,而信心顯然是承認神慈愛的標記,所以惟有因信可以稱義。人在稱義以後,行為雖然是源於神的靈,但因為仍是由不純潔的肉體實行,因此其行為的本身也是不純潔的。「稱義」雖已開始,但尚未結束。因此,「稱義」被歸於信心,亦即被歸於神的慈愛,與人的努力、行為、功德無關。「義」的開始與成長,都與神的慈愛相連,因此整個人生的「義」,都惟獨因為信心。

  「大公」意為「普遍的」及「大體上」,...為何此詞被加入信經的文章之中,以致教會被稱為大公教會?因為教會的聚集乃分散在世界各地,也因為歷世歷代,自始至終,無論其成員在何處,無論他們有何地域相隔,都接受相同的信仰,作出相同的真理教義的宣告。真正配稱為大公教會的,是接受真正的大公教會教義的,受到歷世歷代的見證所支援,相信先知及使徒的教導,不容忍傾軋、異端,以及異端的集會。我們應當都是大公的,亦即接受正派教會所持守的信念,不與敵對神的道的教派糾纏不清,反而與之畫清界線。
腓力·墨蘭頓(Philipp Melanchthon,或譯作菲利普·梅蘭希通,1497年-2月16日-1560年-4月19日),為著名的早期基督新教信義宗神學家,是第一個將信義宗神學系統化的人。是德國語言學家、哲學家、人類學家、神學家、教科書作家和新拉丁語詩人,被譽為“德國的老師”(Praeceptor Germaniae),他與馬丁·路德是最好的朋友與同志,是德意志宗教改革乃至全歐洲的宗教改革中,除馬丁·路德外的另一個重要人物。