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  希臘語Basileia的意義是「王權」或「國土」,從詞源學的角度看,Basileia的字源為「基礎」,與政治上的國家無關。 "Basileia tou Theou"常見的中文翻譯為「神的國」或「神國」。這個詞在《路加福音》最常被使用,出現了三十二次,又在《馬太福音》出現5次,《馬可福音》出現十四次,《約翰福音》一次,《使徒行傳》六次,保羅書信中出現過八次,《啟示錄》一次。  《馬太福音》常用希臘語「Basileia tōn Ouranōn」 ( Βασιλεία τῶν Ουρανῶν ),中文被翻譯為「天國」,在《馬太福音》中共出現三十三次。有人認為這是因為《馬太福音》是為猶太人而寫的。猶太人很避諱,很少直接稱呼神,所以用天國一詞替代,但兩詞含義相同。注意《聖經》中“天國”的意義和一般人認為,天國是人死後去處的概念,是完全不同的。

  “神的國”一詞不出現在希伯來聖經中,雖然“他的國”和“你的國”有時在指代神時用到。例如,在歷代志上29:10-12中使用到“國度也是你的”, 在但以理書3:33中使用到“他的國度是永恆的國度”。  “希伯來詞malkuth 首先指的是統治、政權或管治,而且只是僅次於政權所統治的領地。當malkuth用來形容上帝時,它總是指他的權柄,或他作為天國之王的統治。“寶座詩篇”(詩篇45,93,96,97-99)證明了這個觀點,它總是帶著“耶和華是王”的驚歎。  在列王紀上22:19,以賽亞書6,以西結書1和但以理書7:9中都提到神的寶座,雖然一些哲學家,如薩阿迪亞·果昂和邁蒙尼德認為這裡的“寶座”應解釋為一種比喻。

  “神的國”在兩約之間的文獻中並不常見。當它出現時——例如,在所羅門詩篇和所羅門智慧篇中——它通常指“上帝的統治,不是指他統治的領地,也不是指新時代,也不是指救世主的受膏者所建立的彌賽亞秩序。  然而,這個詞有時表示“末世論事件”,例如,在“摩西昇天記”和“西比拉神諭”中。在這些情況下,“神的國不是新時代,而是他在世界上實行統治的表現,以建立末世的秩序。”伴隨這種觀點而來的是一種更為強調“民族”的觀點,它將人們等待的彌賽亞視為一個解放者,一個新的以色列國家的創始人。

  路加福音記載了耶穌對神的國的描述,“神的國來到不是眼所能見的......因為神的國就在你們心裡 。”使徒保羅在給羅馬教會的信中定義了神的國:“因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。”  在福音書中,特別是對觀福音書,耶穌常常提到神的國。然而,耶穌從未定義過這個概念。“他認為這是一個非常熟悉的概念,所以不需要定義。”卡倫·溫爾爾(Karen Wenell)寫道:“馬可福音為我們提供了一個轉變神的國的重要位置,這恰恰是因為它可以理解為一個神的國的出生地,一個建構神的國的開端......”  神的國(以及它在馬太福音中的等同概念“天國”)是新約中耶穌教導的關鍵要素之一。 建立在舊約的教導上,基督教關於上帝與人之間關係的描述本質上涉及到“神的王權”的概念。  新約中使用希臘詞basileia(王國)時涉及到神的國(或天國)。[18]馬太福音很可能使用了“天”一詞,因為他的猶太觀眾的文化背景通常限制了常常使用上帝的名字。但是,查克·米斯勒(Chuck Missler)博士斷言,馬太福音有意區分了神的國和天國:“大多評論家認為這兩個術語是同義詞,然而,馬太福音使用‘天國’33次,也使用了‘神的國’5次,甚至在相鄰的經文使用這兩個詞,這表明這兩個詞不是同義詞:神的國是一個更具指稱性的詞語”。 神的國被翻譯為拉丁語是Regnum Dei,而天國則翻譯為Regnum caelorum。

  舊約指的是“上帝審判所有人”,而所有人類最終“被判斷”的概念是基督教教義的一個基本要素。尼西亞信經基於許多新約段落而寫成,它表明,審判的任務已經交給耶穌基督。  關於“神的國”的神學解釋在學者間沒有達成一致共識。雖然大多對“神的國”的神學解釋出現在末世論的語境中(例如,啟示錄中),但是,關於這個末日是已經實現了的還是現在才開始的,學者們沒有形成共識。  R. T. France指出,雖然“神的國”的概念意義能讓外行基督徒可以用直覺去了解,但對於它在新約中的意義,學者們幾乎沒有形成一致意見。一些學者認為它是一種基督徒的生活方式,一些學者將其看作將世界福音化的方法,一些學者將其看作對領袖魅力天賦的重新發現,另一些學者則將它與未來的情況聯絡起來。R. T. France說,神的國這個短語常常有許多解釋,以適應那些解釋者自身的神學議程。  在新約中,神的寶座以幾種形式被談及,這包括,天堂作為神的寶座、大衛的寶座、榮耀的寶座、恩典的寶座等。新約繼承猶太人的觀點,認為天堂是“上帝的寶座”,但也將上帝的寶座的位置設定為“天上”,並在上帝寶座右手設立了次屬的耶穌寶座。

  

  在《古蘭經》中沒有出現“神的國”一詞。王國的現代阿拉伯語是mamlaka(المملكة),但在《古蘭經》中,mul'kan(ملكا)指的是天堂,例如,在4:54中寫道:“難道他們嫉妒別人享受真主所賜的恩惠嗎?我確已賞賜易卜拉欣的後裔天經和智慧,我又賞賜他們一個廣大的國土。”在6:75中寫道“我確已崇正地專向天地的創造者......”

  “神的國”一詞出現在巴哈伊信仰的著作中,包括巴哈伊教創始人巴哈尤拉和他兒子阿博都巴哈的宗教作品。在巴哈伊的教義中,神的國被看作是個體的存在狀態和世界的狀態。巴哈尤拉認為,世界上各個宗教的經文預言了一個即將到來的彌賽亞人物,他將帶來人類的黃金時代,即在地球上的神的國。他聲稱自己就是那個人,他的教導會帶來神的國;他還指出,關於時代終結和上帝國度到來的預言是象徵性的,並提到了靈性的劇變和更新。巴哈伊的教義也說明,當人們行善事時,他們在靈性上更接近上帝,這樣他們能夠得到永生,並在活著的時候進入神的國。
「神的國」或稱為「上帝的國」(;天主教思高譯本:天主的國),基督教術語,意義是神掌權的領域(國度),記載見於《聖經》不同經卷。根據耶穌的教導,神的國不是一個有形的國家,是所有的基督徒所進入的國度。