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  宗教範疇中對自我的討論以佛教為代表,佛教最基礎教義的總結——“三法印”中就出現了“諸法無我”,義為人對自我的認識和執著如同空中無花而眼睛生病看到花一般虛妄,人的身體是由物質組成,無一真正屬於自己,人也沒有靈魂,而是神識隨業力流轉而已,因此佛教從根本上否認自我的存在,稱其只是神識暫宿的旅館;且認為人對自我的執著是痛苦之來源、惡業之開端,而若斷滅對自我的執著,便可以證得聲聞聖果,脫離輪迴。

  在婆羅門教及演變後的印度教中,自我古時常譯為“我”,現代多譯為“梵我”以作區別;義為真正的、內在的我,是常住不變、清淨不染的,人需要苦修苦行,追求達到“梵我合一”的境界。  耆那教教義中的“我”與婆羅門教中的“我”同源,亦代稱真正的、內在的我。

  自我的英文翻譯“ego”來自拉丁語,和德語ich和英語I為同源詞,本意即我,側重於內在性和隱祕性,即內在的、超越的我,是內在神性的體現。

  意象,寫詩的時候常常會說:「這詩表達的意象很飽滿」、「詩,最重要的是意象」。 意象可以說是一種畫面(想像裡的,真實或虛構皆存在),我們對自己的意象也就是腦海裡,我們呈現的畫面。 舉例來說,一個人上臺自我介紹時,腦海裡覺得自己表現得很差勁(實際上並沒有),這種意象則會影響到自己的自我概念;一個人學會彈吉他覺得自己彈起來很帥氣(實際上也沒有),不過這種意象很可能會促進他的成長、信心。

  唯我論認為,自我是唯一可以被肯定的事物。  笛卡兒曾提出一個哲學命題,我思故我在()。  當我在懷疑一切時,卻不能懷疑那個正在懷疑著的「我」的存在。 因為這個「懷疑」本身是一種思想活動。而這個正在思想著、懷疑著的「我」的本質也是一種思想活動。  仔細來說,可以以真假值來判斷或驗證這句話: 如果我懷疑我的思想是假,但我「正在懷疑我的思想」這個思想便是真; 如果我以為我真的在思考,我相信我思考是真的,那即使思考是假,「我相信我的思考」卻是真的了。

  通常用冰山比喻來形容佛洛伊德講的精神之間的關係  自我,基於意識,有兩個層面:其一,自我作為人有意識的人格,和本我、超我並列;其二,自我具有自意識我的反思視角,可以自我意識,瞭解我的所有人格,及至意識作為我的本質。  佛洛伊德將心理的我分為三個層次,分別為本我、自我與超我。  自我(ego)是針對與個人同環境的關係,有關的所有心理機能的術語。佛洛伊德認為,自我在生命最初的六或八個月便開始形成,到二或三歲時便已建立得很好。當然,大部分的變化與成長在這以後都出現了。自我的機能包括:知覺、學習、記憶、判斷、自我察覺和語言技能。  自我對環境的限制、壓力做出反應,幫助個人在環境中適應;。 自我也對本我和超我的要求作出反應,滿足個人需要、達到理想、標準,並平衡情緒。。  自我根據現實原則(reality principle)來運轉。  在這一原則下,自我不斷測試、尋找一個滿足本我的形式,如何被社會所接受,以此來平衡個人跟環境的關係。 在自我中,本能的慾望可以折衷為被社會接受的行為,這個思想過程,稱做次級過程思維(secondary process thought)。當自我成熟時,次級過程思維便開始發揮了支配作用。  次級過程思維是當我們談論思維時通常所指的一類邏輯、序列思維。 它負責管理人們做出的計劃和行動,然後與現實環境模擬比對,以滿足個人在社會的需求。 它使人們可以忍住慾火。 它透過檢驗機制來幫助人們完成自己原始的渴望(性、吃、喝等需求)。  次級過程思維的這個管理、檢驗過程稱為:現實檢驗(reality testing)。
自我(、英語:Self),是一個人類,對於其自身個體存在、人格特質、社會形象,所產生的一種認知、意識與意象。通常人類個體會認為他們自身是一個連續性、整合、不可分、而且具備獨特的自我,對自己的意象、人格特質會持有的整體知覺與態度。對這一概念的探討和展現,是作家、文學家、哲學家與心理學家,甚至是宗教(如佛教等)長期關注的課題。