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  在捷爾吉·盧卡奇的名著《歷史與階級意識》(1920年)中所述的「階級意識」,並非個人或大眾心理學意義下的意識。根據盧卡奇的闡述,每個階級都有一個確定的階級意識。自由主義哲學的意識基於個人主義與社會契約,馬克思主義的階級意識則不同,它不是起源而是目標,它是必須透過階級鬥爭去贏得的。  盧卡奇認為無產階級是史上第一個可能達到真正階級意識的階級,這是因為它在歷史程序中的特殊地位。一切其它階級(包括資產階級)對歷史的總體認識皆有所蔽,它們將歷史的特定個別階段誤認為永恆的。這種虛假意識不是哲學意義上的錯誤,而是無法遣除的錯覺。對於這種錯覺,馬克思在對商品拜物教的描述中初發其端,盧卡奇則進一步以他的物化理論釋之。  即使資產者在嘗試理解歷史時拋棄了他的意識形態,他仍然逃不出虛假意識,因為他總會將個人行動的集體結果是做一種必須服膺的客觀定律;例如現代經濟學便將一定社會、經濟條件下出現的貨幣、市場、供求規律目為普世的,甚至是最好的選擇。盧卡奇以無產階級抽換黑格爾歷史哲學中的世界精神("Weltgeist"),無產階級在歷史中一方面是客體,因為它是資本主義生產方式的產物;另一方面,勞動既作為形塑世界的力量,它又是主體。准此,盧卡奇認為無產階級對自身的自覺便是對歷史整體的自覺,故能達到真正的階級意識。  盧卡奇所謂的階級意識不是簡單的主觀行為,也不等於自由意志。他認為無產階級被轉化成商品,因而帶有物件性;一旦無產階級意識到自身,就轉變了它的物件性結構,亦即現實。

  盧卡奇認為辯證唯物主義是「革命過程本身的表現」,是理解歷史程序的唯一鎖鑰,因而能幫助無產階級爭得階級意識。儘管他承認經濟基礎對意識形態上層建築的制約(這不等於經濟決定論),他也認為為階級意識的鬥爭帶有一定的自主性。  盧卡奇也慮及理論與實踐的聯絡。光有理論是不夠的,盧卡奇認為「階級意識的客觀理論只是其客觀可能性的理論」。
階級意識(英文:英語:Class consciousness)是馬克思主義中的一個術語,意指一個社會階級的自覺,包括它的能力及利益所在,或指階級成員對自身歷史責任的意識。