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  相傳是老子留下約五千言的著作。關於本書作者,漢代以來傳統說法認是春秋末年老子所著,自民國初年疑古派學者開始,認為是戰國末期的人所作,假託為春秋時期的老子所作,馮友蘭等人持此種看法(由於郭店楚簡包括更早期版本的《老子》出土,該年代為戰國中期,因此馮等學者見解應屬謬誤);胡適等人則認為這是春秋時期的作品。  《韓非子》出〈解老〉、〈喻老〉兩篇,當時或早之前,可能就以《老子》作為書名。  司馬遷《史記·老子列傳》:“老子修道德,其學以自隱無名為務......老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言。”  據稱,漢景帝尊《老子》為經。  《老子》本書後題以「經」名者,始見於《漢書·藝文志》:「《老子鄰氏經傳》四篇,《老子傅氏經說》三十七篇,《老子徐氏經說》六篇,劉向《說老子》四篇。」。歷代文獻有:  至唐代,唐太宗自認是老子李耳之後。唐高宗尊《道德經》與《孝經》併為上經。唐玄宗時,更尊此經為《道德真經》。

  

  《老子》在其流傳過程,在傳抄、刊印過程中時有衍奪錯植等發生,從而形成了《老子》一書極其複雜的版本問題。 《老子》的版本有多種,傅本、河本、想本、王本、今本、郭店楚簡本、馬王堆漢墓本等不同年代王公貴族隨葬的《老子》版本。 現在可以看到的最初的版本,是1993年湖北荊門郭店楚墓1號墓出土的竹簡本《老子》,比馬王堆帛書本的《老子》年代早100多年,其它版本,傅本、河本、想本、王本、今本都是漢代以後的版本。1973年湖南長沙馬王堆漢墓3號墓出土的甲乙兩種帛書《老子》,是西漢初年的版本,把《德經》放在《道經》之前,也受到學者的重視。2009年北大書西漢竹書《老子》現存竹簡221枚,5300餘字,其殘缺部分僅60餘字,是迄今儲存最為完整的簡帛《老子》古本。

  郭店楚簡本與現在通行的版本(如:王弼注本)不同之處有: 以第十九章為例: "由以上可以看出現在通行本此段文字的含義與郭店版的差異非常巨大,甚至完全相反,“絕仁棄義”這個很難解釋清楚的觀點在郭店版本中並不存在。因為郭店楚國竹簡的版本更為古老也更為接近道德經的原作年代,因此以上差異應該以郭店版為更為可靠,從字面上理解也更符合常理。

  唐代以後,河上公、王弼二注作為《道德經》的主要注本一直廣為流傳。  唐貞觀二十一年(647年),譯《道德經》為梵文,傳入東天竺;唐開元二十二年(735),唐玄宗親注《老子》。日本使者名代,請《老子經》及老子“天尊像”歸國,對日本社會發展產生過影響。  《道德經》提出了“無為而治”的主張,成為中國歷史上某些朝代,如西漢初的治國方略,在經濟上可以緩解人民的壓力,對早期中國的穩定有相當作用。歷史上《道德經》注者如雲,甚至有幾位皇帝都為其作注。

  

  主條目:天

  主條目:德  老子主張尚古主義,從紛亂不安的生活轉向虛靜的道,人類的文明愈進展,離道的本性愈遠。所謂仁義智慧忠孝,都是「大道廢」後的發展,古時沒有其名目,卻有其實;後世空有其名,卻離其實甚遠。老子論生活,分為修己和治人兩方面。修己方面,主張不爭、無尤、任自然、尚柔弱、不以身先天下、知足知止。治人方面,老子主張統治天下的聖人須無慾「得一」,常使民無知,棄絕智慧。  有學者認為老子的說法「欠沉重」,有矛盾,治天下不能無所作為,儲存生命即不能無慾,所謂無慾無為根本不能實現。老子反抗當時的文化、道德、政治,人民以智巧相欺,愈講道德仁義人生愈亂,於是感到教育、政治、智慧都沒有功效。這種主張出現在社會極亂的時代,可說是「亂世哲學」。  老子“修道而養壽”(司馬遷語),他用自身實踐來證明自己的人生觀。《史記》說,老子活了一百六十多歲。中國人傳統敬老愛老,對老人的教誨特別重視,對老人的年齡也記得非常清楚,司馬遷不可能亂說。老子叫老子,不是因為他姓老,而是因為他長壽,是有名的壽星公。

  

  老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。  老子言「無」,嘗謂:「天下萬物生於有,有生於無。」當宇宙尚未形成,萬物不會存在,故稱「無」。天地初開,形成宇宙,故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生,而「有」從「無」所衍生,天下萬物均起於「有」,而「有」又起源於「無」。  老子言「道」,嘗謂:「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體,乃萬物之根源,故謂:「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先,獨立長存於萬物之外,不斷迴圈執行,遍及天地萬物,絕不止息。老子又認為「道」不可觸控、莫可名狀,故謂:「無狀之狀,無物之泉。」只能用「道」來代表,亦可勉強稱為「大」。故謂:「道可道,非常道,名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的,常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」,就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際,人類會給萬物命名,但都不是事物真正的名字,因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一,故須遵守自然法則,故謂:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生,故老子認為「道」是萬物的宗主。

  老子言「守柔」,嘗謂:「天下之至柔,馳聘天下之至剛。」「道」之所以能迴圈不息,因為「道」具備了柔弱的特質,故言:「弱者道之用。」老子以「水」作喻:「天下柔弱,莫過於水,而攻堅強者,莫之能勝,其無以易之。」又謂:「弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。」老子強調以柔制剛,認為「強梁者不得其死」,寓在教人謙卑遜讓,以退為進。人若如此,方可明哲保身,故謂:「知其雄,守其雌,為天下豁;為天下豁,常德不離,復歸於嬰兒。」含德之厚,比於赤子應抱持柔弱謙下之道,保持質樸本性。故謂:「飄風不終朝,驟雨不終日。」

  老子認為人應有「居後不爭」之心,嘗謂:「我有三寶,持而保之;一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。」只有寬容、儉樸、謙讓不爭的人,方能具備道德勇氣,進而博施於人,受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂:「聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私。」只要人能捨棄爭先爭勝之心,深明「持而盈之,不如其己。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎」之理。莫自恃聰明,鋒芒太露,應抱持以退為進的處世態度,從而達致「夫唯不爭,故天下莫能與之爭」的境界。

  老子謂人應「寡慾」,故謂:「罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足。」人若懷有「可欲」、「不知足」之心,則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感,才是真正的滿足。老子指出:「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂,使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「寡慾」,故謂:「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂:「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱樸,少思寡慾」,達致「知足不辱,知止不殆,可以長久」的境界。

  

  主條目:無為(道家)  “不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治, 虛其心、實其腹、弱其志、彊其骨; 常使民無知無慾,使夫智者不敢為也,為無為,則無不治。”  “無為”,無成見而有作為。《淮南子·原道訓》:“無為為之而合於道”。道家的“無為”,是清靜自守之義,是道家以“道”修身所要達到的“合於道”、“以輔萬物之自然”而不敢擅自妄為的理想境界。即主觀上去除個人私慾及妄念,配合大環境整體各類生態演化之規律,即能從中體悟出迴圈不息、周而復始之“道”,反對各種智巧行為創造社會環境中的矛盾對立現象,從而在各類尚賢與崇富的競爭行為中惡性迴圈致生許多弊端;期以“人法地、地法天、天法道、道法自然”之概念,達到主觀上“無為”,客觀環境之自然迴圈“無不為”之和諧運作。

  “古之善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不爭,善用仁者為下。是謂不爭之德,是以用人之力,是謂配天古之極。”  “用兵有言:「吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。」是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,則哀者勝。”

  小國寡民思想是老子在政治觀的體現,小國:小政府。寡民:自信(法律上保障完整個人權益,擁有獨立人格)之民,意為自由,獨立,逍遙之民。漢唐帝王們用“無為而治”“小國寡民”理念,實現了文景和貞觀之治等盛世。例如,西漢時全國人口接近6000萬,官員約7萬5千人,比例為7945:1。。

  “知人者智,自知者明。勝人有力,自勝者強。知足者富,強行有志。不失其所者久,死而不亡者壽。”  “聖人無心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。聖人在天下,怵怵;為天下,渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。”  “知不知,上;不知知,病。是以聖人不病。以其病病,是以不病。”

  有觀點認為老子道論可以從純粹的方法論的角度加以理解,其論點大致如下:  第一,就其希臘語的本源涵義而言,“方法論”(methodology)也就是“道論”,詞根meta在希臘語中即循、沿、隨,hodos即路,“方法”也就是“人們所循沿的道路”。方法論或道論,就是關於目標及其實現途徑的一般論述,是關於人或一般“行動體”(如一個人、一個家庭、一個國家、一家企業、一支軍隊、一項在建工程所組合的叢集,甚至整個宇宙系統等)為達目的該如何取道的探究;  第二,“道”的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的“道路”,是“執行之所遵循”,引申為人們行為處事所遵循的行為規範、行為準則、處事方法,系統的組織正規化、執行的程式規則,以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的程序中,我們“應該怎麼走”;  第三,“德”的本義即“心、行之所陟”(德之字形由心、行、直構成,直通值、陟),是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們“走路的水平”怎麼樣;  第四,道論就是關於道與德的論述,是圍繞著理想正規化而進行的對行為的評說,是關於人或一般“行動體”該如何選擇“道路”以便更好地達成“目的地”的探究。在其中,對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇,而不是對身外的線路的劃定;是對“走路方式”或“在途規範”的取捨,而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它是關於“我們應該怎麼走”的評說與勸諭,而不是關於“它們在怎麼走”的客觀描寫或具體敘事。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯,繼而確立一個理想正規化以便一般行動體仿效、遵循,並不是討論世界或客觀存在以何方式執行的實證問題。

  《道德經》常被當作道教經典,但哲學的道家,和宗教的道教意旨有別。就作為道教基本教義的重要組成而言,《道德經》被道教視作重要的經典,而譽為「三洞之精華,一乘之奧旨」,並以《》和《想爾注》作為重要的講本。作者老子道教尊為至上三清尊神之一道德天尊的化身,又稱太上老君。道教吸納了道家思想,並從道家思想中完善了道教。  美國學者唐納德·畢肖普教授主編的《中國思想導論》一書認為:「道教的思想體系中包含了道家的哲學思想所缺少的在現實生活中對於人來說卻是至關重要的因素,例如,道家訴諸心靈或理性,而道教卻訴諸於人的情感、情緒或情趣。道教充分普遍而又巧妙地利用人的敬懼、神祕和驚異等感覺,而道家卻對此熟視無睹。」

  

  647年(唐朝貞觀二十一年),唐太宗下令玄奘和道士成玄英將《道德經》翻譯為梵文,傳入印度。這是翻譯《道德經》的開端。  735年(唐開元二十三年),唐玄宗親注《老子》。日本使者名代,請《老子經》及老子“天尊像”歸國。

  16世紀開始,隨著法國、義大利、比利時等國的傳教士來到中國,《老子》一書從此傳至歐洲。  17、18世紀,歐洲哲學中開始出現老子的名字。  1817年,法國學者朱利安出版《道德經》法文譯本,勒木薩1823年作《老子傳》。勒木薩稱老子是一位“真正的哲學家、有見識的倫理師、善言的神學家和形而上學家”,其風格與柏拉圖一樣崇高,“道”的概念與希臘的“邏格斯”相當。  19世紀初歐洲一些人對《道德經》的研究,包括德國哲學家黑格爾、尼采、海德格爾等對此也十分推崇。  20世紀英國科學家李約瑟一生研究中國,對中國文化情有獨鍾,他說,中國文化就像一棵參天大樹,而這棵參天大樹的根在道家。他相信老子、道家在中國文化中的重要地位,晚年自稱是“名譽道家”、“十宿道人”。  據聯合國教科文組織統計,《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發行量最多的文化名著。  1987年《紐約時報》評選老子為古今十大作家之首。  1988年1月26日,美國總統里根在國情諮文中引用《道德經》“治大國如烹小鮮”的名言。  1993年6月15日,《紐約時報》刊載了一篇《老子的忠告致克林頓》的文章。這篇不到600字的短文,引用了13句老子的經文來點評這位新上任總統的言行,老子的話約佔篇幅的三分之一。  2010年,俄羅斯總統梅德韋傑夫在一次國際會議上引用了“知行不殆”的名言。

  有些科學家把自己的科學發現歸功於老子《道德經》的啟示。  日本物理學家湯川秀樹推崇老子哲學,他認為:「早在二千多年前,老子就已經預見到了今天人類文明的狀況,甚至已經預見了未來人類文明將要達到的狀況。」他對科學技術的發展造成人與自然越來越疏遠的現狀深感憂慮。  美國哲學學者卡普拉著有《物理學之道》一書。他認為中國的道家思想在許多方面同現代物理學高能物理現象有著深刻的相似性。他還在《非凡的智慧》一書中說:「在許多偉大的傳統中,中國道家為我們提供了最深刻、最完美的生態智慧。」。  據著名數學家陳省身表示,理論物理學家愛因斯坦也有收藏《道德經》。他回憶去到愛因斯坦家作客時,書架上僅有的幾本書之一就包括《道德經》的德文譯本。
《老子》是中國春秋時期末期思想家老子所著的哲學論述,內容因多番傳抄而多有不同,經無數註解後成為《道德經》,又稱《道德真經》、《老子五千文》及《五千言》。春秋戰國時期道家學派奉為創始典籍,有學者認為是中國歷史上首部完整的哲學著作。《老子》作為書名可能始於韓非子〈解老〉、〈喻老〉兩篇或更早之前,漢景帝時尊《老子》為經,稱《道德經》可能始於王弼、皇甫謐生活的魏晉時期。