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  Mikael Stenmark提出用“科學擴張主義”作為科學主義的代名詞。在《科學和宗教百科全書》中,他寫道,雖然科學主義的理論有著多種可能的形式和不同程度的變化,但它們共通的思想是,科學(或通常所稱的自然科學)的邊界應當擴充套件,使一些過去一直沒有被認作為科學相關的主題,現在 (在科學主義下) 可以理解為科學的一部分(並且通常無論探討維度和廣度,科學將成為唯一的標準)。  Stenmark認為,最強烈的科學主義表現形式是: 科學無邊界,並且,人類所有的問題和希望,只要加以時日,科學必能適當處理和解決。這一理念也被稱為進步之迷思。  而E.F.Schumacher卻批評科學主義是“貧乏的世界觀,完全依靠計算,測量和稱重”。

  格雷戈裡·彼得森說:“對於許多神學家和哲學家,科學主義是智力之罪中最大的一個”。但事實上,今日同樣的說法,卻被反過來用作對宗教的批評。心理學家和超心理學家查爾斯撻形容科學主義是一種形式的信仰。波斯學者賽義德·納斯爾稱,西方世界許多人的科學“理念”,不是“真正的科學”,而是宗教的替代。  同時,在一篇對比科學主義和傳統宗教運動異同之處的論文中,懷疑論協會創始人邁克爾·謝默,將此詞定義為 “科學的世界觀,解釋自然一切事物現象,避開超自然或超常的揣測,以經驗主義和科學理性作為科學時代生活的兩大支柱”。科學哲學家丹尼特·丹尼爾也迴應批評,在他《打破魔咒:作為自然現象的宗教》一書中說道,“當有人提出[宗教不喜歡的]科學理論,他們就詆譭它為'科學主義'”。  蘇珊哈克也反對所謂科學方法主要是科學主義文化迷思的說法。哈克認為,科學探究的方法並非單一。

  在《反對方法》("Against Method")一文中,保羅·費耶阿本德指出:科學天生就是“無政府主義的事業”,並且明顯的,從來不存在所謂科學對“知識交易”的壟斷,科學家們從未有著區分和狹隘的自定義傳統。他亦描述當代科學教育的過程是一場溫和形式的灌輸,意圖使“讓科學歷史更無聊,更簡化,更統一,更 '客觀' 以便於嚴格不變的規則處理。

  韋伯在其經濟社會學和宗教社會學的主要著作中,探討了理性化,世俗化,以及所謂的“覺醒過程”,以及這些與現代化和資本主義崛起之間的關係。在社會學中,理性化指的是,越來越多的社會行動,其目的是基於效率的計算,而不是源於道德,情感或習俗 。在這個意義上,理性化是現代社會形成的中心環節,特別在西方世界,以資本主義市場為基礎,官僚主義和國家管理的理性化狀態; 只是現代科學和現代技術的擴充套件。哲學家哈貝馬斯批評純粹的工具理性主義。“科學主義”也可以用來形容科學思維將自身提升到意識形態的過程。對於理論家,如鮑曼來說猶太人大屠殺,作為現代性表現的理性化可能是與令人遺憾的猶太大屠殺密切相關。

  標準字典定義,包括對“科學主義”的如下解釋:
科學主義是一種思想,是指自然科學是最權威的世界觀,也是人類最重要的知識,其高於所有一切其他東西對生活的詮釋。