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  伊南娜的名字在蘇美語中,通常讀為“寧·安娜(nin-anna)”,可以拆解成 nin(「小姐」)-an(「天」、「天堂」或「安努神」)-a(k)(屬格結尾),所以全名就是「天女」或「女的安努神」,與蘇美語中的月神南納非常接近,有可能在口耳傳說上是同源的,而這個女神的西臺名字叫做漢娜漢娜(Hannahanna),Hahhah 在赫梯語是「母親」的意思。某些傳說中,伊南娜是創造神納木(Nammu/Namma)的孫女。

  伊南娜的形象始終是個美麗性感的少女,在蘇美系統的藝術中,伊南娜經常和獅子(力量的象徵)一起出現,代表伊南娜的獅子常常站在兩頭母獅子的背上,赫梯神話中的庫柏勒也是以獅子為象徵。伊南娜在楔形文字裡的代號是打結的勾狀蘆葦。古代蘇美爾人認為,伊南娜是金星的女神,傳說她的出現常伴有太陽的光輝。  蘇美爾時代的泥版文書《伊南娜女神讚歌》中描述,伊南娜是一個背上長著翅膀的蛇女神,身上長滿了龍蛇一般的鱗片,生來雙手就握著七歧蛇杖(cita)和獅子權杖(mitum)這兩種象徵王權和力量的錘矛。

  伊南娜被譽為“天后、天之女主人(Queen of Heaven)”,掌管性愛、繁殖和戰爭。伊南娜掌握著河流甜水和能生育的男性精液。作為性愛與愛慾的女神,她擁有包括神與人類在內的無數情人和仰慕者,但她對他們卻十分薄情冷酷。作為掌管戰爭的女神,伊南娜具有威嚴和暴力的特質,但和平的時刻裡她也不會休息,每天在路上找年輕的男子交合,和人類男子交合時需要象徵生命的水。  位於如今伊拉克南部的古烏魯克城,是伊南娜女神的崇拜中心,這個古城也被稱為“妓女的聖城”,原因是人們也相信伊南娜女神是妓女和酒館的保護神。

  伊南娜的神廟稱做伊安娜神廟(英語:Temple of Eanna,蘇美語:e-anna,楔形文字: E.AN),意思為「天堂之屋」或是「安努神之屋」,烏蘇克(Usurk)城的伊安娜神廟是最大的一間,這裡拜的伊南娜很可能本來是安努神,不過改祭祀女神以後,女祭司就開始以祭祀的名義進行性交。

  高階女祭司會挑選代表牧羊人杜木茲(Dumuzid,伊南娜的愛人或丈夫)的年輕男子,於每年春分(金星升起時)的新年(Akiku)慶祝大典之前,在床上進行象徵「聖婚」的儀式,事實上就是性交。杜姆茲是蘇美列朝的第五王,本來是個人類,因為伊南娜的挑選而得以成為國王,但平常仍以牧羊人的形象出現,所以又稱「牧者國王」。「聖婚」的習俗到後來演變成高階祭司(地位近似國王)扮演杜姆茲的角色,藉由與代表伊南娜的女祭司交合來得到祝福。  在烏爾城有一個文字如此描述和伊南娜的神聖婚姻儀式:“在一個沒有月亮的白天,在新年的那一天,在舉行儀式的那一天,他們為女神鋪床。他們把香精灑在草上,再把草鋪到她的床上。婚姻顯得喜氣洋洋。聖潔的伊南娜給自己全身抹上香皂進行沐浴,把油膏和香精灑到地上。國王揚著頭走向潔淨的女神,走向伊南娜。阿瑪烏蘇姆伽拉納(杜木茲)與她結合,從她那得到愉悅和滿足。”

  

  恩基(Enki)是住在埃利都(Eridu)的神,伊南娜曾經灌醉他並且騙走了許多密(Me,代表神聖與文明的力量,恩基的工作之一就是守護這種寶物)帶回家,酒醒後的恩基派遣海怪阿伯加魯(Abgallu,Ab=深淵 gal=大 lu=人)搭船去沿著幼發拉底河搜尋伊南娜的蹤跡,不過沒有收穫。這個故事很可能暗喻著埃利都(恩基的城市)的沒落以及烏魯克(伊南娜的城市)的興起。

  在《伊南娜和生命之樹》(Inanna und der Huluppu-Baum)的故事中伊南娜是天后,也是太陽神烏圖的姐妹,而美索不達米亞傳說中最強大的女惡魔莉莉絲則是她的敵人。伊南娜為了得到璀璨的寶座和閃耀的床,將生長在幼發拉底河畔的一顆獨一無二的生命之樹從河濱拔起,把它帶到烏魯克去,將其種在神聖的花園裡,打算自己精心照料這棵樹,好得以實現她的美好計劃。然而邪惡的魔女莉莉絲和她那條無法馴服的大蛇分別在這顆生命之樹的樹根和枝幹裡住了下來,因此徹底擾亂了伊南娜的計劃。為了趕走莉莉絲和蛇,伊南娜向兄弟烏圖求助,烏圖沒有理會。伊南娜轉而向吉爾伽美什求助,吉爾伽美什出手幫助伊南娜。他揮動青銅斧踏入伊南娜的花園砍死了那條無法馴服的大蛇,莉莉絲也因此搗毀了自己的家,逃進了荒野裡。這時,吉爾伽美什才得以拔起生命之樹的樹根,與同來的烏魯克子民們一同砍下那些樹枝,為伊南娜雕造了精美的寶座和閃耀的床。為了表示感謝,伊南娜用生命之樹的一部分根和枝製成了輪(Pukku)和棒(Mikku)贈送給了吉爾伽美什。

  關於伊南娜的傳說最有趣的就是墜入冥界的部分。伊南娜為了奪取她姐姐埃列什基伽勒的權力而下冥界,埃列什基伽勒關上冥界的七道門,每當伊南娜開啟一扇門就會被脫下一件帶有神性的衣物,最後當伊南娜走到埃列什基伽勒的王座的時候渾身赤裸,最後在冥界七判官的注視下死去。下冥界並不代表伊南娜墮落,因為在蘇美人的觀念裡,「冥界」並不是地獄或是懲罰性質的場所,而是所有人和神死亡以後一定會到的世界。在那個世界裡人們會因為生前的作為而得到相對應的待遇與地位,神也依然是神,只是無法回到人間。  伊南娜下冥界有巴比倫版《伊絲塔下冥界》和蘇美版《伊南娜和杜姆茲》這兩個版本。

  主角為伊絲塔,其丈夫名為塔木茲(Tammuz,就是杜木茲)。巴比倫版中,伊絲塔下冥界是為了要追隨死亡的丈夫,不過最後沒有辦法將塔姆茲完全帶回陽間,每年塔姆茲還是要在陰間待一段時間。

  蘇美版的故事中並沒有提到伊南娜為什麼要去陰間,有幾種說法:  簡單地說,蘇美神話中的伊南娜下陰間是為了找姐姐和姐夫的麻煩。伊南娜放棄了地上的權力和居所,帶著七種神聖的力量,穿戴著頭巾、假髮、青金石項鍊、珠串、「帕拉裝(pala dress,蘇美的婦女裝)」,染眉膏、胸飾、金戒指等裝備和首飾,還帶了一隻青金石手杖。  伊南娜到了第一座門口時守衛進去通報埃列什基伽勒,埃列什基伽勒很不高興,但仍然吩咐守衛放她進來。只是每進去一層,守衛就要一樣她身上的東西,最後當伊南娜見到姐姐時,已經一絲不掛。這部分與蘇美喪葬習俗中,給死者穿戴首飾以賄賂陰間守衛及審判者一致。最後,伊南娜終於見到姐姐,把她趕下王座自己坐上去。埃列什基伽勒喚來六十個惡靈攻擊伊南娜,最後她死在冥界,變成了一團綠色的爛泥。  埃列什基伽勒憎恨妹妹似乎不是隻出現在這個情節裡,她被認為是神界中的異數,既不能夠離開自己所統治的陰間,活著的眾神也不能夠去拜訪她,否則回不去人間。伊南娜象徵愛與豐饒,和埃列什基伽勒正好完全相反。  三天三夜後,伊南娜的侍女寧可波(Nincurba)遵從主人出發前的指示,到恩利勒(Enlil)、南納(Nanna)和恩基(Enki) 的神廟,請求他們拯救愛之女神。前面兩個神拒絕提供援助,但是恩基答應了。恩基創造兩個無性的生物,名喚嘉拉圖拉(Galatura)與庫雅拉(kurjara),要他們去陰間找埃列什基伽勒,向她要索伊南娜的屍體,予其食物和生命之水,於是伊南娜便復活了。  埃列什基伽勒的惡鬼纏著伊南娜不放,非要找個替死鬼不可。回到人間的伊南娜一行人首先遇到寧可波,但伊南娜認為她救了自己一命,所以拒絕讓寧可波替死。接著他們遇到了伊南娜的美容師卡拉(Cara),正為伊南娜服喪。鬼魂想要帶走卡拉,但是愛美的伊南娜又拒絕了,後來遇到同樣在服喪的盧拉(Lulal),伊南娜也不肯放人。  最後遇到了伊南娜的丈夫,牧者國王杜木茲(Dumuzi),看起來絲毫沒有為妻子的死難過,穿著華服正在享受。伊南娜十分生氣,於是決定把丈夫公送給埃列什基伽勒,以做為懲罰。但是象徵水的杜姆茲並未整年住在冥界,而是與姐姐葛絲堤安娜(Gestinanna)分擔,一人在冥界待半年。  這也被當作是聖經故事裡莎樂美的七重舞的來源。

  「伊南娜下冥界」的故事,很可能就是月亮與四季的隱喻。伊南娜除了是愛、豐饒與戰爭之神以外,同時也是月神,朔月時有三天看不到月亮,與伊南娜的死亡時間正好吻合。比較熱門的說法是植物的生長週期,也就是四季的遞嬗。伊南娜到陰間的時候,植物就停止生長,動物不再繁殖,也就是「冬天」。學者 Diane Wolkstein 認為恩基派遣到陰間的兩個無性生物,其實讓植物復活的就是「水」和「肥料」,也就是他們帶去給伊南娜的禮物本身。

  安努是整個美索不達米亞神話系統中最初的眾神之神,其主城和伊南娜一樣在烏蘇克,加上伊南娜的姓名其實就是安努的陰性,因此對於兩者之間的關係有幾種說法:
伊南娜(Inanna,楔形文字: MUŠ)亦稱做伊絲塔(Ishtar)、阿斯塔蒂(Astarte),是蘇美神話系統裡面的「聖女」、「天之女主人」,主司性愛、繁殖和戰爭,也是金星的代表神,和希臘系統的愛與美之女神阿芙蘿黛蒂是同一位,在蘇美神話系統裡也被認為與戰爭有關,希臘羅馬系統的阿芙蘿黛蒂其戰爭地位裡則被雅典娜女神所取代。