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  部分教派依此禁止同性性交。按照經文的字面意思:男人與男人同寢性行為是「Abomination」,要從基督教神的子民中開除、必須被處死。按照《聖經靈脩版》的註釋,這些利未記所禁止的習俗在迦南地的異教習俗之中極其平常,基督教的神會嚴厲對待隨俗的百姓。

  這兩段屬於「聖潔條例」經文,跟以色列的文化、宗教密切相關,主要用以避免以色列人沾染偶像崇拜的風俗,和異教文化區隔開來。該段經文把「向男性性交」視為不潔淨(Abomination),可能是因為:  而舊約聖潔條例說不可行的「Abomination之事」很多,又《利未記》18:29明確表示「無論是誰,若做了這其中一件可憎惡的事,必從百姓中剪除」。只遵循聖潔條例其中一些規範而不全部奉行,只援引部分經文來反對「向男性性交」,在倫理學上顯然不是合宜的作法。聖潔條例經文如下:

  

  部分教會依此段經文主張,不論是男性之間的性行為、女性之間的性行為,都不是合乎基督教神所規定的性行為,並且會「招來這種敗行所應得的懲罰」。

  福樂神學院的倫理學教授Lewis B. Smedes指出,這段經文所譴責的,是一群不感謝真神、不榮耀真神,反倒去敬拜假神、並在儀式中進行同性性行為的人,這與當代對同志的定義與認知完全不同。換言之,保羅譴責他們是因為這些人的性物件是廟妓(男性與男性廟妓、女性與女性廟妓),保羅反對這種性行為,因為這違背了基督信仰的教義—偶像崇拜。  Progressive Christian Alliance的牧師John Shore則進一步主張保羅書信相關章節的指涉,皆非「委身的同性伴侶」的同性性行為。保羅所譴責的是當時羅馬人強制、過量和具侵略性的同性性行為,且譴責天生是異性戀者作出這樣的行為。征服該地區的羅馬人頻繁且公開的參與「年長男性與男童」、以及「男性與他們的男性奴隸」這幾種形式的同性性行為。這些都並非出自兩情相悅,但卻被社會廣為接受,因此在道德上讓保羅反感。  此外,保羅在書信中使用「自然」para physin這個字七次(包括了羅2:14、羅11:24、林前11:14、加4:8、以2:3),都在談論宗教或文化。保羅對「自然」或「本性」 的定義是有關並受限於他有限的宗教與文化現況。在保羅書信中,男生留長髮不合本性、女人在公開場合禱告與講道也不合本性,而今日的人瞭解這是保羅男性中心主義的觀點,是受到社會風俗影響,與人的本性無關。

  

  在這段保羅書信中,「作孌童的」(malakos)與「親男色的」(arsenokoitês)分別指男男性關係的被動方和主動方。  欽定版聖經malakos被翻成effeminate(女性化、無男子氣概),arsenokoitês被翻成「abusers of themselves with mankind」,之後有些版本將這兩個字合翻為homosexual或sodomites。

  這段保羅書信中,指稱「親男色的」希臘文是由arsen(男人)與koit(床)所組成,而koit通常和放蕩的性行為連結在一起。因此,arsenokoitês較好的翻譯應為「男性的娼妓」。歷史資料也指出直到西元四世紀,這個字都解釋為「男娼妓」。此外,保羅所處的時代,充滿同性情慾文學,但包括希羅多德、柏拉圖、與亞里士多德等名作家,幾乎不用arsenokoitês這個字來指涉。與保羅同時代的猶太學者約瑟夫斯和斐洛,雖認為所多瑪城是由於同性性行為而被滅,卻也未使用arsenokoitês來描述同性情慾或行為。許多早期基督教作家與拉丁教父,也將arsenokoitês譯為「男性娼妓」,或指賣淫、不公義的剝奪等。而這些並不等同於相互許諾委身的同性性行為。  至於malakos這個字,基本意思是「軟」,而它的其他翻譯則十分多元。在太4:23、9:35、10:1解作「疾病」,在太11:8則指「軟細」的衣服,其他的翻譯更包括優柔寡斷、貪戀、懦弱、沒勇氣......等等。而且,malakos在希臘文中從未被使用來指稱同性情慾或同性性行為,教會在宗教改革時期,甚至認為malakos意指手淫。因此,malakos並不指涉同性性行為。

  

  排斥的教會,聲稱基督教的神起初創造天地時,選了一男一女結合。這些教會將創世記詮釋為基督教的神設立婚姻的經文,認為此經文只提及一男一女要離開親人來結合,沒有提及同性之間可以結合。  中華福音神學院的蔡麗貞說聖經提到同性性行為的詞語,她個人認為語氣強烈,不屬於相對性的道德標準,亦非歷史性的文化處境議題。

  在臺灣基督長老教會總會,「同性戀議題研究方案」中神學組的報告提到,創世紀造男女的字眼,並非「社會性」用語(husband and wife或man and woman),而是「生物性」用語(male and female)。因此,創世記的用意並不在談論人的關係,更非婚姻,而是說明人類和造物主之不同,人類跟其他動物一樣,有性別之分,要繁殖、生養眾多。所以,用創造秩序來否定並不適當。  希伯來聖經裡面,一夫多妻或納妾的婚姻制度,並沒有受到摩西律法的反對。聖經所經常使用的異性婚姻與性關係的意象或模式,也不該是絕對或唯一的模式。而是特定時空與主流文化制約的主要模式。以何西阿書為例,聖經所強調的是關係的「信實、互愛、負責」的態度。  另,紐約大都會社群教會牧師歐陽文風起草〈與同性戀者同行的牧師聯署文告〉,該份文告認為同性戀不是一種行為而是傾向。文告亦指出「必須具體的指出這一件事到底有何不對,如何傷害自己或他人,否則就無關道德」。另一方面,文告提出如果反對同性性行為的言論基於聖經,亦不能將此言論強行應用於所有同性戀者。

  

  

  據1992年出版之《天主教教理》,天主教之訓導傳統為「反對同性性行為」,理由是該性行為缺乏恩賜生命之意義,以及不符合男女間之互補論。2003年,天主教教廷曾發文重申天主教會主張婚姻為指稱男女之結合。  2013年教宗方濟各接受耶穌會刊物《天主教文明月刊》(Civilta Cattolica)訪問時呼籲天主教會不應在一個人的性傾向上遽下評斷,他表示:「如果有人是同性戀,而能懷善心追尋上主,我有何資格論斷?」「宗教信仰服務群眾時,有權表達自身看法,但在上主中我們得到釋放和自由。」「教會變得過於沉迷反對同性戀和墮胎,教會需要一個新的平衡、醫治傷口和尋找被排斥和失散的人。」  2014年1月28日,天主教臺灣地區主教團發函宣告,反對多元成家立法草案的相關立法,並主張同性戀者天主教徒應守貞潔獨身。同年10月18日,教廷召開「世界主教會議」,草案原先承認同性伴侶,並提供「共同的協助和珍貴的支援」之段落未能通過,最後通過的版本反而強調,沒有任何基礎可以將同性婚姻與異性婚姻相提並論。  2015年10月3日,出生自波蘭的神父卡倫薩(Krzysztof Charamsa)在世界主教會議前夕公開出櫃,誓言挑戰天主教會對於同性戀者的「過時」態度,要求教會正視此一議題。隨後,教廷發表宣告表示,該項舉動「非常嚴重且不負責任,讓主教會議承受不必要的媒體壓力」,並將其撤職。此外,卡倫薩表明自己有同性伴侶,明顯違反了神父必須獨身的規定。  2015年11月5日,天主教香港教區主教湯漢發出一封千字牧函,緊急呼籲教友留意候選人在同志議題的立場,並炮轟性解放運動及同志運動衝擊傳統婚家觀念。「COMPASSION香港天主教同志信徒互助小組」創辦人反對湯漢的牧函,強調「天主愛人不歧視」,批評教會帶有色眼鏡來看待同志。  2016年6月26日,天主教教宗方濟各,指基督徒和羅馬天主教會都應該對同性戀者道歉,併為對待他們的方式而尋求寬恕。教宗說,天主教的教義中指同性戀者不應該受到歧視和敵對,必須受到尊重。

  香港福音派最大三宗派香港浸信會聯會、宣道會香港區聯會和中國基督教播道會總會曾聯合發表宣告,聲稱同性性行為和同性婚姻為基督教的神所不悅納。許多香港基督教會,如基督教香港信義會 、平安福音堂等皆採取此一立場。這些教會連同明光社為首的福音派人士,不僅要求信眾服從此一立場,亦經常向社會大眾傳播此教義,發表公開宣告反對同志平權運動。在臺灣採類似立場和手法的教會,則以靈糧堂、臺灣信義會、中華基督教浸信會聯會等福音派、靈恩派教會為主。  臺灣基督長老教會曾在2004年8月出版「同性戀議題研究方案報告書」,表達願意瞭解同志社群的正面態度,為臺灣教會中對同婚議題抱持較開放和自由討論立場的教會。雖有部分長老教會牧師或神學院教授表達支援婚姻平權的立場,然而2014年4月臺灣基督長老教會總會通過反同婚牧函。儘管有議員認為有程式瑕疵,但在表決前後皆無計算議員人數及無異議下,獲臨時動議公決通過。該牧函遭「長老教會青年陣線」和同光同志長老教會抗議,認為長老教會應當與受苦的人同苦,而非加入壓迫者的陣營。針對同性婚姻修法議題,臺灣基督長老教會總會於2016年11月29日召開幹部會議,表示關心此議題,無論是支援或反對,大家都是長老教會的一分子,要秉持彼此尊重的態度相互對待。而對是否支援修改《民法》,還是另立專法,長老教會至今沒有預設立場。  2012年12月,臺灣神學院舉行「基督教對同性戀的態度與觀點」教牧研習會,由五名神學教授主講「從新舊約聖經觀點看同性戀」。雖然對經文詮釋有不同看法,但都確信在面對同性戀議題時,仍必須從聖經作為出發點,也都認為對於同性戀議題,未來需要更廣泛認識與討論。  2014年9月,長老教會「性別公義委員會」,舉行「同性戀者牧養的牧養關顧研討會」,期待牧者暫放歧見,在談愛同志之前,先了解、接納和關懷。  國外的基督教宣道會 (Christian & Missionary Alliance) 、加拿大宣道會聯會、美南浸信會等保守福音派、基要派的教會都採取聖經禁止和同性發生性行為的立場。偏向新正統派、開放福音派、自由派基督教的教會,則多主張聖經對此一議題並未提供明確的立場。2009年時,瑞典信義會於例行的宗教會議中舉行表決,高票通過接受同性伴侶在教堂中舉行婚禮,並且冊封了首位女同志主教。  英國福音派團體曾經因為性傾向議題的爭議,要求普世聖公宗宣佈和美國聖公會斷絕關係。2016年1月14日,由於同婚立場分歧,普世聖公宗宣佈與美國聖公會決裂,暫時為其三年。

  1968年,一個出櫃自己是同性戀者,而被五旬節教派逐出教會的年輕牧師Troy Perry所創立的教會大都會社群教會在美國洛杉磯成立。三十多年後,MCC已經是一個在全球十八個國家裡,有三百多間教會、會員數超過四萬人的教派,並且列為普世教會協會(WCC)的正式觀察員。今日已經有幾個教派正式接受同性戀者與牧職人員,如:英國貴格會 (Quakers) 、 加拿大聯合教會(UCC)、荷蘭改革宗教會(PKN)、美國聯合基督教會(UCCUSA)。  2012年6月25日,來自亞洲各地的二十二名同志或同志友善牧者,於香港沙田凱悅酒店會議室召開記者會,聯署〈與同性戀者同行的牧師聯署文告〉,迴應林以諾牧師發的言論,指出「同性戀不是道德問題,也不是罪。」
基督教(廣義的基督宗教)對同性間性行為的立場,在長遠的歷史中,皆認為不合聖經的性規範,但在自由主義神學和同志神學出現後,產生不同的神學觀點。這也是二十世紀以來基督教的爭議議題之一。