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  1603年,詹姆斯一世坐上了伊麗莎白的聖愛德華寶座,對清教徒大施壓力,要求他們臣服英國國王。結果,斯克魯比小鎮的清教徒分離派信徒(Separatists)在1608年逃亡到荷蘭,因為在那裡他們能享有宗教自由。可是,過了一段時間後,荷蘭對宗教寬容的態度,令這群分離派信徒大感不安,於是他們決定離開歐洲,遷往北美洲開創全新的生活。這些分離派信徒,獲准到英國在北美十三州的殖民地維吉尼亞定居。  1620年7月,荷蘭萊頓的分離派信徒轉道英國,最後於9月搭乘“五月花號”前往北美。當時船上有大約100個成人及兒童,他們在風高浪急的北大西洋航行了兩個月才抵達鱈魚角,這裡距離維吉尼亞的北部還有幾百公里。在登陸前,於11月11日他們在船上訂立了“五月花號公約”,公約載明他們願意在新大陸建立社群,服從其法律。  1620年12月21日,他們在附近的普利茅斯一安頓下來,就用木材建造禮拜堂,每星期天早上舉行聚會。雖然全員奇蹟般的度過了跨大西洋的航行,但由於旅途中的擁擠環境,導致船上傳染疾病流行,再加上北美地區的天寒地凍,至三月初移民死亡近一半。  1621年春來,他們開始建造房屋,並向印地安人學習種植農作物。有一個名叫薩摩賽特的的當地印第安人出現在那裡,他帶來了會說英語的翻譯斯匡託。斯匡託除了做一名翻譯之外,還把他們帶到捕魚的最佳地點,指導他們如何種植。秋天,作物豐收,並協助他們與當地印第安人簽訂條款。這批分離派清教徒,被威廉·布拉德福德 (首任普利茅斯殖民地總督)自稱為“天路客”(Pilgrim)。  後來,越來越多的移民來到普利茅斯,之後的15年間,當地人口就已超過2,000人,成為了一個殖民重鎮。

  與此同時,有些英國的清教徒也像分離派的信徒一樣,相信在大西洋的另一邊會找到自己的“應許之地”。1630年,一群清教徒抵達普利茅斯以北的地方,在那建立馬薩諸塞海灣清教徒社群。1640年,新英格蘭住了約2萬個英國移民。1691年,馬薩諸塞灣清教徒社群跟普利茅斯的社群合併之後,清教徒人數眾多,也不再是什麼分離派了。事實上,住在新英格蘭的人大都是清教徒,對當時的宗教發揮很大的影響力,波士頓就成為了他們的宗教中心。

  清教徒的信仰,主要是根據法國宗教改革學者約翰·加爾文的主張。他們相信得救預選說,認為上帝早已預定哪些人可以得救,哪些人會被投入地獄的永火裡。後來,清教徒的傳教士開始傳講勸人悔改的資訊。18世紀的牧師喬納森·愛德華茲曾發表一個演講,講題是:“落在憤怒之神手中的罪人”。他把地獄描述得實在太駭人了,令信眾惶恐不安、心神煩亂,以至他們需要其他牧師的撫慰。

  清教徒的婚姻觀不是去尋找一位你目前可以充滿激情去愛的人,而是去尋找一位你可以穩定地去愛、當作一生最好的朋友的人,然後靠著上帝的幫助去這樣行。清教徒的育兒觀是教養孩子當行的路,他們的身體和靈魂都要關心,教育他們過穩重,敬虔,對社會有用的成年人生活。清教徒的家庭生活觀是建立在維持秩序,尊重和家庭敬拜之上的。善意,忍耐,保持一致,鼓勵人的態度被視為基本的家庭美德。還有,清教徒的平信徒是首先在家中操練傳福音和事奉的。

  1630年,當約翰·溫思羅普駕船前往北美新大陸時,他告誡同船乘客,北美應該是一個山巔之城,一個為世界其他地方樹立榜樣和示範的純粹的基督徒社會。為了實現這一目標,殖民地領袖會教育所有的清教徒。這些自視為國際社會一部分的人們,或是來自牛津大學,或是來自劍橋大學(大多數來自劍橋),他們的學識普遍高於當時歐洲的整體水平。僅六年後的第一次大遷徙,殖民地的領導人就創辦了哈佛大學。  由十七世紀七十年代起,所有北美新大陸殖民地(除羅德島州以外)已經通過立法,規定兒童必須接受識字的啟蒙教育。在1647年,麻塞諸塞州通過了一項法律,要求每個鎮必須聘請教師來教授大家學習書寫。不同形式的學校教育,從主婦學校或啟蒙閱讀學校(即,一個由家庭主婦為家中的小孩子們進行指導的啟蒙教育方式),拉丁學校(一所為那些已經懂英語的男童開始準備通過拉丁語,希伯來語,希臘語來掌握語法的學校)開始紛紛出現。啟蒙閱讀學校往往僅針對女童為目標進行教育,而男孩子們會離開他們的家庭閱讀主婦,去鎮上的語法學校。事實上,很大程度由性別來決定對其採取的教育方式。婦女引導所有兒童進行閱讀,男人們教授男孩子更高階別的學業。此後,女孩們可以在部門裡充當任何角色,而語法學校的目的,則是為了“指導年輕人,直到他們能接受大學教育”,拉丁語法學校不收女生(哈佛也不收)。證據大多顯示,即使在較低階別的市鎮學校中,啟蒙讀寫學校的任務是為鎮上的五十多個家庭開設,但女童並不能參加。  動機教育主要是宗教。為了使清教徒變得聖潔,他們需要閱讀聖經。作為1549年信念的文章曾宣佈,“神聖的聖經包含了一切必要的救贖”。雖然通過閱讀聖經並不能保證發生什麼,但它奠定了基礎工作,一個好的清教徒,他的職責是為自己尋找聖經真理。  強制閱讀教育的社會動機,由“如果不給兒童進行啟蒙閱讀教育,長大後會變得野蠻”這個關注而來的。1648年修訂了馬薩諸塞州法和1650年康涅狄格州法案,都使用了野蠻這個詞。此外,“兒童需要閱讀”,這個觀點的目的,是為了“瞭解......這個國家的資本律法”(由美國馬薩諸塞州的法律宣佈)。對一群試圖要在新大陸建設家園,並從零開始創造一個完美社會的清教徒團體來說,秩序是至關重要的。  北美新大陸地區清教徒注重教育,明顯不同於美洲殖民地的其它地區。創始者建立了追求基督徒生活模式的北美地區,引發強烈的文化教育動機。但北美新大陸地區和它的祖國也不盡相同,比如沒有規定教師或學童的章程。事實上,除了蘇格蘭,世界其他地方不存在清教徒教育模式。

  清教徒牧師和神學家的代表人物包括歐文(John Owen)、理查德·巴克斯特、約翰·班揚、喬納森·愛德華茲等。他們寫了很多引導信徒不同方面靈性生活的著作,確定更正教靈脩神學的典範。後來,靈脩神學成為更正教神學院的學科,主要是研究有關敬虔操練的方法,包括默想、祈禱、勝過試探、操練愛上帝的心等。在北美殖民地時期,北美清教徒承傳英國清教徒的靈脩特色:結合內在生命的操練和社會參與,也是加爾文靈脩神學的實踐。  約翰·班揚(1628-1688)是佈道家、作家。他年輕時受妻子影響,開始過敬虔的生活。1660年後,他因受英國政府迫逼而多次被捕,在獄中勤讀聖經得感安慰,亦開始寫《天路歷程》。此書描述基督徒各種的掙扎、苦難和團契生活。它提醒信徒要認真追求屬靈生命的成長、重視人與上帝的關係,並非只是名義和形式上的信徒。在信仰歷程,基督徒會面對各種挑戰和考驗,經驗人的軟弱和限制。與此同時,上帝的恩典又讓人能勝過考驗。  巴克斯特(1615-1691)是英國清教徒重要的領袖,他在1653年推動英格蘭牧者立約進行家庭牧養。他也是多產的神學家,當中《基督徒指南》(A Christian Directory)是綜合神學、倫理和靈脩的經典靈脩作品,詳盡提供實用和經驗並重的靈性生活指導。他將神學定義為情感與實用的科學,重視信徒經驗成聖的真實,人與上帝的關係能日益加增。他認為理智可轉化意志與情感,重視情感與理智的平衡結合。他認為成聖是立足現世,質疑神祕主義的獨處、神貧、孤獨作為離棄世界的操練方法。他不同意默觀生命(contemplative life)比行動的生活(active life)更加屬靈,提出提出一種在世而不屬世的屬靈操練,重視信徒在職場中的見證。此外,他亦認為上帝會在個人靈脩與教會聖禮中施恩,讓信徒靈命更新。
清教徒(英語:Puritan)是指要求清除英國國教會內保有羅馬公教會儀式的改革派新教徒,此字詞於16世紀60年代開始使用,源於拉丁文的"Purus",意為清潔。