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  柏拉圖認為,具體存在通過它們與“形式”的關係獲得它們的本質 - 抽象普遍性在邏輯上或本體論上與感知感知的物件分開。 這些形式經常被提出作為合理的事物是“複製”的模型或範例。 在這個意義上使用時,單詞形式通常是大寫的。 敏感的身體是不斷變化和不完美的,因此,柏拉圖的估算,不如永恆,不變和完整的形式真實。 柏拉圖給出的形式的典型例子是大,小,平等,統一,善良,美麗和正義。  亞里士多德將柏拉圖的形式移動到個體的核心,稱為ousia或物質。 精華是事物的本質,對於e enin。 Essence對應於ousia的定義; 本質是ousia的真實和物理方面(亞里士多德,形而上學,I)。  根據名義主義者(貢比涅的羅斯賓,奧克漢姆的威廉,沙特爾的伯納德),普遍性不是具體的實體,只是聲音的聲音;只有個人:“nam cum habeat eorum sententia nihil esse praeter individuum [...]”(Roscelin,De gener.et spec。,524)。普遍性是可以稱呼幾個人的詞;例如“homo”這個詞。因此,通用被簡化為聲音的發射(Roscelin,De generibus et speciebus)。  約翰洛克區分了“真正的本質”和“名義本質”。真正的本質是使事物成為事物的事物,而名義本質是我們對物體成為事物的概念。  根據Edmund Husserl的本質是理想的。然而,理想意味著本質是一種有意識的意識物件。本質被解釋為有意義(E. Husserl,與純現象學和現象學哲學相關的思想,第3和第4段)。

  存在主義是由讓 - 保羅·薩特(Jean-Paul Sartre)支援馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)對人類“存在先於本質”的說法所創造的。 儘管“本質”是所有形而上學哲學和理性主義的基石,但薩特的陳述是對他面前的哲學體系的否定(特別是胡塞爾,黑格爾和海德格爾的哲學體系)。 他認為存在和現實是第一位的,而不是“現實”產生“現實性”,而後者則是本質。 對於克爾凱郭爾來說,個人是至高無上的道德實體,而人類生活的個人主觀方面是最重要的; 此外,對於克爾凱郭爾而言,所有這些都具有宗教含義。

  形而上學中的“本質”通常與靈魂同義,一些存在主義者認為,個體在存在之後獲得靈魂和靈魂,在他們的一生中發展他們的靈魂和精神。然而,對於克爾凱郭爾來說,重點在於本質是“自然”。對他來說,沒有“人性”這樣的東西可以決定人類的行為方式或人類的行為方式。首先,他或她存在,然後來到財產。讓 - 保羅薩特更具有唯物主義和持懷疑態度的存在主義通過斷然反駁任何形而上學的本質,任何靈魂,並反而認為只存在存在,以屬性為本質,進一步推動了這種存在主義的信條。  因此,在存在主義話語中,本質可以指物理方面或屬性,指人的持續存在(人物或內部決定的目標),或人類內部的無限入境(可能會丟失,可能萎縮,或可能是根據存在主義話語的型別,發展成與有限的相等的部分。
在哲學中,本質(英語:essence)是一種屬性或一組屬性,它們使一個實體或物質成為它的根本所在,並且它必然存在,如果沒有它,它就失去了它的身份。本質與偶然性形成對比:偶然性即實體或物質偶然存在的性質,沒有這種性質,物質仍然可以保留其身份。這個概念嚴格地源於亞里士多德(儘管它也可以在柏拉圖中找到),他們使用希臘語表達來tiin einai(τὸτίἦνεἶναι,字面意思是“它是什麼”和相應的對於同一個想法,對於學術術語“quiddity”或者有時候用短語來表達(τὸτίἐστι,字面意思是“它是什麼”並且對應於學術術語haecceity)。這句話為其拉丁語譯者提出了這樣的困難,他們創造了essentia(英語“本質”)這個詞來代表整個表達。對於亞里士多德及其學者的追隨者來說,本質的概念與定義的概念密切相關(ὁρισμόςhorismos)。