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  在摩爾看來,評價性語句不能用自然的或超自然的特徵完整地定義。休謨業已指出,在沒有其他前提的情況下,我們無法直接從對世界狀態的描述中得出道德戒律(即休謨定理)。這兩者間的簡單轉化就犯了所謂的“實然-應然謬誤”。要得出一個評價性語句則至少應以一個評價性的前提為基礎。摩爾認為,這一前提中肯定會暗含著如“好”、“應該”或類似的描述性稱謂,而對這一前提進行倫理學上自然主義的論證則會導致迴圈論證。

  在《倫理學原理》中,摩爾認為,在自然主義者圈子中那些試圖用“自然的”來定義“好的”這一概念的嘗試,都犯了自然主義倫理學中的自然主義謬誤。因為考慮到“自然的”通常意味著“正常的”或“必需的”,這些無法完全等同於“好的”,或曰單憑這些並不構成“好的”的全部。  同樣,摩爾認為,像享樂主義者或功利主義者那樣,將“好的”等同於“令人愉快的”或“值得嚮往的”,也犯了自然主義謬誤。如密爾所言的那些“值得嚮往的”只是那些可能值得嚮往的東西。  在形而上學倫理學中摩爾也看到了自然主義謬誤,他以斯賓諾莎、康德和斯多亞學派為例,認為“好的”不能僅通過由形而上學論證的命令被定義,同樣也不能通過定言令式或超自然權威被定義。

  在哲學百科全書中,評論家們根據自然主義謬誤的概念,將倫理學家們分為自然主義還原論者(naturalistischer Reduktionist)和內部實在論者(interner Realist)。  與認為謂詞“......是好的”無法還原為描述性語句的觀點相對,自然主義者認為,“存在”這個概念沒有什麼替代品。若“應該”這一概念不是毫無疑問地源於“存在”的話,鑑於這種虛無不可能證立什麼命題,那麼就根本不存在什麼“倫理學”。此外,直覺也是一種“存在”,然而單直覺本身不足以在學術上證立一個倫理學體系。根據自然主義學說,“好的”就是存在的合理性,這與事物不可改變的本質相符合。  在自然主義謬誤這一概念背後的假設也被語言學家們所批評。在言語行為理論中,約翰·羅傑斯·希爾勒討論了所謂“自然主義謬誤的謬誤”。人們無法避免地會在描述“什麼是什麼”的過程中帶入規範性要素。在人類語言甚至是討論的規範中被吸收的那些東西,已經改變了人們的價值評價。因此不存在什麼對客觀事物“價值無涉”(wertfrei)的描述;在指稱“什麼是什麼”的過程中,已經包含了“應該”的概念。同樣赫拉里·懷特哈爾·普特南認為,通過使用規範和評價,從對事實的陳述到單純陳述的過渡是有可能的。
自然主義謬誤是指那些想要用某一描述性的、自然的或者形而上學的特徵或關係來定義“好的”(good)這一概念的企圖。這一概念由摩爾在他1903年出版的《倫理學原理》一書中首次提出。他認為,自然主義謬誤不僅存在於自然主義倫理學中,也存在於非自然主義倫理學中,尤其是在所有的形而上學倫理學中。它還促成了簡化主義的興起。