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  一行禪師的越南名中的姓氏 "Thích" (釋) 源於「Thích Ca」或「Thích Già」(釋迦),意指「釋迦一族的」。這個傳統源自漢傳佛教,所有的東亞佛教出家眾都使用這個姓氏,代表放下世俗家庭職責,以全身修學佛法,荷擔如來家業。漢傳佛教傳統中,僧眾會依序有法名、法字及法號。首先是法名(Lineage name),皈依三寶時由皈依證授師所給予。一行禪師的法名是「澄光」(Trừng Quang)。法字(Dharma name)於出家受戒時給予。一行禪師法字為「逢春」(Phùng Xuân)。法號則為弟子及公眾尊稱,「一行」(Nhất Hạnh)為禪師法號。  一行禪師常被學生稱為,意指「老師或導師」,或 "Thầy" Nhất Hạnh。越南佛教大乘傳承的僧眾都能用「thầy」此敬語。越南佛教男出家眾會被尊稱為 "thầy tu" 意指「僧侶」,而女出家眾會被尊稱為 "sư cô" 指「姊妹」或 "sư bà"「姐姐」。在梅村網站的越南語版本里,禪師被稱為 Thiền Sư Nhất Hạnh,即「一行禪師」。

  一行禪師出生於1926年越南中部的承天順化省,16歲出家,依止順化慈孝寺真寔禪師。一行禪師從中越「報國寺佛學院」修學畢業,學習大乘教理及越南禪宗修持,並於1949年受具足戒成為比丘。1966年5月1日,一行禪師於赴美呼籲和平、停止越戰的十日前,受剃度恩師真寔禪師傳燈,印可為臨濟禪宗第42代暨越南了觀禪師第8代法嗣,予以慈孝寺住持名涵。  1956年,一行禪師被提名為「越南統一佛教會」出版刊物《越南佛教》的總編輯。隨後幾年,他陸續成立了Lá Bối出版社、西貢的萬行佛教大學,以及一組中立的佛教維和團隊-青年社會服務學院(縮寫為SYSS),越戰時,旨在於進入鄉間建立學校、醫療診所、協助重建村莊。  一行禪師此時被認證為佛法導師dharmacharya,足以擔當慈孝寺住寺。1966年5月1日,他在慈孝寺從真寔禪師手中收下「傳燈」,為佛法導師dharmacharya。

  1960年,一行禪師得到普林斯頓大學提供的獎學金,赴美攻讀宗教比較學,之後又在哥倫比亞大學教授佛學課程,並持續呼籲反戰,希望美軍能退出越南。那段期間他也精讀了法文、中文、梵文、巴利文和英文。1963年,他回到越南協助他的同胞僧眾推動非暴力和平運動。  一行禪師同時也在萬行佛教大學教授佛教心理學和般若。1965年4月的一場會議中,萬行聯盟的學生髮表了和平籲求宣告,宣稱:「為幫助所有越南人民實踐和平生活、互相尊重,現在是南北越尋求停戰的時候了。」不久,一行禪師前往美國,留下真空法師主理SYSS。萬行佛教大學則被一名不希望與一行禪師及SYSS再有任何瓜葛的校長接管,他甚至還指控真空法師是共產黨員。至此,SYSS除面臨了資金短缺,還得面對來自成員的攻擊。儘管困難重重,SYSS仍堅持在不選邊站的前提下協助因戰爭流離失所的越南村民重建家園。  1966年,一行禪師飛回美國主持康乃爾大學的越南佛教座談會,一邊接續他的反戰工作。1965年,他寫了一封信給馬丁·路德·金恩,標題是「尋找人類的敵人」。待在美國這段期間,一行禪師實際求見了金恩博士,催促他公開譴責美國干涉越戰。1967年,金恩博士在紐約市的河濱教堂發表了一篇著名演說,首次公開質疑美國涉入越南事務。隔年,金恩博士提名一行禪師為1967年的諾貝爾和平獎候選人。他說:「就我個人而言,我還沒認識其他比這位溫和的越南僧人更配得這個獎項的人。若運用了他的和平理念,將可為普世教會合一運動、為四海之內的兄弟情誼、為人性建立起一座紀念碑。」雖然金恩博士公開為一行禪師站臺,並「強力要求」委員會頒獎給他,但此舉實際上違反了諾貝爾的傳統和協議。委員會那年未頒出和平獎。  1969年,一行禪師代表佛教和平使節參與巴黎和平對談。1973年,簽署巴黎和平協約,越南政府取消了他的護照,拒絕讓他回到越南,一行禪師流亡法國,此後長期在海外活動,無法回國。1976年到1977年間,大量越南船民流亡海外,一行禪師曾率領學生參與難民救援,盼能幫助那些流亡至泰國灣的越南船民。

  接著,一行禪師在1966年創立了接現同修。他為僧俗二眾,將五戒及菩薩戒與當代生活呼應,教導五項正念修習和十四項正念修習。1969年,一行禪師在法國創立了統一佛教會(非屬越南統一佛教會)。1975年,他成立了甘薯禪修中心。該中心持續擴增,到了1982年,他和弟子真空法師建立梅村禪修中心-一所位處南法多爾多涅省的寺院暨禪修中心。統一佛教會是法國梅村、紐約碧巖寺、加州鹿苑寺、密西西比貝茨維爾的木蘭道場,以及德國瓦爾德布勒爾的歐洲應用佛學研究所等機構之合法監管單位。  他也在越南建立了兩座寺院,一間在順化市附近慈孝寺原址,一間是中部高地的般若寺。一行禪師及接現同修也在美國建立了寺院和佛法中心,即埃斯孔迪多的鹿苑寺,而佛蒙特的楓林寺和青山道場在2007年關閉,分別搬到紐約Pine Bush和密西西比,更名為碧巖寺和木蘭道場。寺院全年大部分時間都對外開放,持續為在家眾提供禪修課程。接現同修也為特定的在眾團體辦理禪修活動,諸如家庭、青少年、退伍軍人、演藝人員、國會議員、執法人員及有色人種等。此外,一行禪師還分別在2005年和2007年於洛杉磯帶領和平遊行。  一行禪師的知名學生有:真空法師、納許維爾正念中心建立者Skip Ewing、作家兼教師娜妲莉·高柏、Upaya研修中心創辦人喬安·荷裡法斯、環保人士Stephanie Kaza、作家Noah Levine、禪師暨作家Albert Low、環保人士暨作家Joanna Macy、龍之夢(Dragon Dreaming)協創人John Croft、法師暨Manzanita Village禪修中心協創人Caitriona Reed、作家暨徳裡高等法院首席大法官Leila Seth,以及房地產開發商暨一行禪師多本著作的編輯Pritam Singh。

  2005年,經過了漫長的協商過程,一行禪師獲得越南政府批准歸國訪視,得以在越南從事教學活動、出版他的四本著作、偕同僧團的出家和在家眾在境內移動,包括禪師祖庭順化市慈孝寺。</ref>此行並非毫爭議。代表「越南統一佛教會」致函越南政府的 Thich Vien Dinh 籲請一行禪師發表對抗越南政府妨礙宗教自由的宣告。Thich Vien Dinh 害怕此行恐被越南政府用於宣傳目的,等於是對外宣稱越南的宗教自由已有起色,但事實正相反。  儘管爭議未解,一行禪師仍於2007年再度重返闊別多年的越南,與此同時,被越南政府取締的「越南統一佛教會」(UBCV)仍有兩名高層人士受到軟禁。統一佛教會稱禪師的參訪活動形同背叛,此舉象徵他願意和那些壓迫宗教人士的敵手合作。UBCV的發言人Võ Văn Ái表示:「我相信一行禪師的參訪受到河內政府操弄,越南方面試圖隱藏他們對統一佛教會的壓迫,製造宗教自由的假象。」梅村網站則表明禪師於2007年的重返越南之行有三個目標:其一,支援僧團內的新成員;其二,籌辦「超渡法會」、撫慰越戰遺留至今的傷痛;其三,帶領僧俗禪修。超渡法會又名「水陸法會」,越南官方對此表示反對,聲稱法會「一視同仁」地超渡南越和美國軍人,不成體統。經過妥協後,一行禪師同意將「超渡」易名為「安魂祈福」。

  2014年,聖公會、天主教、正教會的主要領導人,以及猶太教、穆斯林、印度教和佛教領導人連署承諾對抗現存的奴隸制;他們簽署的宣告呼籲在2020年前消弭奴隸制及人口販子。真空法師為一行禪師的代理人。

  2014年11月,一行禪師嚴重腦出血被送到醫院搶救。經過幾個月的療養,禪師獲准踏出波爾多大學醫院的中風康復診所,他在那裡充分享有出去走動、坐在樹下聆聽鳥鳴、飲啜一杯茶,沉浸在鐘聲中的「復健」。迄2015年4月份為止,一行禪師都住在梅村裡,僧院的隨從、醫生和護士仍持續幫他做輕偏癱的復健,目標是增進他的吞嚥及演講能力。2015年7月11日為止,禪師都在舊金山加速復元,UCSF醫療中心為他打造了一套積極康復計劃。

  一直以來,一行禪師的法門結合了初期佛教教導、大乘佛教之中唯識與禪宗,以及西方心理學的觀點,教導覺觀呼吸及四念處的禪修方法,蘊生為切合現代的教導方法。禪師用「相即」意即「相互依存」(interbeing)一詞來詮釋般若,乃源於華嚴宗思想,可做為禪宗的哲學基礎。  此外,禪師還是入世佛教(他創了這個詞)運動的領導人,強調個人在創造改變上負有的主動性。他引述了13世紀越南國王陳仁宗的話作為這個概念的緣由。陳仁宗退位為僧後,創立越南佛教竹林宗。

  諾貝爾和平獎得主馬丁·路德·金恩曾提名禪師為1967年的諾貝爾和平獎候選人。然而,該年度並未頒出此獎。隨後,禪師獲得了1991年的良知勇氣獎(Courage of Conscience Award)。  他也曾在多部電影中現身,諸如破曉者國際影展中播放的《原諒的力量》。  一本2013年的漫畫《五種力量的祕密》("The Secret of the 5 Powers")中,禪師和Alfred Hassler及真空法師都是主角。  2015年獲得和平於世獎。  2017年,為表揚一行禪師多年來在推動正念、和平和喜樂所作的貢獻,香港教育大學(教大)將於2017年11月舉行的學位頒授儀式上,頒發榮譽博士銜予一行禪師。  由於禪師屆時未能親自來港出席典禮,教大2017年8月29日在禪師當時身處的泰國舉行簡單儀式,並由副校長(學術)李子建教授代表教大向禪師頒發證書及博士袍。
釋一行禪師(,1926年-10月11日),俗名阮春寶(),出生于越南中部的承天順化省,是現代著名的佛教禪宗僧侶、作家、詩人、學者暨和平主義者,也是入世佛教的主要提倡者。在越戰期間,被迫流亡海外,長居法國南部多爾多涅省泰納克的「梅村禪修中心」,直迄2005年才首度獲准回國參訪。