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  「佈施」古字寫作「佈施」。布為散佈,施為施捨,字面意義為散佈錢財、施捨貧困,後被佛教借用翻譯。

  在巴利三藏增支部5:36《適時佈施經》()當中,提到佈施物件:客人、旅客、病人、受饑荒者、持戒者。相應部1:42《施何經》()當中也提及佈施範圍:食物、衣服、交通工具、燈燭、知識、佛法等。

  佈施波羅蜜(dāna)是以大悲心與方法善巧智為基礎的舍思,是願捨棄自己本身和所擁有的身外物給他人的舍思。(思的巴利文是cetanā,是一個心所法,業力即是由它產生。)  一、它的相是捨棄。  二、作用是消滅對佈施之物的執著。  三、現起是呈現在修行者心中的不執著,或是獲得財富與投生至善界。  四、近因是可供佈施之物,因為只有它存在時,佈施才可能發生。 修佈施和修四念處不同,修四念處進步時會更清楚覺知當下五蘊的無常、苦、無我三共相,修佈施時應該發願不應該思惟五蘊的無常、苦、無我三共相。當施者發願欲成為快樂的人或天神時,其佈施是下等的;發願證悟弟子菩提或闢支菩提時,其佈施是為中等;發願欲證得三藐三菩提或正等正覺時,其佈施是為上等。 菩薩是為一切智佈施。 所有的菩薩都會為一切智佈施妻子,《本生經》記載釋迦牟尼前世還是菩薩未成佛時思考一切智比妻子兒女更重要然後將妻子兒女佈施給化為婆羅門的帝釋。當有人向菩薩討他的孩子、妻子、奴僕等時,菩薩首先會向他的孩子、妻子等解釋所建議的佈施,只有在他們同意時,菩薩才把這些樂於幫他圓滿波羅蜜的人送給他人。但是若知道向他討取的是非人(例如夜叉、阿修羅等),那菩薩就不會行此佈施。同樣地,菩薩絕不會把國家送給為人民帶來危害與痛苦的人,而只送給會正當地保護人民的有德之士。

  《律藏‧附隨篇》裡提及五種一般人認為有功德的佈施,但是事實上卻是有害而無功德之惡施。它們是:  一、佈施酒與麻醉品;  二、辦戲場;  三、提供妓女給想要享受性交之人;  四、把公牛放進母牛群中去交配;  五、畫或佈施春宮圖。

  在大乘佛經中佈施分為財佈施、法佈施及無畏佈施,其中以法佈施最殊勝、無畏佈施最高上。雖然法佈施最為殊勝,但還是應以財佈施為基礎,財佈施可以量力而為,但若一毛不拔者,表示此人「慳貪」習性仍然深重,雖有能力行法佈施,還是得回頭補修財佈施,「佈施度」方有圓滿之可能。無畏佈施代表已捨棄一切、無執著、無我了。佛教對佈施的分類也比較多,如內物施和外物施,親手施和非親手施,有罪施和無罪施,如法施和不如法施,歡喜施和中舍施,智相應施和智不相應施,輪轉依止施和非輪轉依止施,個人施和僧團施,飲食施、衣物施、住所施或醫藥施。  修養自性,佈施善德,稱為種福田。世間福田凡有三種:一報恩田,二功德田,三貧窮田。報恩田者,所謂父母師長和上。功德田者,謂佛法僧。貧窮田者,一切窮苦困厄之人、畜牲、惡鬼等。如來世尊兼具「報恩田與功德田」二種田。

  行佈施前,需要有前行發心,即明瞭要把自己所有的東西給其他眾生的目的,乃是為了令自他一切有情眾生皆能於未來成佛的緣故,因而發菩提心。  真正行佈施時,即正行的時候,必須要沒有人我執與法我執。也就是在沒有「我」及「我的」是真實存在的心念下行佈施。世人行施心希果報,是為著相;菩薩行施了達三輪(施者、受者、所施物)體空(虛妄),能不住於相、不希果報名聞等而行施者。」可以  而結行是指在行佈施之後,為了令自他一切有情眾生皆能於未來成佛,而將此佈施的功德迴向發願給一切眾生。具足此三法的佈施才稱為佈施波羅蜜。一般而言,將財物施捨給貧困的人時,若行佈施前沒有發菩提心,佈施時沒有順便引導眾生邁向佛道,行佈施後也沒有將功德迴向給一切眾生,這樣雖然也有大利益,但不能成為成佛之因,所以不稱為佈施波羅蜜。

  佛經中常說佈施的果報就是未來世得到富裕,如《佛說罪福報應經》中雲:「為人大富財物無限,從佈施中來。」 <br>經中也常提到作不同的佈施會得到不同的果報,譬如供花或施衣的果報是會長得端正莊嚴。佈施飲食的果報是身體強壯有力氣。 <br>另外月燈三昧經雲佈施十種利益:佈施乃破慳貪之前陣,入道之初門。菩薩行能此者,則獲十種利益也:

  佛陀於過去世,為利益惠施眾生故,甚至做到以身佈施〈頭目髓腦,身肉手足,不惜軀命〉;無論眾生跟佛要什麼,佛都能施予眾生。

  出家眾主要行無畏佈施、法施。在經典中,佛並沒有要出家眾行廣大的財物佈施。 在家眾主要行財佈施,將錢財或物品佈施給眾生,或用以供養三寶,譬如到寺院去奉獻香火錢或直接以金錢衣物供養法師等,佛家以施主稱之,又稱名檀那主、檀越主。

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佈施(),或寫作佈施(布為布的古字),又稱為檀那、佈施波羅蜜。源自婆羅門教傳統,古印度人相信佈施窮困會獲福無量,每逢節慶王室都會行佈施。佛教認同佈施行為,並將其列入菩薩六度之一,認為這是非常重要的修行方式。以福利施與人,以財施、法施、無畏施為主,也就是施與財物、飲食乃至佛法為本義。意即為了幫助一切眾生,將自己所擁有的財物或法給予眾生。