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  吠陀中沒有提到象頭神的存在,他的神話主要產生於兩部史詩與往世書之中,且與溼婆和雪山神女的神話密切相關。史詩說他是溼婆與雪山神女之子(雪山神女的另一個兒子是天兵統帥室建陀,即佛教最熟悉的守護神——「韋陀尊者」)。關於象頭神之所以長著一個大象的頭顱的原因,各種文獻記載並不一致。主要有以下三種:  一說雪山神女在沐浴時,有一滴洗澡水落入恆河,並被她的侍女、象頭女神瑪梨尼喝了。後者生了一個象頭人身,只有一根象牙的兒子,即象頭神。這個孩子被算做雪山神女之子。此故事記載於13世紀作者勝車的著作中。  另一說,象頭神生下來時本來是正常的人頭。但雪山神女為兒子辦慶生喜宴時忘了邀請土星神沙尼,後者憤憤不平,從眼中噴出神火燒掉了嬰兒的頭。大梵天為了安撫雪山神女,叫她到森林中去,並許諾說她在森林中看到的第一個動物的腦袋將成為她兒子的頭。雪山神女看到了大象,於是兒子就長了一個象頭。但這一說少有被接納,因為雪山神女是「三界之主」溼婆大神之妻,若土星神真的作出這行為,就猶如自殺了。  根據第三說,相傳象神的父親溼婆有一天離家之後,溼婆的老婆雪山神女即生下迦內薩,因為迦內薩是神之子,出生之後即長的十分高大強壯。雪山女神有天正好在洗澡,便叫兒子在外頭守著,不讓外人偷窺,不久溼婆回家,因為當時帕爾瓦蒂正在沐浴,沐浴之前特別交代不讓人入內。迦內薩堅守母親的囑託,不讓溼婆入來,父子二人就不知究竟就開打了起來,溼婆心中十分生氣,一刀砍下兒子的頭,迦內薩因此身首異處,雪山神女聽見打鬥聲,出門來看,只見丈夫砍下親生兒子的頭,痛哭失聲。此時溼婆才知道做錯了事,為了安慰太太失子之痛,就去求毗溼奴,毗溼奴告訴溼婆,只要明天往他交代的方向走去,看第一個生物將其頭砍下,安裝在兒子的脖子上,就可以使迦內薩復活,溼婆依言去做,結果遇上第一個生物就是大象,於是取得象頭,放在兒子的身上,因此迦內薩就成了象頭人身。

  象頭神被印度人稱為掌管純真智慧的神祇,因為葛內舍曾為記下大史詩《摩訶婆羅多》而不眠不休地聽其作者廣博仙人口述,並用自己的神筆抄寫下來。但由於這篇史詩的長度有如海量,最後把神筆也寫壞了。象頭神於是把自己的右牙折斷,沾上墨水,繼續聽仙人的口述,不斷抄寫,終於把大史詩《摩訶婆羅多》整篇筆錄下來。所以眾多畫像或雕塑中的象頭神只有左牙而沒有右牙。

  在早期印度密教,和在婆羅門教不同的是,以佛教"出離"與"解脫"為主要思想主軸,但卻有各種術法,其義旨在於幫助修行人"方便"修行。象神在大藏經"佛經密乘部"記載多處,其威能與術法不可思議,其旨,以方便法幫助修行者得其所需,印度密教翻譯的佛經其名號在中文翻譯為 "大聖歡喜天"是為善神。  其起因是在久遠前象神曾向"密教祖師金剛薩埵"與"觀音菩薩"投誠皈依,發誓護持密教行者。後更與十一面觀音化身結為夫妻;其本尊法門被密宗的祖師集結,由印度早期發展而成完整的系列(後佛與密教因教義高深,不被當世接受,消失於印度史),由印度高僧傳至唐朝(唐密)再傳至東瀛(成為東密)。後來唐朝政治因素而滅佛,中國的密宗信仰湮滅,象神信仰亦然。  但從佛經佛典當中,仍然記載許多法門以及其思想,尤其是《金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經》或《大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依唸誦供養法》等等。可見當時的印度密教的象神和原始婆羅門教以及至今的印度教,象神的信仰已有差別。《天神乘與佛乘之別》  其身有單身(二臂、四臂甚至多臂),在平常期多以財神(單身)之姿護佑眾生,若在密教圓滿次地上,則現雙身像以教化之(另一身是觀音)。  其本尊乃王者身、善神,經典更記載:象神源始自"大日如來",經雲《此聖尊自在天。即摩訶毘廬遮那如來。為饒益無福眾生。權化示現此像》;亦提到,此神有善身與惡身之別(乃深祕義旨),本尊王身是善神,其亦化身邪神(常隨魔、障礙魔)以及驕傲的天神之姿,常被密宗金剛神(金剛薩埵、觀音菩薩、大日如來的化身)踩在腳下,象徵征服自我邪念、魔難、障礙的意思。

  崇奉象頭神的咒語為:“嗡(歐姆),葛內沙耶,納莫呵!”梵文拉丁轉寫為:Oṃ Gaṇeśāya Namaḥ!  ∗泰國佛牌實錄 - 鴻飛著

  ∗泰國佛牌實錄 2 - 鴻飛著
象神(梵語:गणेश,音譯葛內舍;梵文拉丁轉寫:Gaṇeśa)印度教中的智慧之神,主神溼婆與雪山神女的兒子,戰爭之神室建陀的兄弟。由於象頭神負責統領眾伽那(gaa,一群侍奉溼婆的、喜歡搞怪的小神),因此他又名群主(gaapati,意即伽那之主)。他的外形為斷去一邊象牙的象頭人身並長著四隻手臂,體色或紅或黃,老鼠為象神的使者。在各種雕繪中,他一般是盤坐著或是翹起其中一邊的膝蓋。