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  無神論者作者李亞當,定義自由思想是獨立於天啟,傳統,已建立的信念,權威,把自由思想視為比無神論“包含更大的範圍”,包含著異教,新教徒,懷疑論,和非傳統思考。  由19世紀英國的數學家和哲學家,威廉金頓,克利福德( William Kingdon Clifford )寫的「信念的倫理」,文章中的基本結論宣告“每個地方,每個人,總是錯誤的,在證據不足之下,錯誤的去相信每件事。”這文章在1870年代發行,變成一個自由思想者的號召,和一個關鍵點讓自由思考者得到很高的道德觀點。克利福德( William Kingdon Clifford ),是一個在1878年"自由思想集會"的組織者。 有關宗教,自由思想通常認為沒有足夠的證據去支援超自然現象的存在。根據從宗教的基本原則中自由 (Freedom from Religion Foundation),沒有一個強烈遵從宗教,教義,彌賽亞的人可以變成自由思考者。對於自由思考者,被接露的真相和信念是無效的,正統是沒有事實保證的,宗教的宣告禁不起推理的測試。不但在相信非事實之下得不到什麼,而且當我們在迷信之下放棄推理,重要的東西就不見了。大多數的自由思考者認為宗教不但非真實而且有害,另一方面,哲學家伯特蘭·羅素在1944文章內寫下「自由思考的價值」。  「是不是自由思考者並不是由他的信念是什麼決定,而是他用什麼方法去支援這些信念,如果他支援這些信念是因為他還小時長輩告訴他,或是他如果不支援這些信念他就不會開心,他的思想就不自由;但如果是因為在小心的思考後,在他們支援的證據下找到平衡,無論經過多久他的這個結論似乎都存在」—伯特蘭·羅素,從第一段開始說明,自由思考的價值,如何變成一個真相的尋找者還有打破內心奴隸的巨煉。 「從各個層面自由的人,是從某個東西上自由,自由思考者是從什麼地方自由?要被稱為這名子,他必須從兩項東西自由,傳統的力量,個人熱情的暴政,沒有一個人可以從這兩項完全自由,但測量個人的解放就是自由思考者」—伯特蘭·羅素,從第一段開始說明,自由思考的價值,如何變成一個真相的尋找者還有打破內心奴隸的巨煉。  佛瑞德·愛德華為美國人道主義協會的前執行長,建議藉由羅素的定義信仰自由主義,挑戰以建立的正統信仰可以被視為自由思考者,另一方面,根據伯特蘭·羅素,無神論和不可知論,不一定是自由思考者,例如他提到約瑟夫·維薩里奧諾維奇·斯大林,他拿他與教宗相比。  「我關注的是現代共產黨和俄羅斯政府的教義,獲得忠誠,根據這個教義,這個世界與一個計劃近似辯證唯物主義,由卡爾·馬克思,由佛拉迪米爾·伊里奇·列寧實行,現在被教宗為斯大林的教堂日復一日的闡述,不論有無權力,自由的討論是禁止的,如果這個教義和這個組織沾上風,自由提問將會變成不可能像中世紀時代這個世界將會重新進入偏執和矇昧主義」—伯特蘭·羅素,自由思考的價值,如何變成一個真相的尋找者還有打破內心奴隸的巨煉。  在18世紀和19世紀很多的思考者視自由思考者是自然神論,認為上帝的本質只能由自然的研究中知道,而非信仰的顯示,在18世紀,自然神論被汙衊為無神論的髒話,自然神論通常被否定為無神論或致少是由基督徒的對手的自由思考者。今日,自然神論把自己視為自由思考,但可以認為沒有比無神論在自由思考運動重要。

  對於自由思考者,一個概念被證明是對的,必需可測試,確證的,符合邏輯的,很多自由思考者傾向人文主義,根據人類需要的道德,和在同情心,社會進步,藝術,個人幸福,愛,知識的前進找到意義,原則上,自由思考者喜歡獨立思考,傾向懷疑論,尊崇批判性思維和理性,對新概念保持開放,而且有時候對於個人的個體表現自由,他們會決定真實藉由獨立思考–根據他們得到的知識,他們收到的答案,他們有的經驗,和他們因此取得的平衡,自由思考者拒絕從眾行為,為了一致性,然而,他們創造自己的信仰,藉由細想他們的世界是如何執行的,且將會具有智力的誠實,和有勇氣去思考以接受的名詞以外的意思,這可能或可能不帶領他們去相信一些神。

  大花三色堇作為這長期建立且自由思考永續性的象徵,美國世俗聯盟的文學被創造使用在1800年代晚期,三色堇作為自由思考的象徵的原因是因為他的名子和外表,三色堇的名子來自於法文的"pensée",也就是思考他據稱有這個名子是因為被一些人認知到與長得與人臉相似,在夏天中後期,他向前打盹就像在進行深思,挑戰宗教的教條:自由思考的歷史,一個小冊子紀錄從1880年代在三色堇勳章的標題下宣告  需要一個勳章在第一眼時展現出來沒有複雜的細節,自由思考的基本原則給所有主義的自由思考者競爭,這個需求似乎是被採用三色堇作為徽章的法國,比利時,西班牙,瑞典自由思考者需要,他們採納三色堇作為他們的徽章,我們加入他們一起建議將三色堇,做為一個簡單不貴的徽章,讓自由思考的愛國者,採納這個象徵,常常帶著徽章暗示自我原則,這樣我們就能找出我們的同類,而且這份熱情將會散撥出去,不就之後,三色堇這振奮的標準在美國國旗的籠罩下,做為一個宗教自由和意識自由的象徵,振奮著各地人的心。

  前現代運動 批判性思考在古希臘和地中海周圍國家很盛行,愛爾蘭智慧和知識庫,及愛爾蘭文明(例如在奧瑪·開儼時代(1048–1131)的非正統的蘇菲詩人魯拜集,還有在其他文明例如中國(劉宋的(420–479)航海復興,和在鍊金術和占星術異端的思考,到文藝復興和宗教改革. 弗朗索瓦·拉伯雷是法國的醫生和作者,在他的烏托邦泰勒瑪修道院慶祝"拉伯雷崇拜者"的自由,以及好的盛宴和飲品(內心自由象徵的表示),蔑視虛偽的從眾行為者的正統信仰,這些目的是"你的意志愛做什麼就做什麼"。高康大建立了這個,在他們所有的統治和命令的最嚴格的束縛中,只有一條要遵守,那就是"你的意志愛做什麼就做什麼"因為自由的人行為是道德的而且可以避免罪惡,他們稱這是種榮譽。當拉伯雷的英雄龐大古埃前往“ 神聖瓶子的甲骨文”時,他用一個簡單的詞學到了生命的教訓:喝酒!作為一個自由的人,享受簡單的生活,學習智慧和知識。這其實雙關又諷刺,高康大這序言的比喻指示讀者"打斷骨頭,吸走充滿物質的骨髓(真正的物質)"這智慧的核心。

  1600年被認為是現代自由思想的里程碑。那年是宗教法庭在義大利處死前多明尼加男修道士焦爾達諾·布魯諾的一年  英國 自由思想者一詞出現於17世紀末的英國,用來說那些反對教會制度和聖經信仰的人。這些人的信仰主要認為人們可以透過思考自然來理解世界。1697年,威廉·莫利紐茲(William Molyneux)在寫給約翰·洛克(John Locke)的一封很公開的信中首次正式記錄了這些人的位置,並在1713年安東尼·柯林斯(Anthony Collins)寫了《自由思想的話語》(Discourse of Free-Thinking)時得到了很大的人氣。這篇文章攻擊了所有的教堂的牧師,為自然神論辯解。  法國 在法國,自由思想這個概念首次出現在1765年,當時德尼·狄德羅(Denis Diderot),讓·勒朗·達朗貝爾(Jean le Rond d'Alembert)和伏爾泰(Voltaire)在他們的《百科全書》中收錄了有關自由思考(Liberté de penser)的文章。歐洲的自由思想觀念如此廣泛地傳播,以至於像挪威的尤通黑門山脈這樣遙遠的地方也有著名的自由思想者,例如19世紀的喬·詹德( Jo Gjende)。 弗朗索瓦·讓·勒菲弗爾·德拉·巴雷(Jean-François de la Barre,1745-1766年)是一位年輕的法國貴族,遭受酷刑和斬首後屍體與伏爾泰哲學詞典被焚燒。很多人說巴雷被處決是因為沒有向羅馬天主教宗教遊行敬禮,但其實案件的內容要複雜得多。
自由思想是一種知識論觀點,認為事實應當由邏輯、理智和經驗來作為基礎,而非因權威、傳統、宗教教義或是啟示而形成。根據牛津英語詞典,一個自由思想者是一個人形成自己的想法和意見時,非來自於接受其他人的想法和意見,或是宗教教導。尤其在當代的思想,自由思想與強烈地反對傳統社會或傳統信仰系統有很大關聯。對自由思想的認知的應用“自由思考”,實踐者稱為“自由思想者”。現代的自由思想者認為,自由思想是自然的自由,來自於社會負面和虛幻的想法而生的。 自由思想這個名詞最早的使用來自於17世紀,為了指出一些詢問傳統宗教信仰最基本義理的人。事實上,自由思想與世俗主義、無神論、不可知論、反教權主義較相近。 牛津英文字典定義自由思考者“在宗教信仰,及過度服從權威上,進行理智上的自由思考,為自由思考者的原則的採納。”自由思考者堅持知識要依照事實,科學方法,和邏輯被證明。” 懷疑論的應用暗示科學從確認偏誤、認知偏誤、慣例智慧、流行文化偏見、宗派主義智力上的限制來而自由。