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  1923年,全國國旗會議將宣誓中的「我的國旗」改為「合眾國國旗」,以幫助新移民區分自己出生國的旗幟和美國國旗。一年後,宣誓加上「美利堅」。1942年6月22日,美國國會第一次官方承認該宣誓誓詞為以下形式:

  來自伊利諾伊州的律師路易斯A.鮑曼首先提出在誓詞中新增「上帝之下」(under God)。美國革命女兒會為他這個原創的做法授予他一個優異獎。 他的成人歲月生活在芝加哥地區,並擔任美國革命子弟會伊利諾伊州分會的牧師。在1948年2月12日第16任美國總統亞伯拉罕·林肯誕辰的一個會議上,他帶領分會成員宣讀新增了「上帝之下」字眼的誓詞。他表示這個詞來自林肯的葛底斯堡演說。雖然不是所有葛底斯堡演說的手稿版本都包含「上帝之下」的字眼,但所有記者的報導當中卻有。很可能是因為林肯在按照準備好的稿子演講的時候新增了一句「所有的國家,上帝之下,都應該擁有新生的自由」。此後鮑曼在其他所有的會議中都重複這個被他修改過的誓詞。於1954年美國國會正式加上「上帝之下」的字眼,成為美國的宣誓誓言。

  1940年,美國最高法院在《Minersville學校訴Gobitis》一案中裁決公立學校的學生,包括本案的信仰耶和華見證人並對行旗禮持崇拜感受的被告,可以被迫要求進行宣誓效忠。在這個裁決之後,針對耶和華見證人的暴力襲擊開始增加。  1943年,時逢民主黨(左派)羅斯福總統就任時,美國最高法院推翻此前的判決,在《西維吉尼亞州教育董事會訴巴內特》一案中表示,公立學校的學生無須被要求宣誓效忠,其結論認為「強制性的統一意見」違反了《美國憲法第一修正案》,即涉限制言論自由。在此後的意見中,法院維持了學生無須被要求進行宣誓效忠。  此外,在1954年正式加上「上帝之下」(under God)的字眼,作為美國的誓言後,曾有民權及社會主義、左派組織挑戰相關字眼,但最後均敗訴。最高法院並認為,有關誓詞的內容,「上帝之下」的上帝(God)不涉及宗教(God一詞不一定意會為基督教的神,例如美國原住民信仰的本土神靈也可意指為God,故最高法院認為God可被理解為不特定宗教的神靈或造物主),適用於《美國憲法第一修正案》,不涉及設立國教或限制宗教自由的條款。
美國的《效忠宣誓》(英語:Pledge of Allegiance)是指向美國國旗以及美利堅合眾國表達忠誠的誓詞。誓詞最初由弗朗西斯·貝拉米撰寫,並於1942年被美國國會採納。至今為止,該誓詞一共被修改過4次。