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  收信人是羅馬的基督徒會眾,羅馬會眾的成立過程是這樣的:  最遲在龐培於公元前63年攻佔耶路撒冷時,羅馬已有一個頗具規模的猶太人社群。提及公元33年的五旬節,有些來自羅馬的猶太人在耶路撒冷聽見好訊息。這些皈依基督教的僑居者繼續留在耶路撒冷向使徒們學習,後來那些來自羅馬的猶太人無疑返回當地;也有些人可能在耶路撒冷爆發大迫害的時候回到羅馬去。此外,當時的人頗常出門外遊, 這可以解釋何以保羅與羅馬會眾裡這麼多人熟稔,有些可能是當保羅在希臘或亞洲地區傳道時獲聞福音的。  關於羅馬會眾的可靠資料,最先見於保羅的這封信裡。從信中可以清楚見到這群會眾是由猶太籍及非猶太籍的基督徒組成的,他們的熱心確實值得稱讚。保羅告訴他們說:“你們的信德傳遍了天下,” “你們的順服已經傳於眾人。”  據蘇埃託尼烏斯寫於第二世紀的著作透露,在克勞狄統治期間(公元41-54年), 猶太人被逐離羅馬, 但後來卻得以返回該城,正如亞居拉與百基拉在羅馬出現一事所表明一般。這對猶太籍夫婦在克勞狄頒佈驅逐令之時離開羅馬前往哥林多,在那裡遇到保羅。後來保羅致信給羅馬會眾的時候,他們已經返回該城了。

  羅馬書可能寫於哥林多或靠近堅革哩。堅革哩的非比(羅馬書16:1)、愛琴海港口哥林多、遠往羅馬,哥林多的該猶這時接待使徒保羅在此寫作,以拉都是哥林多這城的管家(提摩太後書4:20)。  書信中並未提到精確時間,但顯然是寫於為耶路撒冷已有的聚會收集款項,保羅“往耶路撒冷去供應聖徒”,在他第二次去希臘旅行的末尾,度過冬天,先於他上次(公元58年)訪問該城。)  聖經評論家一致同意這封書信很可能是在希臘的哥林多寫成的。保羅在第三次海外傳道旅行結束前曾探訪該地幾個月。書中的內在證據也顯示寫作地點是哥林多。保羅在當地會眾的成員該猶家中執筆寫成這封信,並在信中推薦非比;她是哥林多附近的港口城市堅革哩的會眾中一位基督徒,可能是她把這封信帶往羅馬的。保羅在羅馬書15:23寫道:“在這裡再沒有可傳的地方,”並在接著的經文中表示他打算把海外傳道工作向西擴充套件到西班牙。第三次海外傳道旅程行將結束之際,即公元56年年初,他大可以這樣說。

  這封書信是真確的。正如書信開頭的引言所說: “耶穌基督的僕人保羅, 奉召為使徒,......寫信給你們在羅馬、為上帝所愛、奉召作聖徒的眾人。”(羅馬書1章1,7節)  在證實基督教希臘文聖經記載的外間文獻記錄當中, 支援羅馬書記載的文獻是最早為人發現的之一。彼得在他所寫的第一封信裡採用了許多與羅馬書類似的詞語(這本書很可能是在羅馬書之後大約六至八年寫成的), 故此許多學者認為當時他必然已閱讀過羅馬書的抄本。  很多早期的聖經學者認為保羅執筆寫成羅馬書。羅馬的革利免,士每拿的坡旅甲(Polycarp)以及安提阿的依納爵(Ignatius)均曾引證此書的經文而視之為保羅的書信。這些學者都是第一世紀末至第二世紀初的人。  羅馬書跟保羅的另外八封書信一併在稱為切斯特·貝蒂紙莎草紙抄本第2號(第46頁)中被人發現。凱尼恩爵士論及這份早期抄本說: “我們在此擁有一部近乎完整的保羅書信的手抄本, 這部抄本看來寫成於第三世紀初左右。”切斯特·貝蒂希臘文聖經紙莎草紙抄本的年代比著名的西奈抄本及梵蒂岡抄本第1209號更早, 這兩部抄本都是公元第四世紀的製品。這些抄本也含有羅馬書。  它在381年的第一次君士坦丁堡公會議被列入聖經新約正典,是屬於《新約聖經》裡保羅書信,且是七封完全沒有爭議保羅是作者的其中一封。

  保羅, 一個以前強暴地迫害猶太籍基督徒的人, 成為基督手下奉派前往非猶太諸國傳道的熱心使徒。 自羅馬書起, 一連14本聖經書都是由上帝這位一度是法利賽人的忠僕在聖靈感示之下寫成的。 在執筆寫羅馬書時, 保羅已完成了兩次漫長的傳道旅程, 並且正在作第三次傳道旅行。 他已經寫了另外五本受上帝感示的書信:帖撒羅尼迦前、 後書, 加拉太書及哥林多前、 後書。

  羅馬書堪稱為基督教希臘文聖經中最雄渾有力的書之一, 書中的論據十分確鑿, 而且大量援引希伯來文聖經的經文作為佐證。 保羅用優雅的言辭討論第一世紀的基督徒會眾由於包括猶太人和希臘人而引起的難題。  猶太人因為是亞伯拉罕的後裔便可享有優先權嗎? 成熟的基督徒明白人無須再遵守摩西的律法, 但他們有權絆跌那些較軟弱而繼續緊守古代習俗的猶太籍弟兄嗎? 在信中, 保羅肯確地表明猶太人和非猶太人在上帝面前都是平等的, 人不能靠謹守摩西律法, 而是要對耶穌基督懷具信心, 並且藉賴上帝所賜的非配得仁慈, 才能稱義。 同時, 既然基督徒處於各種權威之下, 上帝也要求他們向這些權威表現適當的順服。

  (覆蓋羅馬書1章1節-2章29節的內容)保羅在上帝感示之下開宗明義地表明自己奉基督所召作使徒,在萬國中教人“信服真道”。他表示自己切望與羅馬的聖徒見面,使大家可以“互相鼓勵”(《現代聖經譯本》),並且向他們宣揚好訊息。“這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。”正如經上早已載明章“義人必因信得生。”他指出猶太人和希臘人本應同受上帝的震怒。人的不敬虔行為是無可寬恕的,因為“創世以來,上帝的隱形特質......是顯而易見的。”但列國的人卻愚妄地奉受造之物為神。然而,猶太人不應當苛刻地論斷列國的人,因為他們自己也罪孽深重。既然上帝是大公無私的,他必定會按著各人的行為審判這兩批人。決定的因素不在乎人是否受過肉身的割禮,“惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的。”

  (覆蓋羅馬書3章1節-4章25節的內容)保羅指出,“這樣說來,猶太人有什麼長處?”上帝的聖言交託給他們,這本是極好的事。可是“猶太人和希臘人都在罪惡之下”,在上帝眼中,沒有“義”人。信中在七處地方援引希伯來文聖經去支援這個論點。律法顯明人是有罪的,故此,“沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。”但由於上帝的非配得仁慈及贖價所帶來的釋放,猶太人和希臘人“稱義是因著信,不在乎遵行律法”。保羅引用亞伯拉罕的例子去支援這個論點。亞伯拉罕算為義並非有賴於行為或接受割禮,而是由於他表現傑出的信心。因此亞伯拉罕不單成為猶太人的父,更成為“一切......信之人的父”。

  (覆蓋羅馬書5章1節-6章23節的內容)保羅指出,罪是從一人亞當入了世界,罪又帶來了死亡,“於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。”(羅馬書5章12節)從亞當到摩西,死一直作王。上帝通過摩西賜下律法時,罪就更為彰顯,死也繼續作王。但現在上帝的非配得仁慈顯得更為豐盛;藉著基督的順服,眾人就稱義而可得永生。但這絕不是生活在罪裡的藉口。受洗歸入基督的人必須對罪死去。他們的舊品格已被釘死,但他們卻對上帝活過來了。罪不再轄制他們,相反他們已成為義的奴隸,以至成聖。“因為罪的工價乃是死;惟有上帝的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。”

  (覆蓋羅馬書第7章1節-8章39節的內容),保羅以婚姻為喻,指出丈夫還活著,妻子是受丈夫約束的;但丈夫若死了,妻子便可以隨意再嫁。保羅藉此表明基督如何憑著自己的犧牲使猶太籍的基督徒對律法死去,從而可以自由地歸於基督,好叫他們結果子榮耀上帝。聖潔的律法使罪更為顯明,而罪則帶來了死亡。住在我們肉體內的罪跟我們的良善意願交戰。正如保羅說章“我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。”故此這惡“不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的”。  什麼能救人脫離這種痛苦的情況呢?上帝能夠用他的靈使屬於基督的人活過來!他們蒙上帝收納為兒子,得以稱義而成為上帝的繼承者,與基督同作繼承者,並且大有榮耀。保羅對他們說章“上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?誰能使我們與基督的愛隔絕呢?”誰也不能!他勝券在握地說:“靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”

  第9章1-10章21,保羅對以色列同胞“大感悲哀”,但他看出血統上的以色列人並不是真“以色列人”,因為上帝有權隨己意揀選任何人作他的兒子。從上帝對待法老的方式及陶匠的比喻“看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的上帝”。(羅馬書9:2,6,16)他選召兒子“不但是從猶太人中,也是從外邦人中”,正如何西阿書在很久之前所預言一般。以色列人失敗是因為“他們不憑著信心求,只憑著行為求”上帝的悅納,也因為受“跌人的磐石”──基督──所絆跌。(羅馬書9章24,32,33節)他們“向上帝有熱心”,但不是“按著真知識”。對錶現信心、追求公義的人來說,律法的總結就是基督。人要得救就必須公開宣認“耶穌為主”,相信“上帝叫他從死裡復活”。(羅馬書10:2,9)上帝差派傳道員使萬國的人能夠聽見,懷具信心,求告主耶穌的名而得救。

  (覆蓋羅馬書11章1-36節內容),保羅提出了一個橄欖樹的比喻。由於上帝表現非配得的仁慈,他揀選了一群肉體上的猶太餘民;但因大部分猶太人都失足跌倒,“救恩便臨到外邦人”。(羅馬書11:11)保羅用橄欖樹作比喻,表明血統上的以色列人由於缺乏信心,所以非猶太人得以接種在樹上。然而,非猶太人也不應因以色列人被棄而沾沾自喜,因為上帝既然不顧惜那不忠的原來枝子,他也不會顧惜從外邦接種在樹上的野橄欖枝子。

  (覆蓋羅馬書12章1節-13章14節),保羅勸勉人要把身體當作活祭獻給上帝。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。。切勿自高自大。像人體一樣,基督的身體有許多肢體,各有不同的功能,但都合作無間地各展所長。不可以惡報惡。要聽由主施行報應。要“以善勝惡”。  要順服較高的權威;這乃是上帝的安排。要繼續行善。除了以愛互為虧欠之外,不要欠人任何東西。得救的時候近了,故要脫去闇昧的行為,帶上光明的兵器。”。要規規矩矩地行事,不可隨從肉體的慾望。

  (覆蓋羅馬書第14章1節-15章33節),保羅指出要包容那些由於在信心上有弱點而不吃某些食物或仍守某些節期的人。不可論斷你的弟兄,也不可在吃肉喝酒、方面叫弟兄失足跌倒,因為上帝必審判各人。務要追求和睦與彼此造就的事,樂於包容別人的弱點。  他繼續寫道:“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的。”他接著引用另四節希伯來文聖經的經文,提出確鑿的證據,表明上帝所感示的先知在許久以前已預言到,上帝的應許終必擴大到把非猶太的列國包括在內。“所以”,保羅勸勉說,“你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與上帝。”(羅馬書15章7節)保羅深深體會上帝對他所表現的非配得仁慈,派他為外邦人作基督耶穌的僕役,作上帝福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。。他隨時留意開發新地區,而非“建造在別人的根基上”。他的任務尚未完成,因為他計劃把捐款帶到耶路撒冷之後便遠赴西班牙展開一項甚至規模更大的傳道運動,並在路過羅馬時‘把基督豐盛的恩典帶來’以造益當地的屬靈弟兄。

  (覆蓋第16章1-27節),保羅向羅馬會眾的26位成員指名致候,也向其它人問安。他勸勉他們要留意躲避那些造成分裂的人,“在好事上有智慧,在惡事上卻天真無邪”。‘願榮耀藉耶穌基督歸於上帝,直到永遠。阿們!

  

  羅馬書提出合乎邏輯的理由使人相信上帝,指出“自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得。”不但如此,它也顯揚上帝的公義,同時闡明他偉大的慈悲和非配得仁慈。它以橄欖樹的美妙比喻解釋這件事。比喻中原本的枝子被折下,野橄欖的枝子被接上。想到上帝的嚴厲和仁慈,保羅感嘆說:“深哉,上帝豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!”  羅馬書談及這個問題時解釋上帝的神聖祕密的進一步發展。在基督徒會眾裡不再有猶太人和外邦人的分別了,相反,萬國的人都可以藉著耶穌基督分享耶和華的非配得仁慈。‘上帝是不偏待人的。’“惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。”“猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。”人人都憑著信心,不是憑著行為,得以被算為義。

  羅馬書含有很多切合實際的勸告。既然今日基督徒生活在一個不認識上帝的世界裡,需要面對類似的難題,這些勸告對他們也同樣有益。羅馬書勸勉基督徒要“與眾人”——包括會眾以外的人——保持“和睦”。人人都必須“順服較高的權威”,因為這乃是上帝的安排,目的是要叫行惡的人而非奉公守法的人有所畏懼。基督徒奉公守法、順服權威,但不是僅因為害怕受罰,而是為了基督徒的良心的緣故。因此他們會納該納的稅,付該付的帳,履行當負的義務而絕不欠人什麼,惟獨以“彼此相愛”為當負的債。愛就完全了律法。  保羅強調公開作見證一事。人雖以心相信而成義,卻以口作公開宣佈而得救。“凡求告主名的,就必得救。”這件事若要成就,就必須有傳道者出去“報福音、傳喜信”。若基督徒置身於這些傳道者之列,一同把聲音“傳到地極”,就快樂了!若要為傳道工作作妥準備,就應當努力像保羅一樣熟悉上帝所感示的聖經;例如在以上一段話(羅馬書10:11-21)裡,他曾再三引用希伯來文聖經的經文。他有充分理由說:“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。”(羅馬書15:4)

  羅馬書就基督徒會眾內彼此的關係提出了切合實際的優良勸告。不論基督徒來自什麼國家、種族或社會背景,他們都必須決心更新頭腦,按照上帝那“善良、純全、可喜悅的旨意”對他作神聖的服務。保羅在羅馬書12:3-16所下的訓示實用而且合理。他提出極優良的勸勉,幫助人在基督徒會眾中對所有人表現熱心、謙卑和溫厚的感情。在最後幾章,保羅提出嚴肅的勸戒叫人留意及避開那些造成分裂的人,但是他也談及從會眾中的清潔交往獲得共同的喜樂和暢快。  身為基督徒必須繼續留意彼此間的關係。“因為上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。”(羅馬書14:17)這裡所說的公義、和平與喜樂特別屬於那些“和基督同作後嗣”,將來在屬天的王國裡“一同得榮耀”的人。請注意,羅馬書也指出上帝在伊甸園裡所作的應許會進一步實現,說:“賜平安的上帝快要將撒但踐踏在你們腳下。”基督徒既相信這些偉大的真理,就應當繼續充滿喜樂、和平及盼望。決心與王國的種子一同得勝,因為相信聖經的人確信沒有任何事,無論是天上的抑或地上的,還是“別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”
《羅馬書》(;,簡稱羅,又譯《羅馬人書》,全稱《使徒保羅達羅馬人書》,或稱《保羅與羅馬人書》、《保羅寄羅馬人書》,意思是《保羅致羅馬城基督徒的書信》),是由使徒保羅寫給當時在羅馬城的基督教會的一卷書信,這本書在基督教傳統排序中為《新約聖經》第6本書,但一般認為這並非聖保羅的第一卷書信。內容集合他對基督教信仰,尤其在罪及救恩等問題的獨特見解及價值觀,對後世的基督教神學研究有一定的影響。