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  在西方哲學中,很難為解構主義下定義。馬丁·海德格爾很可能是第一個用這個字眼的人(與尼采式毀壞作對比),雖然我們在英語世界中認識的「解構主義」是一連串翻譯後的元素(由海德格爾至德里達),而且很多人,包括巴爾特、史必域克、保羅迪文、高拿、芭芭拉莊遜、米勒等都曾經涉獵過這個範圍。  這些作家都抗拒用簡單的字句來定義它。德里達被問及解構主義的意思時,他這麼說:「對於這個問題,我沒有簡單而公式化的答案。我的所有文章都是寫來避開這種令人恐懼的問題。」(德里達,1985)解構主義的意思涉及許許多多的混淆——究竟是一個思想的學派,一種閱讀事物的方法(很多人在嘗試公式化的定義它時都選擇這種解釋),或者,有些人稱它為「文字物體」(一個在德里達的話中暗示的意思)——而且在嘗試限定它的時候,可以決定聽取那一個來源的說法。  很多人寫了很多東西去定義解構主義,或解釋為何界定解構主義的嘗試會失敗。很多這樣的文字(包括那些被認為是解構主義者的批評家)都晦暗艱澀,而且很難總結出來。另一方面,有一種家庭工業就是向那些希望瞭解解構主義,或定義解構主義的人與不想看原本的人(無論他們的瞭解程度)解釋這個名詞。

  解構主義的中心思想是對啟蒙計劃及形而上學的激烈批判,尤其是對柏拉圖、盧梭、胡塞爾等哲學家的立派文章,還有其他型別的文章,譬如文學作品。

  解構主義更像一種文字分析法。文字如同洋蔥,我們要如同剝洋蔥一般,將文字的意義一層一層地剝開,才能得到文字背後的真實(注意,這個真實是可知的)。由於解構主義更接近於一種文字分析方法,因而在近代翻譯研究中佔有獨特的地位,解構主義影響翻譯理論的結果是解構主義翻譯理論流派的創立。

  

  延異(Différance)有兩層意義:一,是向外「擴散」;二,是「延宕」,即語言的意義最終都不可獲得。意義只能是一個不斷各外擴散的過程。意義的隨意性、零亂性、不完整性不斷地拆解形而上學的中心和本源,並且拒絕成為新的中心和本源。意義不斷地生成、轉換,又不斷消失,最終消解了意義的本身。中心的消解就意味著取消意義,意義的延異就否定了世界上存在著終極不變的意義。

  蹤跡一詞描述延異的動態過程,蹤跡指經過磨損而殘留下來的痕跡,他若隱若現,既指向此前的狀態,又指向此後的傾向,卻對自己打上問號。文字是一種意義和詞語在其中不斷被抹除、不斷留下痕跡,其終極目標卻永遠處於變動和不穩定之中的過程。

  當被問及“什麼是解構主義?”德里達回答說,“我這個問題沒有簡單的回答。我所有的文章都試圖把它帶出比這更可怕的問題”。德里達認為,解構必然是複雜的,難以解釋,因為它積極地批評了需要用語言來解釋一切。

  1.過度強調尊重個人獨特性,而缺乏共識的追求。 2.因批判性質的立場,造成不重視歷史深度,無法顯示具體的理想性格。 3.Anything goes的觀點容易導致研究僅強調實用性,而缺乏嚴謹的研究態度和方法。 4.有反專業、反理性甚至反教育的潛在危機。

  型別解構是一類通過質疑和顛覆傳統藝術型別一些具有典型性的預設和基本表達方式,獲得全新文字價值的藝術形式,在流行文化中有廣泛的影響:  互文字解構是指同一文字通過自我對映、自我反思或自我否定來達到解構的一種手法:
在歐陸哲學與文學批評中,解構主義(;英語:deconstruction)是由法國後結構主義哲學家德里達()所創立的批評學派。德里達提出了一種他稱之為解構閱讀西方哲學的方法。大體來說,解構閱讀是一種揭露文字結構與其西方形上本質(Western metaphysical essence)之間差異的文字分析方法。解構閱讀呈現出文字不能只是被解讀成單一作者在傳達一個明顯的訊息,而應該被解讀為在某個文化或世界觀中各種衝突的體現。一個被解構的文字會顯示出許多同時存在的各種觀點,而這些觀點通常會彼此衝突。將一個文字的解構閱讀與其傳統閱讀來相比較的話,也會顯示出這當中的許多觀點是被壓抑與忽視的。