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  1940年代和1950年代美國的垮掉的一代稱爵士樂音樂家為“”和“”,同時這兩個詞也被用來稱呼圍繞著這些藝術家而出現波希米亞主義似的反文化。  1960年代,從垮掉的一代中演化出嬉皮士,同時從藍調樂中演化出搖滾樂。  在美國東海岸的格林威治村年輕的反文化者稱他們自己為“hips”。許多來自紐約市區的失望的年輕人聚集在那個村中,他們穿著他們最舊的衣服。第一個用嬉皮士這個詞來描寫這些穿著舊衣的中產階級子女的媒體是一個廣播電臺。  1965年9月6日舊金山的一家報紙首先使用了嬉皮士這個詞來描寫這些年輕的波西米亞主義者,但其它媒體在此後兩年中幾乎沒有使用過這個詞。  舊金山海特·艾許柏裡地區的嬉皮士是以一個叫做Diggers的團體為中心。這個街頭劇團體將即時性的街頭劇、無政府主義行動和藝術表演結合在一起,他們的目標是要建立一個“自由城市”。他們受兩個不同的運動影響:一方面受波西米亞主義的、地下藝術的、劇團的影響,另一方面受左派的、民權主義的、和平運動的影響。加利福尼亞州的洛杉磯也有一個非常活躍的嬉皮士社團。1967年夏許多年輕人(警察估計有七萬五千人)聚集在海特·亞許柏裡分享他們的新文化的音樂、毒品和反抗。  1960年代末嬉皮士運動達到其高潮。1967年7月7日《時代》雜誌將嬉皮士運動作為其封面故事:《嬉皮士:一個次文化的哲學》  由於許多嬉皮士在他們的頭髮裡帶花或向行人分花,因此他們也有“花之子”(children of flower)的外號。

  嬉皮士經常參加和平運動,包括反越戰的遊行和爭取人權的遊行。青年國際黨是嬉皮士中特別政治活躍的亞群。  從早期誤解的觀點來看,嬉皮士的性別歧視相當大,但實際上嬉皮士很快就接受了女性主義和平等主義的原則。  一開始嬉皮士對同性戀不十分容忍,但隨著運動的發展他們越來越能夠接受同性戀。  嬉皮士也通過“落出”社會的方式來表達他們的政治願望和實現他們所尋求的變化。回到農村去、合作企業、替代效能源、新聞自由運動和有機農業在嬉皮士運動開始時都受到青睞。 20世紀60年代的新左派和民權運動,及嬉皮運動表面上是三個反對派團體,但嬉皮其實和花的力量活動一樣是和平主義者,他們喜歡用和平符號也是核裁軍運動標誌,他們反對戰爭與核武器,是烏托邦理想主義者,他們參加民權運動及華盛頓特區遊行等非暴力政治示威活動,參與大型戶外音樂節和一些和平示威活動,想用音樂文化達到愛與和平的寧靜和平革命。

  許多人認為嬉皮士濫用藥物的程度比支援越戰的人誇張。他們用這個藉口來反駁嬉皮士反對越戰的理由。但實際上的確有許多嬉皮士使用藥物。他們尤其希望利用藥物所產生的幻覺來達到內心的修養。尤其大麻和其它能夠產生幻覺的藥品如LSD和裸蓋菇素。雖然也有許多嬉皮士不用藥物,但藥物往往被看作是嬉皮士的一個標誌和他們不肯遵從社會守則的原因。  使用藥物至今被看作是嬉皮士文化的一箇中心內容。  許多人認為嬉皮士不抽菸,因為他們認為抽菸有害,但當時的照片顯示許多嬉皮士抽菸。

  1970年許多嬉皮士的生活形式進入了主流文化,但其下的實質卻很少被主流文化吸收。媒介漸漸喪失了對這個次文化的興趣,年輕人對它也喪失了時髦感。隨著龐克搖滾的出現,嬉皮士甚至成為年輕人的反感形式。但也有許多嬉皮士保持了他們的生活方式,甚至在主流文化中保持他們的生活方式。直到2005年全世界到處依然有嬉皮士的社群點,有些人隨著他們喜歡的樂隊流浪。從1970年代初開始出現的為和平祈禱的彩虹聚會今天依然保持,其它聚會和音樂節則致力於生命或愛。  吉米·罕醉克斯和傑佛遜飛船樂團的迷幻搖滾、珍妮絲·賈普林主唱的大哥和控股公司樂團、ZZ Top

  樂團、感恩至死樂隊、The Charlatans(American band)、Quicksilver Messenger Service樂團等的音樂。

  新嬉皮士是對21世紀的嬉皮士的稱呼,他們恢復了一些1960年代嬉皮士運動的觀點,比如他們也強調自由,穿他們願意穿的衣服,做他們想要做的事。與1960年代的嬉皮士不同的是新嬉皮士一般無政治性,而1960年代的嬉皮士實際上是一個政治運動。

  保守的主流人士用嬉皮士一詞來指吸毒的人,尤其吸大麻的人,以及不願參加社會活動,缺乏社會義務感和缺乏衛生感的人。龐克搖滾次文化的人士則使用嬉皮士一詞來指陳腐的、無聊的或討厭的人。
嬉皮士(英語:hippie, hippy)本來被用來描寫西方國家1960年代和1970年代反抗習俗和當時政治的年輕人。嬉皮士這個名稱是通過《舊金山紀事報》的記者赫柏·凱恩普及的。嬉皮士不是一個統一的文化運動,它沒有宣言或領導人物。嬉皮士用公社式的和流浪的生活方式來反應出他們對民族主義和越南戰爭的反對,他們提倡非傳統宗教,批評西方國家中層階級的價值觀。