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  「文字」的概念被擴充套件為書面檔案。例如:講話、表現、藝術作品和事件。因此,任何一個人都在細說或者詮譯「社會文字」。

  “Hermeneutics”源自於希臘語(ἑρμήνευω),意思是“瞭解”。這是從希臘神赫耳墨斯(Hermes)的名字得來。相傳他是宙斯的信使, 經常用詞所對應的事物來告訴人們詞的意義。

  解釋學接近於文字分析法,影響了翻譯研究學科,使得闡釋主義翻譯理論創立。

  在一般情況下,解釋學常常意味著解釋聖經的過程。在猶太和基督徒歷史學者和研讀聖經的學生為了意思而開發了詮釋學各種各樣不同的系統。因為哲學詮釋學為各種解釋性專案提供理論依託,所以它可以被視為聖經詮釋學的發展。哲學詮釋學在某種程度上對當代聖經詮釋學有影響。

  

  海德格爾認為理解是主觀的,且理解本身具有歷史性,取決於觀者先前的理解,有所謂的「前結構」,因此理解要以「前理解」和「前結構」為前提。迦達默爾進一步提出了理解的「歷史性」、「視界融合」、「效果歷史」等概念。  視界融合(Horizontaler-Schmelzung):理解的過程是在文字的作者原初視界和解釋者現有視界的交織融合,達到一種既包容,又超出文字與讀者原有視野的新的視界,造成了一個理解有賴於前理解,前理解又有賴於理解的迴圈,這就是所謂「解釋學的迴圈」(der hermeneutische Kreis)。  正當的解釋學應當在理解中顯示歷史的真實,歷史不是純然客觀的事件,也不是純然主觀的意識,而是歷史的真實和歷史的理解,二者間的相互作用,因此歷史總是含著意識,不是客觀的。  強調藝術真理的本體論地位,審美理解就是對藝術真理的理解,也就是對世界本體存在的理解,藝術作品作為審美理解的物件,實際上就是存在的敞開,一方面藝術最直接地對我們說話,同我們有一種神祕的親近,使我們覺得同藝術融合為一體,另一方面,我們也不斷從藝術品中看到自身的存在,彷彿同自己照面。  藝術品本體意義的發現是無止境的,審美理解實質上就是藝術品和解釋者、觀賞者間不斷的對話,是存在意義的不斷揭示。  迦達默爾從本體論的角度把「遊戲」從主體論的傳統中跳脫出來,把它看作是藝術品本身的存在方式,就是遊戲。遊戲總是有一種來回重複的運動,具有「自我同一性」,它無目的又含目的,具有「無目的的理性」這個重要特質,藝術品的欣賞者,亦即「同戲者」始終主動以真實的經驗在理解著藝術品的內涵。  迦達默爾的美學是對20世紀現代藝術的辯護,具有全面反傳統性質,達到了時代的高度。

  基部
解釋學(Hermeneutics),又稱詮釋學、闡釋學,是關於文字解釋的理論。在中世紀,主要是對於《聖經》的解釋。19世紀施萊爾馬赫把解釋學擴充套件到解釋文字意義和文化意義的一般規則的理論。