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  她的稱號非常多,除“室利”以外,有“乳海之女”(Kṣīrābdhi-tanayā)、“蓮花”(Padmā)、“茵底拉”(Indirā)、“世母”(Loka-mātā)等。  佛教《大吉祥天女十二名號經》稱,她有:“吉慶天女”、“吉祥天女”、“蓮華嚴飾天女”、“具財天女”、“白色天女”、“大名稱天女”、“蓮華眼天女”、“大光曜天女”、“施食者天女”、“施飲者天女”、“寶光天女”、“大吉祥天女”等十二名號。

  拉克什米與室利在《吠陀》文獻之中,是兩個沒有聯絡的詞彙。最早的《梨俱吠陀》裡沒有提到拉克什米。有一種《梨俱吠陀》的附錄裡包含獻給室利-拉克什米的頌歌,但是這份附錄被認為相當晚出(可能晚至佛教時代),而且只有一個吠陀學派傳承的文獻包括這個附錄。只有在《阿闥婆吠陀》中才開始出現拉克什米的形象,但與室利無關(可能一個象徵財富,一個象徵豐產和繁殖)。早期的泰帝利耶學派(鷓鴣氏學派)的註釋說拉克什米和室利是阿迭多(一組太陽神)的兩個妻子。百道梵書則將室利與生主聯絡起來(而不是後來的毗溼奴)。這兩個不同女神的融合大概始於奧義書時代。在兩部大史詩產生的時期,與吉祥天女有關的故事已基本形成。如《摩訶婆羅多》中已經有攪乳海這個最重要的神話。到了往世書時代,吉祥天女的神話已全部完成,並牢牢地與大神毗溼奴聯絡在一起。此後她又成為性力派的崇拜物件,被認為代表毗溼奴的紅色“性力”(沙克提)。

  關於吉祥天女的出生,有幾種不同說法。《毗溼奴往世書》認為她的第一次出生是作為梵天之子婆利古(或譯為苾力瞿)仙人的女兒。但更早的神話只認為她生於攪乳海。這個故事的情節大致如下:天神(提婆)與阿修羅聯合起來攪乳海,以望獲得種種寶物。他們用曼陀羅山作攪棍,蛇王婆蘇吉作攪繩,最後攪出了各種寶物,包括不死仙露、酒女神、月亮和吉祥天女等。這時那羅延(即毗溼奴)變身成一個美女,把眾阿修羅迷得魂不守舍,天神們趁機喝光了仙露。阿修羅中只有羅<unk>眼尖手快偷喝了一口。在瓜分戰利品時,毗溼奴要了吉祥天女作妻子。此神話出現於史詩《摩訶婆羅多》,後來又被《往世書》複述。在《往世書》的傳說中,吉祥天女總是與毗溼奴相聯絡。當毗溼奴下凡時,吉祥天女就化為他在人間的配偶,如羅摩與悉多、黑天與豔光等。甚至當毗溼奴化身成侏儒時,吉祥天女也化身成他腳下的蓮花。但是在摩訶婆羅多的附篇訶利世系中,吉祥天女被認為是愛神伽摩之母,而伽摩的父親按《吠陀經》和《鷓鴣氏梵書》的說法是達磨。  吉祥天女擁有反覆無常、性情多變的性格。她在哪裡都待不長久,一時起意就會自顧自地離開,此刻眷顧的人或事物,突然之間就忘卻了。象徵著富裕也會一瞬間變得貧窮,幸運也會一下子變得倒黴。然而她唯一常在的地方,就是她丈夫毗溼奴的身邊。在早期的神話中,吉祥天女有時也同戰神因陀羅聯絡在一起,傳說因陀羅曾經將她分成了4份,以便在任何時候都能擁有她。  而在一些典籍中,吉祥天女和辯才天女一同為梵天的妻子,兩人因爭寵而勢不兩立。傳說她們曾經還發生過激烈地爭吵;因為古代印度人認為智慧和財富無法並存、才學和幸運不能共容,所以吉祥天女和辯才天女的關係不合。另有一則神話是說毗溼奴曾經有三個妻子,即辯才天女、吉祥天女和恆河女神,辯才天女以天性喜愛與人辯論而出名,她們三人在一起總是愛爭吵,毗溼奴厭倦了這種爭吵,於是把他的其中兩個妻子送給了自己三位三體的同伴,將辯才天女送給梵天,恆河女神送給溼婆,自己則留下吉祥天女。  吉祥天女的形象通常是一位美麗的女郎,有四隻手臂(有時兩隻),兩手持紅色蓮花(象徵吉祥),兩手拋灑金錢(象徵財富),身邊有數只白象(通常為一對)相隨。  在印度,崇拜吉祥天女的最主要活動是印度教的第一大節日排燈節。
吉祥天女,音為拉克什米或樂溼彌(天城體),又譯為功德天女、財寶天女、寶藏天女等,是婆羅門教-印度教的幸福與財富女神,傳統上被認為是毗溼奴的妻子。她的別號極多,其中一個比較常見的是“室利”(Śrī)或“摩訶室利”(Mahāśrī,摩訶意為“大”),即“功德”、“吉祥”之義,故又稱大功德天或大吉祥天。吉祥天女有時與辯才天女相互混淆;但多數時候,兩者都是不同的神靈。