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  根據中國一些零散的資料所記載,「花郎」的其中一個定義是指穿著華麗衣服,從事遊藝、歌舞表演的生活,樣貌俊美的男性的一個族群或組織。  《巫俗考》載:「我(新羅)南道之俗,謂男巫為花郎,而西北兩道,以花郎為賤遊女別稱」。另外,《海東高僧傳》引唐代令狐澄《新羅國記》述:「擇貴人子弟美者,傅粉妝飾之,名曰花郎,國人皆尊事者也。」朝鮮李<unk>光《芝峰類說》又載:「新羅時取美男子妝飾之,使類聚,觀其行義,名花郎,時謂郎徒,或謂國仙。」這些記載,都與花郎一些資料相當吻合(如多數花郎都是年輕的美男子,組織中有「國仙」、「郎徒」等稱號)。可見歌舞巫<unk>之說,的確可以視為是「花郎」的其中一個形象原型。

  花郎的發展源遠流長,由於年代久遠,學者對於「花郎」組織的實際性質一直有所分歧。最常見的說法是歌舞組織、宗教組織及軍事組織,當中「軍事組織說」曾一度成為理解「花郎」的主流說法。據研究,花郎曾是古新羅到高麗王朝時代的軍事組織,或者是非主要的軍事機構。這說法很有可能是基於第二次世界大戰之後,韓國人為了加強宣揚民族主義,因此大力讚頌具有強烈儒家主義的「花郎」精神,強調忠君愛國的思想下,「花郎」就更被堅信是為國效命的軍事組織。  可是,「軍事組織說」其實只是在7世紀中葉時,因為世人誤會了數個「花郎」成員的軍事事蹟,以為整個「花郎」組織都像那幾位人物般以軍事活動為主,因此才錯誤向「花郎」組織投射了軍事形象而已。事實上,流傳至今關於「花郎」的零落資料中,絕大部分的記載都與軍事沒有關係。除了數個花郎成員是以武人的身份傳世之外,大部分花郎成員的活動都與古代「花郎徒」所信奉的五戒精神沒有直接的聯絡。其中有兩名著名的武人花郎,對於「花郎」的整體形象有比較重要的影響。  關於花郎勇武善戰的記載,主要來自《三國史記》之中。《三國史記》中指花郎是「賢佐忠臣,從此而秀。良將勇卒,由是而生」的文武人才,而非戰士,而且這只是引用自另一本古書《花郎世記》的簡單記載而已。二十世紀花郎被吹捧為戰士,被認為在當時新羅統一戰爭時期來說,是合理不過的民族風氣。

  新羅真平王時代的僧侶將花郎徒精神總結為「」:  相當於中國人所謂的「忠、孝、信、仁、勇」。相關內容亦出現在壬申誓記石等歷史遺物上。

  二戰之後,韓國總統李承晚開始大力宣傳「花郎精神」。1949年學者李瑄銀髮表了《花郎道研究》,鼓吹花郎精神,主要目的是為了建立國民的愛國情緒。朴正熙執政期間,仍繼續進行對「花郎」的政治利用。強烈的政治氣氛,令「花郎」逐漸成為一種神話式的尚武標誌,如韓國陸軍的別稱為「花郎部隊」,韓國陸軍官校有「花郎臺」的稱號,而韓國武功勳章的第四等級則稱為「花郎武功勳章」。  在朝鮮日治時期面,「花郎精神」成為了日軍支配朝鮮人民時極佳的宣傳品。日軍以「花郎精神」代替武士道精神,向韓國宣稱「日本武士的原型就是新羅花郎」,基於民族自信心的驅使之下,這種手法或多或少能動搖韓國人民對日軍的敵意。  韓國人對於「花郎神話」的尊崇,更加表現在韓國的武術運動之上。在國際跆拳道聯盟ITF的設定中,「花郎」是其中一套套路的名稱。另外,韓國有一支由合氣道所衍生出來的武術支派,稱為「花郎道」,主張實踐新羅時代的花郎精神。  順帶一提,「花郎道」其實並不是一個正式的名稱,古書記載到的只有「花郎」及「花郎徒」這兩個片語而已。「花郎道」的出現,大概只是坊間基於音近與及精神相似的原則,在模仿「武士道」的情況之下,所衍生的一種變奏的稱謂。
花郎徒(),又稱花郎()、郎家()、風流徒()、國仙徒()、風月徒(),是朝鮮半島新羅時代一種訓練青少年的制度。此制度源於部族社會,讓青少年一起過團體生活,學習各種當地傳統道德、禮儀規範,之後又混合了中國傳入的佛教、儒教等思想。在新羅真興王時成為國家正式的教育機構,其徒眾被稱為「花郎徒」。