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  帕查瑪瑪通常被譯為大地母親,但更書面的直譯應是“世界母親”(在艾馬拉語和克丘亞語中。由於現代西班牙語或英語中沒有對應的文辭,西班牙人第一次翻譯時將“瑪瑪”譯作“母親”、將“帕查”譯作“世界或土地,而後,在現代語義中進一步擴大為 cosmos 或 universe,即宇宙)。  這位印加女神有多種稱呼,最主要的是帕查瑪瑪,其他的名字有:瑪瑪·帕查、拉·帕查瑪瑪(La Pachamama)和大地母親(Mother Earth)。拉·帕查瑪瑪與帕查瑪瑪不一樣,因為“拉”(La)標誌著女神與自然交織連線的;而帕查瑪瑪-沒有“拉”- 僅只指女神。

  帕查瑪瑪和因蒂被認為是最仁慈的神,在安第斯山脈部分地區,又稱塔萬廷蘇尤(Tawantinsuyu,前印加帝國-地跨現今的玻利維亞、厄瓜多、哥倫比亞、智利、阿根廷北部,帝國的中心位於現今的祕魯,首都是庫斯科)受到崇拜。帕查瑪瑪是安第斯地區人民眾所周知的“好媽媽”。因此,人們通常會在每次聚會或歡慶時都敬酒祭典她。在某些地區,人們在開始飲酒前,都要先向地上灑少量的吉開酒(chicha)。這種敬酒被稱為“恰拉”(challa),幾乎每天都要做。  帕查瑪瑪有一個叫做“瑪特斯·德·恰拉”(Martes de challa,恰拉的星期二)的特別祭拜日,這一天人們要埋食物、扔糖果和焚香。在某些情況下,司儀神父協助艾馬拉語稱為雅提里斯(yatiris)的傳統祭司,執行古代禮儀以帶來好運或女神良好的意願,如祭獻豚鼠或燒灼駱駝胎兒(雖然這已不再常見)。該節日與懺悔禮拜二重合,也作為狂歡節和嘉年華會慶祝。帕查瑪瑪的核心儀式是“恰拉”(Challa)或“帕戈”(Pago)(償還)。整個八月期間都在舉行,許多地方還在每月的第一個週五舉行。其他的儀式於特定的日子舉行。據阿根廷人類學家,從20世紀70年代至90年代一直研究安第斯文化的馬里奧·雷比(Mario Rabey)和魯道夫·默顯羅(Rodolfo Merlino)說,“最重要的儀式是查雅科(challaco)。查雅科是克丘亞語“ch'allay'和'ch'allakuy”的變體,指的是執意潑灑活動。南部安第斯山脈中部農民流行語,“Challar”一詞用於“喂飼和給土地喝”的意思。查雅科包括從前一天晚上開始於家中的一系列複雜的儀式步驟。他們要煮一種叫“tijtincha”特殊的食品。儀式的高潮在池塘或溪流邊,在那裡,人們將提供包括“食物、飲料、古柯葉和雪茄等”一系列貢品給帕查瑪瑪。

  紀念帕查瑪瑪儀式常年進行,但播種季節之前的8月份最多。因為八月份是安第斯山脈南部冬季最寒冷的月份,這段時間,人們感覺更容易生病。因此,8月也被視作一個“棘手的月份”。在這段招禍的時間中,安第斯人相信,他們必須與大自然相片融洽,以便確保自己和他們的莊稼和牲畜健康並得到保護。為了做到這一點,家族中要舉行燃燒植物木材等清洗儀式,以嚇跑這段時期出現最多的惡神。人們還喝某種認為能帶來好運的馬黛(mate)茶。 8月1日的前一天晚上,全家人要整夜準備獻給帕查瑪瑪的祭品.,第二天主人齊集,然後在地上砸一個孔,如果土壤發出的聲音響亮,則意味著這將是一個好年頭。如果不是,則這一年將不富裕。在任何客人開吃前,主人必須先給帕查瑪瑪一盤食物。食物要傾撒在地上,然後再背誦一篇給帕查瑪瑪的禱文。

  在帕查瑪瑪節的一個主要吸引點就是週日遊行。節慶委員會將在社群中尋找最年長的婦女並推選她為“年度帕查瑪瑪女王”。這種推選第一次發生在1949年。土著婦女,尤其是老年婦女,被視為傳統的化身及智慧、壽命、生育和繁殖的現實象徵。在週日遊行期間,當選的帕查瑪瑪女王騎在馬上,在高喬人(Gauchos)的護衛下環繞廣場,接受人們的致敬。星期天遊行被認為是節日的高潮。

  近期在白人和安第斯混血民族中出現了一種新紀元運動。即每週一次在週日舉行的禮拜儀式,包括用克丘亞語向帕查瑪瑪祈禱,雖然也引用了一些西班牙語。在寺廟裡,有一塊上面帶圓形徽章的大石頭,象徵著新紀元運動組織和它的信仰。石頭右邊的一隻髒碗代表帕查瑪瑪。作為她大地母親的地位。崇拜活動中很多涉及帕查瑪瑪的儀式都與基督教相結合,在這一點是因為很多家庭都同時信仰基督教和帕查瑪瑪。帕查瑪瑪有時融合為坎德拉里亞聖母.  不幸的是,一些旅行社已利用了發生在安第斯社群新興的新紀元運動(取自克丘亞印第安禮儀活動)吸引遊客前來參觀印加遺址。觀光者一旦訪問這些遺址,比如馬丘比丘與庫斯科,還提供參與向帕查瑪瑪獻祭的機會。旅遊市場一直在利用帕查瑪瑪以提升對外地人的吸引力。例如,祕魯前總統亞歷杭德羅·托萊多(Alejandro Toledo)在馬丘比丘項上舉行過一次象徵性的就職典禮,其活動特色就是一位克丘亞宗教長老向帕查瑪瑪獻祭。許多克丘亞人都擔心自己的宗教文化會遭到旅遊業的破壞。
帕查瑪瑪()是安第斯土著人崇敬的女神,也稱為大地/時間母親。在印加神話中,帕查瑪瑪或瑪瑪帕查是一位主管種植和收穫的生育女神,她製造地震,並且通常顯示為龍的形狀。她也是一位永遠存在和獨立的神,具有自給和創造能力來維繫大地上生命。帕查瑪瑪是帕查·卡瑪克的妻子,她的兒子是太陽神因蒂,女兒是月神基利亞。在克丘亞人的宇宙觀中,大自然是由水、大地、太陽和月亮四部分組織成。焚燒羊駝及精心製作的小服裝就是獻給她的祭品。在被西班牙征服後,西班牙人強行推行羅馬天主教,對眾多土著人來說聖母瑪利亞這一角色已與帕查瑪瑪結合起來。在前西班牙文學中,帕查瑪瑪被看作一位急於收取祭品的殘忍女神,而當祕魯開始形成為一個國家時,帕查瑪瑪開始或到這一天被視為是仁慈和贈予的女神。她也被看作大自然本身。