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  費爾巴哈先在海德堡大學學習神學,受到當時教授的影響,對黑格爾的哲學感興趣,不顧父親的反對,到柏林跟隨黑格爾學習哲學,兩年後,他成為“青年黑格爾學派”的成員。  1828年,他到紐倫堡附近的埃爾蘭根學習了兩年自然科學,並任大學講師,1830年匿名發表了第一部著作《論死與不朽》,抨擊個人不朽的概念,擁護斯賓諾莎的人死後會被自然重新吸收的哲學。他的這種激進思想加上不善演講,他一直在學術界無法取得成功,並被永遠驅逐出大學講壇。只能依靠他妻子在一座瓷廠中的股份生活,居住在紐倫堡附近的勃魯克堡。  1834年發表了《阿伯拉爾和赫羅伊絲》,1838年發表《比埃爾·拜勒》, 1839年發表了《論哲學和基督教》,宣稱“基督教事實上不但早已從理性中消失,而且也從人類生活中消失,它只不過是一個固定不變的概念”,公開反叛當時的觀念。同時發表了《黑格爾哲學的批判》,對黑格爾的唯心論作了分析批判。1841年發表《基督教的實質》,重申對基督教的看法,認為人就是他自己的思考物件,將宗教歸結為對無限的認識。宗教“不過是對於知覺的無限性的認識;或者說,在對無限的認識中,有意識的主體以其自身本能的無限性作為認識的物件”。也就是說,上帝不過是人的內在本性的向外投射。這本書的第一部分發揮了“宗教之真正的或人類學的本質”,論及上帝作為“理解的存在”、“道德的存在或法律”、作為“愛”等方面,都是為了適應人類的本性的各種不同的需要。在這本書的第二部分,費爾巴哈分析了“宗教之虛偽的或神學的本質”,認為把上帝看成是離開人的存在而存在,會使人相信啟示和奇蹟,不僅會“損壞和消除人類的最重要的感覺,對真理的追求”,而且相信宗教儀式的“聖餐”和獻祭,導致“必然的結果是迷信和不道德”。他認為基督教的上帝只是一個幻像,論及到其他學科時,尤其是哲學,他認為黑格爾的哲學是偽宗教的,他提出一種機械論的唯物主義。他的這本書被翻譯成英語和法語出版。  費爾巴哈不承認自己是無神論者,但這只是口頭的,他的所謂有神論實際就是通常意義上的無神論,他稱之為人道主義的神學,以人為上帝,是力圖應用主觀的感覺恢復所謂的神性。  在1848年到1849年間,德國各公國中出現的革命運動中,由於他對宗教的抨擊,使許多革命黨人將他看成英雄,但他自己從沒有參加過政治活動,只作過一些演講,全部精力用在寫作上。但他明白地反對君主制度,認為“無限制的君主國乃是無道德的國家”,革命失敗後,他公開責罵當時歐洲的反動局勢,比做“空間略大的監獄”。1857年出版了《神統》。1860年由於他賴以為生的瓷廠倒閉,他只得離開在勃魯克堡的家,搬到紐倫堡。只是由於朋友們的幫助,他才得以出版最後一本書《上帝、自由和不朽》(1866年)。1870年他加入了德國社會民主黨。由於長時間的精力消耗,僅兩年後的1872年在紐倫堡去世。

  費爾巴哈對反基督教的政論家有很大的影響,他的某些觀點在德國教會和政府的鬥爭中被一些極端主義者接受。對卡爾·馬克思的影響也很大,雖然馬克思並不贊同他觀點中的機械論,馬克思曾寫過《關於費爾巴哈的提綱》,批判他形而上學的唯物主義。

  主要著作有《黑格爾哲學批判》和《基督教的本質》等。
路德維希·安德列斯·費爾巴哈(,1804年-7月28日-1872年-9月13日),德國哲學家。出生於拜仁州(巴伐利亞)下拜恩區的首府蘭茨胡特,逝於同一州的紐倫堡,是德國法學家保羅·約翰·安塞爾姆·馮·費爾巴哈的第四個兒子。