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  加繆認為,真正嚴肅的哲學問題只有一個:自殺。這是根據這個問題可能導致的行動決定的。加繆認為,儘管人的行為和想法不總是一致,但自殺的問題依然值得討論。  自殺的真理是明確的:它意味著生活不值得過,任何人必須活著的深刻意義是不存在的。而使人意識到這種真理的情感,就是荒謬感。  人日復一日地生活,突然他停下來產生“為什麼”的疑問,這就是荒謬的開端。荒謬就是來自生活中簡單的“煩”。  人期待著明天,卻不真正意識到死亡的靠近;人被世界包圍,卻不認識世界本身;人希望理性解釋一切,卻遇到不可理解的悖論;科學想解釋一切,卻建立在不可證的假設之上。加繆認為這些都是荒謬的體現。一個誠實的人不會接受因果和存在的假設,一旦他企圖理解一切,就會發現世界的非理性和他理性的有限。人的渴望,世界的非理性,以及連線這兩者的荒謬,就是加繆三位一體的本體論。  再具體地說。如果說一個人的行為是荒謬的,這是說他行為的期望和現實是不符合的。如果說一件事是荒謬的,這是說它的特性不符合人的邏輯。荒謬並不單獨存在,而是產生於比較中。它是一種思想與現實的離異。荒謬既不產生於人,也不產生於世界,而是產生於這二者之間。  然後,加繆為了更好的理解荒謬,他考察一些哲學家是如何從理性出發,最終發現荒謬並做出迴應的。雅思貝爾斯把理性無法解釋的事物投給了上帝,不合理的事物越不合理,上帝就越能解釋它們。舍斯托夫認為荒謬本身是為了推出上帝而存在的。本就存在不可解釋的東西,就如不可解釋的上帝。對他來說,荒謬是合理的。而對於荒謬的人來說,荒謬是不合理的。克爾凱廓爾認為對理解一切的渴望是一種罪,人應該放棄“知的慾望”,放棄理性。一切都由上帝解釋。  胡塞爾認為人無法解釋事物,只能認識其表象。他以延伸這種方法來認識來事物時就得出了統一的結果。即存在著可以脫離事物而存在的不變形式和規律,於是胡賽爾可以用理性來解釋一切。  而加繆聲稱,所有這些都是通過得出與原始荒謬立場相矛盾的結論來實現“哲學自殺”。或者是通過放棄理性並轉向上帝,如克爾凱郭爾和謝斯托夫的情況,或者是通過提升理性並最終達到無處不在的柏拉圖式形式和抽象,如胡塞爾的情形。  對於承認荒謬並遵循其原則的加繆而言,這些“飛躍”無法令人信服。承認荒謬意味著承認人的理性慾望與不合理世界之間的矛盾。那麼,自殺也必須被拒絕:沒有人,荒謬就不能存在。產生荒謬的矛盾必須存在,且矛盾的任一方都不能被削減。這裡沒有希望,只有不斷的拒絕。人需要不斷的對抗,不斷的反抗。  雖然荒謬的人對形而上學意義上的自由問題失去了興趣,但他卻在一個非常具體的意義上獲得了自由:不再希望擁有更美好的未來或永恆,不需要追求生命的目的或創造意義的自由。 “他在共同規則方面享有自由”。  擁抱荒謬意味著擁抱非理性世界所提供的一切。沒有生命意義,沒有價值尺度。“重要的不是最好的生活,而是最活躍,最多的生活。”  因此,加繆從完全承認荒謬,得出了三個原則:反抗,自由和激情的原則。荒謬的人就此帶著荒謬繼續生活。  “...在此不需要跳躍,生活的平衡與激情的理解相遇,荒謬的世界在其光輝中重生。”

  荒謬的人應該如何生活?顯然,沒有道德規則適用,因為它們都是代表某種價值和意義判斷。“誠信不需要規則。'一切都被允許'不是一種解脫或歡樂的爆發,而是一種對事實的痛苦承認。”  然後加繆展示三種荒誕生活的情況。唐璜是窮盡生活的人,他不相信深刻的意義,他追求的不是完美的愛情,而是更多的愛情,他是為了窮盡更多的愛而不斷離開愛人。“沒有高尚的愛情,但這種愛情本身就是短暫的和特殊的。”他知道自己終將死亡,而正是死亡帶給他解放,使他放棄永恆。而最終唐璜的身體老去,這是一種背叛,而他又不得不活著。他最終對著服務著不喜歡的上帝,就如先前服務著生活。“他跪倒在空無的面前,伸開雙臂求助於一個他明知是空無的慘淡天空。”  舞臺上的演員不斷體驗著死亡的人。他知道他所表演的生活是虛假的,而他無數次地體驗了生活的盡頭。“他展示了出現在什麼程度上創造了存在。在這三個小時裡,他走過了觀眾中一生需要覆蓋的死路徑的整個過程。”劇中人物的靈魂在場下也和演員融為一體,他知道,人想要成為的人與他是怎樣的人之間沒有絕對的界限。演員在時間內把握他的角色,不斷地經歷生活,他因此更能夠擺脫生活。“他感覺得到這種遭遇中令人心碎而又難以替代的東西。他現在知道並且能夠去死。”  而征服者是放棄所有永恆承諾的戰士,他知道自己終將死去,而希望參與和影響人類的歷史。他選擇行動而非沉思。他知道到任何事情都無法永遠持續,勝利也不是最終的。

  在這裡,加繆探索了荒誕的創作者或藝術家。由於解釋是不可能的,荒謬的藝術僅限於描述世界上無數的經歷。“如果世界變得清晰,藝術就不會存在。” 當然,荒謬的創造也必須避免評判,甚至避免暗指即使是最微小的希望陰影。  然後,他以荒謬的哲學分析了杜斯妥也夫斯基的作品,特別是《作家日記》、《群魔》和《卡拉馬佐夫兄弟》。所有這些作品都從荒謬的位置開始,前兩個探索哲學自殺的主題。然而,“日記”和他的上一部小說“卡拉馬佐夫兄弟 ”最終都找到了通往希望和信仰的道路,因此失敗了,因為它們真正荒謬。

  在最後一章中,加繆概述了薛西弗斯的傳說。西西弗斯因惹怒宙斯而遭責罰。他在下地獄前準備了一個讓他逃離的手段。他回到人間後盡情地體驗美好的事物,但他最終被捕獲。眾神於是決定給他永遠的懲罰。西西弗斯必須把一塊石頭推上山:到石頭達頂部時,將再次滾回山下,讓薛西弗斯重新開始。加繆認為西西弗斯是一個荒誕的英雄,他熱愛並窮盡生活充實,討厭死亡,反抗諸神,並被判處無意義的任務。  加繆把薛西弗斯無休止和毫無意義的辛勞,暗喻現代人在工廠和辦公室的工作。“今天的工人每天都在同樣的工作中工作,這種命運也同樣荒謬。但只有在它變得有意識的罕見時刻才會發生悲劇。”  加繆對薛西弗斯下山時的想法很感興趣。在石頭落下山之後,加繆說“正是在那次迴歸中,那個停頓,薛西弗斯使我很感興趣。一塊如此接近石頭的面孔已經是石頭了!我看到那個男人又沉重地回來了,在他永遠不會知道結局的折磨中邁出了一步。“ 薛西弗斯,這個荒謬的人不停地推著石頭。當他承認他任務的無意義和命運的確定性時,他意識到自己處境的荒謬,但他直視這種荒謬,並通過反抗荒謬而感到充實。向同樣被詛咒的希臘英雄伊底帕斯致敬,加繆總結說“一切都很好,”的確,“應該認為,西西弗是幸福的。”
《西西弗神話》(;英語:"The Myth of Sisyphus")是加繆的哲學隨筆,於1942年完成。全書分為四章,分別探討荒謬的概念,荒謬的生活,荒謬的創造和西西弗神話的寓意。其中第一章佔據了主要的篇幅。