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  “達爾文主義”這個詞語在十九世紀晚期用來代表伊拉斯謨斯·達爾文的工作。1860年4月,當查爾斯·達爾文1859年的《物種起源》被托馬斯·亨利·赫胥黎在Westminster Review中提到後,這個詞語的意義才變成今天這樣。赫胥黎把這本書稱為“a veritable Whitworth gun in the armoury of liberalism”(“自由的軍械庫中一把真正的惠特沃斯槍”),將科學自然主義提升至超過宗教信仰的高度, 並在讚揚達爾文思想有用之處的同時,表達了對達爾文漸進論專業角度的保留看法,還對能否證實自然選擇可形成新物種表示懷疑。 赫胥黎把達爾文的成就與尼古拉·哥白尼解釋行星運動相提並論: 同時代的另一個演化理論家是克魯泡特金,在他的互助論:演化的一種因素()一書裡,他支援和赫胥黎主張相反的達爾文主義。他的理論以他所見人類與動物以合作為生存機制的普遍為中心。他以生物和社會性的論點來顯出助長演化的主因是在自由聯合的社會和團體裡自由合作的個體。這是為了反駁演化的核心是激烈競爭的論點,競爭理論為當時流行的政治、經濟和社會理論提供了合理性;而盛行的對於達爾文主義的詮釋,例如克魯泡特金視為對手的赫胥黎的詮釋,克魯泡特金的達爾文主義概念可以以以下的引言總結:

  “達爾文主義”很快變成了代表生物學、社會學兩個方面演化和變革的整個範疇的名詞。一個較為突出使用的概括就是“適者生存”,這句話後來被視作達爾文主義的象徵。這個概括是由哲學家赫伯特·斯賓塞提出的,雖然赫伯特·斯賓塞對於演化的理解更接近於早於達爾文理論發表的讓-巴普蒂斯特·拉馬克理論。現在的“社會達爾文主義”通常與達爾文主義類似——達爾文“鬥爭”原則在社會中的應用,通常在反慈善家政治目的的支援下。另一種解釋(也是達爾文的半表弟弗朗西斯·高爾頓的主張)是,因為自然選擇在“文明化的”人身上不再起作用了,“劣等”種族的人(他們本來應被自然選擇過濾掉的)可能會打敗“優等”種族的人,所以自願糾正的措施——優生學就是可取的。  達爾文時期,“達爾文主義”並沒有嚴格的定義,它被達爾文生物理論的反對者和支持者同時使用,來表示他們認為更寬的範圍內的含義。這個思想有著國際的影響,恩斯特·海克爾在德國發展出了“Darwinismus”,就像斯賓塞·海克爾的“達爾文主義”一樣,與查爾斯·達爾文的理論只是粗略的相似,並沒有集中在自然選擇上。  在對達爾文思想的迴應迅速傳播的同時,在1886年,阿弗雷德·羅素·華萊士在美國做巡迴演講,從紐約開始,經過波士頓、華盛頓、堪薩斯州、愛荷華州和內布拉斯加州,到達加利福尼亞州,演說他對達爾文主義毫無問題的闡述。

  “達爾文主義”這個詞語在美國經常被創造論者,尤其是智慧設計運動()的領導者使用,用作一個攻擊演化論的詞語。好像它是一種形而上學自然主義,或者無神論的意識形態。例如,菲利普·E·約翰遜()引用查爾斯·賀智的書《什麼是達爾文主義?》來控告無神論。然而,不像約翰遜一樣,賀智先回答了這本書標題上的問題:“It is Atheism.”(“是無神論。”),然後把像亞薩·格雷這樣將基督教信仰和對達爾文自然選擇理論的支援混為一談的人排除在“達爾文主義”之外。創造論者經常貶義地用“達爾文主義”這個詞語暗示:這個理論僅僅被達爾文和他的追隨者(被認為十分固執地相信自己的信仰)的核心部分認為是正確的。他們將演化論看作一個教條或信仰,就像馬克思主義這樣的偽宗教意識形態,並引發是否在公立學校使用相同的時間教授創造論的政治討論。  然而,“達爾文主義”也在科學界內中性地應用,用以將現代演化綜論與達爾文一開始發表的理論區別開來。歷史學家也用這種方法將其與和達爾文時期的其他理論區別開。例如,“達爾文主義”相比於更現代的理論(如遺傳漂變和基因流動),可能用於指代達爾文提出的自然選擇機制;相比於演化思想的歷史中其他思想(更早的理論如拉馬克主義和更晚的理論如現代演化綜論)的影響,可能專指達爾文的影響。  在英國,這個詞語仍然保留著它積極的含義——自然選擇。例如理查德·道金斯在他的文集《》(2003年)中就寫道,作為一個科學家,他是一個達爾文主義者。
達爾文主義是與生物演化有關的一系列運動和概念,其中也包含與查爾斯·達爾文無關的思想。隨著時間的推移,“達爾文主義”的含義已經發生了變化,這取決於誰在使用這個詞語。在美國,“達爾文主義”經常被創造論者作為貶義詞使用。但在英國,這個詞並無貶義,它用來指代演化論。