Can you summarize the following document?
        
  因為不同的教條,聖餐的主要材料取決於是哪一個教派;唯一一樣的是一種代表耶穌肉體的麵糰,和一種代表耶穌的血的葡萄“酒”。 吃這餅,喝這杯的意義是:“表明主的死,直等到他來”。

  天主教聖體,用特製的許多小圓薄無酵餅為聖體,一人分領一個。另有紅葡萄酒(或白葡萄酒)為聖血。較正式的彌撒中,輔祭會持裝有聖血的聖爵立於司鐸側。  聖體的主要材料是無酵餅、葡萄酒和水。葡萄酒必須與水混合,乃紀念耶穌當日水血湧出之狀。無酵餅用麵粉加水製作而成,不加酵母或其他調味料,因為天主教繼承了猶太人的傳統,認為酵代表罪惡(《哥林多前書》第5章第6-8節)和一定要有筋麵粉;無論人多人少,祭壇上只有一個無酵餅,以此來代表會眾是一體()。代表耶穌寶血的飲料,必須用葡萄製成的葡萄酒,不可以用巴士德消毒法制成的葡萄汁。且用一杯,代表同領一個杯;但現在一般彌撒禮儀中只有神父領聖血。經祝聖後的餅和酒,已經聖化成基督的身體和血,故稱之為聖體、聖血,不再稱呼這些為餅和酒。

  東正教和天主教的不同,是一定要用有酵餅,因為有酵餅象徵著復活的基督,和從舊約對有酵的忌諱劃清界限。他們也是用紅葡萄酒、水。謂此三者,乃紀念耶穌當日水血湧出之狀。跟天主教不同,信徒也要從聖盃中喝聖血。  東正教使用有酵餅作聖體和天主教使用無酵餅作聖體,是東西教會大分裂的主要原因之一。

  一些新教徒聲稱必須用葡萄制葡萄汁(太26:29),而不可用葡萄酒,因酒是經過發酵製成的,

  

  有些教派在領聖體前的一小時內,不得進任何食物和飲料(水與藥品除外,老人、幼童、病人也除外),稱為「聖體齋」。在東正教中,早上領聖體血之前,從半夜12點起就不能進任何食物和飲料了,水和藥品也禁止。如果在子夜領聖體血,則從18點起不能進任何食物和飲料了,水和藥品也禁止。也有些教派在受洗後才能領受,未受洗者、破門者及犯死罪者不得領受。

  “當領聖餐,將三物(餅、酒、水)混合後,攪之一匙。”從這一句描述可以看出,他們在領餅的時候總是同時領酒。

  在天主教會中,聖體聖事被視為聖禮,根據教會,聖體聖事是「整個基督徒生活的泉源與高峰」 至於其他聖 事,以及教會的一切職務和傳教事業,都與感恩(聖體)聖事緊密相 聯,並導向這聖事;因為至聖的感恩(聖體)聖事含有教會的全部屬神 寶藏,也就是基督自己,祂是我們的逾越」。

  對於天主教 在教會──基督的身體──的禮儀中,感恩祭是基督逾越的紀念, 是祂唯一祭獻的實現和聖事性的奉獻。 按照聖經的意義,紀念不但意指回憶往事,也是宣告天主為人類所 完成的奇蹟異事。在舉行這些事件的禮儀時,這些事件透過某種方 式而得以臨在和實現。 每當教會舉行感恩祭時,就是 在紀念基督的逾越奧跡,這奧跡亦藉此而臨現:基督在十字架上一 次而永遠完成的祭獻萬古常新。 所以,感恩祭是祭獻,因為它使十字架的祭獻重現 (臨到現場),因 為它是十字架祭獻的紀念,也因為它應用十字架祭獻的果實。  基督的祭獻和感恩祭的祭獻是一個獨一無二的祭獻:「所奉獻的祭品 是同一個,如今藉司祭的職務作奉獻的,和當時那位在十字架上作 自我奉獻的,是同一位,只是奉獻的方式不同而已」。「而且由於在 彌撒中所完成的這神聖祭獻裡,同一基督身在其中,以不流血方式 自作犧牲;祂昔日以流血方式在十字架的祭臺上一次而永遠地奉獻 了自己......這祭獻是真正的贖價」。  只有那些有效領受聖秩的司祭,才能主持感恩祭,祝聖餅酒成為主 的體血 。

  基督是藉著餅酒的轉變成為基督的體血,而親臨在這聖事裡。教父 們堅決確認這是教會的信仰:是基督的話及聖神的行動,有效地促 使「餅酒轉變成為基督的體血」。  特倫多大公會議綜合天主教的信仰,宣告說:「因為我們的救主基督 說過,祂在麵餅形內所奉獻的,真是祂自己的身體。所以,教會一 直確信,如今在這神聖大公會議,再度予以宣佈:藉著餅與酒的被 祝聖,餅的整個實體,被轉變成為我主基督身體的實體;酒的整個 實體,被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變,天主教會恰當地、正 確地稱之為餅酒的實體轉變 (transsubstantiation)」。  基督在感恩 (聖體)聖事中的臨在,始於祝聖餅酒的那一刻;同時, 祝聖的餅酒形持續多久,基督的臨在就持續多久。基督是整個地、 完全地臨在於餅形及酒形內,而且是整個地、完全地臨在於每一分 之內,所以,擘餅並不把基督分開。  根據天主教會的教義 只有處於恩典狀態(即沒有任何致命罪惡的情況下)的人才能接受聖餐。  根據哥林多前書11:27-29,它申明瞭以下幾點:誰省察到自己犯了死罪,卻沒有先 透過懺悔聖事而獲得寬赦,即使懷有很深的痛悔,也不可以領聖體,除非 他有充分的理由要領此聖事,但又無法找到聽告解者。  天主教的領主禮(領受共融)主要是在彌撒(或稱感恩祭)當中進行的。彌撒以外,亦可送聖體給無法參與聖祭的教友(如醫院及安老院裡的教友)。  按照天主教的教律,信徒可以選擇只領聖體,不領聖血,因為:天主教會相信,麵餅或葡萄酒經祝聖後,已蘊含整個基督。以往只有主禮的司鐸才可在彌撒中領聖血,但第二次梵蒂岡大公會議後的禮儀,准許參禮信徒在一些特殊慶典中亦可兼領聖體聖血;不同教區亦對此訂定不同習慣。而現在某些教堂在平日彌撒也可兼領聖體聖血。  若司鐸或執事或送聖體員兼送聖體和聖血時,不可把蘸了聖血的聖體放在信徒手上,而應放在信徒口中。  領受共融後,信徒回位作個人祈禱“感謝聖體”,然後主禮帶領“領聖體後經(領主後經)”。在舊式教堂祭臺前有一排欄杆,信眾跪在欄前領受聖體。這種第二次梵蒂岡大公會議以前的習慣,隨著教宗本篤十六世上任,似有被恢復的趨勢。

  部分路德會信徒認為聖餐的效力是永恆的,與洗禮相同,所以必須虔敬跪在聖臺前領受。

  在領聖餐之前,主領者會講述耶穌的經歷;先祝謝餅,後祝謝杯。有些教會聲稱餅要擘開領受,但也有教會以普通餅乾代替。

  不同觀點的形成,主要是由於各教派主要人物,對於耶穌在設立聖餐時所講的話有不同的註解。  例如耶穌說,“這是我的身體,這是我立約的血”,又說“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”,其中的“這是”和“真是”各有不同的解釋。馬丁路德和慈運理本一同致力改革,後來因對“這是”二字的觀點不同而分道揚鏢。  事實上,餅和酒經過祝謝後,也難以考證出現了什麼變化,以下的各種說法都是各教派用對自宗派有利的聖經條文和神學來作支援,沒有現實科學中的支援,當中無法求知誰對誰錯,而僅僅是各教派觀點之間的分歧。

  東正教沒有為聖餐禮的變化下任何官方定論,東正教會相信耶穌親臨在聖餐中。就是說東正教會相信隨著聖餐禮儀中餅酒被祝聖,其成為了基督的聖體和聖血。在俄羅斯東正教會體系下有些非官方論調更認同天主教和路德宗的質變或合質理論。在希臘東正教會體系下也有些非官方論調更趨近聖公會的真實臨在理論。東正教的儀式為稱為“事奉聖禮”或“神聖禮儀”。簡稱為奉神式。在聖餐禮等儀式上,東正教會不與其他基督宗派共融,並且認為,東正教會進行這些儀式的方式是由使徒傳承下來的,是純正的信仰。

  天主教認為,聖體禮儀進行時餅和酒,會真實地變為耶穌基督的身體和血,基督再一次將自己獻上。因此,參與者是在分領基督的身體。天主教引用《若望福音》,認為因吃人肉、喝人血在摩西律法是絕對不容許的,但基督衹在這一點不但沒有澄清,更重新說要吃他的肉和喝他的血才行。在特倫多大公會議,天主教宣佈:“藉著餅與酒的被祝聖,餅的整個實體,被轉變成為我主基督身體的實體;酒的整個實體,被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變,天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變。” 天主教徒稱此為聖體聖事、感恩聖事或共融聖事。

  從天主教的變質論演變而成。一些信義宗門徒主張基督的身體和血液,真實存在餅酒中,凡參與者都能真實領受,但這卻不是說餅酒的變化以至於餅酒的質不存在(變質),而是說基督的聖體聖血在祝聖之後在餅酒的元素中共存,與餅酒之質合二為一。  信義宗認信教會根據新約聖經福音書及哥林多前書原文立論,亦主張基督的身體和血液,真實存在餅酒中,凡參與者都能真實領受,餅酒和基督的體血作聖禮性的聯合。信義宗認為歌林多前書等書卷已清楚指出 :

  由聖公宗主張,他們相信基督實際臨在於餅酒之中,稱為真實的臨在(Real presence),意思是當基督徒憑著信心來領受聖餐的時候,就實際地領受了基督的聖體及寶血。  十六世紀英國聖公宗神學之父Richard Hooker稱領聖餐為「分享基督」(participation of Christ),聖公會信徒認為聖餐禮除了是教會群體紀念基督之外,也是把人與基督聯合起來的途徑,他們認為通過吃聖餐可以分享基督的生命。

  慈運理、多數的浸信宗與耶和華見證人的主張,認為舉辦聖餐(主餐),是為紀念耶穌,同領餅酒也意謂主內同為肢體,幫助人堅定其意志,重新以該禮儀反思主的愛與犠牲。餅跟酒依然是餅跟酒,耶穌不會和餅跟酒同在,僅為象徵。因此通常並非每週舉行聖餐(主餐),有隔週一次、大多為每月一次,少部分更久。

  加爾文歸正宗的主張介於路德和慈運理之間,認為聖餐中的餅跟杯仍屬物質,然而因為聖靈的光照,使信徒在領受聖餐時,既領受了物質上的餅與酒,同時也與餅與酒中的基督精神作了連結。
聖餐是基督徒的重要禮儀。基督徒認為,聖餐的直接根據來自《新約聖經》。聖經中記載,耶穌基督在被釘十字架上死的晚上,與十二門徒共進逾越節晚餐。