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  原本“存在主義”一詞因回溯指稱許多早已離世的哲學家而常被看作是一種歷史性的簡便名稱。事實上,儘管存在主義一般認為源自祁克果,首位著名的存在主義哲學家採用此詞自稱的是沙特。正如著名學者的解釋,沙特斷定「所有存在主義者的共同基本原則是存在先於本質」。 哲學家則認為要定義存在主義是相當困難的,因為與其說存在主義本身是完整的哲學系統,不如理解為一種用來拒絕其他系統性哲學的方法。 沙特自己在1945年的演講中,描述存在主義為「從忠實無神論的位置來描繪所有後果的企圖」。  雖然斯堪的納維亞半島以外的人們多認為存在主義的名稱源自於祁克果本人,但更有可能的是祁克果從挪威詩人及文學評論家獲得靈感(至少在用「存在性」來描述他的哲學)。 這種說法有兩個來源,其一是挪威哲學家愛瑞克·倫德斯塔德(Erik Lundestad)提出,丹麥哲學家弗雷德裡克·西伯恩(Fredrik Christian Sibbern)在1841年有兩段對話,分別是與韋爾黑文以及祁克果。在第一段對話中,據信韋爾黑文想出了「一個詞來涵蓋密切積極的生活態度,他稱這思維叫存在性」。 然後這個詞語由西伯恩轉述給了祁克果。  第二個根據是來自挪威歷史學家,他自稱能證實是祁克果自己曾說「存在性」是從韋爾黑文借來的。 他強烈認為,祁克果本人說過:「黑格爾方法並不以『存在性』的方式研究哲學;用我和韋爾黑文談哲學時曾經使用的詞語來描述的話」。 另一方面,挪威歷史學家則是對斯萊格斯塔德的論點表達疑慮,認為該宣告實際上源自挪威文學史學家。

  

  其最著名和最明確的倡議是讓-保羅·薩特的格言:“存在先於本質”。他的意思是說,除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰,卻有選擇的自由。當評價一個人時,要評價的是他的行為,而不是他的身份,因為人的本質是透過行為被定義的,“人就是他行為的總和”。  薩特否認神或其它任何預先定義的規則的存在。他反對任何人生中「阻逆」的因素,因為它們縮小人的自由選擇的餘地。假如沒有這些阻力的話,那麼一個人的唯一的要解決的問題是他選擇哪一條路走。然而人是自由的;即使他在自欺中,仍有潛力與可能。薩特也提出:「他人即是地獄」。這一觀點看似與「人有選擇的自由」觀點相矛盾,其實每個人選擇是自由的,但對於選擇後的結果,每個人有無法逃避的責任,人在選擇的過程中,面對的最大問題就是他人的選擇,因為每個人都有選擇的自由,但每個人的自由就可能影響他人的自由,所以稱「他人即是地獄」。  存在主義並沒有否定神的存在,例如祁克果就是一名基督徒,他認為存在主義是基督徒思想模式的開始。尼采在其著作《快樂的科學》(英語:the gay science)中提出「上帝已死」的說法,尼采並不是說上帝在形而下的層面已死;相反地,尼采意識到上帝已死代表現存道德標準的危機。

  荒謬這個概念是指世界的不合理部分與我們渴望解釋一切的衝突和離異。加繆認為,建立在懷疑論之上的生活是沒有真正意義的,但接受荒謬的誠實的人會以自己的反抗賦予生活意義。這種無意義性還涵蓋著世界的是非不分與不公平。這與「壞事不會發生在好人身上」的概念相左;對世界而言,打個比方說,沒有所謂的好人或壞人;發生的事就這樣發生了,它可能降臨在任何「好」人或「壞」人身上。  荒謬這概念一直以來都在文學上相當突出。祁克果、貝克特、卡夫卡、陀思妥耶夫斯基、尤內斯庫、烏納穆諾、皮藍德羅、薩特、海勒和加繆的許多文學作品都在描述人遭遇到世界的荒謬。  在痛苦地察覺到此無意義後,加繆在《薛西弗斯的神話》中稱「真正嚴肅的哲學問題只有一個,就是自殺。」雖然針對這類可能極度有害遭遇的「藥方」各自不同,不論是祁克果的宗教「階段」或加繆的堅持不懈,大多數存在主義哲學家的焦點都在幫助人們避開不好的生活方式,以免置於喪失一切意義的長期險境之中。這種意義崩解的可能性會對自身平靜構成重要威脅,而這也就違背存在主義的哲學。據信因自殺是可能的而使得所有人都是存在主義者。在無意義的生活中,一個荒誕主義者能不屈地直面“自殺”。
存在主義(英語:existentialism),是一個哲學的非理性主義思潮,它認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案的,以強調個人、獨立自主和主觀經驗。尼采和祁克果可被看作其先驅。在20世紀中它流傳非常廣泛,其哲學思想還延續到了60年代興起的人本主義。雅斯貝爾斯和海德格爾、保羅·薩特和加繆是其代表人物。