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  基督徒相信以馬內利就是先知以賽亞所預言的彌賽亞。在《以賽亞書》第8章第8節,巴勒斯坦被稱為以馬內利之地,而在其他段落稱為那地或神的產業,因此以馬內利和神是同一位。其次,在《以賽亞書》第8章第9-10節的希伯來聖經原文,先知以賽亞預言,由於以馬內利的保護,所有仇敵的計劃都將歸於失敗。基督徒深信《以賽亞書》第9章第6-7節所描繪的嬰孩以馬內利具有明顯的耶穌的特徵。《馬太福音》第1章第23節清楚地確定以馬內利就是耶穌彌賽亞,基督教始終如一地教導這一教義。愛任紐等許多教父很重視“以馬內利”這一名稱,因為它表達了由於彌賽亞將成為“神與我們同在”這一道成肉身的奧祕。  基督徒相信《以賽亞書》所描述的以馬內利並非想象或者比喻,或來革新以色列人,根據經文及其上下文,都顯示先知不是指普通的兒童。基督徒反對以馬內利是指先知以賽亞的一個兒子的觀念。《以賽亞書》第8章第1-4節表明,以賽亞的兒子的名字不是以馬內利。這個孩子也不是Achaz的兒子,基督徒斷言Ezechias不具有以賽亞所描述的以馬內利最本質的特性。

  根據《馬太福音》的記載,一位天使在夢中向馬利亞的未婚夫約瑟顯現,告訴他:「她必生個兒子,你要給他起名叫耶穌,因為他必拯救他的人民脫離他們的罪。這全部的事發生,是要應驗主藉 神言人所說的話,說:『看吧,那童女必懷孕生子;人必給他起名叫「以馬內利」』(以馬內利才譯出來就是『上帝與我們同在』)。」。一些5-6世紀的《馬太福音》手稿僅僅提到讀「先知」而沒有說讀「先知以賽亞書」,但沒有得到其他重要證據的支援.  《馬太福音》的引言取自於《希伯來聖經》的通用希臘語七十士譯本。經文中,先知以賽亞和天使加百列都使用了動詞 (to call);但是前者採用了第三人稱複數(they shall call),後者採用第二人稱單數(you shall call)。因此加百列不是向約瑟應用以賽亞的預言,其目的是請他擔任馬利亞兒子的合法父親。其下的註釋解釋馬利亞從聖靈懷孕,約瑟要成為孩子的養父,孩子的名字耶穌表明他的天職是成為他的百姓的救主,按照以賽亞的預言,此後“神與我們同在”。不過,對這段的理解被認作基督教護教學的辯解,因為幾乎在所有猶太文獻中,“以馬內利”都是人名,而不僅是一個頭銜。  學者們還關心《馬太福音》中引用的《以賽亞書》經文;例如,他們爭論,經文被認為是過去式——意味著在以賽亞寫作時救主可懷疑為已經成孕。《馬太福音》似乎還略微調整了意義,但是意義重大:雖然馬太使用的希臘語詞彙“”通常翻譯成處女,但是以賽亞使用的希伯來語詞彙“”,更精確地翻譯成“剛開始青春期女孩”。  透過《以賽亞書》的上下文內容可以更好地理解引用的目的。以賽亞先知說,上主應許能夠從亞述的威脅之下拯救以色列,但是如果猶太人繼續犯罪,亞述帝國就將成為上主懲罰的手段。因此,在卡特等學者的心目中,《馬太福音》也應用了這一預言:如果以色列人接受以馬內利,以馬內利將拯救他們脫離羅馬帝國,但是如果被拒絕,羅馬就將成為對猶太人的懲罰。

  猶太教將《以賽亞書》預言理解為國王Ahaz統治時期出生的一個嬰孩,對他們而言,這一節與彌賽亞無關。但是對於是以賽亞的兒子、Ahaz的兒子還是Ahaz繼任者Hezekiah的兒子有所爭議。根據Rashi的估計 Hezekiah 當時已經9歲。Rashi 認為這一節是指以賽亞的一個兒子。  “以馬內利”也是猶太會堂的常見名稱。
以馬內利(,意為“上帝與我們同在”;天主教漢譯為厄瑪奴耳或厄瑪努爾;正教會漢譯為耶瑪<unk>伊勒)是聖經上出現的一個名詞,由2個希伯來語單詞“”(與我們同在)和“”(上帝)組成。這個名稱在《希伯來聖經》中出現數次(、),在《新約聖經》中()出現一次。