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  非洲民族哲學的一個主要源頭是法國哲學家呂西安·萊維-布呂爾(1857–1939)。萊維-布呂爾於1896年至1927年在索爾本任教,是那個時代最出名的民族學家之一。他認為非歐洲人民使用的主要觀念、因果關係和推理模式並沒有蘊含在那些遵循亞里士多德邏輯法則的學術寫作之中。相反,它們是各種儀式祭典所灌輸的“集體陳述”,是一種強效的、精神的體驗。這些觀念更多的是被感受而非被理解,神祕而缺乏理性,促成了靈與肉的協調。每個儀式的效用不僅是自然的,還是神祕的,神祕與自然實體間的聯絡受“分享律”的支配,與歐洲的邏輯法則完全不同。與矛盾律、排中律相比,“分享律”允許實體既是此物又是彼物,既在此處又在彼處,既處於現在又處於未來。醫術、魔法、巫術、預言、與死人溝通在神祕力量驅使下是可能的。  普拉西德·坦佩利斯在《班圖哲學》(1945)中試圖表達傳統非洲文化裡隱藏的實體結構。對他來說,歐洲與非洲哲學對事物看法的主要區別在於本體論。歐洲文化中事物被認為充溢著自然物質(原子、思想、軀體),而非洲文化則認為實體是由動態的力構成。這些力量分等級的構成了神、天、地、動物、植物、無機物以及人類的力量。這些力量放大或縮小人類的各種活力,便顯示出善與惡。通過醫術、巫術、魔法和預言,某些人能夠操控這些力量以幫助或損害他們的社群。
許多著名的現代思想家,如大衛·休謨、伊曼努爾·康德、托馬斯·傑弗遜都認為非洲人智力上有缺陷,以致在道德和科學推理上有缺陷,無法深入思考哲學問題。20世紀之前,大多數西方人對非洲思想的評價是反面的。