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  自1933年納粹德國上臺後,納粹黨在德國不斷鞏固勢力。納粹德國開始推行一體化政策,強迫各教會合並加入德國福音會,通過德國國家教會施加在宗教領域的巨大影響,令其受納粹操控。一部分教徒認為納粹的種族主義理論不符合上帝的旨意,包括迪特里希·潘霍華在內的很多路德會牧師決定聯絡起來抵抗納粹勢力對教會的侵蝕。於1934年5月,由神學教授卡爾·巴特召集巴門會議(Barmen Synod),並由139位來自18間認信教會的代表通過發表《巴門宣言》,聲稱教會不是政府機構,有上帝賦予的使命。認信教會其後遭到迫害,轉成地下活動。第二次世界大戰爆發後,認信教會的教士和信徒大都應召入伍,但其抵抗活動仍有繼續。主要領導人因其“叛逆”行為,有被驅逐或遭到殺害和監禁。很多該地下運動領導被抓進集中營,潘霍華更因直接參與暗殺希特勒而在大戰結束前一個月被判處絞刑。

  認信教會初由不同教會成員組成,後分裂為溫和派和激進派。溫和派是認信教會的大多數,主張信徒信服地上當權者,教會盡量對納粹政府容忍妥協;小眾的激進派則反對納粹政權,主張教會申張正義。其後,溫和派不支援激進派,更指摘其破壞了認信教會與政府之關係。

  1949年,前身就是認信教會的德國福音教會發表了一份“殉難者手冊”,當中列出了認信教會被殺和死於集中營的成員名單。這個冊子作為“血的見證”根據遇難時間列出下列人:  前言寫道: Der Kirchenkampf-Historiker Hans Prolingheuer betonte, diese Sicht entpolitisiere das Bekenntnis zu Christus, das für manche der Bekenner sehr wohl politische Bedeutung gehabt und die Ausdrucksform ihres Protestes mitbestimmt habe.[1] 這本冊子也列出了一些1944年7月20日判為政治犯的人, 他們被判為拒絕兵役者或者違抗軍令者被處決。 這個名單有民主德國的牧師Wilhelm Oehme收集,公佈於1980年:
認信教會或宣信會(Confessing Church),是於1934年成立的德國基督教會,現已不存在。