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  金刀比羅宮作為海上交通的守護神,廣為漁民、海員等海事相關者所崇奉。對海上軍人的崇拜也經久不衰,相關祭典每年定例舉行:二戰前是大日本帝國海軍的慰靈祭,戰後是殉職者的慰靈祭。神社境內的繪馬殿中懸掛的繪馬大多是祈願海上安全的。以金毗羅為代表,舊時參拜者如雲,參道兩旁現存有大量的石燈籠,可以想見當年之繁盛。  漫長的石級參道也很著名。到本宮的臺階有785級,而一直到奧社則有1368級臺階。每年例大祭之際會召開“金毗羅石級馬拉松”。  舊時曾有將金刀比羅宮與倉敷市的(即、)兩者皆參拜(“兩參”)的傳統。

  

  金刀比羅宮的由來有兩說。一者為琴平神社說。大物主命曾在修建的行營,為了崇奉其遺蹟而建立了琴平神社。中世紀以來因本地垂跡說盛行,改稱為金毗羅大權現。另一者為鬆尾寺說。位於象鼻山的真言宗的祀奉金毗羅為鎮守神。大寶年間,修驗道行者役小角登上象頭山之際,遭遇了天竺靈鷲山的護法神金毗羅的神驗,因而開山成為金毗羅大權現。  此外還有異說,如《生駒記贊陽綱目》中金刀比羅宮條目中記述,延喜式神名帳裡的贊岐國多度郡雲氣神社即金刀比羅宮。  不論哪種說法,金刀比羅宮都曾經是神佛習合的寺社。而作為海上交通的守護神被信仰的因由,雖然過去傳說是因為古代在象頭山腳下有狹窄的海灣,但考慮到在繩文時代海平面較現在約高5米,象頭山當時是島嶼,而大物主命是“從海之彼方照耀著波浪而顯現之神”,這樣說來比較妥當。  長寬元年(1163年),被流放中的崇德上皇曾參拜象頭山鬆尾寺金光院。永萬元年(1165年),基於修驗道的御靈信仰,死於贊岐國流放中的崇德天皇被合祀於象頭山鬆尾寺金光院。  戰國時代雖然神社一度荒廢,金光院第4代別當金剛坊宥盛傳播了金毗羅信仰,並整修了境內。有傳說宥盛臨死前發誓化為天狗以守護金毗羅神體,死後葬於本堂附近。

  江戶時代初期,鬆尾寺別當宥盛從大和國招請工匠,製作印有神社印記(圓圈中一個“金”字,形如“金”)的團扇,提供給參拜者作為土產。在這一時代金刀比羅宮的信仰得到了推廣。  江戶時代中期,信仰開始在全國的庶民中流行,各地都發起了金毗羅講,“金毗羅參”蔚然成風。這一時代,金毗羅參的盛行程度僅次於伊勢神宮的。當時的作品中也多有描寫,如《東海道五十三次》中的“沼津”中出現了金毗羅參者的背影,滑稽本《東海道中膝慄毛》中有主人公彌次與一個金毗羅參者裝扮的男子比賽吃(日式點心)的情節。  江戶時代晚期,名為《金毗羅船船》的民謠形成。

  明治元年(1868年),因神佛分離令的緣故,成為神道的神社,改稱為金刀比羅宮,主祭神定為大物主神,崇德天皇被祭祀於相殿。同年9月13日成為敕祭神社。而象頭山鬆尾寺金光院被撤除,原本於寺內敬奉的金剛院宥盛被改稱嚴魂彥命,後於1905年遷座於現在的奧社。之前作為金毗羅大權現的本地佛的本尊十一面觀音像不再是信奉的物件,而被作為社寶收藏在觀音堂。作為十一面觀音的脅侍的不動明王、毗沙門天兩座佛像則被象頭山鬆尾寺的末寺萬福院的住職宥明遷走,得免於譭棄,之後輾轉歷經幾處,於1882年由岡山市的真言宗寺院住職光阿勸請,作為金毗羅大權現的本地佛供養至今。至於鬆尾寺,其法燈由原本的塔頭普門院繼承,得以復興。  1871年,在近代社格制度下,該社被列為國幣小社。1885年升格為國幣中社。 為了將歷史上甚為繁盛的金毗羅信仰傳承下去,1969年8月5日,宗教法人金刀比羅本教獲得設立認可,本社成為金刀比羅本教的總本宮。其總本部在金刀比羅宮的大門左近。雖然金刀比羅本教作為“包括宗教法人”,不歸屬管轄,金刀比羅宮本身是神社本廳的被包括宗教法人,有別表神社的地位。

  神社鎮座於象頭山山腹,通往本宮的石階為785級,至奧社則為1368級。

  作為門前町的琴平町有很多土產店。參道在江戶時代稱作金毗羅街道,有大量的石燈籠。丸龜港和多渡津港作為參道的入口得到了發展。

  雖然全國金毗羅信仰的神社眾多,正式的分社只有以下6處。
金刀比羅宮是位於日本香川縣仲多度郡琴平町的神社,別稱金毘羅宮,偶爾也寫作日語讀音相同的琴平宮。舊社格為國幣中社(現的別表神社)。日本全國、琴平神社、金比羅神社之總本宮。