Possono sussistere dei particolari divieti anche tra chi conduce un regime alimentare essenzialmente onnivoro senza limitazioni sulla quantità e sulla frequenza di consumo della carne. Con casistiche e per ragioni tra le più varie, anzi, queste limitazioni sono piuttosto diffuse. Ad esempio, quando la consuetudine alimentare della propria cucina nazionale regionale o locale non comprende il consumo di qualche specie animale, i cibi occasionali basati sulle carni di queste specie possono essere rifiutati perché considerati "ripugnanti". Oppure si può rifiutare il consumo delle carni di alcune specie a cui si attribuisce un valore, rispetto ad ogni altro animale o alla maggioranza degli animali, paragonabile a quello degli animali di affezione più diffusi. Una serie di limitazioni avvengono però per motivazioni di carattere etico, dando vita ad uno stile alimentare definito "onnivorismo etico", equivalente al termine "ethical omnivorism" usato nei paesi anglosassoni. È di carattere etico il rifiuto esercitato verso quelle specie che necessariamente devono essere macellate al momento dell'acquisto o cucinate partendo dall'"animale vivo". Ed è di carattere etico anche la discriminazione alimentare che porta al rifiuto di carni provenienti dalla macellazione di cuccioli (es. vitello) o di animali molto giovani (es. manzo). È però il rigetto delle tecniche di allevamento intensivo a costituire l'obiettivo principale dell'onnivorismo etico. Gli aderenti ritengono che i prodotti animali possano e debbano essere ottenuti esclusivamente in modo umano e sostenibile, sostengono con forza che nessun animale debba essere allevato o ucciso con crudeltà, e si schierano contro gli allevamenti intensivi boicottando attivamente i loro prodotti. Viene promossa quindi una dieta che comprenda il consumo di carne, uova e latticini, la cui produzione sia derivata da fattorie in cui il foraggio sia stato coltivato senza pesticidi e il bestiame sia stato allevato all'aperto e nutrito senza vegetali OGM e senza la somministrazione di antibiotici ed ormoni. L'onnivorismo etico inoltre prevede il rifiuto del bracconaggio nella caccia, e per il reperimento dei prodotti ittici una pesca sostenibile o il ricorso a tecniche di acquacoltura anch'esse etiche. Alla base dell'onnivorismo etico c'è l'idea che la maggior parte delle persone siano intrinsecamente umane e, semplicemente, non si rendono conto di come le loro abitudini di consumo siano in conflitto diretto con l'etica. Lo scopo dell'onnivorismo etico pertanto consiste nel diffondere nella popolazione informazioni sul metodo di allevamento degli animali, considerata la prima tappa verso un consumo responsabile, e il consenso per una produzione etica degli alimenti in modo da arrivare all'obiettivo di un commercio alimentare con ristoranti e negozi basati solo su "fonti etiche". La filosofia vegana critica e respinge il concetto stesso di onnivorismo etico. I vegani pensano che l'allevamento degli animali a fini di consumo sia intrinsecamente immorale, poiché inevitabilmente per l'animale viene il giorno in cui si manda al macello e in quel giorno l'animale sperimenta inevitabilmente la paura e l'angoscia, oltre al dolore fisico durante la macellazione. Essi credono che dare vita ad un essere vivente solo per prendere questa vita in un secondo momento sia assolutamente privo di etica. I vegani, in particolare, vedono i termini "ruspante" o "biologico" solo come etichette applicate da un settore agricolo esente in realtà da una vera preoccupazione per il malessere subito dagli animali. Le persone che si alimentano secondo i principi dettati dall'onnivorismo etico, che si definiscono "onnivori etici" o "ethical omnivores" nei paesi anglosassoni, non rientrano nel semivegetarianismo perché non pongono limiti al quantitativo di carne da poter consumare.