Laudano liquido 69 o Laudano liquido del Sidenham; a partire da 25-30 gocce e salendo fino a 40 o 50, oppure raggiungendo la dose di due grani solidi.Chiarugi indica dosaggi ancora più abbondanti, fino a 60 gocce, o 6/7 grani, e aggiunge il consiglio di somministrarlo a digiuno nelle prime ore serali per ottenere il massimo effetto, ma l'aspetto più interessante è la possibilità da lui segnalata di fare applicazioni di laudano con un pennello alle narici del paziente, in modo da evitare gli effetti collaterali (eventuale aggravamento della pletora) sui vasi sanguigni, e ottenere tutto il beneficio a causa dell'azione diretta sui nervi.Daquin utilizza con successo la canfora, e afferma d'averla usata in associazione con l'oppio con buoni risultati; su questo punto Chiarugi è di diverso parere, in quanto utilizza poco la canfora e in associazione con Aceto distillato, ma la considera un metodo equivoco.Infine , citando l'autorità di Ippocrate, Daquin parla dell'elleboro, ma senza entusiasmo, anzi affermando che pur essendo considerato rimedio specifico per la follia si è rivelato attivo sul cervello solo secondariamente essendo per lo più un buon purgante. 69 Interessante la nota posta a piè di pagina e di cui quasi Daquin si scusa con il sapere dei colleghi affermando di averla scritta per i lettori non "dell'arte": viene infatti spiegata la composizione del laudano: essenza d'oppio, zafferano, cannella e chiodi di garofano messi a macerare in vino di Spagna. Vediamo innanzittutto in cosa consiste il trattamento proposto da Daquin.In una bella pagina che apre i discorsi sulle terapie Daquin esprime in sintesi il nocciolo del proprio pensiero e del metodo che desidera proporre all'attenzione di chi si occupa di malattia mentale; se questa branca della Medicina risulta essere così poco efficace nei suoi trattamenti, e così "primitiva" nelle conoscenze sul sistema nervoso, sulle sue relazioni con la vita cosciente e affettiva, con l' "anima" e le sue passioni, rimane tuttavia il luogo specifico in cui il medico è chiamato ad operare riunendo in sé tutte le conoscenze scientifiche e tutta la saggezza umana possibili.Anche la creatività e il coraggio sono bene accetti dal momento che spesso attenendosi esclusivamente al consiglio della tradizione non si ottengono risultati apprezzabili, poichè si tratta di una malattia (o di molte malattie) talmente individuale da richiedere una terapia altrettanto personalizzata.Il lettore di oggi deve compiere uno spostamento linguistico ed epistemologico per comprendere il testo di Daquin, infatti la sua insistenza sulla Filosofia come necessaria al medico che cura la follia può ingenerare incomprensione.Certamente Daquin non intende il termine "filosofia" nel senso stretto che oggi è consueto, cioè di una disciplina con una serie di suddivisioni interne, metodi ed elaborazione di sistemi, formulazione di domande, interpretazioni e scelte di significato, e neppure di "metafisica"73 "E' l'unione di tutti questi mezzi che intendo per filosofia, è da questi, piuttosto che da tutto l'armamentario di farmaci di cui si sovraccaricano i pazienti, che dipende il successo della cura; e sostengo che forse il trattamento morale dovrebbe essere l'unico rimedio impiegato." Op.cit.Pag. 97.in senso più classico; d'altro canto la "philosophia naturalis" era considerata la base delle conoscenze scientifiche, e il filosofo della natura non era altri che il "fisico". Per comprendere Daquin è necessario delimitare molto il campo semantico della parola "filosofia", perché anche se in apertura di La Philosophie de la folie parla di Filosofia nel senso etimologico del termine, poi di fatto circoscrive parecchio il suo significato.La Filosofia a cui è necessario far ricorso da parte del medico (potremmo dire ora da parte dello psichiatra) è la profonda capacità di comprensione di situazioni individuali e la mediazione tra conoscenze di tipo generale (oggi diremmo statistiche, basate cioè su un numero tale di osservazioni da poter essere considerate valide sempre, o quasi) e caso particolare del paziente cui ci si trova di fronte.Se questo è vero per ogni branca della Medicina diventa centrale nel trattamento del malato psichico, perché nel trattarlo (e qui la modernità di Daquin è sorprendente, per quanto l'idea sia ancora appena abbozzata) entra in gioco una relazione interpersonale mediata da gesti e soprattutto parole.Il primo problema affrontato da Daquin a tal proposito è la scelta tra un atteggiamento di contrasto oppure una sorta di accondiscendenza ai deliri dei pazienti; viene fatta una osservazione interessante sul rischio di nuocere al malato qualora lo si contraddica troppo fortemente o lo si ponga ripetutamente di fronte a parole o oggetti capaci di scatenarne le crisi più acute. Il folle "furioso" secondo Daquin non deve essere contrariato, poiché se si insiste nel tentativo di riportarlo alla ragione semplicemente negando le sue idee deliranti si rischia di causare un tale turbamento (documentato da segni fisici riscontrabili come polso accelerato, rossore del viso, occhi dall'aspetto febbricitante) da generare una ulteriore confusione di idee spezzate e bizzarramente intrecciate da cui poi sarà difficilissimo e molto lento assistere ad una ripresa della calma.A sostegno delle proprie osservazioni viene citato l'aneddoto del giovane guarito grazie all'atteggiamento accondiscendente del celebre filosofo Gassendi; trovandosi di fronte all'idea delirante egli avrebbe assecondato il malato al punto da porlo di fronte lentamente e dolcemente all'errore, in modo tale da riportarlo quasi spontaneamente alla ragione. e ad ulteriore conferma nelle pagine seguenti afferma recisamente:"Je pense donc qu'on doit les tenir fermés le moins que faire se pourra." 77 Daquin pensa che la libertà fisica, il contatto con la natura, il semplice aprirsi dello sguardo su un orizzonte più vasto rispetto a quello delle mura in cui sono per lo più costretti a vivere, funzioni come terapia per il malato psichico, affermando ancora una volta una corrispondenza significativa tra stati organici cerebrali e vissuti della mente, e facendo leva per guarire proprio sulla possibilità di azione dell'una parte sull'altra, quasi che si trattasse, come pensavano i vitalisti, di due aspetti della stessa realtà.La mente manifesta dunque il proprio disagio attraverso comportamenti e idee incoerenti; a tale situazione vissuta corrisponde una alterazione organica, anche se poco conosciuta scientificamente, e dato che i rimedi fisici molto spesso non risultano efficaci, è possibile pensare di percorrere l'altra via, quella meno "materiale", cioè l'azione sulla mente e sul pensiero attraverso vissuti e discorsi. Se è vera la teoria che sta a monte di tale intuizione, l'azione "morale" dovrebbe manifestare un'efficacia proprio sull'aspetto organico, così come ci si aspetta il contrario.Le riflessioni di Daquin, per quanto esposte in maniera narrativa, sono estremamente coerenti: come ha cercato di mostrare cause diversificate della comparsa della follia e dei suoi vari generi, e le ha suddivise in cause fisiche e morali, così ora, dopo aver passato in rassegna i metodi fisici e averne individuato i limiti, egli pensa a rimedi "morali", 76 "Ovunque vi è l'abitudine di rinchiudere i folli e di non lasciarli uscire che di rado; io sono convinto per esperienza che questo sistema, per quanto sia stato talvolta utile, sia dei più contrari alla loro guarigione."op. cit. pag. 69 . Il Trattato di Fodéré passa in rassegna le idee correnti sull'argomento e dalla precisione della citazione si può desumere che egli avesse di fronte una copia de La Philosophie de la folie.L'idea di Daquin di osservare una corrispondenza tra fasi lunari e fasi di malattia ha rilevanza soprattutto in quanto testimonianza di un atteggiamento di comprensione dell'uomo e della sua patologia in correlazione con l'ambiente naturale; in altre parole si tratta di pensare l'uomo inserito organicamente nella natura, e come tale sottoposto agli influssi positivi (il clima, le acque che avevano già occupato Daquin all'inizio della carriera di medico), con evidente richiamo all'ippocratismo della scuola di Montpellier, ma anche negativi, come le osservazioni sui folli condotte personalmente gli suggeriscono.