Martha G. Nussbaum en su obra: “La monarquía del miedo”, analiza el efecto del miedo como instrumento político: se refiere especialmente a lo ocurrido durante la elección de Donald Trump como presidente de Estados Unidos. Es un análisis genérico que resalta la idiosincrasia de los sectores vulnerables de Norteamérica, especialmente los influenciados por las congregaciones religiosas en la población rural.	La utilización del miedo como instrumento de sumisión desarrolla una metodología sofisticada con el objetivo de intimidar y manejar las reacciones mediante ese miedo inducido. Ese elemento de disuasión ya lo mencionó un estudioso como Erich Fromm: “El miedo y la libertad” y en otras de sus obras de análisis psicosocial.	En otro contexto Thomas Hobbes en “Leviatán”, describe el miedo como la aplicación social mediante la provocación con situaciones dramáticas violentas (asesinatos, desapariciones, torturas, etc.) para someter grupos sociales y afirma que la sofisticación es tal que con la tortura el individuo entra en una situación de tal vulnerabilidad que lo hace perfectamente manipulable. Si bien esos métodos eran conocidos en otras esferas; solamente hace poco vienen aplicándose en Colombia; con mensajes de las redes sociales; v. gr. No al plebiscito, castrochavismo, “seremos como Venezuela” o el foto de Sao Paulo.	A raíz del paro nacional del 21N, el alcalde de Bogotá, Enrique Peñalosa, denunció que las campañas de difusión del pánico no tenían ningún asidero en Bogotá. Señaló que se difundían mensajes por las redes sociales o por teléfono que afirmaban que los vándalos invadían los centros residenciales. Pero la pregunta importante es: ¿Quiénes articulan estas estrategias, quiénes están detrás de las mismas? Los estudiosos llegan a la conclusión que el manejo es sutil y eficaz en detrimento de la paz y convivencia.	Retornemos a la “Monarquía del miedo” de la autora Nussba, ella relaciona el miedo con la envidia, y a propósito invoca a Kant, quien afirmó que la vida humana contiene un “mal radical”, una propensión a hacer daño a otros que no se aprende de la cultura, sino que forma parte de nuestra “esencia humana”. Y agrega que el problema no es que seamos movidos por el diablo, ni que poseemos un espíritu malvado innato. Somos esencialmente orientados hacia la bondad. El problema es que otras personas, o grupos, etc.; se interponen en el camino racional del ser humano.