“Siento que no tengo a quién contarle que tengo miedo, o angustia, o que me siento mal”, dice Ana, de 28 años, publicista. “No es que no tenga amigas, pero es como que si dices que estás mal te dicen que seas positiva, que pienses en lo bueno... y a veces me dan ganas de contestar:	“Ahmed lanza su corrosiva crítica al imperativo de la felicidad señalando que el mismo se convierte en ‘técnica de disciplinamiento’, es decir, en un imperativo que está orientado a dirigir nuestra conducta, nuestros deseos, nuestras prácticas con la promesa de esa felicidad por venir, y a la que todos deberíamos aspirar”, explica Virginia Cano, la filósofa e investigadora del Conicet, Argentina.	La duda de Martín es legítima y sintetiza varias de las claves del problema de la felicidad. Por una parte, habla de esta idea de que todos queremos las mismas cosas. Y no es casual que esas cosas sean una relación monógama (un gran tema en el libro de Ahmed: son muchos los estudios sobre la felicidad que con argumentos más bien circulares, correlacionan la felicidad con el matrimonio) y el éxito económico. P	El psicoanálisis lo venía advirtiendo desde hace mucho: “La idea de felicidad es más bien un paraíso neurótico –dice Ángeles Justo, docente de la Universidad de Buenos Aires (Argentina) y psicóloga de planta en el Hospital Rivadavia de esa ciudad–, y como tal, siempre lo tiene otro o está en otro lugar. Esa frase de ‘nunca vamos a ser felices’ que usa la gente en redes sociales de algún modo es cierta.	El foco de Ahmed –y el de otras críticas recientes a este imperativo, como puede ser ‘El entusiasmo. Precariedad y trabajo creativo en la era digital’, de la española Remedios Zafra, premio Anagrama de Ensayo 2017– no es tanto la búsqueda de una meta alternativa, sino más bien la comprensión de qué es lo que dejan afuera esas narrativas totalizantes que imponen a la felicidad como lo único que importa.	¿No es la promesa de esa felicidad personal (o familiar) un modo de anestesiarnos frente a lo que nos rodea? ¿Acaso la búsqueda de la felicidad no puede operar como una tecnología de aislamiento que nos permite ser funcionales al ‘statu quo’, como un modo de cortar los lazos que nos unen a otras personas con las que compartimos una responsabilidad ética y política indeclinable, si es que queremos un mundo mejor para todos?”.	Sin abrazar una moral del sacrificio, Ahmed y Zafra iluminan todo lo que tienen de egoísta y anestésico estos discursos sobre la felicidad, y el potencial que podemos encontrar en formas más sociales y colectivas de pensar el presente y el futuro. Y quizás salirse de esta carrera por la felicidad completa y permanente pueda aquietar un poco algunas ansiedades de la época. El tan mentado Fomo (‘fear of missing out’, ‘el miedo a perderse de algo’) representa el temor a estarse perdiendo de algo bueno, a no estar sacándole el jugo a cada instante de la vida, como si ser feliz fuera una especie de trabajo diario y constante.	En un mundo que nos dice que somos responsables de todo lo que nos pasa (que uno se enferma porque no descansa lo suficiente o porque no come bien, por ejemplo, como si las horas de sueño y la calidad de la alimentación dependieran únicamente de la voluntad, y como si las enfermedades no pudieran tocarle a cualquiera), el trabajo de Ahmed apunta a sacarnos a los individuos de ese lugar de omnipotencia.	“Termina siendo como una religión finalmente –reflexiona Ana–, la religión de la felicidad, todos con eso de tirar para adelante, no tirar para atrás, no amargarnos... Pero a veces pasa que hay que amargarse, que no hay otra, si no es estar siempre barriendo el polvo abajo de la alfombra”. Si la felicidad terminó siendo una suerte de religión dominante en Occidente, quizás ya va siendo hora de que tenga sus propios ateos.