de Cartagena, el joven Gabriel García Márquez, contaba la breve historia de un viaje en bus por los pueblos de la costa, y que tenía como personaje principal a una hermosa y vanidosa negra de “boca redonda y maciza, llena de una madurez frutal”. Dicha imagen, se alejaba de los estereotipos de esa época para detenerse en una belleza inusual que se defendía a sí misma con cierta alevosía muda: una presencia “con una lejanía interior orillada casi con la tristeza”. Como es bien sabido, es costumbre invisible en los territorios caribeños, que las coincidencias resistan al tiempo y se unan entre sí como alguna clase de constelación fija. En este caso, las palabras del escritor, parecían describir -por algún azar- a la misma negra que en noviembre de 2013, apareció en un inmenso mural en el sector céntrico de Cartagena, conocido como La Matuna. Una imagen elevada a más de 40 metros de altura, que se podía ver desde distintos lugares de la ciudad. Por años, el mural se convirtió en un lugar de reflexión, consideración y tránsito de cientos de miles de cartageneros y turistas.No obstante, como en el cuento, la imagen del mural era mucho más que una imagen: era una frontera entre lo que decimos ser y lo que somos. “Prisma Afro” (tal y como fue bautizada por sus autores) reflejaba una realidad desconocida -muchas veces de forma deliberada- por cierta historia oficial: la cuantiosa importancia de la herencia negra en la edificación de los cimientos de Cartagena y de Colombia. Muchos son los monumentos de los sectores históricos de nuestras ciudades que solo cuentan una versión de nuestra identidad -curiosamente- alejada del arrabal, del pregón y los pies desnudos de los afro, los indígenas y los mestizos; un relato que de paso, permanece silencioso e indiferente ante el espectáculo de la cotidianidad del barrio y sus protagonistas del común. Ese universo de ventanas entreabiertas que vemos todos los días pero en el que jamás reparamos; esas imágenes inobservadas que se quedan sin pedestal o plaza de recreo. Por alguna extraña razón, palidecemos ante lo ajeno, lo lejano y lo envejecido, mientras olvidamos -heridos de ingratitud- celebrar y consagrar lo nuestro y a nosotros.	Por supuesto que no se trata de un asunto sin importancia. Las formas de representación de la realidad en una sociedad (llámense pintura, escultura, teatro, o literatura) al reiterarse y reconocerse como legítimas, instituyen la memoria colectiva de los pueblos, y así,  determinan lo que merece ser objeto de olvido o suscrito como recuerdo. Recordar es dotar de sentido; recrear imágenes que encarnen nuestro origen diverso; una suma equilibrada entre el negro y el blanco, que nos convoca a pensar en la inmensidad del horizonte que nos constituye: los miles de paraísos de los que fuimos expulsados.	Recordar es aprender a navegar en el tiempo. Sin memoria, los días pasan invisibles y sus lecciones se transforman en simples rumores. La conciencia se arruga y anquilosa, impidiendo de esa forma nuestra vocación natural hacia la comprensión del mundo. Por ahora, el mural de la negra le dice adiós a Cartagena y a Colombia. Los rigores del tiempo y la imperceptible sal del viento, luego de más de seis años, la convirtieron en una imagen hecha con arenas de colores; y aunque el monumento parece desaparecer, el deterioro de sus trazos contiene una pertinaz moraleja: a más olvido, más extravío, a más ausencia, más silencio. Con un adiós detenido la mujer inmensa empieza a despedirse con sus últimos alientos, aunque la consuela saber que cada vez que en una pared aparece una negra, un indígena o una familia de mestizos, la ciudad indomable de la mano diestra de esos escurridizos, que llaman artistas urbanos, se permite darnos coordenadas e instrucciones para poder adentrarnos, sin correr riesgos absolutos, en ese laberinto indescifrable de lo que, a secas, somos.