El Sínodo de los Obispos (reunión de autoridades eglesiásticas) fue instituido por el papa Pablo VI el 15 de septiembre 1965 a través de la carta "Motu Proprio Apostolica Sollicitudo", para tratar temas de la doctrina. El papa Francisco, con la Constitución Apostólica Episcopalis Communio (15 de septiembre de 2018) ha renovado dicho concilio, incluyendo en el marco de la sinodalidad como dimensión constitutiva de la Iglesia, a todos los niveles de su existencia.  Bajo esos antecendentes, el pasado 15 de octubre del 2017, Papa Francisco convocó una Asamblea Sinodal Especial sobre la Panamazonía, indicando que el principal objetivo es “encontrar nuevos caminos para la evangelización de aquella porción del Pueblo de Dios, sobre todo de los indígenas, muchas veces olvidados y sin una perspectiva de un futuro sereno, también por la causa de la crisis de la foresta amazónica, pulmón de fundamental importancia para nuestro planeta”.En ese ámbito, David Martínez de Aguirre Guinea, dominico y arzobispo del Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado (Perú), nombrado por el Papa, como Secretario Especial del Sínodo, junto a otros obispos, describe a medios internacionales, entre ellos a El Día, los avances del 'Informe Presinodal' de escucha a los pueblos indígenas de ocho países que involucra la Amazonía, entregados hace poco. El documento será considerado en el Sínodo previsto en el Vaticano para octubre de este año.P. ¿Qué avances ha tenido el informe presinodal?D.M.: Más que un informe es un documento de trabajo. El papa Francisco dejó sentado el Sínodo Panamazónico en octubre de 2017, aquí en Puerto Maldonado. A partir de entonces, la Repam (Red Panamazónica) ha llevado adelante una serie de trabajos previos de lo que será este año en octubre en el Vaticano,  en las comunidades indígenas, parroquias y misiones durante el 2018. El documento es fruto de las escuchas en todo ese recorrido en la Amazonía que involucró más de 200 encuentros en comunidades campesinas y pueblos indígenas, 45 reuniones regionales. Es un documento que nos sirve escuchar y visualizar los caminos de la Amazonía.	P. ¿Cuáles son los puntos más salientes?D.M.: Hay una primera parte de escucha de la voz amazonica, como fuente de vida, el territorio y sus problemas. Estamos en un tiempo de gracia, de interculturalidad, de diálogo y  de encuentro. Luego entramos a considerar el clamor, el grito de la tierra y de los pobres. Relacionamos directamente a la destrucción extractivista, al ritmo al que está sometido la Amazonía, al problema del ailamiento voluntario. A mi me gusta hablar más de los pueblos aislados; eso de voluntario está en entredicho, dado que esos pueblos han sido obligados a vivir en aislamiento. Luego están la ecología integral y los caminos de la iglesia en la Amazonía. Aquí la iglesia se quiére replantear cómo va estar presente en la Amazonía. Por las distancias y la lejanía, se hace dificil tener presencia en esos lugares, ahí se da cuenta que no puede estar constantemente, mas aún por el descenso de vocaciones misioneras provenientes de Europa. Ya los Obispos, en Aparecida, se dieron cuenta de esta debilidad.     P. ¿Entonces,  qué alternativas se plantea la iglesia?D.M.: No queremos ser una Iglesia de visita a las comunidades; queremos una iglesia de presencia junto a estos pueblos. Eso significa que ya no solo el misionero vaya a esos lugares, sino que las propias comunidades indígenas o comunidades campesinas de la Amazonía asuman su liderazgo en la iglesia. Asuman su rol de ser  sujetos que reciben la evangelización, que no solo son objetos reducidos a ser receptores de este mensaje. Ese es el espíritu del informe presinodal. P. ¿Cómo hacer posible todo ello?D.M.: Haciendoles de ellos artífices del liderazgo de la iglesia, no como algo ajeno, sino como algo propio. Eso implica plantearse una viabilidad que permita llevar la eucaristiría a todos los rincones y a todas las comunidades, dejando de lado la centralidad del mismo. Queremos que haya comunidades vivas, comunidades fortalecidad que anuncien el evangelio de Jesús. Y el gran reto es la ecología integral, que tiene que ver con la vida misma de los pueblos indígenas.P. ¿Y qué dice la iglesia con respecto al extractivismo? D.M.:  El problema del extractivismo es en general inherente a los pueblos indígenas de la Amazonía. El Papa ha dado un mensaje aquí y para todo el mundo. El problema no radica necesariamente, como el caso del Madre de Dios, en los que viven aquí, sino que es atribuible a toda la migración que viene a la selva.Hay migraciones de gente que ha venido para hacer patria a la selva y se ha hecho de la tierra para amarla y a trabajarla; pero hay otra migración que es extractivista que viene a destruir la selva. Creo que el mensaje del Papa a Puerto Maldonado, ha logrado visibilizar a los pueblos indígenas, nos permitió a darnos cuenta de la riqueza cultural que teníamos en toda esta Amazonía. Que la selva no solo era para explotar. Segúndo: con la operación Mercurio, el gobierno ha hecho una operación tremenda para desalojar toda la zona de la Pampa, limítrofe a la reserva natural de Tambopata. Esa intervención no se habría podido hacer sin la intervención y el acuerdo entre el gobierno nacional, los gobiernos regionales y los mineros del oro en el río. Que en eso ha podido ayudar lo que ha dicho el Papa, no lo se. Pero yo creo que su visita ayudó a visibilizar esa situación y ese proceso.P. ¿Cómo reparar esa actividad enraizada que persiste?D.M.:  El gran problema medioambiental y social del Madre de Dios no está aquí, está en esas grandes bolsas de pobreza de nuestra sierra puneña, cusqueña e incluso arequipeña. Cuando el Papa dice que todo está interconectado, es así. El propio Estado tiene que ver sus políticas para que esas familias puedan salir de su pobreza y mejorar su calidad de vida. Esas personas que han caído en unos infiernos sociales, no solo es el problema de la minería, no solo es el problema del Perú, sino de todo el mundo. Por eso el Papa, cuando lleva adelante el Sínodo de la Amazonía y que se lo lleva a Roma (para octubre 2019),  se lo está llevando al corazón de la Iglesia; no lo está haciendo solamente para la Iglesia de la Amazonía sino para la vida del planeta. Por eso el título es: 'nuevos caminos para la Iglesia y la ecología integral'. No lo está diciendo solo para la Iglesia de la Amazonía. Eso hay que entender.P. En Brasil, el gobierno (de Bolsonaro) está viendo liberar una norma a favor de la minería  en tierras indígenas. ¿Qué criterio le merece?D.M.:  Los pueblos indígenas son sociedades del bosque. Qué pensaríamos nosotros si de pronto nos enteráramos que alguien está contaminando  todas nuestras pescaderías, los depósitos de agua, las carnicerías, los almacenes de alimentación de las ciudad, se le metería a la cárcel inmediatamente, porque está poniendo en riesgo la salubridad de la población. Pero cuando eso ocurre en las tierras de los pueblos indígenas, cuando a ellos les destruimos su farmacia de la cual sacan sus medicinas,  les contaminamos los ríos que es el espacio de los niños, espacio de alimentación, espacio de la vida misma, eso es terrible. ¿Qué estamos haciendo, que se vengan a la ciudad, a reforzar los cinturones de pobreza?. Entonces, proponer esas normas y hacer con los indígenas, es ponernos la soga al cuello, la vida misma del planeta. P. ¿En ese contexto,  cuánto va a incidir lo que diga el Sínodo en las políticas públicas de los gobiernos?D.M.: En esto cada uno tiene su visión. Yo creo  que las bases se construyen de abajo para arriba. Creo muy poco en lo que venga de arriba para abajo, en la pirámide. Me gusta creer más en lo que las bases somos capaces de hacer. Entonces, que el Sínodo vaya a tener repercusión en los gobiernos, en los poderosos de la tierra, no lo se. De hecho el título (del Sínodo) no habla de nuevos caminos de los gobiernos; hablamos de Amazonía y de nuevos caminos para la Iglesia y una Ecología Integral. Ojalá que nosotros, los Católicos, seamos los primeros que hagamos de esto una conversión y ojalá que con nuestra voz seamos capaces de llegar también a todos los ámbitos de la sociedad. P. ¿Cómo califica la situación actual de los pueblos indígenas en la Amazonía?D.M.: Los pueblos indígenas, definitivamente, están en una situación de vulnerabilidad. Nuestro mundo tiende a comercelos, dado que es como  una maquinaria autodestructiva, que todo lo extrae y busca imponer como un modelo único. Es terrible, pero yo creo también en la capacidad de resilencia de los pueblos. Ellos históricamente han pasado momentos terribles y llevan muchos años de resilencia, gritando y no les es fácil, pero aún en esa situación tratan de encontrar expacios para hacer conocer sus necesidades, sabiendo encontrar aliados para organizarse, para conformar federaciones internacionales, incluso de toda la cuenca amazónica. Entonces creo en esa capacidad la tienen, pese a que lo tienen difícil, porque los estamos destruyendo sus territorios, dado que nuestro mundo occidental les hace un chantaje terrible en temás de educación, salud y desarrollo. Les dicen si tu quieres todas esas cosas; tienes que renunciar a tu cultura.P. Bolivia es el único país que tiene una Ley en defensa de la Madre Tierra y  de pueblos indígena, pero en los hecho el gobierno hace todo lo contrario. ¿Qué nos dice al respecto?D.M.: La verdad que desconozco la realidad de Bolivia. Yo creo que los obispos de Bolivia estarán viendo como van a actualr ante todas estas cosas. .6 de octubreDe este año se abre en el Vaticano el Sínodo Panamazónico.15 de octubreDe 2017 es cuando el Papa Francisco, convoca al Sínodo para la Amazonía. 54 AñosFue institutuido por el papa Paulo VI el Sínodo de la Iglesia Católica.Partes salientes del informe 'labores'El pasado  2 de febrero de este año, la Secretaría General del Sínodo de los Obispos ha comunicado oficialmente indicando que el Papa Francisco ha convocado la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica, del domingo 6 al domingo 27 de octubre 2019 para reflexionar sobre el tema "Amazonía: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral".En ese contexto la Repam (Red Panamazónica) ha sido encomendada formalmente para apoyar a la Secretaría del Sínodo y al Consejo Pre Sinodal, presidido por el Papa Francisco, en el proceso de escucha activa y directa en la amplitud del territorio Panamazónico, involucrando a nueve países de la región. El trabajo implicó el levantamiento de la información de manera adecuada para ayudar en la elaboración del Documento Preparatorio (Lineamenta) y del Documento de Trabajo (Instrumentum Laboris) que se ha elaborado considerando los diversos aportes del proceso de escucha, y para animar la mayor participación posible de los diversos actores en la Amazonía.*Cobertura. A partir de los informes recibidos se registró la participación de líderes y lideresas de pueblos orginarios que representaron a 172 pueblos distintos de la región Panamazónica. Lo que representa un 44% con respecto del total de pueblos indígenas de la región con respecto del total según la información del documento preparatorio del Sínodo que menciona la existencia de 390 pueblos en la Panamazonía.*Retos. En partes salientes del informe Presinodal denominado 'instrumento labores' destaca que: hoy día la Iglesia tiene la oportunidad histórica de diferenciarse netamente de las nuevas potencias colonizadoras escuchando a los pueblos amazónicos para poder ejercer con transparencia su rol profético. La crisis socio ambiental abre nuevas oportunidades para presentar a Cristo en toda su potencialidad liberadora y humanizadora. Este primer capítulo se estructura en torno a cuatro conceptos claves íntimamente relacionados: vida, territorio, tiempo, diálogo, donde se encarna la Iglesia con rostro amazónico y misionero.*Contexto. El  instrumento de trabajo presinodal ha establecido que el territorio de la Amazonía comprende parte de Brasil, Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guayana, Suriname y Guayana Francesa en una extensión de 7,8 millones de kilómetros cuadrados, en el corazón de América del Sur. Los bosques amazónicos cubren aproximadamente 5,3 millones de km2, lo que representa el 40% del área de bosque tropical global. Esto es apenas el 3,6% del área de tierras emergidas de la tierra, que ocupan unos 149 millones de kilómetros cuadrados, o sea, cerca del 30% de la superficie de nuestro planeta. El territorio amazónico contiene una de las biosferas geológicamente más ricas y complejas del planeta. La sobreabundancia natural de agua, calor y humedad hace que los ecosistemas de la Amazonía alberguen alrededor del 10 al 15% de la biodiversidad terrestre, almacenen entre 150 mil y 200 mil millones de toneladas de carbono cada año."*Amazonía. "Este Sínodo se desenvuelve en torno a la vida", señala el informe. Destaca que la vida del territorio amazónico y de sus pueblos, la vida de la Iglesia, la vida del planeta. Tal como lo reflejan las consultas a las comunidades amazónicas, la vida en la Amazonía se identifica, entre otras cosas, con el agua. El río Amazonas es como una arteria del continente y del mundo, fluye como venas de la flora y fauna del territorio, como manantial de sus pueblos, de sus culturas y de sus expresiones espirituales.  “El río no nos separa, nos une, nos ayuda a convivir entre diferentes culturas y lenguas”, define el documento.*Situación.  El informe presinodal de la Iglesia enfatiza que la Amazonía está amenazada por la destrucción y explotación ambiental, por la sistemática violación a los derechos humanos básicos de la población amazónica. En especial la violación de los derechos de los pueblos originarios, como ser el derecho al territorio, a la auto-determinación, a la demarcación de los territorios, y a la consulta y consentimiento previos. "Según las comunidades participantes de esta escucha sinodal, la amenaza a la vida proviene de intereses económicos y políticos de los sectores dominantes de la sociedad actual, en especial de empresas extractivas, muchas veces en connivencia, o con la permisividad de los gobiernos locales, nacionales y autoridades tradicionales (de los mismos indígenas)", describe. *Clamor.  Las comunidades consultadas también han enfatizado el vínculo entre la amenaza a la vida biológica y la vida espiritual, es decir, una amenaza integral. Los impactos provocados por la destrucción múltiple de la cuenca panamazónica generan un desequilibrio del territorio local y global, en las estaciones y en el clima. Esto afecta, entre otras cosas, la dinámica de fertilidad y reproducción de la fauna y flora, y a su vez a todas las comunidades amazónicas. Por ejemplo, la destrucción y contaminación natural afectan a la producción, al acceso y a la calidad de los alimentos. Y en este sentido, para cuidar responsablemente la vida y el “buen vivir”, es urgente enfrentarse a tales amenazas, agresiones e indiferencias. El cuidado de la vida se opone a la cultura del descarte, de la mentira, de la explotación y de la opresión. Al mismo tiempo supone oponerse a una visión insaciable del crecimiento sin límites, de la idolatría del dinero, a un mundo desvinculado (de sus raíces, de su entorno), a una cultura de muerte. En síntesis, la defensa de la vida implica la defensa del territorio, de sus recursos o bienes naturales, pero también de la vida y la cultura de los pueblos, el fortalecimiento de su organización, la exigibilidad plena de sus derechos, y la posibilidad de ser escuchados.