En la pestaña correspondiente del blog (http://freddyquezada.blogspot.com) donde publiqué mis “Doce Tesis sobre el nuevo paradigma wu wei”, encontré varias reacciones desde distintos puntos de América Latina. Algunas relacionadas con la polémica que he sostenido contra los descoloniales; otras con algo que me sugirió que faltó la idea central que me animó a escribirlas: la borradura de los intelectuales, cuando éstos (me incluyo desde luego) hablan o escriben sobre cualquier cosa.	Toda persona moderna tiene esa sensación que hay un ojo dentro de nosotros que no tiene edad. Que mira y juzga todo desde un lugar sin tiempo ni espacio. Aunque sufrimos todos los días el desmentido de tal sensación, por ejemplo, cuando nos encontramos con otra persona de nuestra edad y nos hace ver la verdad a través de su rostro, o cuando alguien simplemente nos corrige una información, sin embargo, la sensación vuelve rizomáticamente una y otra vez. Este punto de observación “suspendido” es el mismo principio que gobierna a las ciencias y a los discursos de poder que se nos imponen como sentido común; habitus, le llama Bourdieu.	Los intelectuales son los que siempre han hablado desde la eternidad o desde la esencia de las cosas. No es casual, en consecuencia, que sean los sucedáneos de los sacerdotes (clerc, como se les conoce en francés a los intelectuales, es la raíz latina también de clérigo). El verdadero “punto cero”, como le llama Santiago Castro Gómez en su obra “La hybris del punto cero” (en mi blog está disponible este texto), un autor nómada que busca cómo anclarse en certezas que cree más firmes, no es Descartes ni la modernidad europea como él dice (cosa vieja ya dicha por los postmodernos), sino los intelectuales de cualquier parte. Los intelectuales son los que se borran a sí mismos cuando explican su afuera (erklaren) o comprenden su adentro (verstehen).	Los no intelectuales (es decir, la gente “normal”) tienen otras percepciones de la vida, otros intereses y muchas veces unos sub-objetivos que, es cierto, se amparan en los más grandes que los intelectuales se dedican a profundizar, pero que son asimilados de mil maneras diferentes de cómo se conciben por los tenedores del poder de diseñarlos y hacerlos circular en los circuitos formadores de habitus e imaginarios.	Los discursos de poder hasta ahora siempre han hablado como Deus abscondito o desde una subespecie aeternitatis. Desde lo más profundo del adentro y desde lo más lejos del afuera; desde de la lógica y desde los fines; desde el hypokeimenon y la Ousía; desde Aristóteles y Platón (o sus sustitutos locales); desde la causa y la ausencia; desde los medios y los fines; la crítica y la utopía; desde el arché y el telos. En cualquiera de los casos de un tiempo fuera del tiempo, es decir, el no ahora, la eternidad. Por eso desde la religión o la lógica parece que hablaran no sólo fuera del tiempo, sino del espacio. Hablan no en las cosas, no entre los seres. Para hacerlo, paradójicamente, tendrían que callar. Tendrían que cortar ese plus inútil que le agregan a las cosas y a los seres. Cuando el tiempo y el espacio entran en la lógica (como hicieron los marxistas con la historia, donde la lógica fue corrida al final de los tiempos como tribunal último e irrevocable de la razón o los descoloniales con una geografía epistémica que, según ellos, terminará por hacernos coexistir a unos con otros) se va relativizando todo, menos los fines donde terminan de refugiarse y quienes les siguen dando vida. Un intelectual que renuncia a cualquier fin es una persona que se borra, no para ocultarse y desde ahí imponerse, sino para reunirse con los demás de donde, de todos modos, nunca ha salido, más que por una ilusión del poder. Vista esta aclaración, permítaseme ahora formular la tesis cero del paradigma Wu wei.	Tesis O: Lo mejor que podemos hacer los intelectuales es eliminarnos (como de todos modos sucede cuando otro de nuestros iguales nos pulveriza con su crítica), pero como somos unos cobardes que siempre tenemos excusas a la mano, entonces lo más difícil de hacer y, en virtud de ello lo más meritorio, es callarnos, para hacer coincidir nuestro silencio con el desprecio, la admiración o la indiferencia, ya nadie lo sabrá, que nos dispensan los otros y pasar a ser, por fin, uno más.