El día 23 de mayo, en esta sección de END, se publicó un artículo titulado ¿Y la Biblia tenía razón?; con el respeto que se merece el autor, quiero hacer un par de precisiones teológicas, no con el objeto de descalificar el texto, sino con la intención de aproximarme a una posición más justa de la relación Biblia (fe) y Razón (ciencia), sin pretensiones de presentar verdades absolutas acerca de un tema complejo como lo es la ciencia Bíblica.	1. La Biblia contiene y afirma verdades de fe y no verdades científicas. La ciencia teológica, y con ella los estudios bíblicos, hace uso del instrumental científico, no para hacer sus formulaciones de fe (dogmas) desde premisas científicas, sino para poder arribar con un nivel de racionalidad a las verdades de fe reveladas por el misterio divino, y contenidas en el texto bíblico (Escritura). Dicho de otro modo; el ser humano, en su experiencias religiosa es interpelado por la Palabra de Dios, suscitando su fe como don divino; pero como hombres y mujeres interpelados por lo religioso o trascendente, participamos en el conjunto de ese proceso de manera que se trate de un acontecimiento o de una palabra que ha de ser aceptada y entendida por nosotros. Con la luz de nuestra inteligencia o de nuestra razón damos cuenta de la realidad, en virtud de la cual podemos percibir y entender el misterio divino como algo que tiene sentido y significado. Podemos precisar un poco más este punto; la metodología científica de las ciencias positivas se basa en dos componentes principales interconectados: la verificación experimental y la ley universal. Pero, ¿cómo se aplica este método en la Teología? Las disciplinas científicas parten de observaciones empíricas, induciendo de ellas determinadas leyes universales o principios evidentes, arribando a conclusiones de enunciados elaborados cuyas hipótesis tiene una validez comprobada. En el método científico un principio es tanto más evidente cuanto mayor sea la verificación a que pueda ser sometido para comprobarlo. En teología el criterio de verificación no puede estar relacionado con la experiencia empírica, como en el caso de las ciencias positivas. ¿Por qué?, simplemente porque Dios no es verificable empíricamente. Para saber si Dios existe o es real no necesitamos someter la realidad Dios a una medición científica para llegar a conclusiones falsas o verdaderas sobre la hipótesis. El misterio divino no funciona así; él es inobjetivable, inmensurable. Antecedentes sobre esto son los debates teológicos del medioevo, cuyos argumentos giraron en torno a la idea filosófica de Dios y la demostración de su existencia. Cuando se habla de ciencia teológica no estamos haciendo referencia a las categorías empíricas de las ciencias positivas, sino más bien estamos cerca del concepto propio de la filosofía. En filosofía los principios evidentes que la fundan son las verdades fundamentales de toda realidad, y por lo tanto, de todo conocimiento de la realidad. El principio de contradicción (el ser y la nada) y el principio de causalidad en la filosofía, son premisas para hacer evidente o corregir el proceso deductivo de una realidad en su certeza. En la Teología los principios evidentes no son los asimilados por las ciencias positivas, sino las llamadas fuentes de la revelación: Escritura y Tradición. Estos son los principios evidentes que constituyen la validez del razonamiento teológico. Pero, ¿cómo pueden la Escritura y la Tradición ser principios evidentes para demostrar una verdad? Es aquí donde se hace necesario distinguir mejor el punto en cuestión, pues muchos caen en la afirmación de falsación: que la Biblia es producto de la imaginación o una apología al fanatismo religioso. Señalemos por ejemplo un asunto muy simple: creo que nadie se atrevería a viajar al medio Oriente para decirles a los árabes o a los judíos, que el Corán y la Tenaj (nombre que recibe la escritura hebrea, equivalente al Antiguo Testamento) es un invento de fanáticos y un relato de ociosos, y por lo tanto es falso.	Primero, lo vuelan en pedazos, y enseguida lo exhiben por todo el mundo, porque afirmar lo anterior significa no sólo una afrenta a su Dios, sino una negación de su propia historia y de sus tradiciones. El celo religioso del pueblo islámico y judíos se sustenta, no en el fanatismo, sino en el temor reverencial y el portento. En la tradición islámica y judía, alimentadas de una misma fe abrahámica, Dios es una realidad muy concreta, no es una idea abstracta, discurrida y deducida de un contructo racional. Dios es realmente aquello a lo que Escritura y Tradición hacen referencia, y los actores de la trama sagrada ven realmente eso mismo que Dios es (visión beatífica, según Tomás de Aquino), de tal manera que Escritura y Tradición son fuentes que garantizan la realidad de Dios como principios evidentes. Creo que se da una cierta confusión cuando aplicamos a la teología el concepto de verificación, como en las ciencias positivas. En las ciencias los nuevos hechos descubiertos pueden concluir en nuevas verificaciones, cambiando ciertos principios científicos; pero en Teología los principios nunca pueden ser desmentidos, porque en Dios, objeto de fe, no hay principio de contradicción; lo que sí puede suceder es que nuevos hechos pueden conducirnos a una mejor comprensión de los principios, y darnos nuevas verificaciones en las deducciones teológicas.	2. La Biblia tiene una estrecha relación entre mensaje y texto. La Biblia, con todos los libros canónico, es norma de fe para los cristianos. Dentro de las características teológicas principales de la Escritura está la inspiración y la inerrancia, dos conceptos bien ligados y que hacen posible afirmar que la Biblia no puede contener error, pues la inspiración divina garantiza la inerrancia (¿puede Dios contradecirse a sí mismo?). La historia que narra la Biblia es historia sagrada, historia de la salvación, conservada y compilada siempre bajo el criterio de la fe. Es leída e interpretada por un pueblo creyente, y la Revelación de Dios se comunica a partir de la interpretación que en este caso Israel hace de su propia historia. Hay quienes buscan en las narraciones bíblicas verdades científicas, o hacen cálculos con episodios bíblicos sacando predicciones apocalípticas, o concordando eventos históricos profanos con profecías, sembrando el terror mundial. Una cosa es el mensaje que contiene la Biblia y otra es la historia del texto; no están divorciadas pero hay que saber distinguirlos. La ciencia bíblica se ha desarrollado en los últimos doscientos años a partir de los descubrimientos arqueológicos y el análisis de textos antiguos, tales como pergaminos o papiros del Oriente Medio, y que despertaron gran curiosidad en los expertos por la diversidad de nombres para designar a la divinidad en el Antiguo Testamento, y las diferencias de estilos y repeticiones al comparar textos similares, como por ejemplo los dos relatos de la Creación (Génesis 1 y 2) y los dos relatos del Diluvio (Génesis 7 y 8). Para despejar las dudas sobre estas sospechas, los estudiosos echaron mano de la metodología histórico-crítica, que consiste en el estudio diacrónico, es decir, el estudio que atiende el origen y desarrollo del texto bíblico, permitiendo comprender mejor la Biblia, situándola en el contexto de su tiempo y en las mentalidades de sus autores. Muchos creen que la Biblia cayó del cielo, o que es el producto de un cronista que de principio a fin fue registrando los acontecimientos según estos se fueron desarrollando. El texto de la Biblia pasó por varios momentos: antes de ser narrado fue vivido, y antes de convertirse en texto fue transmitido oralmente. En el proceso de textualidad surgieron pequeñas unidades literarias que se fueron corrigiendo hasta formar colecciones y luego libros. Parte de este proceso fueron las copias, las correcciones, las interpolaciones, las añadiduras, etc.	Tanto el texto hebreo como el texto griego del N.T. contienen al pie de página un “aparato crítico” que puede dar cuenta, con seriedad y rigurosidad exegética, de las variantes textuales y criterios en el proceso de selección del texto más antiguo. Con este objeto la metodología histórico-crítica sigue un método riguroso de análisis científico del proceso de formación del texto de la Biblia, y para ello, se sirve de la crítica textual, la crítica literaria, historia de las formas, historia de la redacción y los criterios de historicidad, buscando aproximarse a la verdad más primitiva del texto. Frente a esto, los análisis críticos que cotejan el texto más antiguo, hurgando en papiros y pergaminos, entre cientos de variantes y miles de manuscritos unciales, procuran aproximarse al sentido original del mensaje de los textos, extrayendo la verdad que Dios quiere revelar al lector creyente para su salvación. La ruptura entre mensaje y texto pone en serio riesgo la verdad revelada, pues su divorcio distorsiona el mensaje y hace decir a la Biblia lo que ella jamás ha dicho.