«El pueblo de Wampanoag rápidamente tomó la decisión de escribir y usarlo como una herramienta para protegerse en lo que respecta a las transacciones de tierras y otras cosas», dijo Baird. «Hemos estado trabajando en esto por cerca de 25 años y ahora tenemos un diccionario con aproximadamente 12,000 entradas, compliadas justo para esos documentos tempranos».	«La manzana no existía en la naturaleza antes de que conocieramos a los europeos, así que tuvimos que crear una palabra», relata Black Bear. «Cuando muerdes una manzana, el interior es más o menos como nieve húmeda. Así que combinamos las palabras para nieve humeda (spanla) y fruta que tiene piel (tha) para crear un nuevo término, ‘thaspan.'».	Hoy en día, Black Bear y otros lingüistas Lakota se reunen anualmente en el Consorcio del Idioma Lakota, LCC por sus siglas en inglés, un instituto de idioma de verano diseñado para enseñar a los profesores de Lakota. Además de tomar un curso en desarrollo de neologismos, debaten y aprueban nuevas palabras como lo hacían sus ancestros. «Una vez que se nos haya ocurrido un nuevo término, lo publicamos para la comunidad», explica. «Si a las personas le gusta, lo usarán. No depende de nosotros».	Alguna vez, los nativos americanos y los nativos de Alaska en todo EE.UU. hablaban hasta 300 idiomas. Pero siglos de conflicto, reubicación forzada y asimilación forzada causó que la mitad de ellos se extinguieran. Ya sea que esos idiomas que sobrevivieron puedan continuar existiendo depende del continuo financiamiento del gobierno y donantes privados.	En 1990, el Congreso aprobó la Ley de Lenguas Nativas Americanas, reconociendo la responsabilidad de EE.UU. de ayudar a las tribus a recuperar y preservar su lenguaje, y ofrecer financiamiento a través de una variedad de programas. Pero esas tribus se quejan que el financiamiento es desigual e insuficiente para satisfacer sus necesidades.