Es necesario saber quiénes somos para saber qué hacer. Estas palabras del filósofo uruguayo Javier Mazza podrían describir brevemente esta entrevista con Santiago Jaime Ruiz Álvarez, realizada a propósito de que se le otorgara el Premio Nacional Mes de la Herencia Africana en Honduras 2019 en la rama de Desarrollo Técnico Científico.	Por mi trayectoria en el campo científico. Por la contribución a las ciencias en la que he estado trabajando, no sólo en los pueblos afro, sino también a nivel general, porque un poco lo que se pretende es ver en qué se ha contribuido a la comunidad afro y al campo de las ciencias vistas desde la comunidad afrodescendiente.	Mi trabajo sobre la lengua del pueblo garífuna en concreto es una contribución a la ciencia desde la comunidad garífuna, en la temática propiamente garífuna. Creo que eso es lo que se está premiando. Y quizá también la posición que estoy teniendo desde la universidad como director de Investigación Científica y la contribución que desde ahí también se da para el país como afrodescendiente.	El pueblo garífuna tiene dos dimensiones: indígena y afro. De la africana está el tema fenotípico, que es la primera impresión que todo el mundo tiene: negro, africano. Pero también hay referencias de la espiritualidad, relacionada con la continuidad de los ancestros, de los muertos. La creencia garífuna dice que no se muere la persona ni desaparece, sino que su presencia sigue vigente y participa en la toma de decisiones, no físicamente, sino que siempre está en cuenta. Incluso el pueblo garífuna en su ritual religioso tiene el dugú y el chugú.	El chugú es una ceremonia pequeña. En la misa católica se llama el nombre del difunto, de la persona, como se hace en la misa generalmente, pero luego van a la casa donde se reúnen las familias y se preparan alimentos y luego se pone en la esquina un espacio para que los ancestros reciban esta alimentación.	Además hay cantos abaimahani, que no se conocen mucho en nuestro entorno. Son cantos y danzas espirituales. Las señoras se agarran de los dedos y describen eventos sobre muertos en canciones de 40, 50, 60, 80 años. Es como la literatura dentro de la parte litúrgica. Por eso, cuando uno habla de espiritualidad garífuna, no es católica ni cristiana.	Pesa mucho. Claro, después de 200 años, si no tenés escuela, no te enteras de eso. La escuela es la que te dice “hey, hubo un exilio”. Sin embargo, en el diario garífuna, en la oralidad, en la música, incluso en la música bailable, en la punta que tenemos ahorita, muchos de los cantos describen exactamente esa trayectoria, ese pasaje del exilio, te lo van describiendo.	Ahora, el 12 de abril estuve en Iriona, Colón, en Ciriboya, en mi pueblo natal. Allí se celebraron 200 años de presencia de exilio garífuna en Honduras. La gente se fue un día antes, se metió mar adentro a las cinco de la mañana, rememorando aquel hecho, que cada año se recuerde. Entonces los niños se dan cuenta de que hubo un exilio y que vinieron del mar. Es interesante cómo se rememoró ahorita.	El pueblo tiene conciencia de que hubo un exilio. Los judíos pasaron por la misma experiencia. No pienso que la gente esté extrañando San Vicente, pero sí saber, recordar, conocer cuál es su historia porque eso te hace pueblo y persona. Y como en Honduras sos minoría, el contexto te exige más porque sos distinto, hablas diferente. Necesitas decir de dónde vienes, quién eres. Necesitas saber exactamente quién eres para poder entender y justificar eso, sobre todo entre los adolescentes.	Salí de allí a los 17 años, cuando ya tenía una personalidad hecha. Allá no tuve la experiencia de personas que tuvieran demasiado y otros que no tuvieran nada. La comunidad garífuna es solidaria. Había mestizos en el colegio, pero eran minorías. Eran amigos. No había conflicto porque era negro. No existía exclusión de ningún tipo.