꿈 속에서 나비로서 팔랑팔랑 춤추며 날고 있다가, 깨어났지만, 과연 자신은 나비가 된 꿈을 꾸고 있었는지, 그렇지 않으면 지금의 자신은 나비가 꾸고 있는 꿈인가 하는 설화이다. 이 설화는 '무위자연' '일체제동'의 장자의 생각이 잘 나타나고 있는 것으로서 유명하다. '무위자연'을 장자의 말로 하면 '소요유'가 되어, 그것은 목적 의식에 묶이지 않는 자유로운 경지이며, 그 경지에 이르면 자연과 융화해 자유로운 삶의 방법이 생긴다고 장자는 말한다.

장자가 다른 설화에서 제출해 온 '시와 비, 생과 사, 대와 소,미와 추, 귀와 천' 등의 현실에 대립되고 있는 것에 보이는 것은, 인간의 '앎'이 낳은 결과이며, 장자는 그것을 '단순한 외관에 지나지 않는다'라고 한다.

장자는 그것을 다음의 3개의 설화로 나타내 보였다.

이것들 3개가 의도하는 '그 정도의 소지라면 버려라'라는 사상을 단적으로 나타낸 것이, 이 '나비의 꿈'이다. 여기에서는 꿈과 현실과의 대립이 제출되고 있어 어느 쪽이 진실의 모습인가, 그것은 문제가 아니고, 나비일 때는 허허연으로서 나비가 되어, 장주일 때는 장주가 되고 있다. 그 모두 진실하고, 당신인 것에 변화는 없고, 어느 쪽이 진정한 세계인지를 논하는 것보다도, 머지않아도 긍정해 각각의 장소에서 만족해 살면 좋은 것이다. "꿈이 현실인가, 현실이 꿈인가? 그러나, 그런 일은 아무래도 좋다"라고 장자는 말한다.

'앎'에는 어떤 확실한 판단은 없으니까, 생각해도 어쩔 수 없다. 앎의 판단으로부터 떨어져 보면, 차이나 구별을 넘은 세계가 보여 온다. 이것이, 장자가 말하는 '소요유'의 세계이다. 이것이 만물제동의 세계에서 노는 것이며, 장자가 나비의 꿈을 통해 호소하고 있는 것이라고 말할 수 있다.

물건의 변화란 표면에 나타난 현상면에서의 변화에 지나지 않는다. 나비와 장주가 형태 위서 큰 차이를 가지면서, 모두 당신인 것에 변화는 없다. 만물은 끊임없는 변화를 이루지만, 그 열매, 본질에서는 아무런 변화가 없는 것을 말하고 있는 것이다.
어떠한 목적 의식도 가지지 않은 상태를 장자는 뭐라고 했는가?
'소요유' 소요유