كيف عاركت الأديان أرسطو وخرج من هجماتها غير مهزوم
محسن المحمدي
عاشت القرون الوسطى نزاعا محتدما ما بين الفلسفة والإيمان، أو قل بعبارة أوضح، ما بين العقل والوحي. فإذا كان الإيمان هو إذعان العقل لحكم الوحي، أي أن شهادة النص تكفي وما على العقل سوى التسليم، فإن العقل هو محاولة للإجابة عن الأسئلة الوجودية والبحث عن الخلاص الإنساني، بالاستناد إلى البرهان العقلي، أي إلى الإمكانات الخاصة للإنسان. بكلمة واحدة، إذا كان الإيمان يقدم حلا يرتكز على المفارق، أي على سند براني هو الوحي، فإن العقل يقدم حلا يرتكز على المحايث أي على سند جواني.

إن الإنسان المؤمن، مهما سلم وآمن فهو لن يقدر على التخلي عن عقله. فهو يصرخ طلبا للمعقولية وبحثا عن المبررات والدواعي والأسباب، وتلك مهمته. ومن تنكر لعقله تنكر لطبيعته. وهذا ما يفسر لماذا يستمر النزاع في قلب المؤمن، بين ما يقتضيه العقل من جهة والإيمان من جهة أخرى. فهو يجد نفسه بتأثير من الوحي، يطمح إلى دفع العقل إلى سبيله. وفي الآن عينه، يجد نفسه وبإيعاز من العقل، يطمح إلى غربلة الوحي وتمريره عبر أدواته المنطقية الصارمة. هذه الوضعية المفارقة هي التي هيمنت على الأفق الذهني للقرون الوسطى، وهي التي أفرزت لنا ذلك الإشكال الكبير الذي خيم على الفلاسفة، وهو التوفيق بين الفلسفة والدين، بين الحكمة والملة.
إن هذا الصراع المحتدم بين الفلسفة والدين، الذي كان المغزى منه إيجاد مخرج وتوافق يريح الإنسان، ظهر في الإسلام كما المسيحية، لكن بطرق مختلفة. ولعل أبرز نموذج إسلامي هو ابن رشد، وأبرز نموذج مسيحي هو توما الأكويني. فلنحكي القصة إذن؟
تبدأ القصة مع الفيلسوف اليوناني أرسطو (القرن الرابع قبل الميلاد) لتنتهي مع توما الأكويني المسيحي (القرن الثالث للميلاد)، مرورا مباشرة، بالفيلسوف الغزالي (القرن الحادي عشر للميلاد)، وابن رشد (القرن الثاني عشر للميلاد). فقصة الصراع / الحوار، كلف ما يناهز ستة عشر قرنا كي يحسم للوصل عوضا عن الفصل.
إن النزال الشهير بين العقل والنقل في القرون الوسطى، سواء في التربة العربية الإسلامية، والذي سمي بمعركة تهافت الفلاسفة، أو في التربة المسيحية اللاتينية بعد ذلك، خاصة في القرن الثالث عشر للميلاد، والذي سمي بالمعركة الأرسطية، كان يتم ضمن الإطار النظري الوسطوي نفسه، لكن بنتائج مختلفة مرتبطة بنمو المعارف وتراكمها، ونضج الإشكالية، وشدة المعركة التي كان لا بد أن تحسم من التنافر إلى التوافق، ومن ثم إمكان تفجير النسق الوسطوي بأكمله في القرن السابع عشر، عندما تمت هزيمة أرسطو ونسف نسقه، لكن هذه المرة من طرف علماء أمثال: كوبيرنيكوس وديكارت وغاليليو وكبلر ونيوتن.
من المعلوم أن فلسفة أرسطو خصوصا، ومن سار على دربه، وهم المشائية، ومنهم ابن سينا وابن رشد، كانت مرفوضة خاصة في جانبها الإلهي، من طرف الدين سواء الإسلامي أو المسيحي، لأن النظرة إليها جرت على أنها فلسفة وثنية من جهة، ومن جهة أخرى هي فلسفة مادية تعتمد المنطق الإنساني فقط، من دون تسديد من الوحي. وهو ما دفعها إلى القول بقدم العالم، إذ لا شيء من لا شيء. كما أنها كانت تقول بالنفس الكلية وليست الفردية. وهو الأمر الذي يتنافى كليا مع فكرة خلق العالم من عدم الدينية، والنفس الجزئية التي تعطي الشخصية الفردية للإنسان، ومن ثم المبرر لتحمل مسؤولية العقاب الأخروي.
نحن إذن أمام تصورين كبيرين سادا في القرون الوسطى: تصور فلسفي أرسطي النزعة لا يعتمد إلا على المجهود العقلي للإنسان، وتصور ديني يستند على الوحي. وما دام أن حجج الطرفين متكافئة ومتساوية في الإقناع، فقد أصبح من المستحيل طرد إحدى الأطروحتين بسهولة، والتاريخ يشهد على ذلك. فعلى الرغم من كل الهجوم الضاري على أرسطو، فقد ظل نموذجه ومعماره الفكري صامدا، ولم يهزم إلا في القرن السابع عشر على يد الثورة العلمية الحديثة. ففي التربة الإسلامية تمت مهاجمة أرسطو، خاصة من طرف الفقهاء. ولعل الذي أعطى لهم القوة في ذلك، هو أبو حامد الغزالي، الذي هاجم أرسطو ومن دار في فلكه بكتابه الشهير «تهافت الفلاسفة»، حين كفرهم في ثلاث مسائل وبدعهم في سبع، معتبرا أن الفلاسفة تطاولوا على عالم الإلهيات، وتخبطوا فيه خبط الناقة العشواء، واستخدموا المنطق في حدود خارج هذا العالم. فكانوا كمن وجد ميزانا للذهب فطمعوا في أن يزنوا به الجبال. فكان الأجدر بهم ترك المنطق في حدود عالم الشهادة.
لكن محاولة الغزالي هذه لإسكات الفلسفة وطردها، باعتبارها منافسا مزعجا لصفاء التصور الديني للوجود القائم على الخلق من عدم، لم تؤد إلى هزيمة أرسطو لسبب بسيط، هو أن فلسفته ليست محصورة فقط في جانب الإلهيات. فهو كان السيد بامتياز في الطبيعيات. ويكفي أن مبادئ الفلك والفيزياء كانت أرسطية، والكل كان يشتغل بها. وهذه الطبيعيات مرتبطة عند أرسطو بالإلهيات «الميتافيزيقا»، وأي طرد للإلهيات هو طرد للطبيعيات. وهو لأمر محرج ومربك جعل الكثير من الفلاسفة لا يستغنون عن أرسطو. وهو ما ظهر وبإلحاح عند ابن رشد، فاضطر إلى الرد على الغزالي بكتابه «تهافت التهافت».
لقد ظل أرسطو بمثابة الخلفية المعتمة المحركة للعلم في القرون الوسطى. بل حتى فكرته الميتافيزيقية عن العالم وعن النفس المخالفة للدين، لم يكن من الممكن غلبتها أو القول بخطئها منطقيا، ما عدا رفضها بالنص. لذلك بقيت أفكار أرسطو تسري وتقض مضجع الكثير من أهل النظر، لأنها لم تنسف بالبرهان. وهو ما جعل الفلسفة تدخل في توفيقية مع الدين معروفة للجميع، لأن العقل البشري يرفض التناقض ويسعى لإيجاد تناغم ونسق أكثر انسجاما. ويكفي التذكير بكتاب «ابن رشد» (1198 / 1126) «فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من اتصال»، الذي خلص إلى نتيجة مفادها، أن الدين والأرسطية يصلان معا إلى الحقيقة وإن بطريقين مختلفين: طريق العقل، وهو للخاصة، وطريق النقل وهو للعامة. إذن المعركة الأرسطية في الساحة الإسلامية وصلت إلى فصل أرسطو عن الدين، وإن كانا معا يصلان إلى الحق (الله)، والحق لا يضاد الحق، ومن ثم فأرسطو خرج غير مهزوم، ولا تزال له الكلمة.
إن هذا النزال سيخفت قليلا في دار الإسلام، وسينطلق بعنف وشراسة في الساحة المسيحية، خاصة في القرن الثالث عشر. فبعد ترجمة فلسفة ابن رشد إلى اللاتينية، وهو الشارح الأكبر لأرسطو، وظهور تيار الرشدية، دخلت الكنيسة في صراع معها. فالرشدية تعني نشر أفكار يوناني وثني بشرح وتأويل عربي مسلم. وبعد كثرة التداول وانتشار فلسفة المعلم الأول «أرسطو» على نطاق واسع، وبعد تردد الكنيسة وحيطتها، أصبحت متسامحة نسبيا تجاهها، حيث فضلت تحمل أرسطو وتدريسه داخل رحابها على أن يتم تداوله خارج دائرة مراقبتها، خاصة في جامعة باريس المشهورة. وهو الأمر الذي تم تتويجه بعمل فذ للدكتور الملائكي توما الأكويني (1225 - 1274) الذي بذل جهودا كبيرة من أجل أن يقدم للكنيسة أرسطو قابلا للانسجام معها ومستعدا لخدمتها. فهو قام بعمل توفيقي لا يطرد أرسطو ليجد له طريقا معزولا، كما حدث مع ابن رشد، بل بدمجه وصهره في تعاليم الكنيسة، ليصبح وجهها المنطقي والناطق الرسمي باسمها، وهو ما سمي في التاريخ بعملية: «تنصير أرسطو».
لقد تعلق القديس توما الأكويني بأرسطو، حيث كاد يرتقي به إلى مرتبة آباء الكنيسة ودافع عنه. فهو أصبح لا يشكل خطرا محدقا يهدد حقائق الوحي والإيمان مطلقا. بل هو على العكس من ذلك، يمكن اعتماده كدعامة للمسيحية.
نعم ذلك ما حدث بالضبط، حين رضيت الكنيسة عن الأرسطية في نسختها التوماوية، بعد ثلاثين سنة من موته، وأعلنت مذهبه مذهبا رسميا لطائفة الدومينيكان، بل رسمته قديسا.
كان الهدف من هذه الإطلالة، إبراز طريقة توغل الأرسطية في القرون الوسطى. فمن رفضها وتكفيرها وتحريمها، إلى دمجها، بل تقديسها خاصة مع المسيحية. هذه الوحدة النسقية بين العقل والنقل، هي بالضبط من ستسمح بهزيمة أرسطو خلال القرن السابع عشر. لكن هذه المرة، ليس لدواع دينية ولاهوتية، بل لدواع علمية محضة بدأت مع كوبيرنيك لتنتهي مع نيوتن. وهنا فقط، سنفهم لماذا هاجمت الكنيسة بعضا من هؤلاء العلماء، حيث أحرقت جيوردانو برونو، ووضعت غاليليو في الإقامة الجبرية.. لأنهم قدموا تصورا للعالم ليس أرسطيا، وهي قد تبنته، رسميا، منذ نهاية القرن الثالث عشر، وجعلته في مرتبة القداسة. فالهجوم على أرسطو هو هجوم عليها. وفي الحقيقة لم يكن الصراع في هذه الحقبة بين العلم والدين بل بين العلم والعلم. علم أرسطي يتلاشى وعلم حديث ينشأ.