يتخذ خصوم الإسلام من أعمال العنف والتطرف التي يقترفها بعض المنتسبين إلى الإسلام ذريعة لنفي الرحمة والتراحم عن الإسلام والمسلمين، ووصمهم جميعاً بالقسوة والتجبر والعنف.وهذه شبهة زائفة، وظلم كبير للإسلام والمسلمين، جلبه وعمّقه ذلك النفر الذي أفسد علاقته بالدين، وأساء سلوكه تجاه الآخرين، وطغى وتجبر وزعم كذباً وزيفاً أنه يعبر عن الدين، وهو منه براء.والصحيح الذي لا يماري فيه عاقل أو منصف أن الإسلام دين الرحمة والشفقة، وأن القرآن الكريم أكد في غير موضع أن الرحمة من أبرز مقاصد الدعوة الإسلامية.. قال تعالى مخاطباً الرسول صلى الله عليه وسلم: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ».. (سورة الأنبياء: 107).. وقال تعالى أيضاً: «وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين».. (سورة الإسراء: 82).وقد تحدث القرآن الكريم عن الرسول صلى الله عليه وسلم، فوصفه بأنه «رؤوف رحيم» في قوله تعالى: «لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤوفٌ رَّحِيمٌ».. (التوبة: 128).يقول الدكتور أحمد عمر هاشم عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف في كتابه «مفاهيم دينية»: من أبرز ملامح شخصية المسلم «الرحمة»، فهي جوهر الرسالة الإسلامية، وهي من صفات الله سبحانه وتعالى: الرحمن الرحيم. ولم تفارق «الرحمة» رسول الله صلى الله عليه وسلم في لحظة من اللحظات، بل كانت طبيعته وفطرته حتى مع المشركين من قومه، فلم يدع عليهم، بل قال: «اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون».وقيل يا رسول الله، ادع على المشركين. قال: «إني لم أبعث لعاناً وإنما بعثت رحمة»... (رواه مسلم). مرافئ الراحة ويضيف الدكتور هاشم «إن الرحماء من عباد الله هم موطن الأمل للناس، ومعقد الرجاء لهم، وحيث حلّوا فعندهم مرافئ الراحة للمتعبين، وواحة الأمن للمفزوعين، مَن طلبهم أجابوه؛ لأن الله تعالى جعل فيهم رحمته. أما القاسية قلوبهم فالناس بمنأى عنهم، فلا يرجوهم أحد، ولا يُنتظر منهم فضل، فقد حل عليهم سخط الله، ففي الحديث القدسي يقول الله تعالى: «اطْلُبُوا الْفَضْلَ مِنَ الرُّحَمَاءِ مِنْ عِبَادِي، تَعِيشُوا فِي أَكْنَافِهِمْ، فَإِنِّي جَعَلْتُ فِيهِمْ رَحْمَتِي، وَلا تَطْلُبُوهُ مِنَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ، فَإِنِّي جَعَلْتُ فِيهِمْ سَخَطِي». وتظل الرحمة مع المسلم في كل خطاه سمة مميزة لشخصيته لا تنفك عنها. إنها تغمر الكيان الإنساني في الفرد، ويشيع روحها في الجماعة؛ فتشرق في حياة الإنسان مع نفسه، وتتضاعف في معاملة الإنسان لوالديه، وتتسع الرحمة لتحتوي الأقارب، وتمتد ظلالها على الجيران، وتنساح أبعادها حتى تشمل الخلق قاطبة من إنسان أو حيوان.وتظهر شخصية المسلم قائمة على أساس ثابت من الإيمان بالله، أما الذي أقفرت حياته من الإيمان، فقلبه مقفر من الرحمة، وشخصيته تنفر من المعروف، والناس ينفضون من حوله، فلا يرجى جانبه، ولا تمتد بالخير يداه، والذي لا يرحم الناس في الدنيا لا يرحمه الله في الآخرة، فعن جرير بن عبدالله رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من لا يرحم لا يرحمه الله»... (متفق عليه). وجوه كثيرة ويؤكد الدكتور محمد الحسن مختار بلال، الأستاذ المشارك بجامعة الإمام المهدي بالسودان: «إن الرحمة كلمة جامعة مانعة، جاءت في القرآن الكريم بوجوه كثيرة من المعاني، الأمر الذي يعد دلالة على عظمتها، وخطورة شأنها، ومكانتها الرفيعة عند المولى عز وجل، ونبيه الكريم».ويقول في دراسة مهمة بعنوان «المظاهر الدلالية والاشتقاقية للرحمة في القرآن الكريم» «الرحمة كمال في البشرية، تجعل المرء يرق لألم الخلق فيسعى لإزالته، كما يسعى لمواساتهم لأخطائهم، فيتمنى هدايتهم، ويلتمس أعذارهم. والرحمة صورة من كمال الفطرة، وجمال الخلق، تحمل صاحبها على البر، تهب عليه في الأزمات نسيماً عليلا ً تترطب معه الحياة». كلمة ربانية ويقول الدكتور خالد حسن أبو الجود، الباحث في مجالات الدراسات الإسلامية: الرحمة، كلمة ربانية، تجذب القلوب والعقول.ويوضح في دراسة مهمة بعنوان «ختام الآيات بالرحمة تأصيل ودلالات» أنه من أبرز معاني الرحمة في القرآن الكريم ما يأتي: ‏- الرحمة بمعنى «الجنة».. قال تعالى: «أُول ئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَة اللَّهِ»... (البقرة: 218)... أي: يطمعون أن يرحمهم الله، فيدخلهم جنته بفضل رحمته إياهم.‏- الرحمة بمعنى «النبوة».. قال تعالى: «وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ».. (البقرة: 105).. قال علي بن أبي طالب طالب رضي الله عنه: يختص برحمته، أي بنبوته، خص بها محمدا.‏- الرحمة بمعنى «النعمة» و«الرزق».. قال تعالى: «قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي».. (الإسراء: 100).. أي: خزائن رزقه، وسائر نعمه.‏- الرحمة بمعنى «المغفرة» و«العفو».. قال تعالى: «كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ».. (الأنعام: 54).. أي أنه يقبل من عباده الإنابة والتوبة.