د. يوسف الحسن } عشت وتفاعلت مع تجربة «الحوار» بين أديان ومعتقدات وثقافات. طوال العقود الأربعة الماضية، بدءاً من تجربة الحوار الأوروبي العربي، والحوار العربي الإفريقي، وحوارات أخرى مع اليابان والصين وروسيا، وهي حوارات تأخذ نمط «المفاوضات»، أكثر مما تأخذ نمط التعارف والفهم المتبادل، والسعي لخلق فهم مشترك لتشكيل مستقبل العالم.} في العقود الأخيرة، تعمق تفاعلي ومشاركتي في حوارات بين أتباع أديان ومعتقدات معتبرة. وثقافات مغايرة. ونشطت مع زملاء لمأسسة أطر للحوار، وبخاصة الحوار الإسلامي المسيحي، وازداد انشغالي في شؤونه، كفعل ثقافي رفيع، ورسالة حضارية قائمة على الإيمان بوحدة الأصل البشري، وعلى مبدأ التعارف، وقيم التسامح، والرغبة في بلورة قيم إنسانية، تبطل المناخات المفعمة بالكراهية والخوف والارتياب، ونزعات الهيمنة وامتلاك الحقيقة، وإزالة سوء الفهم بين الثقافات وتعزيز التعارف، وصولاً إلى التعاون للحيلولة دون حدوث صدامات وانفجارات عدائية، والنظر إلى بعضنا البعض، من خلال مرآة مشوهة.} } }} ولنعترف بأن المبادرة في معظم الحوارات المعاصرة، كانت ترد من الطرف الآخر... وليس من العرب أو من المسلمين، أفراداً أو مؤسسات.. لكن الأمر تطور في السنوات الأخيرة إلى قناعة مشتركة بضرورة الحوار، وتعزيز التفاهم والتعاون، لمواجهة أخطار ماثلة تهدد كرامة الإنسان، وحرمة الأوطان، والبشرية بشكل عام.} واجه الحوار، وما زال يواجه عقبات وصعوبات، لكن يوماً بعد يوم، تزداد أهميته، والحاجة لإشاعة وبناء ثقافة الحوار بين الناس في المجتمع الواحد. وبين حضارات وثقافات وأديان مختلفة، في أزمنة يتسارع فيها التغيير والتحولات، وتتداخل فيها الظواهر الثقافية بالأزمات السياسية والاجتماعية والاقتصادية، وتتشابك العلاقات الدولية. وتنتشر ضروب الكراهية والعنصرية والإرهاب.} الحوار الذي نقصد، ليس مجرد دعوة للتفاهم، إنما هو سعي يتوخى معرفة الآخر الصادقة، ويتفهم المغايرة الدينية أو الثقافية، ويتعاون في سياق العيش المشترك، وما يقع التوافق فيه من أعمال النفع العام للبشرية.} إن كل حضارة لديها «القابلية للحوار»، والرغبة في تنمية ثقافتها، وبين الأديان والثقافات ما هو مشترك إيجابي، ويستجيب للتطور والاغتناء بالتفاعل والتبادل والتسامح.} } }} في لقاء الأزهر والفاتيكان الأخير في القاهرة (إبريل/نيسان 2017)، ما يوحي بتعزيز فكرة الحوار، في عالم مضطرب، تسوده الصور المشوهة والنمطية عن الآخر، وبخاصة الإسلام والعرب، وفي ظل أزمنة يستفحل فيها الفساد والقبح وقتل النفس وتدمير الأوطان.} الحوار الذي نقصد، هو حوار في جُله «حوار حياة»، لا حوار «لاهوت»، ولا يدخل «التبشير» أو «الدعوة» في أهدافه، ولا مجال فيه للتلفيق الديني، لأن كل مؤمن يقيم في نهائية ما يؤمن به. ولا يُبنى على أن يتنازل أي طرف عن شيء من عقيدته، وإنما ينطلق من احترام حق الآخر في اعتقاده، وفي خصوصية مشاعره ورموزه ومقدساته، وفي وقوف المتحاورين معاً، ضد أي امتهان لمقدسات أي منهم، أياً كان مصدره. والانتصار للمظلومين في الأرض، بغض النظر عن دينهم ومذهبهم وعرقهم ولغتهم، ما يؤدي في نهاية المطاف إلى توثيق عرى النسيج الوطني، والوئام الإنساني.} } }} الحوار النافع، هو الحوار الذي لا يقوم إلّا على التسابق في الخيرات، والنزاهة الفكرية وإشاعة المودة وروح المسالمة والعيش المشترك، خاصة بين هؤلاء الذين يعيشون معاً، بحكم الأصالة التاريخية، أو بحكم الواقع من هجرات أو توطن.. وبخاصة أن الوضع الديموغرافي لأتباع الديانات والثقافات المغايرة، قد تبدل وتغير في العقود الأخيرة.} فالنصرانية، اليوم، لم تعد هي ديانة الرجل الأبيض، أو ديانة الشمال الغني وحده، وإنما هي في أغلبيتها، اليوم، هي ديانة فقراء وملونين في أمريكا اللاتينية وآسيا وإفريقيا، حيث يعيش نحو ثلثي عدد أتباع النصرانية.وفي الوقت نفسه، فإن نحو ثلث عدد المسلمين في العالم، يعيش اليوم في مجتمعات دول غير مسلمة، وبين بشر من أديان ومعتقدات وثقافات مغايرة، في الهند، ودول آسيوية وإفريقية وأوروبية، وفي كندا وأستراليا وأمريكا وأمريكا اللاتينية. وبالتالي، فإن مبدأ المواطنة المتكافئة يغنيهم، إن كانوا أكثرية أو أقلية، وإن السلم المجتمعي هو لمصلحتهم ولمستقبلهم أيضاً.} إن إيمان المسلمين وغير المسلمين، بصحة عقائدهم أو مذاهبهم، ينبغي ألا يورث شعوراً بالأفضلية، ولا بالتميز أو الاستعلاء على الآخر المغاير، وإلا تحول من استمساك محمود، إلى تعصب ممقوت، وهو في حقيقته أساس للفرقة والفتنة وتمزيق المجتمع، ويغري السفهاء من كل جماعة بما ليس فيها.} والحوار النافع، هو الذي لا يعتمد لغة مزدوجة أو خطاباً ذا وجهين، أحدهما موجه إلى جماعته أو ملته والثاني إلى الجماعة الأخرى من غير جماعته أو معتقده، فإن من شأن هذا الخطاب المزدوج المجبول بالرياء، أن يذهب بجدوى الحوار، ويزرع الشكوك والتحريض والكراهية.} ورغم أن الحوار، هو ضرورة تقتضيها متطلبات العيش المشترك، وبناء السلم المحلي والإنساني، ومواجهة منطق «الحدود الدامية» بين الثقافات والأديان والأعراق والحضارات، فإنه كذلك مطلب روحي وأخلاقي وثقافي، يرسخ الاحترام المتبادل، ويصوّب الصور المشوهة.ومن أسفٍ، فإن كل هذه الحوارات التي جرت وتجري، بواسطة مؤسسات ومنتديات، ومراكز حوار إقليمية ودولية، ما زالت لا تدور إلّا بين النخب، ولا يصل تأثيرها إلى القواعد الشعبية، ولا يشارك فيها الشباب، وهم الشريحة الأكبر في مجتمعاتنا، والأكثر حاجة لتعلم ثقافة الحوار وأخلاقياته، والانخراط فيه، ليصبح جزءاً من سلوكياتهم وفكرهم. ويرسخ فيهم مقصدية قيم التسامح والسلم والعيش المشترك...} الحوار... للشباب ضرورة ونافع وممكن، حتى لا تُؤكل أرواحهم.