الظلم أصل المفاسد والشرور لما فيه من جور ومجاوزة للحد، واستطالة وبغي على الناس، واعتداء على حقوقهم التي هي قوام وجودهم في الحياة، واستباحة لدمائهم وتصرف في أموالهم وأملاكهم بغير ما يريدون، وإخراجهم من الأوطان، وإيذائهم بالأقوال والأفعال.حرم الله تعالى الظلم على عباده ونزه نفسه عنه في قوله ولا يظلم ربك أحدا، (الكهف: 49) وقوله: إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم ولا ليهديهم طريقا، إلا طريق جهنم خالدين فيها أبدا، (النساء 168 - 169) فكيف يغفر الله لمن قطعوا على أنفسهم طريق الهداية فظلموا، واختاروا طريق جهنم فأوغلوا فيه؟ وقال صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي: يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا، (رواه مسلم).إن الذين يحاربون الأمن والايمان والأمان أن يستقر في الحياة، ويحاربون السلم والسلام والاسلام أن يستقر في الناس، ويحاربون العدل أن يستقر في المجتمع، إنما هم أعدى أعداء البشرية.ومن أبشع صور الظلم قتل النفس المعصومة، فهو كبيرة موبقة وعدوان عظيم، فكيف بمن يقتل بالجملة ويسفك الدماء أنهاراً؟ بل يسابق الزمن لحصد الأرواح والأنفس الآمنة؟ إنها حرب إبادة تهدد الانسانية كافة، قال تعالى: من قتل نفساً بغير نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعاً ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً، (المائدة - 32) أما من قتل وهو يذود عن نفسه وحرماته وحرمات المسلمين أو كان يرد الترويع عن الآمنين والمستضعفين فهو من الشهداء، ومثله من قتل غيلة وغدراً، قال صلى الله عليه وسلم: من قتل دون ماله فهو شهيد، ومن قتل دون دينه فهو شهيد، ومن قتل دون دمه فهو شهيد، ومن قتل دون أهله فهو شهيد (رواه الترمذي).والمجاهرة بالظلم عتو مهلك وطغيان متلف، لأنه يؤول إن استمر الى فتنة وفساد في الأرض، والفتنة في الأغلب تحيط بصاحبها وتنعكس على البادئ بها، ولا تنكشف إلا وهو بها مصروع، قال تعالى: ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله، (فاطر: 43). فمن أيقظ الفتنة النائمة صار طعاماً لها لأنها حصاد للظالمين.وقد يكون من قوة الظالم وتطاول مدته أن يصير ظلمه مع تمكنه وقدرته فناء له وقضاء عليه، كالنار إذا وقعت في يابس الشجر فلا تبقي شيئاً، حتى إذا أفنت ما وجدت أكلت نفسها ثم همدت وخمدت، أما إن واجهت أمامها شجراً حياً فهيهات أن تهزمه ما دام واقفاً، هكذا حال الظالم مهما أهلك فإنه حتماً سيهلك، فمن جار في حكمه أهلكه ظلمه، وويل للظالم من يوم المظالم، وبالأخص إن دعا عليه المظلوم، فدعوته مستجابة لا ترد وينتصر الله له، قال صلى الله عليه وسلم: اتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينه وبين الله حجاب، (رواه الترمذي).والباعث على الظلم الجراءة والقسوة، وهو ناشئ من ظلمة القلب ومن الاستعلاء على البشر، أما الرحماء الذين يحترمون الانسانية ويصونون حياتها لأنها صنع الله فلا يجرؤون على الظلم والعدوان.ويمكن لمن أراد أن يصد نفسه عن الظلم أن يرى آثار الله تعالى في الظالمين فإن له فيهم عبراً، وأن يتصور عواقب ظلمهم فإن فيها رادعاً له وزاجراً. فهذه عاد طغت في البلاد وأكثرت فيها الفساد، تعالت وتمادت بقوتها وجبروتها، لكنها بادت بعد أن هيمنت على الأرض وسادت حتى قال الله فيها: فأما عاد فاستكبروا في الأرض بغير الحق وقالوا من أشد منا قوة أو لم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة وكانوا بآياتنا يجحدون، (فصلت: 15)، وفرعون الذي بغى: فقال أنا ربكم الأعلى، (النازعات 24)، وعلا في الأرض فذبح الأبناء واستحيا النساء حتى جاء هلاكه على يد من تربى في حجره ليكون عبرة لكل جبابرة الأرض، قال تعالى: فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية وإن كثيراً من الناس عن آياتنا لغافلون، (يونس: 92). فما من يد إلا يد الله فوقها، وما من ظالم إلا سيبلى بأظلم، قال تعالى: وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون، (الشعراء: 227).إنه الوعيد الشديد الذي تتزلزل له قلوب الظالمين وتهتز له قلوبهم ونفوسهم، فالله سبحانه ينبئهم بما ينتظرهم من ذلة الموقف بين يديه بعد عزة الجبروت المزيفة التي خلعها عنهم، وبعد الإمهال الأخير الذي تجاهلوه حتى ظنوا ربهم غافلاً عنهم، قال تعالى: ولا تحسبن الله غافلاً عما يعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأمصار (ابراهيم 42) فإنه سبحانه يحصي عليهم ما جمعوا ويعد عليهم ما كسبوا من الظلم الذي أمعنوا فيه.وعن الابتلاء بالظلم واستحكام الشدائد فإن المؤمن يوطن نفسه على الثبات ورباطة الجأش، فإن من يصبر يصبره الله، (رواه البخاري) ويكون ذلك باحتمال ما تجد النفس من المكاره.. وبالفرار الى الله لاستمداد العزم والعزيمة منه، ولاستلهام الاستعلاء والعزة من عنايته وحفظه، والاستبشار برفع البلاد واستحقاق خير الجزاء، وهذا هو الصبر، فالصبر ترجمان الإيمان والتصديق، وللصبر درجات، أفضلها ما كان عند الصدمة الأولى لعظم المشقة حينها، فبعد ذلك يهون الأمر وتخف حدته، فإن لمفاجأة المصيبة وبغتتها رعب يزعج القلب.* قاضي قضاة فلسطين، رئيس المجلس الأعلى للقضاء الشرعي