د. يوسف الحسن } أتمنى على حكومات الدول العربية، ألا تشق على نفسها، في مسألة إسعاد المواطن العربي، ويكفيها أن تنشغل في احترام حقوقه، وحمايته من الغلاة والبغاة، وتحقيق الأمن والاستقرار للأوطان، ومنع تفسيخ النسيج المجتمعي، وزرع الأمل في إنجاز تنمية، وتعليم أفضل، وسلام اجتماعي.} أتمنى عليها أيضاً، أن تتذكر أن ثقافة السعادة في هذه الأزمنة العربية الكئيبة يتعذر أن تسقط على قلوب الناس ب «البراشوت»، وإذا سألنا مواطناً عربياً عن رأيه في «السعادة» فستكون إجابته: «يعني إيه سعادة؟» وربما سيقول أيضاً: «يعني إيه ثقافة؟».} في عقل المواطن العربي الحزين والمحبط، لا يوجد من معاني السعادة، سوى ذلك الخطاب الرسمي المتبادل، والمراسلات الحكومية، التي تبدأ بالقول: «صاحب السعادة». وأذكر أن كثيرين من الأصدقاء ممن يستحسن مخاطبته ب «سعادة السفير» أو «سعادة المستشار»، لم يخطر على باله يوماً، أن هذا اللقب، يعبر عن ماهية السعادة، وألوانها الممزوجة بالفرح، وبعناصر السعادة المتعارف عليها عالمياً.} التعليم والثقافة في العقود الماضية وحتى يومنا هذا عجزا عن إنتاج ثقافة سعادة تشكل رؤية للتلاميذ أفراداً ومجتمعات.} لو سألنا تلميذاً في مدرسة عربية عن «أسعد» لحظة بالنسبة، ستكون إجابته: «أن تتعطل الدراسة في المدرسة» أو «أن لا يذهب إلى المدرسة غداً أو لمدة أسبوع».} في كتبنا المدرسية مازال تعليمنا يعلمنا أن «مساعدة الضعفاء تدفع عن الإنسان الضرر». بمعنى أن «مساعدة الضعفاء» هي مجرد وسيلة وليست غاية ومسؤولية أخلاقية، وبالتالي فإن «جزاء الإحسان» له ثمن، وفق مناهج التعليم، في الوقت الذي يتوجب على هذه المناهج أن تعيد الاعتبار للإنسان وتحض التلاميذ على التحلي بالمسؤولية ويصبح «جزاء الإحسان» تحقيق سعادة الذات ابتداءً.} وقرأت مؤخراً، أن أحد علماء الأنثروبولوجيا، قام بعرض لعبة أمام أطفال أفارقة، من إحدى القبائل البدائية ووضع سلة من الفواكه قرب جذع شجرة، وقال للأطفال: إن أول طفل سيصل إلى الشجرة سيحصل على سلة الفواكه، وعندما أعطي إشارة البدء تفاجأ بهم يسيرون سوية ممسكين بأيدي بعضهم بعضاً، حتى وصلوا إلى الشجرة معاً، وتقاسموا محتويات السلة بينهم، سألهم: لماذا فعلوا ذلك بينما كان بإمكان واحد منهم الحصول على السلة كلها؟أجابه الأطفال: «أُو بونتو»، ومعناها في حضارة «الهوسا» «أنا أكون.. لأننا نكون» أو «نحن وليس أنا».} وهذا هو سر السعادة التي ضاعت في نفوس الكثير من الناس في عالم اليوم.} إن كل شيء ينقص إذا قسمته على اثنين أو أكثر، إلا السعادة، فإنها تزيد إذا تقاسمتها مع الآخرين.***} ما من أحد منا إلا لعب «لعبة الكراسي» لعبناها في المدرسة وفي مناسبات اجتماعية، وفي رحلاتنا مع أقراننا، ووصلت هذه اللعبة إلى المسابقات التلفزيونية للأطفال، وتقوم اللعبة على ترتيب الكراسي في دائرة مغلقة، ويقف اللاعبون في دائرة محيطة بالكراسي ويقوم شخص من خارج اللعبة «بتشغيل» أغنية أو موسيقى والتحكم في إيقافها فجأة فيتسابق اللاعبون للجلوس على الكراسي والتي يكون عددها أقل بواحد من عدد اللاعبين ومن يبقى بدون كرسي يخرج من اللعبة خاسراً ومع كل دورة يقل عدد الكراسي وهكذا، حتى لا يبقى إلا لاعب واحد في نهاية هذه اللعبة ويكون هو الفائز، وبذلك يتعلم التلميذ «ثقافة الفوز» الفردي والسعادة الفردية من خلال إزاحة غيره من التلاميذ... ثقافة «أنت تربح، وغيرك يخسر» لا ثقافة «الكل يربح»، ثقافة «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه».} أما «لعبة الكراسي» في رياض أطفال اليابان فهي لعبة مغايرة، حيث يكون عدد التلاميذ أكبر من عدد الكراسي، فإذا بقي أحد الأطفال بدون كرسي، يخسر الجميع، فيحاول جميع الأطفال احتضان بعضهم البعض لكي يستطيع مثلاً عشرة أطفال الجلوس على تسعة كراسي، ومن ثم يقللون عدد الكراسي تباعاً، مع ثبات قاعدة أساسية مؤداها: «إن على التلاميذ التأكد من أن أحداً منهم لا يبقى بدون كرسي، وإلا خسروا جميعاً». وبذلك يتعلم الطفل قاعدة: «إن ثقافة الفوز لا تتم بدون مساعدة من الآخر» وهي ثقافة التعاون والعمل بروح الفريق والنجاح الجمعي.وهذه هي ثقافة الإيثار والشراكة ثقافة الرابح الذي يفسح المجال لغيره لكي يجلس بجواره على الكرسي، ليكون رابحاً مثله.أما ثقافة «لعبة الكراسي» العربية فهي ثقافة التنافس الأناني، وهي الثقافة السائدة أيضاً في حياتنا السياسية والنقابية والمجتمع المدني.ثقافة فعل الخير، هي القيام بالواجب، وهي مسؤولية وغاية، وليست وسيلة لاستدعاء الثناء، وهي في جوهرها عصارة السعادة.قال حكيم: «إن السعادة تدق أبوابنا كل يوم، لكننا بسبب أصواتنا العالية، ولهاثنا وراء انشغالاتنا، وندبنا للحظ، ومراقبة الناس، لا نسمع صوت قرع أبوابنا».