قال تعالى: الذي جعل لكم الأرض فراشاً والسماء بناء وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقاً لكم فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون (البقرة 22) .السؤال: ما المقصود بالجعل في قوله تعالى: الذي جعل لكم الأرض فراشاً؟ (البقرة 22) ولماذا عبّر ب(جعل) هنا، وب (خلق) في الآية السابقة؟- الجواب: المقصود من (جعل) في الآية الكريمة هو تصيير الشيء على حالة دون حالة، فهي دالة على نقل السموات والأرض من حالة إلى حالة حتى صارتا على هيئتهما المرئية التي يراها البشر، يؤيد هذا المعنى قوله تعالى: أولم ير الذين كفروا أن السموات الأرض كانتا رتقاً ففتقناهما (الأنبياء 30) فالسموات والأرض كانتا ملتصقتين بلا فصل رتقاً ففصل الله تعالى بينهما ففتقناهما أي أنهما صارتا على هيئة وحالة غير التي كانتا عليها من الالتصاق .وأوثر (جعل) هنا، و(خلق) فيما تقدم، لاختلاف المقام في الموضعين . والله أعلم . السؤال: لماذا قدّم ذكر الأرض على السماء في مقام الامتنان في الآية الكريمة؟- الجواب: لأن حاجتهم إلى الأرض أشد وأعظم، فهي مسكنهم، ومحل استقرارهم، وانتفاعهم بها أكثر، كما أن هذا الترتيب مناسب لما قبله في الآية السابقة حيث إنه سبحانه لما ذكر خلقهم في قوله يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم . . (البقرة 21) ناسب ذلك أن يردفه بذكر أول ما يحتاجون إليه بعد خلقهم وهو المأوى والمستقر . السؤال: لِمَ قدّم الجار والمجرور (لكم) على المفعول (الأرض) في قوله سبحانه: الذي جعل لكم الأرض فراشاً . .؟- الجواب: للمسارعة بالمسرة ببيان أن ما يعقبه الجار والمجرور من منافع المخاطبين، أو للتشويق إلى ما يأتي بعده، لاسيما بعد الإشعار بمنفعته فيتمكن في الذهن عند وروده فضل تمكن . السؤال: ما وجه الشبه بين الأرض والفراش؟- الجواب: وجه الشبه هو الاستقرار والمأوى والاضطجاع . السؤال: لِمَ حذف الجار والمجرور لكم عند ذكر السماء؟- الجواب: حُذف إيجازاً، لأن ذكره في قوله: جعل لكم الأرض فراشاً دليل عليه . السؤال: وما وجه الشبه بين السماء والبناء في قوله: والسماء بناء؟- الجواب: وجه الشبه الوقاية والحماية . وقد شبهت السماء بالقبة المضروبة أو السقف . وعبّر عن ذلك بالبناء لأنه يدل على القوة والتماسك والإحكام .الجبال والبحار السؤال: تحتوي الأرض على جبال وبحار كثيرة لا تصلح للافتراش، أوليس هذا تعارضاً مع قوله سبحانه الذي جعل لكم الأرض فراشا؟- الجواب: ما ذكرته مما ليس بفراش هو كذلك حقاً، ولكنه من مصالح ما يفترش من الأرض، لأن الجبال كالأوتاد، كما قال سبحانه وتعالى: ألم نجعل الأرض مهاداً والجبال أوتاداً (النبأ ،6 7) والبحار منافعها كثيرة جداً تعود إلى الناس كما قال تعالى: والفلكِ التي تجري في البحر بما ينفع الناس (البقرة 164) والله أعلم . السؤال: لماذا قدّم الجار والمجرور على المفعول به في قوله تعالى: وأنزل من السماء ماء؟- الجواب: للتشويق إلى المؤخر (الماء)، أو لأن السماء أصله ومنشؤه . السؤال: تكررت (مِن) في قوله تعالى: وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقاً لكم (البقرة 22) فما معناها في كل موضع في الآية الكريمة؟- الجواب: (من) الأولى يجوز أن تكون ابتدائية على اعتبار أن السماء أصل الماء ومبدؤه، ويجوز أن تكون تبعيضية على تقدير مضاف محذوف والمعنى: من مياه السماء، فالماء الذي ينزل من السماء ليس إلا بعضاً من مياه كثيرة .أما (من) الثانية فهي للتبعيض، على غرار قوله تعالى: فأخرجنا به من كل الثمرات (الأعراف 57) ويجوز أن تكون بيانية، أي لبيان الرزق المُخْرَج لهم . وهذا التوجيه مناسب لمقام الامتنان . والله أعلم . السؤال: لماذا قال تعالى: وأنزل من السماء ماء ولم يقل من السحاب أو الغمام، وهي التي يتقاطر منها المطر كما ورد في قوله سبحانه: ألم تر أن الله يزجي سحاباً ثم يؤلف بينه ثم يجعله ركاماً فترى الودق يخرج من خلاله وينزل من السماء من جبال فيها من بَرَد . . . (النور43) .فتلك الآية تدل على أن الماء ينزل من السحب المتراكمة التي تكون من الجبال، فما السر في عدم ذكر السحاب أو الغمام في آية البقرة؟- الجواب: لأن السماء وعاء السحاب، ولأن الله سبحانه مَن على المخاطبين بأن جعل السماء مظلة الأرض، فناسب أن يذكر السماء مضافة إليها نعمة أخرى، وهي نعمة نزول الماء الذي به يكون الخصب والنماء، كما قال سبحانه: وجعلنا من الماء كل شيء حي أفلا يؤمنون (المؤمنون 30) .خالق الأسباب السؤال: لِمَ أسند سبحانه الإخراج إليه في قوله: فأخرجنا من كل الثمرات ولم يقل مثلاً: أخرجت الأرض؟- الجواب: لبيان جلائل نعمته وأنه سبحانه هو خالق الأسباب والمسببات، فالمولود مثلاً لا يولد بالنطفة، ولكن بخلق الله تعالى، وجعل سبحانه النطفة سبب الوجود .وللطيفة أخرى ذكرها البقاعي في قوله: (وإخراج الأشياء في حجاب الأسباب أوفق بالتكليف بالإيمان بالغيب، لأنه كما قيل: لولا الأسباب لما ارتاب المرتاب) . والله أعلم . السؤال: ما الغرض من تنكير (ماء) و(رزقاً)؟- الجواب: الغرض إفادة التقليل أو التبعيض، حيث لم ينزل من السماء إلا بعض الماء، إذ كَمْ من ماء هو بعد فيها؟ ولم يجعل الرزق كله في الثمرات، فمنها ما هو للأكل، ومنها ما هو للمداواة، ومنها ما هو سام، كما لم يجعل المخرج كل الرزق بل بعضه .وقيل: أتى بجمع القلة في الثمر، ونكر الرزق . . لأنهما بالغان في الكثرة إلى حد لا يُحْصى تحقيراً لهما في جنب قدرته (سبحانه) إجلالاً له . السؤال: ما نوع الباء في قوله: فأخرج به . .؟- الجواب: للسببية، فالماء سبب لخروج الثمرات، وهذه السببية مجاز، لأن السبب الحقيقي هو الله سبحانه . السؤال: ما وجه دلالة الفاء في قوله تعالى: فأخرج به . .؟- الجواب: الفاء تدل على السببية، فإنزال الماء من السماء سبب في الإخراج . وفيها دلالة على سرعة إخراج الثمرات بمجرد نزول الماء تنبيهاً على قدرة الخالق سبحانه . السؤال: ما نوع (ال) في قوله تعالى: فأخرج به من الثمرات . .؟- الجواب: (ال) للجنس، أي أخرج لكم من جنس الثمرات . السؤال: لماذا جمعت (الثمرات) في الآية الكريمة؟- الجواب: لاختلاف أنواع الثمار .جمع القلة السؤال: لماذا أتى بجمع القلة في الثمر فقيل (الثمرات) ولم يقل: الثمر والثمار بجمع الكثرة، حيث إن الثمر المخرج بماء السماء كثير؟- الجواب: هناك ثلاثة تفسيرات:الأول: أن جمع القلة إن كان معرفاً ب(ال) التي للعموم فإنها تنقله من الاختصاص لجمع القلة للعموم، فلا فرق بين (الثمرات) والثمار، لأن (ال) للاستغراق فيها .الثاني: أنها الثمرات جمع قلة وقعت موقع جمع الكثرة ك(خطيئات) في قوله تعالى: وادخلوا الباب سجداً يغفر لكم خطيئاتكم (الأعراف 161)، وقد يقع أيضاً جمع الكثرة في موضع جمع القلة ك(فتيان) في قوله تعالى: وقال لفتيانه (يوسف 62) فالجموع قد يتناوب بعضها مكان بعض ولا يخلو ذلك طبعاً من لطائف بلاغية .الثالث: للتنبيه على قلة ثمار الدنيا، وإشعاراً بتعظيم أمر الآخرة . وهذا هو الراجح عندي لسلامته من التأويل . والله أعلم . السؤال: علام عطف قوله تعالى: فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون (البقرة23)؟ وما وجه ارتباطه بما قبله؟- الجواب: عطف على قوله سبحانه: اعبدوا ربكم . . في الآية السابقة، وكأنه قيل: إذا وجبت عليكم عبادة ربكم فلا تجعلوا له أنداداً وأفردوه بالعبادة إذ لا رب لكم سواه . والله أعلم . السؤال ما سر العدول عن الضمير إلى الاسم الظاهر في قوله: فلا تجعلوا لله أنداداً حيث كان الظاهر أن يقال: فلا تجعلوا له أنداداً .- الجواب: العدول عن الضمير إلى الاسم الجليل إنما كان (لتعيين المعبود بالذات بعد تعيينه بالصفات، وتعليل الحكم بوصف الالوهية التي عليها يدور أمر الوحدانية، واستحالة الشركة، والإيذان باستتباعها لسائر الصفات) .وفيه أيضاً توبيخ للمخاطبين الذين أشركوا مع الذي له صفات الجلال والكمال سبحانه غيره، واتخاذهم حجارة لا تضر ولا تنفع أنداداً له سبحانه . السؤال: مَن المخاطب في قوله تعالى: فلا تجعلوا لله أنداداً؟- الجواب: للكفار والمشركين، وهذا دليل آخر على ما ذهبنا إليه من أن المخاطب الكفار في قوله تعالى: يا أيها الناس اعبدوا ربكم . . (البقرة 21) .، وليس ككل الناس مؤمنهم وكافرهم كما قال المفسرون . والله أعلم وأعوذ به من الزلل . السؤال: ما دلالة الفاء في قوله سبحانه فلا تجعلوا لله أنداداً؟- الجواب: الفاء للسببية، والمعنى: إذا كانت هذه القدرة الباهرة القاهرة التي خلقت الغابرين والحاضرين، ومهدت لهم الأرض تمهيداً، وجعلت لهم السماء قباء أو سقفاً محفوظاً، وأنعمت برزق من زواج السماء بالأرض، وأخرجت لهم منها بعض رزق الله، فهو وحده المستحق للعبادة فلا تجعلوا له أنداداً، إذ لا قدرة لبشر ولا لحجر أن ينشئ خلقاً أو يرزق رزقاً، أو ينفع أو يضر . والله أعلم بمراده .حكم باطل السؤال: لِمَ عبّر بالجعل في قوله سبحانه: فلا تجعلوا لله أنداداً؟- الجواب: لأن المراد بالجعل هنا الحكم بالشيء على الشيء بالباطل فقد حكم المشركون على الأصنام بأنها أنداد لله الخالق سبحانه وحكمهم هذا باطل فنهوا عن ذلك .ويمكن أن يكون الجعل هنا بمعنى التصيير، وهو كما يكون بالفعل، يكون بالقول .ويمكن أيضاً أن يكون بمعنى الاتخاذ، والتقدير: لا تتخذوا لله أنداداً . السؤال: ما المقصود بالأنداد؟ وما الغرض من جمعها؟- الجواب: الند: المَثَل المخالف المناوئ، أي مثل الشيء الكفء الذي يضاده ويخالفه في أموره وينافره ويتباعد عنه . يقال: ناددت الرجال أي خالفته ونافرته . ويقال: نَد البعير نَداً: إذا نفر وذهب على وجهه . وقيل: النّد: المكافئ والنظير والمماثل . وجاء النهي عن اتخاذ الأنداد بصيغة الجمع لمطابقته الواقع، لأن المشركين لم يتخذوا له سبحانه نداً واحداً وإنما جعلوا له أنداداً كثيرة، فجاء النهي عما كانوا اتخذوه، ولذلك قال زيد بن عمر بن نفيل موحد الفترة:أربا واحداً أم ألف رب أدينُ إذا تقسمت الأمورُتركتُ اللات والعزى جميعاً كذلك يفعل الرجل البصيرُففي التعبير بالجمع أيضاً تقبيح لهم وتشنيع عليهم حيث جعلوا أنداداً لمَن يستحيل أن يكون له ند واحد . السؤال: لم يكن المشركون يزعمون أن أصنامهم تخالف الله تعالى في أفعاله، أو أنها تماثله سبحانه في ذاته وصفاته ولم يسموها بذلك قولاً، فلِمَ سماها القرآن بذلك على ألسنتهم وهم إنما عبدوها لتقربهم إلى الله زلفى، ولتكون شفعاء لهم عنده؟- الجواب: سمى القرآن أصنامهم أنداداً تعريضاً بهم وتهكماً وتوبيخاً، لأنهم لما تقربوا إليها وعظموها وسموها آلهة وعبدوها أشبهت حالهم حال مَن يعتقد أنها مماثلة لله تعالى في العبادة، وأنها آلهة مثله قادرة على مخالفته ومضادته، وأن حالهم صار يشبه مَن يعتقد التسوية بينها وبين الخالق سبحانه، لأن العبرة بالفعل لا بالقول، ففي تسمية أصنامهم (أنداداً) تعريض بهم كما قلنا ورمي لهم باضطراب الحال ومناقضة الأقوال للأفعال، حيث كانوا يعتقدون بأن الله سبحانه خالق الكون ومدبره .alazhry64@yahoo.com