«إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون ثم قيل لهم أين ما كنتم تشركون».. (غافر: 71- 73). نوع من العذاب فيه ذل ومهانة يحيق بالكافرين يوم القيامة، فتربط أيديهم بالأغلال، وهي قيود تجمع في ربطها بين اليد والعنق، وتتدلى من هذه القيود سلاسل، حيث يسحبون منها إلى ماء حار ثم يحرقون في النار، كما ذكر المفسرون، قال ابن كثير «إن السلاسل متصلة بالأغلال وهي بأيدي الزبانية يسحبونهم على وجوههم، تارة إلى الحميم وتارة إلى الجحيم»، ويقال لهم تبكيتاً أين الأصنام التي عبدتموها من دون الله؟ فيجيبون بأنها غابت عن العيون، وأنهم ما عبدوا شيئاً، وأن العذاب وقع عليهم لضلالهم. والمشهد من مشاهد يوم القيامة في التهديد المخيف، كما أن التشبيه وارد في النص، حيث يسحبون كما تسحب الأنعام. ويقول الدكتور محمد بن محمد الحجوي الأستاذ بكلية الآداب في القنيطرة (المغرب): «إن تصوير العذاب ليس غاية في حد ذاته، وإنما هو وسيلة لدفع الناس للعودة إلى الفطرة السليمة، وإلى الغاية من وجودهم في هذه الحياة الدنيا، إلا من أصر على الكفر وتكبر واستعلى في الأرض فإن عذاب الله له بالمرصاد، وله خزي في الدنيا، وعذاب في الآخرة، إن الله سبحانه وتعالى خلق الجنة والنار لتكون الأولى جزاء للمحسنين، والثانية عقاباً للكافرين، هذا وعد الله للمؤمنين، ووعيده للعصاة الكافرين». عذاب جسدي ونفسي وإذا كان الله قد هيأ في الجنة كل ما يسعد المؤمنين من نعيم معنوي ومادي في حياتهم الخالدة، فإنه أعد للكافرين عذاباً أليماً في جهنم التي سيخلدون فيها، وهذا العذاب تعددت أشكاله وأدواته، فهو نيران ملتهبة تحرق أجسامهم، ويتصاعد منها دخان كثيف يملأ سماءهم، وأطعمة رديئة، وشراب يقطع الأمعاء، وحميم يصب عليهم فيذيب أجسامهم ثم تعود للتكوين من جديد، وملائكة شداد غلاظ مكلفون بعذابهم، فلا يتوقف عذابهم لحظة واحدة. هذا العذاب جاء في صور من المشاهد المتحركة، فيها أنين ونحيب وندم، ومناظر كريهة، وأصوات منكرة، وروائح تعافها النفس، إنه عذاب جسدي ونفسي للعصاة، فلا يسمع منهم إلا العويل والصراخ وطلب العودة إلى الحياة الدنيا ليعملوا صالحاً، لكن أمانيهم لن تتحقق، وتصوير العذاب النفسي يبرز في مظاهر ذلتهم وخنوعهم وسواد وجوههم التي تبدو كأنها قطع من الليل المظلم، قال تعالى: «والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها، وترهقهم ذلة ما لهم من الله من عاصم، كأنما أغشيت وجوههم قطعاً من الليل مظلما، أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون» (يونس: 27)، هكذا يكون مقامهم في النار خالدين فيها، لا نصير لهم ولا معيناً سوى أن يحتملوا العذاب جزاء ما اقترفوا من ذنوب وآثام. والعذاب الجسدي يتمثل أيضاً في تقييدهم بالسلاسل والأغلال مثل المجرمين، وسحبهم إلى جهنم التي تنتظرهم، لكنه انتظار الإهانة والاحتقار، ليدخلوا إلى مثواهم الدائم، إلى جهنم التي لا تخمد نيرانها ولا يتوقف دخانها، وهي ذات أبواب واسعة، أعدت لتستوعب كل العصاة والكافرين، وتصوير عذاب يوم القيامة سبقته نذر للناس تبين لهم ما يحدث من اضطراب في الكون، هو أكبر وأعظم مما يحيط به خيال، عسى أن يتوب العصاة، ويعلموا أن وعيد الله حق، قال تعالى: «فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين يغشى الناس هذا عذاب أليم» (الدخان: 10- 11)، لقد جاءت هذه المشاهد بوصف أهوال الساعة من أجل أن يرحم الناس أنفسهم من شدائدها بالعودة إلى الله بالطاعة والتقوى والعمل الصالح، وقيل: إن الآيتين نزلتا ليلاً، فلما قرأهما رسول الله، صلى الله عليه وسلم، لم ير باكياً أكثر من تلك الليلة، فلما أصبحوا لم يحطوا السروج عن الدواب، ولم يضربوا الخيام وقت النزول، ولم يطبخوا قدراً، وكانوا من بين حزبين: باك ومفكر. زبانية الجحيم هذه الآيات البينات أظهرت هول يوم القيامة، وذهول الناس، وذعرهم لما سيرون من اضطراب في الكون لا يسلم منه شيء فحتى الجبال الراسيات ستنسف نسفا، وتسوى بالأرض، فلا ترى فيها عوجا، ويقول الشيخ محمد علي الصابوني في تفسيره (صفوة التفاسير)، وهذا التعبير الدقيق في بيان حال الجبال الراسيات وقف عنده المفسرون لإظهار الأسرار البيانية في التعبير القرآني، خاصة في عبارة (عوج)، وأخرج الترمذي من حديث أبي هريرة، رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الحميم، ليصب على رؤوسهم فينفذ حتى يخلص إلى جوفه فيسلت ما في جوفه، حتى يمرق من قدميه، وهو الصهر، ثم يعود كما كان». هذا لون من العذاب الذي يحيق بالكافرين يوم القيامة، فأيديهم تربط بالأغلال، والأغلال هي القيود التي تجمع في ربطها بين اليد والعنق، وتتدلى من هذه القيود السلاسل حيث يسحبون منها إلى ماءٍ حارٍ ثم يحرقون في النار، قال ابن كثير «إن السلاسل متصلة بالأغلال وهي بأيدي الزبانية يسحبونهم على وجوههم تارة إلى الحميم وتارة إلى الجحيم»، والتشبيه في هذا النص وارد، حيث يسحب الكافرون إلى النار كما تسحب الأنعام. وقوله تعالى: «ثم في النار يسجرون»؛ أي يطرحون فيكونون وقوداً لها، قاله مجاهد، يقال: سجرت التنور أي أوقدته، وسجرته ملأته، ومنه البحر المسجور؛ أي المملوء، فالمعنى على هذا تملأ بهم النار.