السؤال: من المقصود من النداء في قوله تعالى: يا أيها الناس اعبدوا ربكم...؟- الجواب: ذهب معظم المفسرين إلى أن المنادى هم الفئات الثلاث التي سبق الحديث عنها في السورة وهم المؤمنون والكافرون والمنافقون، ولكنني أخالف جموع المفسرين، وأرى -والله أعلم وأعوذ به من الزلل- أن المخاطب في الآية هم الكافرون، ولا اندراج للمؤمنين في هذا الخطاب بدليل قوله تعالى -في الآيات بعدها-: وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله، وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكافرين (البقرة: 23-24).فهل يمكن أن يكون هذا الخطاب للمؤمنين وللكافرين؟ وهل كان التحدي بمعارضة القرآن للكفار، أم للمؤمنين؟فتح أبواب الرحمة السؤال: ما سر الالتفات من الغيبة إلى الخطاب في قوله تعالى: يا أيها الناس اعبدوا ربكم...، حيث كان الحديث قبل هذه الآية عن غائب هم المنافقون؟- الجواب: فيه تأنيس لعباده الضالين وفتح لأبواب رحمته لهم إن عادوا إلى رشدهم وآمنوا بالله تعالى إيماناً خالصاً لا نفاق فيه ولا شبهة، وذلك بالإقبال عليهم بعد الإعراض عنهم، إشعاراً بأنهم صاروا بما تقدم من ضرب الأمثال لهم متأهلين للخطاب من غير واسطة تنشيطاً لهم في عبادته سبحانه وتوحيده، وترغيباً وتحريكاً إلى السمو بأنفسهم بإقباله سبحانه عليهم، وبشارة لمن أقبل عليه بعد أن كان معرضاً عنه بالقبول، والله أعلم بمراده. السؤال: يا حرف نداء للبعيد، فلِمَ كان النداء به في الآية، والله تعالى أقرب إلى خلقه من حبل الوريد؟ أولم يكن من الأولى بناء عليه أن تستخدم أداة النداء للقريب؟- الجواب: أوثرت أداة النداء للبعيد في الآية للإشارة إلى بعدهم عن منهج الله تعالى وعن منازل المؤمنين الصادقين الموحدين، فنزل غفلتهم وسهوهم وسوء صنيعهم وفهمهم منزلة بعدهم، والله أعلم بمراده. السؤال: لمَ يقول الداعي في ندائه ربه: يا رب، ويا الله وهو سبحانه أسمع به وأقرب؟- الجواب: هو استقصار منه لنفسه واستبعاد لها من مظان الزلفى وما يقربه إلى رضوان الله ومنازل المقربين هضماً لنفسه وإقراراً عليها بالتفريط في جنب الله.الإيضاح بعد الإبهام السؤال: ما سر كثرة النداء بصيغة يا أيها في كتاب الله؟- الجواب: أولاً يجب أن نشير إلى أن هذه الصيغة مكونة من يا أداة نداء للبعيد وأي وهي اسم مبهم جيء به للتوصل إلى نداء المعرف بال، لاستكراه اجتماع حرفي تعريف. وأي تحتاج إلى ما يزيل إبهامها ويوضحها لأنها كما قلنا اسم مبهم، وبعد أي يأتي حرف ها وهو للتنبيه ثم يأتي المقصود بالنداء بأيها وصفاً لها.بعد هذا التفصيل الواجب لهذه الصيغة نجيب عن السؤال فنقول: كثر النداء بهذه الصيغة في القرآن الكريم لما فيها من تكرر الذكر والإيضاح بعد الإبهام المستقر في أي، وهذا من أبواب التوكيد وضروبه، وأيضاً دلالة حرف التنبيه ها على التوكيد، وبيان ذلك أن حرف النداء فيه إيقاظ للمنادى وإعلام له بأنه المدعو، وحرف التنبيه يقوي ذلك الإيقاظ ويؤكده. إذاً، تستطيع أن تقول بإيجاز: إن إيثار صيغة يا أيها في النداء وكثرتها في كتاب الله المجيد سببه ما اشتملت عليه من ضروب التوكيد وهي تكرار الذكر والإيضاح بعد الإبهام، واختيار لفظ البعيد يا وتأكيد معناه بحرف التنبيه، وكل تلك المبالغة في التأكيد يقتضيها المقام والسياق معاً، لأن كل ما نادى الله به عباده مما لا شك فيه أنه من الأمور الجسام التي ينبغي لهم أن يستقبلوها بقلوب يقظة، وعقول منتبهة، لذا كان من الملائم أن ينادوا بالآكد الأبلغ وذلك ليستيقظوا من غفلتهم وينتبهوا لما يرد على أسماعهم، ولما نودوا من أجله، والله أعلم بمراده.التوحيد الخالص السؤال: العبادة في الأصل التذلل والخضوع والانقياد والطاعة، وهذا المعنى لا يتناسب مع أمر كفار العرب بعبادته -سبحانه- في قوله: يا أيها الناس اعبدوا ربكم، فالكفار لا يقرون بالله فكيف يعبدونه؟- الجواب: المراد من العبادة في الآية الكريمة الإقرار بالإيمان بالله تعالى وبالتوحيد الخالص عن شائبة الشرك، والإيمان بما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم وتصديقه، والله أعلم بمراده. السؤال: ما سر ذكر رب في الآية الكريمة، وإيثار التعريف بالإضافة إلى ضمير المخاطبين ربكم على التعريف بالعلمية حتى لم يقل: اعبدوا الله؟- الجواب: لأن في الإتيان بلفظ رب إشارة إلى السبب القريب الموجب لعبادته سبحانه، وأحقيته بها وهو التربية والتدبير، (فإن المدبر لأمور الخلق هو جدير بالعبادة، لأن فيها معنى الشكر وإظهار الاحتياج). السؤال: كان المشركون يطلقون على أصنامهم التي كانوا يعبدونها أرباباً، فلماذا ذكر القرآن لفظ رب هنا؟ ولماذا أفرد؟- الجواب: كان المشركون معتقدين بربوبيتين: ربوبية الله تعالى بدليل قوله سبحانه: ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله (لقمان: 25)، وقوله تعالى: ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله (الزخرف: 87)، وكانوا كذلك معتقدين بربوبية آلهتهم -أصنامهم-، فذكر هذا الاسم رب الذي يشترك فيه -كما يعتقدون- الخالق سبحانه وآلهتهم المزعومة التي كانوا يسمونها أرباباً، ذكره في هذا المقام وإفراده إنما كان -والله أعلم- لتصحيح هذا الاعتقاد الخاطئ وتوجيهه، وللإشارة إلى أن الذي يستحق هذا الوصف بمعنى المربي والمهيمن والسيد والمدبر بالإفراد والإضافة إلى جميع الناس، إنما هو الله تعالى. وأحسب، والله أعلم، أن في ذكر الوصف بالربوبية وإفراده وإضافته إلى ضمير المشركين تطهيراً لغوياً له عن شائبة الشرك والاشتراك اللفظي المقصود به المنازعة في الألوهية أو الربوبية وكأنه قيل لهم: لا يوجد إلا رب واحد هو خالقكم وهو المستحق وحده للعبادة فاعبدوه.ولو قيل: اعبدوا أربابكم، لدل على طلب عبادة غير الله، وهذا مستحيل، لذا كان إفراد رب دعوة إلى توحيد الخالق سبحانه وتعالى وتخصيصه بالعبادة دون سواه، ومن أجل ذلك أيضاً أردف بقوله سبحانه: الذي خلقكم لتعليل العبادة أو الربوبية، ولتخصيص المقصود من لفظ ربكم وقصره على الخالق الذي يقرون بربوبيته سبحانه حتى لا يتوهموا أن المقصود أربابهم المزعومة، فكانت تلك الجملة قاطعة لأوهامهم عند إطلاق لفظ رب، والله أعلى وأعلم بمراده.نعمة الخلق السؤال: لماذا خصت نعمة الخلق في قوله تعالى: الذي خلقكم والذين من قبلكم... (البقرة: 21)؟- الجواب: لأن جميع النعم مترتبة عليها، وهي أصلها الذي لا يوجد شيء منها من دونها، ولأن الكفار مُقروّن بأن الله سبحانه هو الخالق -كما سبق الإشارة إليه- فامتن عليهم بما يعترفون به ولا ينكرونه.. وذكر ذلك حجة عليهم وتقريعاً لهم. السؤال: ما معنى الخلْق؟- الجواب: الخلق له معنيان، الأول: الإنشاء والاختراع والإبداع بلا مثال، والثاني: التقصير، يقال: خَلَقْتُ الأديم للسّقاء إذا قدرته قبل القطع.وأطلق الخلق في القرآن الكريم على إيجاد الأشياء المعدومة، فهو إخراج الأشياء من العدم إلى الوجود إخراجاً لا صنعة فيه للبشر، والإيجاد بهذا المعنى خص إطلاقه بالله تعالى ولا يصح أن يتصف به غيره سبحانه، ولا أن يطلق على غيره من البشر.أما ما يخترعه البشر من مخترعات فلا تسمى خلقاً، لأنها إيجاد بصنعتهم لأشياء وتركيب متفرق أجزائها وتقدير مقادير مطلوبة منها أوجدتها القدرة الإلهية بخلق مادتها ونظامها. والخلاصة إذاً، أن الخلق بمعنى الإيجاد والإخراج للشيء من العدم إلى الوجود صنع إلهي لا يقدر عليه إلا الله سبحانه ولا يصح أن يتصف به غيره.أما تأليف الموجود أصلاً وتصويره بتركيبه وتقديره وتهيئته وإعداده على وفق نظام معين، أوجده الخالق سبحانه، فهذا عمل بشري يصح أن يطلق على غيره سبحانه، ولا ينبغي أن يقال لمخترع لآلة ما -مثلاً- إنه خالقها، لأنه لم يخرج شيئاً من العدم إلى الوجود، وإنما وفّق للعثور على مادة الشيء الموجود أصلها بقدرة الله وتقديره وركبها على وفق نظام معين، والله أعلى وأعلم بمراده.التذكير بقدرة الله السؤال: ما المراد من قوله تعالى: والذين من قبلكم؟ وما فائدة ذكره في الآية الكريمة؟- الجواب: المراد من تقدمهم في الوجود، وفائدة ذكر هذه الجملة التذكير بكمال قدرة الله تعالى وجلاله وربوبيته، وفيها أيضاً تأكيد على الأمر بعبادته وتعليله، والله أعلم. السؤال: لماذا قيل: الذي خلقكم والذين من قبلكم، ولم يقل: الذي خلق الذين من قبلكم وخلقكم، بناء على أن خلقهم -أي المخاطبين- متأخر زماناً على خلق من سبقوهم في الوجود؟- الجواب: (لأن علم الإنسان بأحوال نفسه أظهر، ولأنهم المواجهون بالأمر بالعبادة، فتنبيههم أولاً على أنفسهم آكد وأهم)، والله أعلم. السؤال: ما علة ذكر حرف الجر من في قوله سبحانه: الذي خلقكم والذين من قبلكم، حيث كان من الممكن أن يقال: الذي خلقكم والذين قبلكم؟- الجواب: من في الآية للابتداء، وذكرها هنا إشارة إلى أول الموصوفين بالقبلية في الخَلْق، وفيها تذكير للمخاطبين بأن آباءهم الأولين لا بد أن ينتهوا إلى أب أول واحد، فهو مخلوق لله تعالى، والله أعلم بمراده. السؤال: لماذا فصلت جملة: لعلكم تتقون عما قبلها؟- الجواب: لأنها تعليل للأمر بالعبادة. السؤال: لعل حرف يستعمل للترجي والإشفاق، وذلك محال على الله تعالى، فما تأويل لعل في الآية الكريمة؟- الجواب: للمفسرين في تأويل لعل في كلام الله تعالى وجوه منها: أولاً: أنها على بابها أي حقيقتها، والترجي أو التوقع، إنما هو في حيز المخاطبين، وهذا رأي سيبويه. والمعنى: افعلوا ذلك على الرجاء منكم والطمع أن تتقوا.ثانياً: أنها للتعليل بمعنى كي قاله جماعة من أهل اللغة منهم قطرب وأبوعلي الفارسي، وابن الأنباري، والمعنى في الآية: لتتقوا، ومن شواهده قول الشاعر:وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنانكف ووثقتم لنا كل موثقفلما كففنا الحرب كانت عهودهمكَلَمْع سراب في الملا متألقالمعنى: كفوا الحروب لنكُف، ولو كانت لعل هنا شكّاً لم يوثقوا لهم كل موثق.الثالث: قيل إنها بمعنى التعرض للشيء، كأنه قيل في الآية: افعلوا ذلك متعرضين لأن تتقوا أو للتقوى.