الإنسان المؤمن رجل يطلب الخير لنفسه، ويتطلع إلى فضل ربه في الأولى والآخرة، قال تعالى: ومنهم مَنْ يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة (البقرة: 201).فليس معنى الإيمان والرضا أن يعيش الإنسان فقيرا، فالدنيا وسيلة الآخرة، وسلامة الوسيلة ضمان لنجاح الغاية وبلوغ المقصد.لكن ليس معنى ذلك أن تتحول الوسيلة الدنيا إلى غاية نحترق شوقا لها، فإن عددا كبيرا من الأمراض المهلكة ينشأ من التكالب على زهرة الحياة وكأنها هي كل شيء وما وراءها وهمٌ.الاعتدال المطلوبإن الإسلام يطلب الاعتدال في كل شيء، فلا هو يحب الفقر والمهانة، ولا هو يحب الشّره والحسد والتطاحن، والتنافس المريض.لأجل ذلك وردت مجموعة وصايا في الكتاب والسنة لعلاج هذه الآفة، فما من مرضٍ ولا داء إلا وفي الكتاب والسنة دواؤه: يا أيها الناسُ قَدْ جاءتكم مَوعظةٌ من ربّكم وشفاءٌ لما فِي الصّدور (يونس: 57).فالإسلام يوصينا بالقناعة والرضا، وعدم التطلع لما في أيدي الآخرين، فإن الحسد هو أحد الفروع لطلب الدنيا وعدم الرضا عن الله تعالى، وقد تشدد علماء الإسلام جدا في النهي عن عدم التطلع لأرزاق الآخرين، يحدوهم قول الله تعالى: ولقد آتيناكَ سَبْعاً مِن المثاني والقُرآن العظيم لا تمدّن عينيك إلى ما متعنا بهِ أزواجاً منهُم (الحِجر: 87-88).قال ابن عباس: لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم قال نُهي الرجل عن أن يتمنى مال صاحبه. وقال النسفي في تفسيره: لا تمدن عينيك أي لا تطمح ببصرك طموح راغب فيه، متمنٍ له. أزواجا منهم أصنافا من الكفار، يعني قد أوتيت النعمة العظمى التي كل نعمة وإن عظمت فهي إليها حقيرة، وهي القرآن الكريم، فعليك أن تستغني به ولا تمدن عينيك إلى متاع الدنيا، وفي حديث أبي بكر من أوتي القرآن فرأى أن أحدا أوتي من الدنيا أفضل مما أوتي، فقد صغّر عظيما، وعظّم صغيرا.النعمة العظمىوفي الآية التي قبلها يذكّر الله نبيه عليه السلام بالنعمة العظمى، التي تتضاءل بجوارها كل نعمة، قال تعالى: ولقدْ آتيناكَ سَبعا مِنَ المَثاني والقُرآن العَظيم.فمن صحت له معرفته بربه، والفقه في أسمائه، وظفر بهذه النعمة، سكن قلبه واستراح في الدنيا قبل الآخرة، لأنه أمسى من الذين قال الله عنهم: رَضِيَ اللهُ عنهُم ورضُوا عَنهُ (البينة: 8).هذا الرضا النابع من نفوسهم عن ربهم، الرضا عن قدره فيهم، والرضا عن إنعامه عليهم وهدايته لهم، يقابله رضا من الله أغلى وأعلى من كل نعيم. فليس العجب في رضاهم عن ربهم، ولا في حبهم له، لكن العجب هو رضاه سبحانه عنهم، وحبه تعالى لهم، يقول ابن القيم رحمه الله: لو مُكّن الناس من الاختيار لأنفسهم لعجزوا عن القيام بمصالحهم علما وإرادة وعملا، لكنه سبحانه تولى تدبير أمورهم بموجب علمه وحكمته ورحمته، أحبوا أم كرهوا، فعرف ذلك الموقنون بأسمائه وصفاته، فلم يتهموه في شيء من أحكامه، وخفي ذلك على الجُهال به، وبأسمائه وصفاته، فتنازعوا تدبيره وقدحوا في حكمته ولم ينقادوا لحكمه بعقولهم وآرائهم الفاسدة، فلا لربهم عرفوا، ولا لمصالحهم حصّلوا. ثم يقول: فقضاء الله سبحانه في عبده دائر بين العدل والحكمة والرحمة، لا يخرج عن ذلك البتّة، كما قال صلى الله عليه وسلم في الدعاء المشهور: اللهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمَتك ناصيتي بيدك ماضٍ فيّ حكمُك عدلٌ فيّ قضاؤك.والمقصود ب عدل في قضاؤك كل قضاء يقضيه على عبده .هذا الإيمان المتين لا يعترض بهجة الحياة كما قلنا ولا يعني القعود، لكنه يملأ القلب سماحة ورضا، وهذه السماحة وذلك الرضا أصل عظيم من أصول السعادة والشعور بنعم الله تعالى علينا.