قال تعالى إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلاً ما بعوضة فما فوقها فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا فيقولون ماذا أراد الله بهذا مثلاً يضل به كثيراً ويهدي به كثيراً وما يضل به إلا الفاسقين (البقرة: 26) .ما سبب نزول هذه الآية؟ سبب نزول هذه الآية أن الله تعالى لما ضرب المثل بالذباب في قوله تعالى يا أيها الناس ضُرِبَ مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب (الحج: 73) وبالعنكبوت في قوله تعالى مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتاً وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون (العنكبوت: 41) لما ضرب الله تعالى المثل بالذباب والعنكبوت في الضعف والهوان شكك خصوم الدعوة من اليهود والمشركين والمنافقين في صدق الوحي بهذا القرآن وسخروا من هذا الكلام بحجة أن ضرب الأمثال بهذه الأشياء الصغيرة والحقيرة لا تصدر عن الله تعالى وقالوا: أما يستحيي رب محمد أن يضرب مثلاً بالذباب والعنكبوت؟ وكان هذا جزءاً من حملة التشكيك والبلبلة التي يقوم بها أعداء الرسالة المحمدية، فنزلت هذه الآية للرد عليهم، وكشفاً لهذا الزيف، ودفعاً لهذا الدس، وبياناً لحكمته سبحانه في ضرب الأمثال، وتحذيراً لغير المؤمنين من عاقبة الإمهال، وتثبيتاً للمؤمنين وتطميناً لهم أن تلك الأمثال ستزيدهم إيماناً .والعجيب في أمر هؤلاء المشككين أنهم كانوا يقولون مثل تلك الأمثال في كلامهم، ومن تلك الأمثال: أجرأ من ذبابة، يضربونه مثلاً في الشجاعة . وأسمع من قراد، يضربونه مثلاً لحدة الصوت . وأطيس من فراشة، يضربونه مثلاً في الحماقة . وأضعف من بعوضة، يضربونه مثلاً في الضعف . وكان هدفهم من هذا اللغط التشكيك في القرآن الكريم كما قلنا وصرف الناس عنه . والله أعلم بمراده . لماذا أكد الخبر بإن واسمية الجملة؟ لأن المشككين من خصوم الدعوة قالوا ما قالوا مكابرة وعناداً، ولم يقولوه عن اقتناع ويقين، بدليل احتفائهم بأمثال شبيهة وردت في كلامهم البليغ .المشاكلة التقديريةالحياء تَغَير وانكسار يعتري الإنسان من خوف ما يُعاب به ويُذم، فكيف يجوز إسناده إلى الله تعالى حتى وإن جاء منفياً عنه، لأن نفي الشيء لا يكون إلا إذا جاز إثباته . أما الشيء غير المتوقع إثباته قطعاً فلا ينفى؟ يرد على هذا بعدة وجوه منها:أولاً: إن إسناد الحياء إلى الله تعالى جاء على سبيل المشاكلة التقديرية، لأنه جاء رداً على كلام الكفار أما يستحيي رب محمد أن يضرب مثلاً بالذباب والعنكبوت؟، فجاء الكلام على سبيل إطباق الجواب على السؤال، وهذا ما يسمى بالمشاكلة، وهي من فنون البديع، وتكثر شواهدها في كلام العرب كما في قول الشاعر:مَن مُبلغٌ أفناء يعربَ كلهاأني بنيتُ الجار قبل المنزلِ؟فقد أوقع الشاعر البناء على الجار، والجار لا يُبنى كما تُبْنَى الحوائط، وهنا جاز إطلاق البناء على الجار على سبيل المشاكلة، والرأي المذكور هو رأي البلاغيين .ثانياً: أنه إذا وُصف الله تعالى بصفة تثبت لعباده مما يختص بالأجسام فذلك محمول على نهايات الصفات وغاياتها على بداياتها، بيان ذلك أن الغضب له علامة ومقدمة وهي غليان دم القلب وشهوة الانتقام، وله غاية وهي إنزال العقاب بالمغضوب عليه، فإذا وصفنا الله تعالى بالغضب فليس المراد ذلك المبدأ أي الرغبة في الانتقام وغليان القلب كما يحدث للعباد، بل المراد تلك الغاية وهي إنزال العقاب . وعليه يؤول وصف الله تعالى بالحياء، فليس المراد ذلك الخوف والتغير والانكسار الذي يلحق الإنسان من خوف أن ينسب إلى القبيح بل المراد منه غاية الصفة ونهايتها وهي ترك الفعل .ثالثاً: إسناد الحياء إلى الله تعالى على ظاهره وحقيقته مع تنزيهه سبحانه عن صفات الحوادث، المخلوقين، وتفويض الأمر إليه في حقيقة المراد .رابعاً: إن إسناد الحياء إلى الله تعالى وارد على سبيل المجاز لا الحقيقة، والمراد منه الترك، فمثلاً استحياء الله تعالى من تعذيب ذي الشيبة المسلم كما ورد في الحديث الصحيح إن الله يستحيي من ذي الشيبة المسلم أن يعذبه معناه: ترك تعذيبه لا أنه سبحانه يعتريه ذلك الانفعال الذي يعتري المخلوقين حين يغشاهم الحياء، فشُبه ذلك الترك بالحياء بجامع أن كلا منهما يؤديان إلى نتيجة واحدة . والله أعلم بمراده . ما سر الإتيان بالمسند إليه، لفظ الجلالة، عَلَماً وإيثاره على غيره من أسمائه أو صفاته، سبحانه؟ لأن هذا العَلَم أي لفظ الجلالة جامع لصفات الجلال والكمال فذكره أولى في إقناع المشككين بأن كلامه سبحانه هو أعلى كلام في مراعاة ما هو جدير بالمراعاة، وفي ذلك أيضاً إبطال لغمزهم بأن اشتمال القرآن الكريم على مثل هذا المثل دليل على أنه ليس من عند الله، ومن أجل ذلك أيضاً أوثر أن يكون المسند خصوص فعل الاستحياء زيادة في الرد على هؤلاء المعترضين، لأنهم أنكروا التمثيل بهذه الأشياء لمراعاة كراهة الناس، ومثل هذا ضرب من الاستحياء، فنُبهوا على أن الخالق سبحانه لا يستحيي من ذلك، إذ ليس مما يستحيي منه، ولأن المخلوقات متساوية في الضعف بالنسبة إلى خالقها . والمتصرف فيها . والله أعلم.الحياء والخجلما الفرق بين الحياء والخجل؟ الحياء انقباض النفس عن القبائح، كما قال الراغب، أو تغير وانكسار يعتري الإنسان من تخوف ما يُعاب به ويُذَم . وأما الخجل: فحيرة النفس لفرط الحياء، وتلك الحيرة واقعة بعد الحياء، والخجل يُحْمَد في النساء والصبيان، ويُذَم في الرجال .ويمكن القول إن الخجل أخص من الحياء، فإنه لا يكون إلا بعد صدور أمر زائد لا يريده القائم، بخلاف الحياء فإنه قد يكون مما لم يقع فيترك لأجله .ولا تكاد المعاجم تفرق بين الحياء والخجل بل تفسر أحدهما بالآخر . والله أعلم . فُسر الحياء في حقه سبحانه بالترك، فلماذا عُدل به عن الترك، وأوثر عليه، فقيل: إن الله لا يستحيي ولم يُقل: إن الله لا يترك؟ عُدِل عن الترك الدال على المراد نصاً وصراحة إلى ما ذكر من الاستحياء المحتاج للتأويل لما فيه من التمثيل والمبالغة، كما قال البيضاوي في تفسيره، أي الاستعارة والتي تدل على إثبات الشيء ببينة وتقرير، ناهيك عما تدل عليه من المبالغة والبلاغة .* ما المقصود بالضرب في الآية؟ أصل الضرب: إيقاع الشيء على الشيء، والمقصود من ضرب المثل الذكر أو الجعل أو الوضع مجازاً . والله أعلم .تجدد الأمثال واستمرارهالماذا أوثر التعبير بالفعل المضارع يضرب على التعبير بالمصدر فيقال إن الله لا يستحيي من ضرب مثل؟ أوثر الفعل المضارع، لإفادة التجدد والاستمرار، أي أنه يشمل الضرب لأمثال كثيرة، وهذا لا يفيده التعبير بالمصدر لوقيل: مِن ضربه، لأنه يصدق لمثل واحد سابق أو لاحق، فالمصدر حدث مجرد عن الزمان . والله أعلم . ما الغرض من تنكير (مثلاً) في الآية الكريمة؟ التنكير للتنويع بدليل بيانه بقوله تعالى بعوضة فما فوقها . والله أعلم . ما دلالة (ما في قوله تعالى مثلاً ما؟ ما اسمية إبهامية تزيد ما تقارنه من الاسم النكرة إيغالاً في الإبهام، وبُعْداً عن الخصوصية والتقييد، وكأنه قيل في الآية أي مثل من الأمثال، كقولك أعطني قلماً ما أي: أي قلم كان . والله أعلم . لماذا جُعِلت البعوضة مثلاً في الآية؟ لشدة الحقارة والضعف أو لعجيب خلقها . ما المقصود من قوله سبحانه فما فوقها؟ فيه وجهان، الأول، أن يكون المراد فما هو أعظم منها في الحجم كالذباب والعنكبوت والحمار والكلب، فإن المغرضين من القوم أنكروا تمثيل الله تعالى بكل هذه الأشياء .والثاني: أن المقصود بما فوقها في الصغر . وهذا الرأي هو الأرجح لوجوه، أحدها: أن المقصد من هذا التمثيل تحقير الأوثان، وكلما كان المشبه به أشد حقارة كان المقصود في هذا الباب أكمل حصولاً . وثانيها: أن الغرض ههنا بيان أنه سبحانه لا يمتنع من التمثيل بالشيء الحقير، وعليه يجب أن يكون المذكور ثانياً أشد حقارة من الأول .وثالثها: أن الشيء كلما كان أصغر كان الاطلاع على أسراره أصعب، فإذا كان غاية في الصغر لم يحط بإعجازه وأسراره إلا الخالق سبحانه وتعالى، فكان التمثيل به أقوى في الدلالة على كمال الحكمة من التمثيل بالشيء الكبير . وقد أثبت العلم الحديث وجود حشرة متناهية في الصغر فوق جسم البعوضة، فسبحان الله المبدع في خلقه وصنعته .فاء التدرجما دلالة الفاء في قوله فما فوقها؟ الفاء عاطفة لما فوقها على بعوضة فأفادت التشريك في ضرب المثل بهما . ومعنى التعقيب الذي هو من معاني الفاء غير مراد هنا، فهي لا تفيد أن ضرب المثل يكون بالبعوضة ويعقبه ضربه بما فوقها بل المراد التدرج في ضرب المثل، والانتقال من منزلة إلى منزلة، والمعنى: أن الله لا يستحيي أن يضرب البعوضة مثلاً فيضرب ما هو درجة أخرى أحقر منها . وعليه فالفاء في الآية الكريمة مستعارة للتدرج، لأنه شبيه بالتعقيب في التأخر، ومنه رحم الله المحلقين فالمقصرين . والله أعلم بمراده . ما دلالة حرف أما في قوله فأما الذين آمنوا . .؟ أما حرف تفصيل يتضمن معنى الشرط بمعنى مهما يكن من شيء ويجاب بالفاء، وهذا يفيد التأكيد، تقول: محمد مسافر، فإذا قصدت توكيد ذلك، وأنه لا محالة مسافر، قلت: أما محمد فمسافر . وأما في الآية لتفصيل حال الذين يتلقون الأمثال المضروبة، وما يترتب على ضرب المثل من الحِكم . وفي تصدير الجملتين به في قوله فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق، وأما الذين كفروا فيقولون . . ثناء لأمر المؤمنين، واعتداد بعلمهم أنه الحق، وذم عظيم للكافرين على ما قالوه وذكروه . لماذا قدم بيان حال المؤمنين في قوله فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم؟ للثناء عليهم، وهذا هو المقصود أيضاً من ذكرهم هنا، فالغرض مدحهم لثبات إيمانهم، ولتيئيس المغرضين من الكفار واليهود الذين أرادوا إلقاء الشك في قلوب المؤمنين، فيعلمون أن قلوبهم لا مدخل فيها لذلك الشك . وفي تقديم الحديث عن المؤمنين أيضاً دلالة على شرف الإيمان والعلم وحقارة الكفر والعناد . والله أعلم بمراده . لماذا لم يقل سبحانه فأما الذين آمنوا فيقولون ليوافق قوله بعده وأما الذين كفروا فيقولون؟ للإشارة إلى أن المؤمنين اكتفوا بالخضوع والطاعة من غير حاجة إلى التكلم . والله أعلم بمراده . ما نوع من في قوله من ربهم؟ لابتداء الغاية المجازية . والمعنى أنه وارد من ربهم لا كما زعم المعاندون أنه مجافٍ للصواب . والله أعلم بمراده .وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين .alazhry64@yahoo.com