* سيدي رأينا بالفعل كيف أن النموذج الثقافي الغربي المعاصر يدور أو يتمحور حول الأشياء وامتلاكها، في حين أن النموذج الثقافي ولأقل الآسيوي والإسلامي يدور حول الأفكار، وقد تفضلتم بأن مشكلة روبنسون كروزو في القصة المعروفة كانت أداتية شيئية، بمعنى البحث عن أشياء وأدوات تساعده على الحياة في الجزيرة التي وجد نفسه فيها، في حين أن مشكلة حي بن يقظان كانت فكرية أثارها موت غزالة أمامه مما جعله يفكر في الموت وما بعده، ولكن هل يشعر الغربي بمشكلة في ثقافته كما حددتموها أم أن الأمر مرض ومشبع بالنسبة إليه؟- في مؤتمر علم الاجتماع الذي عقد مؤخراً في فارنا لم يكن الأستاذ سيكار على خطأ تام، رغم أنه لم يكن على صواب تام، في تفسيره حينما لاحظ أن الزمن الصناعي المتواصل؛ لا يدع على الإطلاق للإنسان المنعزل أن يواجه نفسه وذلك في مقابل الزمن غير المتواصل في بلاد العالم الثالث .فكل من وجد منخرطاً في اطراد الإنتاج الصناعي يدرك في الواقع أن الآلةَ التي تنتج والشيء المنتج لا يدعان للإنسان لحظةً للذات ولا أي إحساس بالزهو، أو سُكونٍ إلى النفس .لقد امتلأ يوم روبنسون كروزو بصنع طاولة .* قلّ أن يجد الإنسان الغربي فسحة لأن يختلي بنفسه، بل حتى إن وجدها فإنه يهرب منها عن طريق مزيد من العمل أو الصداقات والزمالات، رحلات، سهر . . . إلخ، لأنه إن اختلى بنفسه فسيقف أمام الخواء، أو ما سميتموه بالفراغ الكوني، هنا يأتي الامتلاك والإفراط في التسوق كمحاولة لملء هذا الفراغ، ولكن سيدي هل تعتقدون أن حالنا كمسلمين أفضل منهم؟- هذا ما أردت أن أقوله، إن الأستاذ سيكار إذا كان على حق في ملاحظته، فإنه على خطأ في تفسيره .إذ لا جدال في أنه في مقابل وتيرة الزمن المحيطة بالإنتاج في البلاد الصناعية، فإن الزمن متقطع الوتيرة في البلاد المتخلفة .* نعم يا سيدي أذكر أنكم ذكرتم هذا يوماً فيما سميتموه بظاهرة تقطع الزمن في العالم الإسلامي .- هنا أقول إذا سمحت لي وسمح الأستاذ سيكار: إن تحليله صحيح في موضوعيته، لذا فهو يكشف لنا بدقة عن الجذور التي سبق أن ألمحنا إليها .فالزمن في نظر الأستاذ سيكار لا اعتبار له إلا في عالم الأشياء . والحياة نفسها لا معنى لها إلا حينما تنساب لحظاتها في طاولة روبنسون كروز على سبيل المثل .لكن هذا في الحقيقة غُلو في تقدير الأمور عبر الزمن، والمجتمع الغربي يستطيع اليوم حساب نتائجه المدمّرة .* إنه الزمن الفيزيائي الذي يبتلع الإنسان فيجعله عائماً فوق موج التغير من دون إحساس بذاته، إن الخبرة الدينية سيدي لعلها وحدها تجعل الإنسان قادرا على تسخير الزمن بدلاً عن الخضوع له، لأنها وحدها التي تشعر صاحبها بالسكون الراسخ أمام حركة الزمن، لأقل هذا بشكل آخر، عندما يكون الإنسان ضمن الزمن المتحرك وهو ما وصفه سيكار بالزمن المحيط بالإنتاج والأشياء فإنه لا يشعر بنفسه ولا يشعر بحركة الزمن نفسه، في حين أنه عندما يكون خارج الزمن فإنه يعي نفسه ويعي حركة الزمن، كمن يجلس داخل حافلة فلا يشعر بحركتها ومن يقف خارجها وتمر أمامه فيشعر بنفسه ويشعر بها نفسها وهي تتحرك .- من هنا يجب القول: إنه إذا كان ينبغي على البلاد الإسلامية أن تعرف كيف تقدّر في (ثقافتها) الحاضرة، إذا جاز التعبير، الآثار السيئة للتفريط بقيمة الزمن في نشاطها، فإن عليها بالمقابل ألا تغلو في الإفراط في تقديره حيث نستطيع أن نرى بسهولة نتائجه السلبية في البلاد الصناعية .- كأننا في البلاد الإسلامية بين حدي إفراط وتفريط، فإما أننا غافلون تماماً عن حركة الزمن لا نقدر له قيمة ولا وزناً، وهذه حالة عطالة مطلقة، أو أننا نلقي بأنفسنا داخل الزمن الفيزيائي مضحين بالسكون النفسي أو ما سميتموه بالزهو الإنساني فوق عالم الأشياء .