* سيدي رأينا كيف أن الأفكار الكبيرة هي التي تصنع الحضارات، وبالنسبة للمجتمع العربي فان الرسالة الاسلامية هي التي دمجت المجتمع الذي كان يعيش على الهامش في حركة التاريخ وصنعت الحضارة العربية الاسلامية التي مازلنا نفاخر بها إلى اليوم،هل لكم أن تحدثونا عن لحظة ولادة هذه الحضارة وكيفية تطورها؟ يتوجب على الفرد تلبية حاجاته الحيوية مهما كان نوع الحياة التي يحياها، لذا يتعين عليه أن ينفق من طاقته الحيوية التي خُصت بها طبيعته، غير أن هذه الطاقة وهي في طبيعتها البهيمية، لا تندمج مع الحياة في المجتمع؛ بحيث ان اندماج الفرد الاجتماعي يجب أن يراعي احتياجاته من ناحية، واحتياجات المجتمع الذي يندمج فيه من ناحية أخرى . والمجتمع في الواقع يفرض قواعد وضوابط وقوانين وتقاليد، وحتى بعض الأذواق والأحكام المسبقة هي بالنسبة إليه ليست بأقل حيوية . من هنا كان لا بد من ضبط أو تحديد طريقة إرضاء الفرد لحاجاته بما يتفق مع استقرار الجماعة وسلامة بقية أفراد المجتمع .ومن الجلي أننا لو ألغينا، على سبيل الافتراض، واحداً من أشكال الطاقة الحيوية كالدافع الغذائي، أو دافع التملك، أو الدافع التناسلي فإن جميع الإمكانات البيولوجية لحياة اجتماعية ما سوف تلغى دفعة واحدة، وإذا افترضنا أننا فعلنا العكس فحرّرنا الطاقة الحيوية من كل قيد فإن النظام الاجتماعي سيجد نفسه وقد أخلى موقعه لنظامٍ طبيعي خالص .* تقصد سيدي أن تحرير الطاقة الحيوية من دون أية ضوابط من شأنه أن يهدم أركان النظام الاجتماعي بالكامل؟- الفرد سيعيش عندها في ظل قانون الانتخاب البيولوجي (شريعة الغاب) الذي يقصر الحياة على الأكثر قوة لا على الأفضل . نعم هذا واضح .* ومن هنا يحق لنا أن نتساءل : ما السلطة التي تخضع الطاقة الحيوية لتحتويها هذه الحدود؟- هذا السؤال حينما يطرح في منشأ اندماج مجموعةٍ إنسانيةٍ خرجت من مرحلة ما قبل التحضر، وتتأهب للانطلاق نحو مرحلة تاليةٍ فإنه يكشف لنا طبيعة التكيف الذي يجب على الطاقة الحيوية تحمله لتضطلع بمهمات هذا الاجتياز، وتستجيب لضروراته . وبمعنىً آخر، فإن السلطة التي تضمن هذا التكيف مرتبطة ارتباطاً جوهرياً بالعوامل التي لها دور في وجود الحضارة، وبوجه خاص مرتبطة بذلك الذي يلعب دوراً رئيسياً في تحول مجتمع إنساني بدائي (قبل التحضر) إلى مجتمع متحضر، والمجتمع الجاهلي في هذه الحالة يقدم لنا صورة مثلى لهذا التطور .* تقصد سيدي أن الفكرة التي كانت وراء نشوء الحضارة التي تنتمي إلى هوية مكونات الجماعة نفسها هي التي تلعب الدور الأكبر في تكييف الطاقة الحيوية عند كل فرد بين طرفي الإلغاء والحرية المطلقة اللذين يؤديان حتما لانتهاء النظام الاجتماعي؟- نعم،العالم الثقافي الجاهلي كان في الحقيقة شبه خالٍ من مبادئ الإلزام الاجتماعي . فمبادئه اقتصرت على بعض قواعد الشرف وشيء من الواجبات نحو المجموعة (التضامن القبلي الذي أثبت ابن خلدون أهميته السياسية في نشوء ممالك شمالي إفريقيا، تحت اسم العصبية) وبعض المعتقدات التي جعلت منها مكة القرشية تجارة .* تقصد سيدي أن الطاقة الحيوية لم تكن قد تكيفت بشيء بعد، أي أنها كانت في طبيعتها الأولية التي لا تأتلف مع شروط الحياة الخاصة بحضارة؟- نعم وحينما حدث لهذا لمجتمع تحول من المجتمع البدائي إلى المجتمع الحضاري لم يكن باستطاعة المؤرخ وعالم الاجتماع أن يلاحظ في هذه الحقبة من الزمن أي حادث جديد يفسر هذا التغيير . فالعالم الثقافي الذي ظهر مع الفكرة القرآنية كان الحدث الوحيد . والعلاقة السببية بين الحدثين القرآن والحضارة بادية بشكل صارم عبر تلازمهما؛ فالفكرة الإسلامية هي التي طوعت الطاقة الحيوية للمجتمع الجاهلي لضرورات مجتمع متحضر .بهذا سيدي تسقط كل الدعاوى حول وجود أسباب اقتصادية اجتماعية أو حتى ثقافية بشرية لنشوء دولة الاسلام والحضارة الاسلامية فيما بعد .