إذا كان التنبيه الكهربي لقشرة المخ في مناطق معينة يمكن أن يؤدي الى استرجاع ذاكرة معينة أو تحرير حركة معينة أو اصدار أصوات معينة أو انجاز تغير ادراك معين فإن المجرب عليه يراقب هذه التغيرات ويعلم أنه ليس هو الذي ينجزها، حيث يتصرف وكأنه بمعزل عن هذه التغيرات بل وقد يحاول أن يقاومها ،وهذا يعني أن (العقل) يراقب بمعزل عن الأعصاب و أن الوعي ان كان يستخدم الأعصاب فإن الادراك لا يعتمد كلياً عليها .لقد استنتج الباحثون من هذا أن الدماغ هو مركز الحركة والنطق والاحساس والذاكرة ولكنه ليس مركزاً للعقل والإرادة، يقول بينفلد: (ليس في قشرة الدماغ أي منطقة يؤدي تنبيهها الى اعتقاد أو اتخاذ قرار) . كما أن التنبيه يمكن أن يحرك اليد ولكنه لا يمكن أن يجعل الإنسان يريد أن يحرك يده . وهذا يعني أن الإرادة يمكن أن تؤثر في المادة وليست الإرادة نتاجاً للمادة وحركتها ،يقول بينفلد :لا بد من الافتراض بوجود حرية الإرادة اذا كنا نتصرف كباحثين علميين .واستمرارا لهذا الفهم غير المادي للعقل تبين أن العواطف والأفكار والمشاعر والصور الذهنية يمكن أن تؤثر في المادة (الدماغ والأعصاب) وليست مجرد ناتج لها .يقول بينفلد أيضا: (إن العقل وليس الدماغ هو الذي يراقب ويوجه معاً) . إن الوحدة في الوعي التي نشعر بها ليست نتاجا للدماغ التجزيئي وإنما هي ناجمة عن العقل، الذي يستخدم الدماغ وليس هو نتيجة لحركة الدماغ، ومن يبحث عن العقل في الدماغ كمن يفترض أن المبرمج موجود داخل الحاسبة الالكترونية التي برمجها .ما قيمة كل هذا وما صلته ببحثنا عن حقائق الوجود؟ يقول بينفلد: (أقرب الى المنطق أن نقول إن العقل ربما يكون جوهراً متميزاً ومختلفاً عن الجسم) . ويقول: (ياله من أمر مثير أن نكتشف أن العالم يستطيع أن يؤمن حقاً بوجود الروح) .ويقول اكلس: إذا كانت الإرادة والعقل غير ماديين فلا شك أنهما لا تخضعان للتحلل بالموت الذي يطرأ على الجسم والدماغ .إن التفكير، الوعي، وحدة الأنا، الإرادة، الحرية، القرار هي وظائف للعقل المفارق للمادة، قد يستخدم العقل الدماغ في انجاز هذه الوظائف ولكنها قطعاً ليست وظائف للدماغ، ومن الواضح أن هذه المفاهيم رئيسة في أي تفكير وجودي وفي أي منظور ديني .إن المادة ليست أزلية ،فقد تقرر علمياً أنها إلى فناء، وعندما يكون العقل أو الروح وظيفة من وظائف المادة فإن البعث والخلود يصبح مستحيلاً، ألا أن العقل المفارق للمادة لا يتفسخ مع تفسخ المادة ولا يفنى بفنائها وبالتالي فإنه لا يموت مع صاحبه، ولا يعني هذا أن البعث إنما يكون بالعقل فقط كما هو معلوم في العقيدة الإسلامية .وعندما يكون العقل نتاجاً للمادة فإن هذا يعني أن الأخلاق نتاج للمادة، وهذا ينفي مفهوم الأخلاق نفسه، لأن المادة وحركتها لا بدائل أمامها ولا اختيار فيها ولا قرار .إن الأخلاق في أحسن الأحوال ستصبح من قبيل الأخلاق التعاقدية أي التي يتعاقد عليها الناس لتنظيم حياتهم، وبالتالي فإن هذا سيلغي مفهوم القيمة الحقيقية لهذه الأخلاق، وسيسقطها في النسبية المعيبة التي قد تسمح بايذاء الآخر مادام خارج دائرة التعاقد كما يحدث في الغرب منذ عصر ما سمي بالنهضة والتنوير ثم الحداثة ومابعد الحداثة .ليس هذا رأياً مفرداً وإنما هو اتجاه فرض نفسه على العلم في أواخر القرن العشرين، ويقول ديفيد تشارلمز في العقل الواعي عام 1995: إن المشكلات الصعبة التي تواجهنا عند تفسير كيفية عمل المخ هي تلك المتعلقة بتفسير الكيفية التي تتحول بها المدركات إلى مشاعر واعية، ويرى أن هذه الأخيرة غير قابلة للتفسير . وهو يتفق مع العديد من كبار الفلاسفة المعاصرين، مثل فرانك جاكسون وغالن ستراوسن وتوماس ناجل في أنه لا يمكن استنتاج الخبرة الواعية من أي نظرية فيزيائية، وأنه لا بد من اعتبار أن ظاهرة الوعي هي ظاهرة أساسية في الوجود، وأنه يمكن بناء على ذلك افتراض أن لكل الموجودات وعياً خاصاً بدرجة ما . وهو الأمر الذي حاول تطبيقه جورج روزنبرغ في (مكان للوعي) (2004) في نظريته التي سماها (الطبيعية الليبرالية) .