هذه هي الآية الرابعة بعد البسملة في فاتحة الكتاب، وموضوعها: عبادة على النهج الذي رسمه القرآن، ودعا إليه الإسلام، فكيف يعبد المسلمون ربهم؟ وما صلتهم به سبحانه وتعالى؟ إذا تتبعنا آيات القرآن الكريم، وأساليب لغته، واستعمال العرب ل(عبد)، وما يماثلها ويقاربها في المعنى، كخضع، وذل، وخَنَع، وأطاع، نجد أنه لا شيء من هذه الألفاظ يضاهي (عبد)، ولذلك قالوا: إن لفظ العباد مأخوذ من العبادة، فتكثر إضافته إلى الله تعالى، ولفظ العبيد تكثر إضافته إلى غير الله تعالى، لأنه مأخوذ من العبودية بمعنى الرق، وفرق بين العبادة والعبودية بذلك المعنى . وتدل الأساليب الصحيحة أن العبادة ضرب من الخضوع بالغ حد النهاية، ناشئ عن استشعار القلب عظمة المعبود، ولقد عبد المسلمون ربهم عبادة بلغت أعلى مراتبها من النقاء، لأن الإسلام جاء يدعو إلى الإيمان بإله واحد لا شريك له .وعبادة المسلمين لربهم، وإن كانت طاعة كاملة له، فإنها طاعة لا تقوم على إشعار العابد المؤمن بضعفه، بل تشعره بقوته بالله، وتشعره بالطمأنينة التي تملأ قلبه، وتزيده إيماناً، وليس فزعاً وخوفاً، لأن الرحمة عنوان هذا الدين، فمن أسمائه سبحانه الرحمن الرحيم، وقد وصف الله عز وجلّ ذاته بأنه (القاهر فوق عباده) في سورة واحدة، في حين جاء اسم (الرحمن) في القرآن سبعاً وخمسين مرة، واسم (الرحيم) جاء مئة مرة، كذلك وُصف رسول الله - صلى الله عليه وسلّم - بالبشير النذير أربع عشرة مرة، ولم يُوصف بالنذير البشير إلا مرتين، وقد جعل الإسلام من خصائص المتقين، والنعم التي أنعم الله بها عليهم، تحررهم من آفتين من أكبر الآفات الإنسانية، وهما: آفة الحزن، وآفة الخوف، (من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، وإذا كان الإنسان ضعيفاً أمام خالقه، فإنه أنزل كتابه، وأرسل رسوله، ليشعر عباده بأنهم أقوياء به، وأن عبادتهم وانقيادهم له يؤنسهم في هذا الكون الرحيب الرهيب ولذلك جاء بعد (إيّاك نعبد) مباشرة، (إيّاك نستعين)، وذلك ليثبت في الذهن والقلب معاً أن عبادة المسلمين لربهم مؤداها المباشر ظفرهم بقوة تعينهم، وتنفي عنهم الضعف، والحق أنه ليس ثمة سبيل لمعالجة النفس الإنسانية، وحمايتها من كل أمراضها، وبعث القوة فيها، إلا شعورها بأنها في هذا الكون مشمولة برعاية قوة أقوى الأقوياء، وجاء في تفسير الوسيط: (من أول السورة إلى هنا كان الأسلوب للغيبة، ثم تغيّر إلى الخطاب حتى آخر السورة، وفوق ما يفيده تغير الأسلوب من التنبيه إلى موضوع الكلام، فإن فيه إشارة لطيفة إلى ترقي الحامد كلما أثنى على ربه، وأخلص في مناجاته، فينتقل من مقام الغيبة إلى مقام الحضور . هذا وتقديم ضمير المفعول (إيّاك) في كل من الجملتين للاهتمام، مع إفادة القصر، كأنه قال: يا الله وحدك نعبد، وإيّاك يا الله من دون سؤالك نستعين . وفي ذلك إقرار له تعالى بالألوهية والوحدانية، وقدمت جملة (إيّاك نعبد) على جملة (إيّاك نستعين) لأن المقصود الأول هو العبادة، ولما كان فعل الطاعة، وتوفير الدواعي إلى فعلها لا يتمان إلا بمعونة الله وتوفيقه، فلهذا يطلب العبد الاستعانة بالله عقب تخصيصه بالعبادة، إذ إن العبد لا حول ولا قوة له إلا بالله . وجاء في تفسير القرطبي: رجع من الغيبة - أي عدل عن الحديث الغائب - (الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم، مالك يوم الدين) إلى المخاطب (إيّاك نبعد وإيّاك نستعين)، وذلك على التلوين - أي على سبيل تلوين الكلام، وقال النسفي: (لما ذكر الحقيق بالحمد والثناء - أي الله تعالى - وأجرى عليك تلك الصفات العظام - أي الرحمن الرحيم - تعلق العلم بمعلوم عظيم الشأن، حقيق بالثناء، وغاية الخضوع، والاستعانة في المهمات) . وفي الآية سؤال وهو: أن مقام العبودية يقتضي التواضع، والذلة لله تعالى، فكان الظاهر أن يقول البعد (إيّاك أعبد وإيّاك أستعين)؟ والجواب: أن النون في (نعبد)، و(نستعين) ليست للمتكلم المعظم لغة، ولكنها للمتلكم ومعه غيره من المؤمنين، فكلهم يعبد الله، ويستعين به وحده، فهذا إقرار من المصلي، وشهادة منه بأن هذا شأن المؤمنين مع ربهم، وفي ذلك إدراج لعبادته، واستعانته ضمن عبادتهم واستعانتهم .وإذا كان الله سبحانه وتعالى قد ارتضى لنا أسلوباً للتوجه إليه، هو أسلوب المتكلم (إيّاك نبعد وإيّاك نستعين)، فأغلب الظن أن حكمته قضت بفرض هذا الأسلوب الذي يشعر الإنسان بأنه يخاطب مَنْ يستمع، ويستعين بمَنْ يمنح العون، ويثبت الله الذين آمنوا ويحميهم، ويهديهم خير السبل، وقد قال عن ذاته عز وجل على لسان نبيه المرسل، في كتابه المنزل: (وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداعي إذا دعان) فهذا القرب الذي تعبّر عنه عبارتا (إيّاك نعبد وإيّاك نستعين) هو الغاية من تقديم الضمير - أي المفعول به - على الفعل، لأن الإسلام يقوم على إحداث هذه الصلة الحميمة بين العبد وربه، وتأكيدها . ولابدّ من الإشارة إلى عنصر مهم يؤدي إلى العبادة والاستعانة، وهو التأمل والتفكير بإعمال القلوب والجوارح في بديع صنع هذا الكون الفسيح، فالتأمل واجب المسلم، والقرآن يدعو إلى التدبر والتأمل (أفلا يعقلون . أفلا يتدبرون . أفلا يبصرون) .تبارك الله المعبود بحق والمستعان بحق، فما أرقى المسلم في عبوديته لربه، واستعانته بمولاه .