Éléments pour une esthétique de la chair : l'art tel un boucher au temps de la viande libre
À l’extérieur des villes, les abattoirs sont des lieux où la cruauté qui est aux fondements de nos sociétés reste cachée. Là, la chair de l’animal, mené avec le troupeau pour être égorgé, par sa transformation en viande est réifiée et oubliée, perd son caractère particulier et individuel, devient propre à une consommation sans remords. La même réification atteint aujourd’hui l’homme. Dans sa dépendance à la technique, dans sa volonté de ne pas voir et de dissimuler à son propre regard les cruautés qui inévitablement heurtent sa chair, de neutraliser tout affect, l’homme est devenu « chose », « viande à abattre », individu perdu, inconscient, au sein du troupeau. Un nouvel idéalisme l’éloigne toujours plus de la réalité matérielle pour le conduire vers une abstraction rassurante où la violence et la mort lui sont épargnées. Face à cet engourdissement et à cet aveuglement de la conscience, seul l’art est à même de réveiller la chair en son ambiguïté, en sa vie, et de donner à voir du réel la cruauté refoulée: non pas la science ou la philosophie, qui dans l’élaboration de leurs concepts nient la réalité concrète du particulier (soit la possibilité de sa douleur), mais un art qui s’attache à représenter de façon sans cesse nouvelle ce réel changeant et multiple. Cette thèse veut par conséquent penser et théoriser une esthétique de la chair comme potentiel de résurrection de la chair réifiée (savoir : la viande) par l’art ayant su rendre concrète la vérité. L’esthétique de la chair (des œuvres d’art représentant une certaine cruauté) s’oppose donc à une esthétique de la viande (l’art dissimulant cette cruauté, n’arrachant pas le corps à son abstraction, à sa viande). Ce sont les figures, récurrentes, et toujours davantage à    ii mesure qu’on avance dans le XXe siècle, de l’abattoir, de la viande, de la chair techno-réifiée, dans la littérature et la philosophie modernes et dans l’art visuel (dans les œuvres de Kafka, de Döblin, de Bacon, de Franju et de Pynchon, etc.), qui m’ont permis d’élaborer cette esthétique de la chair. L’horreur produite par les œuvres de mon corpus n’est pas vaine provocation. Mais prise de conscience, savoir, contact avec une cruauté que l’on peut chercher à oublier, ce qui est bien naturel, mais qu’il faut pourtant reconnaître si l’on ne veut s’y livrer malgré soi. Il y a dans l’horreur mise en scène par ces œuvres quelque chose de l’ordre d’une vérité, qu’il faut reconnaître pour pouvoir la dépasser. L’esthétique de la chair se met au service d’une telle vérité et de son possible, de son impossible dépassement.
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