Bhaktipedia - La Lujuria y El Amor
El propósito final de la vida es ananda, gozo, bienaventuranza, felicidad. Lo mas elevado en la existencia son las personas y la relación más elevada entre ellas es la del amor. La persona más elevada es Dios y la relación amorosa con EL es lo mas propicio para nuestra fortuna.
El servicio es la función constitucional eterna del jiva. La jiva puede servir para buscar su felicidad personal egoísta o puede servir buscando el bien absoluto de todos. Cuando busca su propia felicidad trata de relacionarse con otra persona, que constituye el objeto mas grato para sus sentidos, y trata de disfrutar con ella en una pseuda relación de amor. ¿Por qué a esto no lo podemos llamar verdadero amor? ¿Qué será el verdadero amor ?, De ninguna manera podemos llamarlo verdadero amor por que el concepto de amor trae consigo la idea de querer el mayor bien para la persona querida. Pero en este caso solo busca su mayor placer personal. Si este goce personal no es obtenido, la otra persona deja de ser querida, sea esposa, hijo, padre, madre, lo que sea. No se ama a la persona, si no al placer que se obtiene de esa persona. El principio del amor mundano está fundado en el gusto o disgusto personal de un individuo. Toda su relación amorosa estará destinada a obtener de ella el mayor placer personal. A veces esto no puede verse tan claro por que también hay momentos difíciles en la relación, que requieren paciencia y sacrificio. Esta etapa difícil, se supera por un lado gracias al apego desarrollado entre ambos, o porque, es mas fácil mejorar la relación que buscar una nueva. Pero cualquier análisis más profundo nos permitirá descubrir que la base de la relación es un placer personal basado en que me gusta y no me gusta. Necesariamente esto encierra la relación en los márgenes de un interés o una visión angosta y egoísta. Lo que de placer a los sentidos de un persona se volverá su objeto de amor y correrá tras su conquista, ya sea otra persona o una cosa. Hay quienes aprecian más su auto que a la esposa, hay quienes ven mas la T.V. que a sus hijos, etc. Pero cuando la persona o la cosa querida ya no complace como antes es dejada. ¿Y cuando la persona fue querida, qué obtuvo por ganancia verdadera?, Pasaron mutuamente complaciendo los sentidos del uno con el otro. Una vida de placer sensorial es vana, es animal, y no deja riqueza interna.
Ahora el verdadero amor consiste en dar. Dijimos que nuestra posición constitucional es la de sirviente. Podemos servir o servirnos. Uno es amor, lo otro es explotación y abuso. El servicio mas elevado es el amoroso, porque en el servir amoroso se une el deseo de servir con el deseo de entregar, lo que constituye la base del verdadero amor. ¡Hermano! si lo que tu quieres darle a una persona, no quieres dárselo a todas, entonces eso no es amor, esa es tu esperanza de disfrutar por darle algo a quien te conviene. Esa es una mentalidad comercial y no amorosa. ¡Madre! Si lo que haces por tu hijo no puedes hacerlo por todos los demás niños, entonces, eso que tienes por tu hijo no es amor, es solo el trabajo que haces por el apego natural, para mantener el egoísmo del mundo. Por eso los Vedas le enseñan a los brahmanas la ecuanimidad, ellos deben iluminar a todos con el verdadero amor; ganar verdadero amor es una gran lucha contra nuestro egoísmo. Por otro lado, nadie debe abusar del principio de ecuanimidad. Una madre no puede dejar el cuidado de su hijo a otra para complacer su negligencia. Los apegos naturales pueden volverse semillas del verdadero amor cuando dejando de ser un apego ciego, pasan a volverse un deber védico ocupacional. Así, a un jefe de familia se le incentivará siguiendo la misma línea de su apego, a que cuide a la esposa e hijos, animales y dependientes, mendigos sabios, etc. Que incremente y amplíe su margen de cuidado y protección, de la misma manera, que los que tienen apego por la administración y la guerra, por el comercio y la agricultura, por el arte y la artesanía, por el estudio y las letras, pueden volver estas semillas de apego mundano dirigidas al deber ocupacional divino y así crecer hasta la amplitud del compromiso con el bien Absoluto que conlleva al verdadero amor.
No somos nosotros los dispensadores ni los dueños del amor. Si fuera así no lo andaríamos buscando. No sufriríamos la apatía de su ausencia. Decimos: "Dios es amor". Esta verdad eterna encontrada en todas las escritura o cultura desarrollada se olvida fácilmente. ¿Que hace el hombre común por tener y desarrollar el verdadero amor?. Tristemente no hace nada, y no solo eso, como hemos dicho, en el nombre del amor practica justamente lo contrario del amor. Su relación así llamada amorosa no lo conduce a la iluminación del ser, difícilmente al bien ético y moral. Porque la práctica del verdadero amor es lo mas elevado que existe, es lógico que nos lleve a la perfección. El estado de perfección no es el de una existencia solitaria y aislada donde el ego falso individual pasa a ser el supremo señor y amor, y donde la persona se encierra en su orgullo individual y en su consecuente egoismo.
El estado de perfección tampoco consiste en la supresión de la propia existencia por fundirla en la luz del Brahman. Si Brahman existe, existir es bueno. Si existir es bueno, dejar la existencia individual no pude ser un estado de perfección si no uno de frustración. Cuando la existencia individual de cada jiva se comunica con otras jivas y con Dios a través del amor, del amor constituido de servicio devocional, a ese estado se le llama la perfección del jiva individual. Si el jiva individual tuviera que dejar su individualidad para ser perfecta, entonces sería imperfecta desde el mismo inicio de su creación individual. Sería entonces imperfecta en la misma esencia de su creación individual y para volverse perfecta tendría que renunciar a su propia naturaleza esencial como ser individual. Esto es absurdo. Esto es querer decir que una cosa, para que sea perfecta, tiene que dejar de ser esa cosa, tiene que dejar de existir. No conocemos nada que en su misma esencia conlleve el estigma de la imperfección. Mas bien realizamos justo lo contrario. La naturaleza esencial de cada cosa es perfecta en el plan del omnipotente creador. Por lo tanto, la naturaleza esencial del jiva individual es perfecta, en su calidad de sirviente amoroso de Dios. Si este servicio amoroso es dejado de lado, la existencia misma para la cual el jiva fue creada, deja de tener verdadero valor. Aquí podemos tratar de realizar la importancia fundamental de conocer, practicar y realizar el verdadero amor. Es la verdadera ciencia de nuestra vida. El amor es lo primero y lo último. Es la razón de nuestro existir.
El que no es responsable, ¿cómo puede amar?. El que no se esfuerza por progresar hacia la perfección, ¿cómo podrá ser responsable? Responsabilidad significa tomar con seriedad las cosas, con conocimiento de causa y efecto. El que entrega su vida al goce de los sentidos no puede tener esta responsabilidad porque no se preocupa por el futuro de su existencia.
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