V CELAM - APARECIDA BRASIL
CARTA ENCÍCLICAFIDES ET RATIO DEL SUMO PONTÍFICE JUAN PABLO II A LOS OBISPOS DE LA IGLESIA CATÓLICA SOBRE LAS RELACIONES ENTRE FE Y RAZÓN 2.
Venerables Hermanos en el Episcopado,salud y Bendición ApostólicaLa fe y la razón (Fides et ratio) son como las dos alas con las cuales el espírituhumano se eleva hacia la contemplación de la verdad. Dios ha puesto en elcorazón del hombre el deseo de conocer la verdad y, en definitiva, deconocerle a Él para que, conociéndolo y amándolo, pueda alcanzar también laplena verdad sobre sí mismo (cf. Ex 33, 18; Sal 27 [26], 8-9; 63 [62], 2-3; Jn14, 8; 1 Jn 3, 2).INTRODUCCIÓN« CONÓCETE A TI MISMO »1. Tanto en Oriente como en Occidente es posible distinguir un camino que, alo largo de los siglos, ha llevado a la humanidad a encontrarseprogresivamente con la verdad y a confrontarse con ella. Es un camino que seha desarrollado — no podía ser de otro modo — dentro del horizonte de laautoconciencia personal: el hombre cuanto más conoce la realidad y el mundoy más se conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más urgente elinterrogante sobre el sentido de las cosas y sobre su propia existencia. Todolo que se presenta como objeto de nuestro conocimiento se convierte por elloen parte de nuestra vida. La exhortación Conócete a ti mismo estabaesculpida sobre el dintel del templo de Delfos, para testimoniar una verdadfundamental que debe ser asumida como la regla mínima por todo hombredeseoso de distinguirse, en medio de toda la creación, calificándose como «hombre » precisamente en cuanto « conocedor de sí mismo ».Por lo demás, una simple mirada a la historia antigua muestra con claridadcomo en distintas partes de la tierra, marcadas por culturas diferentes, brotanal mismo tiempo las preguntas de fondo que caracterizan el recorrido de laexistencia humana: ¿quién soy? ¿de dónde vengo y a dónde voy? ¿por quéexiste el mal? ¿qué hay después de esta vida? Estas mismas preguntas lasencontramos en los escritos sagrados de Israel, pero aparecen también en losVeda y en los Avesta; las encontramos en los escritos de Confucio e Lao-Tze yen la predicación de los Tirthankara y de Buda; asimismo se encuentran enlos poemas de Homero y en las tragedias de Eurípides y Sófocles, así como enlos tratados filosóficos de Platón y Aristóteles. Son preguntas que tienen suorigen común en la necesidad de sentido que desde siempre acucia el corazóndel hombre: de la respuesta que se dé a tales preguntas, en efecto, dependela orientación que se dé a la existencia.2. La Iglesia no es ajena, ni puede serlo, a este camino de búsqueda. Desdeque, en el Misterio Pascual, ha recibido como don la verdad última sobre lavida del hombre, se ha hecho peregrina por los caminos del mundo paraanunciar que Jesucristo es « el camino, la verdad y la vida » (Jn 14, 6). Entrelos diversos servicios que la Iglesia ha de ofrecer a la humanidad, hay uno delcual es responsable de un modo muy particular: la diaconía de la verdad.(1)Por una parte, esta misión hace a la comunidad creyente partícipe delesfuerzo común que la humanidad lleva a cabo para alcanzar la verdad; (2) ypor otra, la obliga a responsabilizarse del anuncio de las certezas adquiridas,incluso desde la conciencia de que toda verdad alcanzada es sólo una etapahacia aquella verdad total que se manifestará en la revelación última de Dios:« Ahora vemos en un espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara.Ahora conozco de un modo parcial, pero entonces conoceré como soyconocido » (1 Co 13, 12). 2 3.
3. El hombre tiene muchos medios para progresar en el conocimiento de laverdad, de modo que puede hacer cada vez más humana la propia existencia.Entre estos destaca la filosofía, que contribuye directamente a formular lapregunta sobre el sentido de la vida y a trazar la respuesta: ésta, en efecto,se configura como una de las tareas más nobles de la humanidad. El términofilosofía según la etimología griega significa « amor a la sabiduría ». Dehecho, la filosofía nació y se desarrolló desde el momento en que el hombreempezó a interrogarse sobre el por qué de las cosas y su finalidad. De modosy formas diversas, muestra que el deseo de verdad pertenece a la naturalezamisma del hombre. El interrogarse sobre el por qué de las cosas es inherentea su razón, aunque las respuestas que se han ido dando se enmarcan en unhorizonte que pone en evidencia la complementariedad de las diferentesculturas en las que vive el hombre.La gran incidencia que la filosofía ha tenido en la formación y en el desarrollode las culturas en Occidente no debe hacernos olvidar el influjo que haejercido en los modos de concebir la existencia también en Oriente. En efecto,cada pueblo, posee una sabiduría originaria y autóctona que, como auténticariqueza de las culturas, tiende a expresarse y a madurar incluso en formaspuramente filosóficas. Que esto es verdad lo demuestra el hecho de que unaforma básica del saber filosófico, presente hasta nuestros días, es verificableincluso en los postulados en los que se inspiran las diversas legislacionesnacionales e internacionales para regular la vida social.4. De todos modos, se ha de destacar que detrás de cada término seesconden significados diversos. Por tanto, es necesaria una explicitaciónpreliminar. Movido por el deseo de descubrir la verdad última sobre laexistencia, el hombre trata de adquirir los conocimientos universales que lepermiten comprenderse mejor y progresar en la realización de sí mismo. Losconocimientos fundamentales derivan del asombro suscitado en él por lacontemplación de la creación: el ser humano se sorprende al descubrirseinmerso en el mundo, en relación con sus semejantes con los cuales comparteel destino. De aquí arranca el camino que lo llevará al descubrimiento dehorizontes de conocimientos siempre nuevos. Sin el asombro el hombre caeríaen la repetitividad y, poco a poco, sería incapaz de vivir una existenciaverdaderamente personal.La capacidad especulativa, que es propia de la inteligencia humana, lleva aelaborar, a través de la actividad filosófica, una forma de pensamientoriguroso y a construir así, con la coherencia lógica de las afirmaciones y elcarácter orgánico de los contenidos, un saber sistemático. Gracias a esteproceso, en diferentes contextos culturales y en diversas épocas, se hanalcanzado resultados que han llevado a la elaboración de verdaderos sistemasde pensamiento. Históricamente esto ha provocado a menudo la tentación deidentificar una sola corriente con todo el pensamiento filosófico. Pero esevidente que, en estos casos, entra en juego una cierta « soberbia filosófica »que pretende erigir la propia perspectiva incompleta en lectura universal. Enrealidad, todo sistema filosófico, aun con respeto siempre de su integridad sininstrumentalizaciones, debe reconocer la prioridad del pensar filosófico, en elcual tiene su origen y al cual debe servir de forma coherente.En este sentido es posible reconocer, a pesar del cambio de los tiempos y delos progresos del saber, un núcleo de conocimientos filosóficos cuya presenciaes constante en la historia del pensamiento. Piénsese, por ejemplo, en losprincipios de no contradicción, de finalidad, de causalidad, como también enla concepción de la persona como sujeto libre e inteligente y en su capacidadde conocer a Dios, la verdad y el bien; piénsese, además, en algunas normas 3 4.
morales fundamentales que son comúnmente aceptadas. Estos y otros temasindican que, prescindiendo de las corrientes de pensamiento, existe unconjunto de conocimientos en los cuales es posible reconocer una especie depatrimonio espiritual de la humanidad. Es como si nos encontrásemos anteuna filosofía implícita por la cual cada uno cree conocer estos principios,aunque de forma genérica y no refleja. Estos conocimientos, precisamenteporque son compartidos en cierto modo por todos, deberían ser como unpunto de referencia para las diversas escuelas filosóficas. Cuando la razónlogra intuir y formular los principios primeros y universales del ser y sacarcorrectamente de ellos conclusiones coherentes de orden lógico ydeontológico, entonces puede considerarse una razón recta o, como lallamaban los antiguos, orthòs logos, recta ratio.5. La Iglesia, por su parte, aprecia el esfuerzo de la razón por alcanzar losobjetivos que hagan cada vez más digna la existencia personal. Ella ve en lafilosofía el camino para conocer verdades fundamentales relativas a laexistencia del hombre. Al mismo tiempo, considera a la filosofía como unaayuda indispensable para profundizar la inteligencia de la fe y comunicar laverdad del Evangelio a cuantos aún no la conocen.Teniendo en cuenta iniciativas análogas de mis Predecesores, deseo yotambién dirigir la mirada hacia esta peculiar actividad de la razón. Me impulsaa ello el hecho de que, sobre todo en nuestro tiempo, la búsqueda de laverdad última parece a menudo oscurecida. Sin duda la filosofía modernatiene el gran mérito de haber concentrado su atención en el hombre. A partirde aquí, una razón llena de interrogantes ha desarrollado sucesivamente sudeseo de conocer cada vez más y más profundamente. Se han construidosistemas de pensamiento complejos, que han producido sus frutos en losdiversos ámbitos del saber, favoreciendo el desarrollo de la cultura y de lahistoria. La antropología, la lógica, las ciencias naturales, la historia, ellenguaje..., de alguna manera se ha abarcado todas las ramas del saber. Sinembargo, los resultados positivos alcanzados no deben llevar a descuidar elhecho de que la razón misma, movida a indagar de forma unilateral sobre elhombre como sujeto, parece haber olvidado que éste está también llamado aorientarse hacia una verdad que lo transciende. Sin esta referencia, cada unoqueda a merced del arbitrio y su condición de persona acaba por ser valoradacon criterios pragmáticos basados esencialmente en el dato experimental, enel convencimiento erróneo de que todo debe ser dominado por la técnica. Asíha sucedido que, en lugar de expresar mejor la tendencia hacia la verdad,bajo tanto peso la razón saber se ha doblegado sobre sí misma haciéndose,día tras día, incapaz de levantar la mirada hacia lo alto para atreverse aalcanzar la verdad del ser. La filosofía moderna, dejando de orientar suinvestigación sobre el ser, ha concentrado la propia búsqueda sobre elconocimiento humano. En lugar de apoyarse sobre la capacidad que tiene elhombre para conocer la verdad, ha preferido destacar sus límites ycondicionamientos.Ello ha derivado en varias formas de agnosticismo y de relativismo, que hanllevado la investigación filosófica a perderse en las arenas movedizas de unescepticismo general. Recientemente han adquirido cierto relieve diversasdoctrinas que tienden a infravalorar incluso las verdades que el hombreestaba seguro de haber alcanzado. La legítima pluralidad de posiciones hadado paso a un pluralismo indiferenciado, basado en el convencimiento deque todas las posiciones son igualmente válidas. Este es uno de los síntomasmás difundidos de la desconfianza en la verdad que es posible encontrar en elcontexto actual. No se substraen a esta prevención ni siquiera algunasconcepciones de vida provenientes de Oriente; en ellas, en efecto, se niega a 4 5.
la verdad su carácter exclusivo, partiendo del presupuesto de que semanifiesta de igual manera en diversas doctrinas, incluso contradictoriasentre sí. En esta perspectiva, todo se reduce a opinión. Se tiene la impresiónde que se trata de un movimiento ondulante: mientras por una parte lareflexión filosófica ha logrado situarse en el camino que la hace cada vez máscercana a la existencia humana y a su modo de expresarse, por otra tiende ahacer consideraciones existenciales, hermenéuticas o lingüísticas queprescinden de la cuestión radical sobre la verdad de la vida personal, del ser yde Dios. En consecuencia han surgido en el hombre contemporáneo, y no sóloentre algunos filósofos, actitudes de difusa desconfianza respecto de losgrandes recursos cognoscitivos del ser humano. Con falsa modestia, seconforman con verdades parciales y provisionales, sin intentar hacerpreguntas radicales sobre el sentido y el fundamento último de la vidahumana, personal y social. Ha decaído, en definitiva, la esperanza de poderrecibir de la filosofía respuestas definitivas a tales preguntas.6. La Iglesia, convencida de la competencia que le incumbe por serdepositaria de la Revelación de Jesucristo, quiere reafirmar la necesidad dereflexionar sobre la verdad. Por este motivo he decidido dirigirme a vosotros,queridos Hermanos en el Episcopado, con los cuales comparto la misión deanunciar « abiertamente la verdad » (2 Co 4, 2), como también a los teólogosy filósofos a los que corresponde el deber de investigar sobre los diversosaspectos de la verdad, y asimismo a las personas que la buscan, para exponeralgunas reflexiones sobre la vía que conduce a la verdadera sabiduría, a fin deque quien sienta el amor por ella pueda emprender el camino adecuado paraalcanzarla y encontrar en la misma descanso a su fatiga y gozo espiritual.Me mueve a esta iniciativa, ante todo, la convicción que expresan las palabrasdel Concilio Vaticano II, cuando afirma que los Obispos son « testigos de laverdad divina y católica ».(3) Testimoniar la verdad es, pues, una tareaconfiada a nosotros, los Obispos; no podemos renunciar a la misma sindescuidar el ministerio que hemos recibido. Reafirmando la verdad de la fepodemos devolver al hombre contemporáneo la auténtica confianza en suscapacidades cognoscitivas y ofrecer a la filosofía un estímulo para que puedarecuperar y desarrollar su plena dignidad.Hay también otro motivo que me induce a desarrollar estas reflexiones. En laEncíclica Veritatis splendor he llamado la atención sobre « algunas verdadesfundamentales de la doctrina católica, que en el contexto actual corren elriesgo de ser deformadas o negadas ».(4) Con la presente Encíclica deseocontinuar aquella reflexión centrando la atención sobre el tema de la verdad yde su fundamento en relación con la fe. No se puede negar, en efecto, queeste período de rápidos y complejos cambios expone especialmente a lasnuevas generaciones, a las cuales pertenece y de las cuales depende elfuturo, a la sensación de que se ven privadas de auténticos puntos dereferencia. La exigencia de una base sobre la cual construir la existenciapersonal y social se siente de modo notable sobre todo cuando se estáobligado a constatar el carácter parcial de propuestas que elevan lo efímero alrango de valor, creando ilusiones sobre la posibilidad de alcanzar el verdaderosentido de la existencia. Sucede de ese modo que muchos llevan una vida casihasta el límite de la ruina, sin saber bien lo que les espera. Esto dependetambién del hecho de que, a veces, quien por vocación estaba llamado aexpresar en formas culturales el resultado de la propia especulación, hadesviado la mirada de la verdad, prefiriendo el éxito inmediato en lugar delesfuerzo de la investigación paciente sobre lo que merece ser vivido. Lafilosofía, que tiene la gran responsabilidad de formar el pensamiento y lacultura por medio de la llamada continua a la búsqueda de lo verdadero, debe 5 6.
recuperar con fuerza su vocación originaria. Por eso he sentido no sólo laexigencia, sino incluso el deber de intervenir en este tema, para que lahumanidad, en el umbral del tercer milenio de la era cristiana, tomeconciencia cada vez más clara de los grandes recursos que le han sido dadosy se comprometa con renovado ardor en llevar a cabo el plan de salvación enel cual está inmersa su historia. 6 7.
CAPÍTULO ILA REVELACIÓN DE LA SABIDURÍA DE DIOSJesús revela al Padre7. En la base de toda la reflexión que la Iglesia lleva a cabo está la concienciade ser depositaria de un mensaje que tiene su origen en Dios mismo (cf. 2 Co4, 1-2). El conocimiento que ella propone al hombre no proviene de su propiaespeculación, aunque fuese la más alta, sino del hecho de haber acogido en lafe la palabra de Dios (cf. 1 Ts 2, 13). En el origen de nuestro ser comocreyentes hay un encuentro, único en su género, en el que se manifiesta unmisterio oculto en los siglos (cf. 1 Co 2, 7; Rm 16, 25-26), pero ahorarevelado. « Quiso Dios, con su bondad y sabiduría, revelarse a sí mismo ymanifestar el misterio de su voluntad (cf. Ef 1, 9): por Cristo, la Palabrahecha carne, y con el Espíritu Santo, pueden los hombres llegar hasta elPadre y participar de la naturaleza divina ».(5) Ésta es una iniciativatotalmente gratuita, que viene de Dios para alcanzar a la humanidad ysalvarla. Dios, como fuente de amor, desea darse a conocer, y elconocimiento que el hombre tiene de Él culmina cualquier otro conocimientoverdadero sobre el sentido de la propia existencia que su mente es capaz dealcanzar.8. Tomando casi al pie de la letra las enseñanzas de la Constitución Dei Filiusdel Concilio Vaticano I y teniendo en cuenta los principios propuestos por elConcilio Tridentino, la Constitución Dei Verbum del Vaticano II ha continuadoel secular camino de la inteligencia de la fe, reflexionando sobre la Revelacióna la luz de las enseñanzas bíblicas y de toda la tradición patrística. En elPrimer Concilio Vaticano, los Padres habían puesto en evidencia el caráctersobrenatural de la revelación de Dios. La crítica racionalista, que en aquelperíodo atacaba la fe sobre la base de tesis erróneas y muy difundidas,consistía en negar todo conocimiento que no fuese fruto de las capacidadesnaturales de la razón. Este hecho obligó al Concilio a sostener con fuerza que,además del conocimiento propio de la razón humana, capaz por su naturalezade llegar hasta el Creador, existe un conocimiento que es peculiar de la fe.Este conocimiento expresa una verdad que se basa en el hecho mismo de queDios se revela, y es una verdad muy cierta porque Dios ni engaña ni quiereengañar.(6)9. El Concilio Vaticano I enseña, pues, que la verdad alcanzada a través de lareflexión filosófica y la verdad que proviene de la Revelación no se confunden,ni una hace superflua la otra: « Hay un doble orden de conocimiento, distintono sólo por su principio, sino también por su objeto; por su principio,primeramente, porque en uno conocemos por razón natural, y en otro por fedivina; por su objeto también porque aparte aquellas cosas que la razónnatural puede alcanzar, se nos proponen para creer misterios escondidos enDios de los que, a no haber sido divinamente revelados, no se pudiera tenernoticia ».(7) La fe, que se funda en el testimonio de Dios y cuenta con laayuda sobrenatural de la gracia, pertenece efectivamente a un orden diversodel conocimiento filosófico. Éste, en efecto, se apoya sobre la percepción delos sentidos y la experiencia, y se mueve a la luz de la sola inteligencia. Lafilosofía y las ciencias tienen su puesto en el orden de la razón natural,mientras que la fe, iluminada y guiada por el Espíritu, reconoce en el mensajede la salvación la « plenitud de gracia y de verdad » (cf. Jn 1, 14) que Dios haquerido revelar en la historia y de modo definitivo por medio de su HijoJesucristo (cf. 1 Jn 5, 9: Jn 5, 31-32). 7 8.
10. En el Concilio Vaticano II los Padres, dirigiendo su mirada a Jesúsrevelador, han ilustrado el carácter salvífico de la revelación de Dios en lahistoria y han expresado su naturaleza del modo siguiente: « En estarevelación, Dios invisible (cf. Col 1, 15; 1 Tm 1, 17), movido de amor, habla alos hombres como amigos (cf. Ex 33, 11; Jn 15, 14-15), trata con ellos (cf. Ba3, 38) para invitarlos y recibirlos en su compañía. El plan de la revelación serealiza por obras y palabras intrínsecamente ligadas; las obras que Diosrealiza en la historia de la salvación manifiestan y confirman la doctrina y lasrealidades que las palabras significan; a su vez, las palabras proclaman lasobras y explican su misterio. La verdad profunda de Dios y de la salvación delhombre que transmite dicha revelación, resplandece en Cristo, mediador yplenitud de toda la revelación ».(8)11. La revelación de Dios se inserta, pues, en el tiempo y la historia, másaún, la encarnación de Jesucristo, tiene lugar en la « plenitud de los tiempos» (Ga 4, 4). A dos mil años de distancia de aquel acontecimiento, siento eldeber de reafirmar con fuerza que « en el cristianismo el tiempo tiene unaimportancia fundamental ».(9) En él tiene lugar toda la obra de la creación yde la salvación y, sobre todo destaca el hecho de que con la encarnación delHijo de Dios vivimos y anticipamos ya desde ahora lo que será la plenitud deltiempo (cf. Hb 1, 2).La verdad que Dios ha comunicado al hombre sobre sí mismo y sobre su vidase inserta, pues, en el tiempo y en la historia. Es verdad que ha sidopronunciada de una vez para siempre en el misterio de Jesús de Nazaret. Lodice con palabras elocuentes la Constitución Dei Verbum: « Dios habló anuestros padres en distintas ocasiones y de muchas maneras por los profetas.« Ahora en esta etapa final nos ha hablado por el Hijo » (Hb 1, 1-2). Puesenvió a su Hijo, la Palabra eterna, que alumbra a todo hombre, para quehabitara entre los hombres y les contara la intimidad de Dios (cf. Jn 1, 1-18).Jesucristo, Palabra hecha carne, « hombre enviado a los hombres », habla laspalabras de Dios (Jn 3, 34) y realiza la obra de la salvación que el Padre leencargó (cf. Jn 5, 36; 17, 4). Por eso, quien ve a Jesucristo, ve al Padre (cf.Jn 14, 9); él, con su presencia y manifestación, con sus palabras y obras,signos y milagros, sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con elenvío del Espíritu de la verdad, lleva a plenitud toda la revelación ».(10)La historia, pues, es para el Pueblo de Dios un camino que hay que recorrerpor entero, de forma que la verdad revelada exprese en plenitud suscontenidos gracias a la acción incesante del Espíritu Santo (cf. Jn 16, 13). Loenseña asimismo la Constitución Dei Verbum cuando afirma que « la Iglesiacamina a través de los siglos hacia la plenitud de la verdad, hasta que secumplan en ella plenamente las palabras de Dios ».(11)12. Así pues, la historia es el lugar donde podemos constatar la acción de Diosen favor de la humanidad. Él se nos manifiesta en lo que para nosotros esmás familiar y fácil de verificar, porque pertenece a nuestro contextocotidiano, sin el cual no llegaríamos a comprendernos.La encarnación del Hijo de Dios permite ver realizada la síntesis definitiva quela mente humana, partiendo de sí misma, ni tan siquiera hubiera podidoimaginar: el Eterno entra en el tiempo, el Todo se esconde en la parte y Diosasume el rostro del hombre. La verdad expresada en la revelación de Cristono puede encerrarse en un restringido ámbito territorial y cultural, sino que seabre a todo hombre y mujer que quiera acogerla como palabradefinitivamente válida para dar sentido a la existencia. Ahora todos tienen enCristo acceso al Padre; en efecto, con su muerte y resurrección, Él ha dado la 8 9.
vida divina que el primer Adán había rechazado (cf. Rm 5, 12-15). Con estaRevelación se ofrece al hombre la verdad última sobre su propia vida y sobreel destino de la historia: « Realmente, el misterio del hombre sólo seesclarece en el misterio del Verbo encarnado », afirma la ConstituciónGaudium et spes.(12) Fuera de esta perspectiva, el misterio de la existenciapersonal resulta un enigma insoluble. ¿Dónde podría el hombre buscar larespuesta a las cuestiones dramáticas como el dolor, el sufrimiento de losinocentes y la muerte, sino no en la luz que brota del misterio de la pasión,muerte y resurrección de Cristo?La razón ante el misterio13. De todos modos no hay que olvidar que la Revelación está llena demisterio. Es verdad que con toda su vida, Jesús revela el rostro del Padre, yaque ha venido para explicar los secretos de Dios; (13) sin embargo, elconocimiento que nosotros tenemos de ese rostro se caracteriza por elaspecto fragmentario y por el límite de nuestro entendimiento. Sólo la fepermite penetrar en el misterio, favoreciendo su comprensión coherente.El Concilio enseña que « cuando Dios revela, el hombre tiene que sometersecon la fe ».(14) Con esta afirmación breve pero densa, se indica una verdadfundamental del cristianismo. Se dice, ante todo, que la fe es la respuesta deobediencia a Dios. Ello conlleva reconocerle en su divinidad, trascendencia ylibertad suprema. El Dios, que se da a conocer desde la autoridad de suabsoluta trascendencia, lleva consigo la credibilidad de aquello que revela.Desde la fe el hombre da su asentimiento a ese testimonio divino. Ello quieredecir que reconoce plena e integralmente la verdad de lo revelado, porqueDios mismo es su garante. Esta verdad, ofrecida al hombre y que él no puedeexigir, se inserta en el horizonte de la comunicación interpersonal e impulsa ala razón a abrirse a la misma y a acoger su sentido profundo. Por esto el actocon el que uno confía en Dios siempre ha sido considerado por la Iglesia comoun momento de elección fundamental, en la cual está implicada toda lapersona. Inteligencia y voluntad desarrollan al máximo su naturalezaespiritual para permitir que el sujeto cumpla un acto en el cual la libertadpersonal se vive de modo pleno.(15) En la fe, pues, la libertad no sólo estápresente, sino que es necesaria. Más aún, la fe es la que permite a cada unoexpresar mejor la propia libertad. Dicho con otras palabras, la libertad no serealiza en las opciones contra Dios. En efecto, ¿cómo podría considerarse unuso auténtico de la libertad la negación a abrirse hacia lo que permite larealización de sí mismo? La persona al creer lleva a cabo el acto mássignificativo de la propia existencia; en él, en efecto, la libertad alcanza lacerteza de la verdad y decide vivir en la misma.Para ayudar a la razón, que busca la comprensión del misterio, están tambiénlos signos contenidos en la Revelación. Estos sirven para profundizar más labúsqueda de la verdad y permitir que la mente pueda indagar de formaautónoma incluso dentro del misterio. Estos signos si por una parte danmayor fuerza a la razón, porque le permiten investigar en el misterio con suspropios medios, de los cuales está justamente celosa, por otra parte laempujan a ir más allá de su misma realidad de signos, para descubrir elsignificado ulterior del cual son portadores. En ellos, por lo tanto, estápresente una verdad escondida a la que la mente debe dirigirse y de la cualno puede prescindir sin destruir el signo mismo que se le propone.Podemos fijarnos, en cierto modo, en el horizonte sacramental de laRevelación y, en particular, en el signo eucarístico donde la unidadinseparable entre la realidad y su significado permite captar la profundidad del 9 10.
misterio. Cristo en la Eucaristía está verdaderamente presente y vivo, y actúacon su Espíritu, pero como acertadamente decía Santo Tomás, « lo que nocomprendes y no ves, lo atestigua una fe viva, fuera de todo el orden de lanaturaleza. Lo que aparece es un signo: esconde en el misterio realidadessublimes ».(16) A este respecto escribe el filósofo Pascal: « Como Jesucristopermaneció desconocido entre los hombres, del mismo modo su verdadpermanece, entre las opiniones comunes, sin diferencia exterior. Así queda laEucaristía entre el pan común ».(17)El conocimiento de fe, en definitiva, no anula el misterio; sólo lo hace másevidente y lo manifiesta como hecho esencial para la vida del hombre: Cristo,el Señor, « en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor,manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la grandezade su vocación »,(18) que es participar en el misterio de la vida trinitaria deDios.(19)14. La enseñanza de los dos Concilios Vaticanos abre también un verdaderohorizonte de novedad para el saber filosófico. La Revelación introduce en lahistoria un punto de referencia del cual el hombre no puede prescindir, siquiere llegar a comprender el misterio de su existencia; pero, por otra parte,este conocimiento remite constantemente al misterio de Dios que la mentehumana no puede agotar, sino sólo recibir y acoger en la fe. En estos dospasos, la razón posee su propio espacio característico que le permite indagary comprender, sin ser limitada por otra cosa que su finitud ante el misterioinfinito de Dios.Así pues, la Revelación introduce en nuestra historia una verdad universal yúltima que induce a la mente del hombre a no pararse nunca; más bien laempuja a ampliar continuamente el campo del propio saber hasta que no sedé cuenta de que no ha realizado todo lo que podía, sin descuidar nada. Nosayuda en esta tarea una de las inteligencias más fecundas y significativas dela historia de la humanidad, a la cual justamente se refieren tanto la filosofíacomo la teología: San Anselmo. En su Proslogion, el arzobispo de Canterburyse expresa así: « Dirigiendo frecuentemente y con fuerza mi pensamiento aeste problema, a veces me parecía poder alcanzar lo que buscaba; otrasveces, sin embargo, se escapaba completamente de mi pensamiento; hastaque, al final, desconfiando de poderlo encontrar, quise dejar de buscar algoque era imposible encontrar. Pero cuando quise alejar de mí ese pensamientoporque, ocupando mi mente, no me distrajese de otros problemas de loscuales pudiera sacar algún provecho, entonces comenzó a presentarse conmayor importunación [...]. Pero, pobre de mí, uno de los pobres hijos de Eva,lejano de Dios, ¿qué he empezado a hacer y qué he logrado? ¿qué buscaba yqué he logrado? ¿a qué aspiraba y por qué suspiro? [...]. Oh Señor, tú no eressolamente aquel de quien no se puede pensar nada mayor (non solum es quomaius cogitari nequit), sino que eres más grande de todo lo que se puedapensar (quiddam maius quam cogitari possit) [...]. Si tu no fueses así, sepodría pensar alguna cosa más grande que tú, pero esto no puede ser ».(20)15. La verdad de la Revelación cristiana, que se manifiesta en Jesús deNazaret, permite a todos acoger el « misterio » de la propia vida. Comoverdad suprema, a la vez que respeta la autonomía de la criatura y sulibertad, la obliga a abrirse a la trascendencia. Aquí la relación entre libertad yverdad llega al máximo y se comprende en su totalidad la palabra del Señor:« Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres » (Jn 8, 32).La Revelación cristiana es la verdadera estrella que orienta al hombre queavanza entre los condicionamientos de la mentalidad inmanentista y las 10 11.
estrecheces de una lógica tecnocrática; es la última posibilidad que Diosofrece para encontrar en plenitud el proyecto originario de amor iniciado conla creación. El hombre deseoso de conocer lo verdadero, si aún es capaz demirar más allá de sí mismo y de levantar la mirada por encima de los propiosproyectos, recibe la posibilidad de recuperar la relación auténtica con su vida,siguiendo el camino de la verdad. Las palabras del Deuteronomio se puedenaplicar a esta situación: « Porque estos mandamientos que yo te prescribohoy no son superiores a tus fuerzas, ni están fuera de tu alcance. No están enel cielo, para que no hayas de decir: ¿Quién subirá por nosotros al cielo abuscarlos para que los oigamos y los pongamos en práctica? Ni están al otrolado del mar, para que no hayas de decir ¿Quién irá por nosotros al otro ladodel mar a buscarlos para que los oigamos y los pongamos en práctica? Sinoque la palabra está bien cerca de ti, está en tu boca y en tu corazón para quela pongas en práctica » (30, 11-14). A este texto se refiere la famosa frasedel santo filósofo y teólogo Agustín: « Noli foras ire, in te ipsum redi. Ininteriore homine habitat veritas ».(21) A la luz de estas consideraciones, seimpone una primera conclusión: la verdad que la Revelación nos hace conocerno es el fruto maduro o el punto culminante de un pensamiento elaborado porla razón. Por el contrario, ésta se presenta con la característica de lagratuidad, genera pensamiento y exige ser acogida como expresión de amor.Esta verdad relevada es anticipación, en nuestra historia, de la visión última ydefinitiva de Dios que está reservada a los que creen en Él o lo buscan concorazón sincero. El fin último de la existencia personal, pues, es objeto deestudio tanto de la filosofía como de la teología. Ambas, aunque con medios ycontenidos diversos, miran hacia este « sendero de la vida » (Sal 16 [15],11), que, como nos dice la fe, tiene su meta última en el gozo pleno yduradero de la contemplación del Dios Uno y Trino. 11 12.
CAPÍTULO IICREDO UT INTELLEGAM« La sabiduría todo lo sabe y entiende » (Sb 9, 11)16. La Sagrada Escritura nos presenta con sorprendente claridad el vínculotan profundo que hay entre el conocimiento de fe y el de la razón. Loatestiguan sobre todo los Libros sapienciales. Lo que llama la atención en lalectura, hecha sin prejuicios, de estas páginas de la Escritura, es el hecho deque en estos textos se contenga no solamente la fe de Israel, sino también lariqueza de civilizaciones y culturas ya desaparecidas. Casi por un designioparticular, Egipto y Mesopotamia hacen oír de nuevo su voz y algunos rasgoscomunes de las culturas del antiguo Oriente reviven en estas páginas ricas deintuiciones muy profundas.No es casual que, en el momento en el que el autor sagrado quiere describiral hombre sabio, lo presente como el que ama y busca la verdad: « Feliz elhombre que se ejercita en la sabiduría, y que en su inteligencia reflexiona,que medita sus caminos en su corazón, y sus secretos considera. Sale en subusca como el que sigue su rastro, y en sus caminos se pone al acecho. Seasoma a sus ventanas y a sus puertas escucha. Acampa muy cerca de su casay clava la clavija en sus muros. Monta su tienda junto a ella, y se alberga ensu albergue dichoso. Pone sus hijos a su abrigo y bajo sus ramas se cobija.Por ella es protegido del calor y en su gloria se alberga » (Si 14, 20-27).Como se puede ver, para el autor inspirado el deseo de conocer es unacaracterística común a todos los hombres. Gracias a la inteligencia se da atodos, tanto creyentes como no creyentes, la posibilidad de alcanzar el « aguaprofunda » (cf. Pr 20, 5). Es verdad que en el antiguo Israel el conocimientodel mundo y de sus fenómenos no se alcanzaba por el camino de laabstracción, como para el filósofo jónico o el sabio egipcio. Menos aún, elbuen israelita concebía el conocimiento con los parámetros propios de laépoca moderna, orientada principalmente a la división del saber. Sinembargo, el mundo bíblico ha hecho desembocar en el gran mar de la teoríadel conocimiento su aportación original.¿Cuál es ésta? La peculiaridad que distingue el texto bíblico consiste en laconvicción de que hay una profunda e inseparable unidad entre elconocimiento de la razón y el de la fe. El mundo y todo lo que sucede en él,como también la historia y las diversas vicisitudes del pueblo, son realidadesque se han de ver, analizar y juzgar con los medios propios de la razón, perosin que la fe sea extraña en este proceso. Ésta no interviene paramenospreciar la autonomía de la razón o para limitar su espacio de acción,sino sólo para hacer comprender al hombre que el Dios de Israel se hacevisible y actúa en estos acontecimientos. Así mismo, conocer a fondo elmundo y los acontecimientos de la historia no es posible sin confesar almismo tiempo la fe en Dios que actúa en ellos. La fe agudiza la miradainterior abriendo la mente para que descubra, en el sucederse de losacontecimientos, la presencia operante de la Providencia. Una expresión dellibro de los Proverbios es significativa a este respecto: « El corazón delhombre medita su camino, pero es el Señor quien asegura sus pasos » (16,9). Es decir, el hombre con la luz de la razón sabe reconocer su camino, perolo puede recorrer de forma libre, sin obstáculos y hasta el final, si con ánimosincero fija su búsqueda en el horizonte de la fe. La razón y la fe, por tanto,no se pueden separar sin que se reduzca la posibilidad del hombre de conocerde modo adecuado a sí mismo, al mundo y a Dios. 12 13.
17. No hay, pues, motivo de competitividad alguna entre la razón y la fe: unaestá dentro de la otra, y cada una tiene su propio espacio de realización. Ellibro de los Proverbios nos sigue orientando en esta dirección al exclamar: «Es gloria de Dios ocultar una cosa, y gloria de los reyes escrutarla » (25, 2).Dios y el hombre, cada uno en su respectivo mundo, se encuentran así en unarelación única. En Dios está el origen de cada cosa, en Él se encuentra laplenitud del misterio, y ésta es su gloria; al hombre le corresponde la misiónde investigar con su razón la verdad, y en esto consiste su grandeza. Unaulterior tesela a este mosaico es puesta por el Salmista cuando ora diciendo:« Mas para mí, ¡qué arduos son tus pensamientos, oh Dios, qué incontable susuma! ¡Son más, si los recuento, que la arena, y al terminar, todavía estoycontigo! » (139 [138], 17-18). El deseo de conocer es tan grande y supone taldinamismo que el corazón del hombre, incluso desde la experiencia de sulímite insuperable, suspira hacia la infinita riqueza que está más allá, porqueintuye que en ella está guardada la respuesta satisfactoria para cada preguntaaún no resuelta.18. Podemos decir, pues, que Israel con su reflexión ha sabido abrir a larazón el camino hacia el misterio. En la revelación de Dios ha podido sondearen profundidad lo que la razón pretendía alcanzar sin lograrlo. A partir de estaforma de conocimiento más profunda, el pueblo elegido ha entendido que larazón debe respetar algunas reglas de fondo para expresar mejor su propianaturaleza. Una primera regla consiste en tener en cuenta el hecho de que elconocimiento del hombre es un camino que no tiene descanso; la segundanace de la conciencia de que dicho camino no se puede recorrer con el orgullode quien piense que todo es fruto de una conquista personal; una tercera sefunda en el « temor de Dios », del cual la razón debe reconocer a la vez sutrascendencia soberana y su amor providente en el gobierno del mundo.Cuando se aleja de estas reglas, el hombre se expone al riesgo del fracaso yacaba por encontrarse en la situación del « necio ». Para la Biblia, en estanecedad hay una amenaza para la vida. En efecto, el necio se engañapensando que conoce muchas cosas, pero en realidad no es capaz de fijar lamirada sobre las esenciales. Ello le impide poner orden en su mente (cf. Pr 1,7) y asumir una actitud adecuada para consigo mismo y para con el ambienteque le rodea. Cuando llega a afirmar: « Dios no existe » (cf. Sal 14 [13], 1),muestra con claridad definitiva lo deficiente de su conocimiento y lo lejos queestá de la verdad plena sobre las cosas, sobre su origen y su destino.19. El libro de la Sabiduría tiene algunos textos importantes que aportan másluz a este tema. En ellos el autor sagrado habla de Dios, que se da a conocertambién por medio de la naturaleza. Para los antiguos el estudio de lasciencias naturales coincidía en gran parte con el saber filosófico. Después dehaber afirmado que con su inteligencia el hombre está en condiciones « deconocer la estructura del mundo y la actividad de los elementos [...], losciclos del año y la posición de las estrellas, la naturaleza de los animales y losinstintos de las fieras » (Sb 7, 17.19-20), en una palabra, que es capaz defilosofar, el texto sagrado da un paso más de gran importancia. Recuperandoel pensamiento de la filosofía griega, a la cual parece referirse en estecontexto, el autor afirma que, precisamente razonando sobre la naturaleza, sepuede llegar hasta el Creador: « de la grandeza y hermosura de las criaturas,se llega, por analogía, a contemplar a su Autor » (Sb 13, 5). Se reconoce asíun primer paso de la Revelación divina, constituido por el maravilloso « librode la naturaleza », con cuya lectura, mediante los instrumentos propios de larazón humana, se puede llegar al conocimiento del Creador. Si el hombre consu inteligencia no llega a reconocer a Dios como creador de todo, no se debe 13 14.
tanto a la falta de un medio adecuado, cuanto sobre todo al impedimentopuesto por su voluntad libre y su pecado.20. En esta perspectiva la razón es valorizada, pero no sobrevalorada. Enefecto, lo que ella alcanza puede ser verdadero, pero adquiere significadopleno solamente si su contenido se sitúa en un horizonte más amplio, que esel de la fe: « Del Señor dependen los pasos del hombre: ¿cómo puede elhombre conocer su camino? » (Pr 20, 24). Para el Antiguo Testamento, pues,la fe libera la razón en cuanto le permite alcanzar coherentemente su objetode conocimiento y colocarlo en el orden supremo en el cual todo adquieresentido. En definitiva, el hombre con la razón alcanza la verdad, porqueiluminado por la fe descubre el sentido profundo de cada cosa y, en particular,de la propia existencia. Por tanto, con razón, el autor sagrado fundamenta elverdadero conocimiento precisamente en el temor de Dios: « El temor delSeñor es el principio de la sabiduría » (Pr 1, 7; cf. Si 1, 14).« Adquiere la sabiduría, adquiere la inteligencia » (Pr 4, 5)21. Para el Antiguo Testamento el conocimiento no se fundamenta solamenteen una observación atenta del hombre, del mundo y de la historia, sino quesupone también una indispensable relación con la fe y con los contenidos dela Revelación. En esto consisten los desafíos que el pueblo elegido ha tenidoque afrontar y a los cuales ha dado respuesta. Reflexionando sobre estacondición, el hombre bíblico ha descubierto que no puede comprenderse sinocomo « ser en relación »: con sí mismo, con el pueblo, con el mundo y conDios. Esta apertura al misterio, que le viene de la Revelación, ha sido al finalpara él la fuente de un verdadero conocimiento, que ha consentido a su razónentrar en el ámbito de lo infinito, recibiendo así posibilidades de compresiónhasta entonces insospechadas.Para el autor sagrado el esfuerzo de la búsqueda no estaba exento de ladificultad que supone enfrentarse con los límites de la razón. Ello se advierte,por ejemplo, en las palabras con las que el Libro de los Proverbios denota elcansancio debido a los intentos de comprender los misteriosos designios deDios (cf. 30, 1.6). Sin embargo, a pesar de la dificultad, el creyente no serinde. La fuerza para continuar su camino hacia la verdad le viene de lacerteza de que Dios lo ha creado como un « explorador » (cf. Qo 1, 13), cuyamisión es no dejar nada sin probar a pesar del continuo chantaje de la duda.Apoyándose en Dios, se dirige, siempre y en todas partes, hacia lo que esbello, bueno y verdadero.22. San Pablo, en el primer capítulo de su Carta a los Romanos nos ayuda aapreciar mejor lo incisiva que es la reflexión de los Libros Sapienciales.Desarrollando una argumentación filosófica con lenguaje popular, el Apóstolexpresa una profunda verdad: a través de la creación los « ojos de la mente »pueden llegar a conocer a Dios. En efecto, mediante las criaturas Él hace quela razón intuya su « potencia » y su « divinidad » (cf. Rm 1, 20). Así pues, sereconoce a la razón del hombre una capacidad que parece superar casi susmismos límites naturales: no sólo no está limitada al conocimiento sensorial,desde el momento que puede reflexionar críticamente sobre ello, sino queargumentando sobre los datos de los sentidos puede incluso alcanzar la causaque da lugar a toda realidad sensible. Con terminología filosófica podríamosdecir que en este importante texto paulino se afirma la capacidad metafísicadel hombre.Según el Apóstol, en el proyecto originario de la creación, la razón tenía lacapacidad de superar fácilmente el dato sensible para alcanzar el origen 14 15.
mismo de todo: el Creador. Debido a la desobediencia con la cual el hombreeligió situarse en plena y absoluta autonomía respecto a Aquel que lo habíacreado, quedó mermada esta facilidad de acceso a Dios creador.El Libro del Génesis describe de modo plástico esta condición del hombrecuando narra que Dios lo puso en el jardín del Edén, en cuyo centro estabasituado el « árbol de la ciencia del bien y del mal » (2, 17). El símbolo esclaro: el hombre no era capaz de discernir y decidir por sí mismo lo que erabueno y lo que era malo, sino que debía apelarse a un principio superior. Laceguera del orgullo hizo creer a nuestros primeros padres que eran soberanosy autónomos, y que podían prescindir del conocimiento que deriva de Dios. Ensu desobediencia originaria ellos involucraron a cada hombre y a cada mujer,produciendo en la razón heridas que a partir de entonces obstaculizarían elcamino hacia la plena verdad. La capacidad humana de conocer la verdadquedó ofuscada por la aversión hacia Aquel que es fuente y origen de laverdad. El Apóstol sigue mostrando cómo los pensamientos de los hombres, acausa del pecado, fueron « vanos » y los razonamientos distorsionados yorientados hacia lo falso (cf. Rm 1, 21-22). Los ojos de la mente no eran yacapaces de ver con claridad: progresivamente la razón se ha quedadoprisionera de sí misma. La venida de Cristo ha sido el acontecimiento desalvación que ha redimido a la razón de su debilidad, librándola de los ceposen los que ella misma se había encadenado.23. La relación del cristiano con la filosofía, pues, requiere un discernimientoradical. En el Nuevo Testamento, especialmente en las Cartas de san Pablo,hay un dato que sobresale con mucha claridad: la contraposición entre « lasabiduría de este mundo » y la de Dios revelada en Jesucristo. La profundidadde la sabiduría revelada rompe nuestros esquemas habituales de reflexión,que no son capaces de expresarla de manera adecuada.El comienzo de la Primera Carta a los Corintios presenta este dilema conradicalidad. El Hijo de Dios crucificado es el acontecimiento histórico contra elcual se estrella todo intento de la mente de construir sobre argumentacionessolamente humanas una justificación suficiente del sentido de la existencia. Elverdadero punto central, que desafía toda filosofía, es la muerte de Jesucristoen la cruz. En este punto todo intento de reducir el plan salvador del Padre apura lógica humana está destinado al fracaso. « ¿Dónde está el sabio? ¿Dóndeel docto? ¿Dónde el sofista de este mundo? ¿Acaso no entonteció Dios lasabiduría del mundo? » (1 Co 1, 20) se pregunta con énfasis el Apóstol. Paralo que Dios quiere llevar a cabo ya no es posible la mera sabiduría del hombresabio, sino que se requiere dar un paso decisivo para acoger una novedadradical: « Ha escogido Dios más bien lo necio del mundo para confundir a lossabios [...]. lo plebeyo y despreciable del mundo ha escogido Dios; lo que noes, para reducir a la nada lo que es » (1 Co 1, 27-28). La sabiduría delhombre rehúsa ver en la propia debilidad el presupuesto de su fuerza; perosan Pablo no duda en afirmar: « pues, cuando estoy débil, entonces escuando soy fuerte » (2 Co 12, 10). El hombre no logra comprender cómo lamuerte pueda ser fuente de vida y de amor, pero Dios ha elegido para revelarel misterio de su designio de salvación precisamente lo que la razón considera« locura » y « escándalo ». Hablando el lenguaje de los filósofoscontemporáneos suyos, Pablo alcanza el culmen de su enseñanza y de laparadoja que quiere expresar: « Dios ha elegido en el mundo lo que es nadapara convertir en nada las cosas que son » (1 Co 1, 28). Para poner de relievela naturaleza de la gratuidad del amor revelado en la Cruz de Cristo, elApóstol no tiene miedo de usar el lenguaje más radical que los filósofosempleaban en sus reflexiones sobre Dios. La razón no puede vaciar el misteriode amor que la Cruz representa, mientras que ésta puede dar a la razón la 15 16.
respuesta última que busca. No es la sabiduría de las palabras, sino la Palabrade la Sabiduría lo que san Pablo pone como criterio de verdad, y a la vez, desalvación.La sabiduría de la Cruz, pues, supera todo límite cultural que se le quieraimponer y obliga a abrirse a la universalidad de la verdad, de la que esportadora. ¡Qué desafío más grande se le presenta a nuestra razón y quéprovecho obtiene si no se rinde! La filosofía, que por sí misma es capaz dereconocer el incesante transcenderse del hombre hacia la verdad, ayudadapor la fe puede abrirse a acoger en la « locura » de la Cruz la auténtica críticade los que creen poseer la verdad, aprisionándola entre los recovecos de susistema. La relación entre fe y filosofía encuentra en la predicación de Cristocrucificado y resucitado el escollo contra el cual puede naufragar, pero porencima del cual puede desembocar en el océano sin límites de la verdad. Aquíse evidencia la frontera entre la razón y la fe, pero se aclara también elespacio en el cual ambas pueden encontrarse. 16 17.
CAPÍTULO IIIINTELLEGO UT CREDAMCaminando en busca de la verdad24. Cuenta el evangelista Lucas en los Hechos de los Apóstoles que, en susviajes misioneros, Pablo llegó a Atenas. La ciudad de los filósofos estaba llenade estatuas que representaban diversos ídolos. Le llamó la atención un altar yaprovechó enseguida la oportunidad para ofrecer una base común sobre lacual iniciar el anuncio del kerigma: « Atenienses —dijo—, veo que vosotrossois, por todos los conceptos, los más respetuosos de la divinidad. Pues alpasar y contemplar vuestros monumentos sagrados, he encontrado tambiénun altar en el que estaba grabada esta inscripción: “Al Dios desconocido”.Pues bien, lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a anunciar » (Hch 17,22-23). A partir de este momento, san Pablo habla de Dios como creador,como Aquél que transciende todas las cosas y que ha dado la vida a todo.Continua después su discurso de este modo: « El creó, de un sólo principio,todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra fijandolos tiempos determinados y los límites del lugar donde habían de habitar, conel fin de que buscasen la divinidad, para ver si a tientas la buscaban y lahallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros » (Hch17, 26-27).El Apóstol pone de relieve una verdad que la Iglesia ha conservado siempre:en lo más profundo del corazón del hombre está el deseo y la nostalgia deDios. Lo recuerda con énfasis también la liturgia del Viernes Santo cuando,invitando a orar por los que no creen, nos hace decir: « Dios todopoderoso yeterno, que creaste a todos los hombres para que te busquen, y cuando teencuentren, descansen en ti ».(22) Existe, pues, un camino que el hombre, siquiere, puede recorrer; inicia con la capacidad de la razón de levantarse másallá de lo contingente para ir hacia lo infinito.De diferentes modos y en diversos tiempos el hombre ha demostrado quesabe expresar este deseo íntimo. La literatura, la música, la pintura, laescultura, la arquitectura y cualquier otro fruto de su inteligencia creadora seconvierten en cauces a través de los cuales puede manifestar su afán debúsqueda. La filosofía ha asumido de manera peculiar este movimiento y haexpresado, con sus medios y según sus propias modalidades científicas, estedeseo universal del hombre.25. « Todos los hombres desean saber » (23) y la verdad es el objeto propiode este deseo. Incluso la vida diaria muestra cuán interesado está cada unoen descubrir, más allá de lo conocido de oídas, cómo están verdaderamentelas cosas. El hombre es el único ser en toda la creación visible que no sólo escapaz de saber, sino que sabe también que sabe, y por eso se interesa por laverdad real de lo que se le presenta. Nadie puede permanecer sinceramenteindiferente a la verdad de su saber. Si descubre que es falso, lo rechaza; encambio, si puede confirmar su verdad, se siente satisfecho. Es la lección desan Agustín cuando escribe: « He encontrado muchos que querían engañar,pero ninguno que quisiera dejarse engañar ».(24) Con razón se considera queuna persona ha alcanzado la edad adulta cuando puede discernir, con lospropios medios, entre lo que es verdadero y lo que es falso, formándose unjuicio propio sobre la realidad objetiva de las cosas. Este es el motivo detantas investigaciones, particularmente en el campo de las ciencias, que hanllevado en los últimos siglos a resultados tan significativos, favoreciendo unauténtico progreso de toda la humanidad. 17 18.
No menos importante que la investigación en el ámbito teórico es la que selleva a cabo en el ámbito práctico: quiero aludir a la búsqueda de la verdad enrelación con el bien que hay que realizar. En efecto, con el propio obrar éticola persona actuando según su libre y recto querer, toma el camino de lafelicidad y tiende a la perfección. También en este caso se trata de la verdad.He reafirmado esta convicción en la Encíclica Veritatis splendor: « No existemoral sin libertad [...]. Si existe el derecho de ser respetados en el propiocamino de búsqueda de la verdad, existe aún antes la obligación moral, gravepara cada uno, de buscar la verdad y seguirla una vez conocida ».(25)Es, pues, necesario que los valores elegidos y que se persiguen con la propiavida sean verdaderos, porque solamente los valores verdaderos puedenperfeccionar a la persona realizando su naturaleza. El hombre encuentra estaverdad de los valores no encerrándose en sí mismo, sino abriéndose paraacogerla incluso en las dimensiones que lo transcienden. Ésta es unacondición necesaria para que cada uno llegue a ser sí mismo y crezca comopersona adulta y madura.26. La verdad se presenta inicialmente al hombre como un interrogante:¿tiene sentido la vida? ¿hacia dónde se dirige? A primera vista, la existenciapersonal podría presentarse como radicalmente carente de sentido. No esnecesario recurrir a los filósofos del absurdo ni a las preguntas provocadorasque se encuentran en el libro de Job para dudar del sentido de la vida. Laexperiencia diaria del sufrimiento, propio y ajeno, la vista de tantos hechosque a la luz de la razón parecen inexplicables, son suficientes para hacerineludible una pregunta tan dramática como la pregunta sobre el sentido.(26)A esto se debe añadir que la primera verdad absolutamente cierta de nuestraexistencia, además del hecho de que existimos, es lo inevitable de nuestramuerte. Frente a este dato desconcertante se impone la búsqueda de unarespuesta exhaustiva. Cada uno quiere —y debe— conocer la verdad sobre elpropio fin. Quiere saber si la muerte será el término definitivo de su existenciao si hay algo que sobrepasa la muerte: si le está permitido esperar en unavida posterior o no. Es significativo que el pensamiento filosófico haya recibidouna orientación decisiva de la muerte de Sócrates que lo ha marcado desdehace más de dos milenios. No es en absoluto casual, pues, que los filósofosante el hecho de la muerte se hayan planteado de nuevo este problema juntocon el del sentido de la vida y de la inmortalidad.27. Nadie, ni el filósofo ni el hombre corriente, puede substraerse a estaspreguntas. De la respuesta que se dé a las mismas depende una etapadecisiva de la investigación: si es posible o no alcanzar una verdad universal yabsoluta. De por sí, toda verdad, incluso parcial, si es realmente verdad, sepresenta como universal. Lo que es verdad, debe ser verdad para todos ysiempre. Además de esta universalidad, sin embargo, el hombre busca unabsoluto que sea capaz de dar respuesta y sentido a toda su búsqueda. Algoque sea último y fundamento de todo lo demás. En otras palabras, busca unaexplicación definitiva, un valor supremo, más allá del cual no haya ni puedahaber interrogantes o instancias posteriores. Las hipótesis pueden serfascinantes, pero no satisfacen. Para todos llega el momento en el que, sequiera o no, es necesario enraizar la propia existencia en una verdadreconocida como definitiva, que dé una certeza no sometida ya a la duda.Los filósofos, a lo largo de los siglos, han tratado de descubrir y expresar estaverdad, dando vida a un sistema o una escuela de pensamiento. Más allá delos sistemas filosóficos, sin embargo, hay otras expresiones en las cuales elhombre busca dar forma a una propia « filosofía ». Se trata de convicciones oexperiencias personales, de tradiciones familiares o culturales o de itinerarios 18 19.
existenciales en los cuales se confía en la autoridad de un maestro. En cadauna de estas manifestaciones lo que permanece es el deseo de alcanzar lacerteza de la verdad y de su valor absoluto.Diversas facetas de la verdad en el hombre28. Es necesario reconocer que no siempre la búsqueda de la verdad sepresenta con esa trasparencia ni de manera consecuente. El límite originariode la razón y la inconstancia del corazón oscurecen a menudo y desvían labúsqueda personal. Otros intereses de diverso orden pueden condicionar laverdad. Más aún, el hombre también la evita a veces en cuanto comienza adivisarla, porque teme sus exigencias. Pero, a pesar de esto, incluso cuandola evita, siempre es la verdad la que influencia su existencia; en efecto, élnunca podría fundar la propia vida sobre la duda, la incertidumbre o lamentira; tal existencia estaría continuamente amenazada por el miedo y laangustia. Se puede definir, pues, al hombre como aquél que busca la verdad.29. No se puede pensar que una búsqueda tan profundamente enraizada en lanaturaleza humana sea del todo inútil y vana. La capacidad misma de buscarla verdad y de plantear preguntas implica ya una primera respuesta. Elhombre no comenzaría a buscar lo que desconociese del todo o consideraseabsolutamente inalcanzable. Sólo la perspectiva de poder alcanzar unarespuesta puede inducirlo a dar el primer paso. De hecho esto es lo quesucede normalmente en la investigación científica. Cuando un científico,siguiendo una intuición suya, se pone a la búsqueda de la explicación lógica yverificable de un fenómeno determinado, confía desde el principio queencontrará una respuesta, y no se detiene ante los fracasos. No considerainútil la intuición originaria sólo porque no ha alcanzado el objetivo; más biendirá con razón que no ha encontrado aún la respuesta adecuada.Esto mismo es válido también para la investigación de la verdad en el ámbitode las cuestiones últimas. La sed de verdad está tan radicada en el corazóndel hombre que tener que prescindir de ella comprometería la existencia. Essuficiente, en definitiva, observar la vida cotidiana para constatar cómo cadauno de nosotros lleva en sí mismo la urgencia de algunas preguntasesenciales y a la vez abriga en su interior al menos un atisbo de lascorrespondientes respuestas. Son respuestas de cuya verdad se estáconvencido, incluso porque se experimenta que, en sustancia, no sediferencian de las respuestas a las que han llegado otros muchos. Es ciertoque no toda verdad alcanzada posee el mismo valor. Del conjunto de losresultados logrados, sin embargo, se confirma la capacidad que el ser humanotiene de llegar, en línea de máxima, a la verdad.30. En este momento puede ser útil hacer una rápida referencia a estasdiversas formas de verdad. Las más numerosas son las que se apoyan sobreevidencias inmediatas o confirmadas experimentalmente. Éste es el orden deverdad propio de la vida diaria y de la investigación científica. En otro nivel seencuentran las verdades de carácter filosófico, a las que el hombre llegamediante la capacidad especulativa de su intelecto. En fin están las verdadesreligiosas, que en cierta medida hunden sus raíces también en la filosofía.Éstas están contenidas en las respuestas que las diversas religiones ofrecenen sus tradiciones a las cuestiones últimas.(27)En cuanto a las verdades filosóficas, hay que precisar que no se limitan a lasmeras doctrinas, algunas veces efímeras, de los filósofos de profesión. Cadahombre, como ya he dicho, es, en cierto modo, filósofo y posee concepcionesfilosóficas propias con las cuales orienta su vida. De un modo u otro, se forma 19 20.
una visión global y una respuesta sobre el sentido de la propia existencia. Conesta luz interpreta sus vicisitudes personales y regula su comportamiento. Esaquí donde debería plantearse la pregunta sobre la relación entre lasverdades filosófico-religiosas y la verdad revelada en Jesucristo. Antes decontestar a esta cuestión es oportuno valorar otro dato más de la filosofía.31. El hombre no ha sido creado para vivir solo. Nace y crece en una familiapara insertarse más tarde con su trabajo en la sociedad. Desde el nacimiento,pues, está inmerso en varias tradiciones, de las cuales recibe no sólo ellenguaje y la formación cultural, sino también muchas verdades en las que,casi instintivamente, cree. De todos modos el crecimiento y la maduraciónpersonal implican que estas mismas verdades puedan ser puestas en duda ydiscutidas por medio de la peculiar actividad crítica del pensamiento. Esto noquita que, tras este paso, las mismas verdades sean « recuperadas » sobre labase de la experiencia llevada que se ha tenido o en virtud de unrazonamiento sucesivo. A pesar de ello, en la vida de un hombre las verdadessimplemente creídas son mucho más numerosas que las adquiridas mediantela constatación personal. En efecto, ¿quién sería capaz de discutircríticamente los innumerables resultados de las ciencias sobre las que se basala vida moderna? ¿quién podría controlar por su cuenta el flujo deinformaciones que día a día se reciben de todas las partes del mundo y que seaceptan en línea de máxima como verdaderas? Finalmente, ¿quién podríareconstruir los procesos de experiencia y de pensamiento por los cuales sehan acumulado los tesoros de la sabiduría y de religiosidad de la humanidad?El hombre, ser que busca la verdad, es pues también aquél que vive decreencias.32. Cada uno, al creer, confía en los conocimientos adquiridos por otraspersonas. En ello se puede percibir una tensión significativa: por una parte elconocimiento a través de una creencia parece una forma imperfecta deconocimiento, que debe perfeccionarse progresivamente mediante laevidencia lograda personalmente; por otra, la creencia con frecuencia resultamás rica desde el punto de vista humano que la simple evidencia, porqueincluye una relación interpersonal y pone en juego no sólo las posibilidadescognoscitivas, sino también la capacidad más radical de confiar en otraspersonas, entrando así en una relación más estable e íntima con ellas.Se ha de destacar que las verdades buscadas en esta relación interpersonalno pertenecen primariamente al orden fáctico o filosófico. Lo que se pretende,más que nada, es la verdad misma de la persona: lo que ella es y lo quemanifiesta de su propio interior. En efecto, la perfección del hombre no estáen la mera adquisición del conocimiento abstracto de la verdad, sino queconsiste también en una relación viva de entrega y fidelidad hacia el otro. Enesta fidelidad que sabe darse, el hombre encuentra plena certeza y seguridad.Al mismo tiempo, el conocimiento por creencia, que se funda sobre laconfianza interpersonal, está en relación con la verdad: el hombre, creyendo,confía en la verdad que el otro le manifiesta.¡Cuántos ejemplos se podrían poner para ilustrar este dato! Pienso ante todoen el testimonio de los mártires. El mártir, en efecto, es el testigo másauténtico de la verdad sobre la existencia. Él sabe que ha hallado en elencuentro con Jesucristo la verdad sobre su vida y nada ni nadie podráarrebatarle jamás esta certeza. Ni el sufrimiento ni la muerte violenta lo haránapartar de la adhesión a la verdad que ha descubierto en su encuentro conCristo. Por eso el testimonio de los mártires atrae, es aceptado, escuchado yseguido hasta en nuestros días. Ésta es la razón por la cual nos fiamos de supalabra: se percibe en ellos la evidencia de un amor que no tiene necesidad 20 21.
de largas argumentaciones para convencer, desde el momento en que habla acada uno de lo que él ya percibe en su interior como verdadero y buscadodesde tanto tiempo. En definitiva, el mártir suscita en nosotros una granconfianza, porque dice lo que nosotros ya sentimos y hace evidente lo quetambién quisiéramos tener la fuerza de expresar.33. Se puede ver así que los términos del problema van completándoseprogresivamente. El hombre, por su naturaleza, busca la verdad. Estabúsqueda no está destinada sólo a la conquista de verdades parciales,factuales o científicas; no busca sólo el verdadero bien para cada una de susdecisiones. Su búsqueda tiende hacia una verdad ulterior que pueda explicarel sentido de la vida; por eso es una búsqueda que no puede encontrarsolución si no es en el absoluto.(28) Gracias a la capacidad del pensamiento,el hombre puede encontrar y reconocer esta verdad. En cuanto vital yesencial para su existencia, esta verdad se logra no sólo por vía racional, sinotambién mediante el abandono confiado en otras personas, que puedengarantizar la certeza y la autenticidad de la verdad misma. La capacidad y laopción de confiarse uno mismo y la propia vida a otra persona constituyenciertamente uno de los actos antropológicamente más significativos yexpresivos.No se ha de olvidar que también la razón necesita ser sostenida en subúsqueda por un diálogo confiado y una amistad sincera. El clima de sospechay de desconfianza, que a veces rodea la investigación especulativa, olvida laenseñanza de los filósofos antiguos, quienes consideraban la amistad comouno de los contextos más adecuados para el buen filosofar.De todo lo que he dicho hasta aquí resulta que el hombre se encuentra en uncamino de búsqueda, humanamente interminable: búsqueda de verdad ybúsqueda de una persona de quien fiarse. La fe cristiana le ayuda ofreciéndolela posibilidad concreta de ver realizado el objetivo de esta búsqueda. Enefecto, superando el estadio de la simple creencia la fe cristiana coloca alhombre en ese orden de gracia que le permite participar en el misterio deCristo, en el cual se le ofrece el conocimiento verdadero y coherente de DiosUno y Trino. Así, en Jesucristo, que es la Verdad, la fe reconoce la llamadaúltima dirigida a la humanidad para que pueda llevar a cabo lo queexperimenta como deseo y nostalgia.34. Esta verdad, que Dios nos revela en Jesucristo, no está en contraste conlas verdades que se alcanzan filosofando. Más bien los dos órdenes deconocimiento conducen a la verdad en su plenitud. La unidad de la verdad esya un postulado fundamental de la razón humana, expresado en el principiode no contradicción. La Revelación da la certeza de esta unidad, mostrandoque el Dios creador es también el Dios de la historia de la salvación. El mismoe idéntico Dios, que fundamenta y garantiza que sea inteligible y racional elorden natural de las cosas sobre las que se apoyan los científicosconfiados,(29) es el mismo que se revela como Padre de nuestro SeñorJesucristo. Esta unidad de la verdad, natural y revelada, tiene su identificaciónviva y personal en Cristo, como nos recuerda el Apóstol: « Habéis sidoenseñados conforme a la verdad de Jesús » (Ef 4, 21; cf. Col 1, 15-20). Él esla Palabra eterna, en quien todo ha sido creado, y a la vez es la Palabraencarnada, que en toda su persona (30) revela al Padre (cf. Jn 1, 14.18). Loque la razón humana busca « sin conocerlo » (Hch 17, 23), puede serencontrado sólo por medio de Cristo: lo que en Él se revela, en efecto, es la «plena verdad » (cf. Jn 1, 14-16) de todo ser que en Él y por Él ha sido creadoy después encuentra en Él su plenitud (cf. Col 1, 17). 21 22.
35. Sobre la base de estas consideraciones generales, es necesario examinarahora de modo más directo la relación entre la verdad revelada y la filosofía.Esta relación impone una doble consideración, en cuanto que la verdad quenos llega por la Revelación es, al mismo tiempo, una verdad que debe sercomprendida a la luz de la razón. Sólo en esta doble acepción, en efecto, esposible precisar la justa relación de la verdad revelada con el saber filosófico.Consideramos, por tanto, en primer lugar la relación entre la fe y la filosofíaen el curso de la historia. Desde aquí será posible indicar algunos principios,que constituyen los puntos de referencia en los que basarse para establecer lacorrecta relación entre los dos órdenes de conocimiento. 22 23.
CAPÍTULO IVRELACIÓN ENTRE LA FE Y LA RAZÓNEtapas más significativas en el encuentro entre la fe y la razón36. Según el testimonio de los Hechos de los Apóstoles, el anuncio cristianotuvo que confrontarse desde el inicio con las corrientes filosóficas de la época.El mismo libro narra la discusión que san Pablo tuvo en Atenas con « algunosfilósofos epicúreos y estoicos » (17, 18). El análisis exegético del discurso enel Areópago ha puesto de relieve repetidas alusiones a convicciones popularessobre todo de origen estoico. Ciertamente esto no era casual. Los primeroscristianos para hacerse comprender por los paganos no podían referirse sólo a« Moisés y los profetas »; debían también apoyarse en el conocimientonatural de Dios y en la voz de la conciencia moral de cada hombre (cf. Rm 1,19-21; 2, 14-15; Hch 14, 16-17). Sin embargo, como este conocimientonatural había degenerado en idolatría en la religión pagana (cf. Rm 1, 21-32),el Apóstol considera más oportuno relacionar su argumentación con elpensamiento de los filósofos, que desde siempre habían opuesto a los mitos ya los cultos mistéricos conceptos más respetuosos de la trascendencia divina.En efecto, uno de los mayores esfuerzos realizados por los filósofos delpensamiento clásico fue purificar de formas mitológicas la concepción que loshombres tenían de Dios. Como sabemos, también la religión griega, al igualque gran parte de las religiones cósmicas, era politeísta, llegando incluso adivinizar objetos y fenómenos de la naturaleza. Los intentos del hombre porcomprender el origen de los dioses y, en ellos, del universo encontraron suprimera expresión en la poesía. Las teogonías permanecen hasta hoy como elprimer testimonio de esta búsqueda del hombre. Fue tarea de los padres de lafilosofía mostrar el vínculo entre la razón y la religión. Dirigiendo la miradahacia los principios universales, no se contentaron con los mitos antiguos,sino que quisieron dar fundamento racional a su creencia en la divinidad. Seinició así un camino que, abandonando las tradiciones antiguas particulares,se abría a un proceso más conforme a las exigencias de la razón universal. Elobjetivo que dicho proceso buscaba era la conciencia crítica de aquello en loque se creía. El concepto de la divinidad fue el primero que se benefició deeste camino. Las supersticiones fueron reconocidas como tales y la religión sepurificó, al menos en parte, mediante el análisis racional. Sobre esta base losPadres de la Iglesia comenzaron un diálogo fecundo con los filósofos antiguos,abriendo el camino al anuncio y a la comprensión del Dios de Jesucristo.37. Al referirme a este movimiento de acercamiento de los cristianos a lafilosofía, es obligado recordar también la actitud de cautela que suscitaban enellos otros elementos del mundo cultural pagano, como por ejemplo la gnosis.La filosofía, en cuanto sabiduría práctica y escuela de vida, podía serconfundida fácilmente con un conocimiento de tipo superior, esotérico,reservado a unos pocos perfectos. En este tipo de especulaciones esotéricaspiensa sin duda san Pablo cuando pone en guardia a los Colosenses: « Miradque nadie os esclavice mediante la vana falacia de una filosofía, fundada entradiciones humanas, según los elementos del mundo y no según Cristo » (2,8). Qué actuales son las palabras del Apóstol si las referimos a las diversasformas de esoterismo que se difunden hoy incluso entre algunos creyentes,carentes del debido sentido crítico. Siguiendo las huellas de san Pablo, otrosescritores de los primeros siglos, en particular san Ireneo y Tertuliano,manifiestan a su vez ciertas reservas frente a una visión cultural quepretendía subordinar la verdad de la Revelación a las interpretaciones de losfilósofos. 23 24.
38. El encuentro del cristianismo con la filosofía no fue pues inmediato ni fácil.La práctica de la filosofía y la asistencia a sus escuelas eran para los primeroscristianos más un inconveniente que una ayuda. Para ellos, la primera y másurgente tarea era el anuncio de Cristo resucitado mediante un encuentropersonal capaz de llevar al interlocutor a la conversión del corazón y a lapetición del Bautismo. Sin embargo, esto no quiere decir que ignorasen eldeber de profundizar la comprensión de la fe y sus motivaciones. Todo locontrario. Resulta injusta e infundada la crítica de Celso, que acusa a loscristianos de ser gente « iletrada y ruda ».(31) La explicación de su desinterésinicial hay que buscarla en otra parte. En realidad, el encuentro con elEvangelio ofrecía una respuesta tan satisfactoria a la cuestión, hasta entoncesno resulta, sobre el sentido de la vida, que el seguimiento de los filósofos lesparecía como algo lejano y, en ciertos aspectos, superado.Esto resulta hoy aún más claro si se piensa en la aportación del cristianismoque afirma el derecho universal de acceso a la verdad. Abatidas las barrerasraciales, sociales y sexuales, el cristianismo había anunciado desde sus iniciosla igualdad de todos los hombres ante Dios. La primera consecuencia de estaconcepción se aplicaba al tema de la verdad. Quedaba completamentesuperado el carácter elitista que su búsqueda tenía entre los antiguos, ya quesiendo el acceso a la verdad un bien que permite llegar a Dios, todos debenpoder recorrer este camino. Las vías para alcanzar la verdad siguen siendomuchas; sin embargo, como la verdad cristiana tiene un valor salvífico,cualquiera de estas vías puede seguirse con tal de que conduzca a la metafinal, es decir, a la revelación de Jesucristo.Un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque bajoel signo de un cauto discernimiento, fue san Justino, quien, conservandodespués de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba confuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado « la única filosofíasegura y provechosa ».(32) De modo parecido, Clemente de Alejandríallamaba al Evangelio « la verdadera filosofía »,(33) e interpretaba la filosofíaen analogía con la ley mosaica como una instrucción propedéutica a la fecristiana (34) y una preparación para el Evangelio.(35) Puesto que « esta esla sabiduría que desea la filosofía; la rectitud del alma, la de la razón y lapureza de la vida. La filosofía está en una actitud de amor ardoroso a lasabiduría y no perdona esfuerzo por obtenerla. Entre nosotros se llamanfilósofos los que aman la sabiduría del Creador y Maestro universal, es decir,el conocimiento del Hijo de Dios ».(36) La filosofía griega, para este autor, notiene como primer objetivo completar o reforzar la verdad cristiana; sucometido es, más bien, la defensa de la fe: « La enseñanza del Salvador esperfecta y nada le falta, por que es fuerza y sabiduría de Dios; en cambio, lafilosofía griega con su tributo no hace más sólida la verdad; pero haciendoimpotente el ataque de la sofística e impidiendo las emboscadas fraudulentasde la verdad, se dice que es con propiedad empalizada y muro de la viña».(37)39. En la historia de este proceso es posible verificar la recepción crítica delpensamiento filosófico por parte de los pensadores cristianos. Entre losprimeros ejemplos que se pueden encontrar, es ciertamente significativa lafigura de Orígenes. Contra los ataques lanzados por el filósofo Celso, Orígenesasume la filosofía platónica para argumentar y responderle. Refiriéndose a nopocos elementos del pensamiento platónico, comienza a elaborar una primeraforma de teología cristiana. En efecto, tanto el nombre mismo como la idea deteología en cuanto reflexión racional sobre Dios estaban ligados todavía hastaese momento a su origen griego. En la filosofía aristotélica, por ejemplo, coneste nombre se referían a la parte más noble y al verdadero culmen de la 24 25.
reflexión filosófica. Sin embargo, a la luz de la Revelación cristiana lo queanteriormente designaba una doctrina genérica sobre la divinidad adquirió unsignificado del todo nuevo, en cuanto definía la reflexión que el creyenterealizaba para expresar la verdadera doctrina sobre Dios. Este nuevopensamiento cristiano que se estaba desarrollando hacía uso de la filosofía,pero al mismo tiempo tendía a distinguirse claramente de ella. La historiamuestra cómo hasta el mismo pensamiento platónico asumido en la teologíasufrió profundas transformaciones, en particular por lo que se refiere aconceptos como la inmortalidad del alma, la divinización del hombre y elorigen del mal.40. En esta obra de cristianización del pensamiento platónico y neoplatónico,merecen una mención particular los Padres Capadocios, Dionisio el Areopagitay, sobre todo, san Agustín. El gran Doctor occidental había tenido contactoscon diversas escuelas filosóficas, pero todas le habían decepcionado. Cuandose encontró con la verdad de la fe cristiana, tuvo la fuerza de realizar aquellaconversión radical a la que los filósofos frecuentados anteriormente no habíanconseguido encaminarlo. El motivo lo cuenta él mismo: « Sin embargo, desdeesta época empecé ya a dar preferencia a la doctrina católica, porque meparecía que aquí se mandaba con más modestia, y de ningún modofalazmente, creer lo que no se demostraba —fuese porque, aunque existiesenlas pruebas, no había sujeto capaz de ellas, fuese porque no existiesen—, queno allí, en donde se despreciaba la fe y se prometía con temeraria arroganciala ciencia y luego se obligaba a creer una infinidad de fábulas absurdísimasque no podían demostrar ».(38) A los mismos platónicos, a quienesmencionaba de modo privilegiado, Agustín reprochaba que, aun habiendoconocido la meta hacia la que tender, habían ignorado sin embargo el caminoque conduce a ella: el Verbo encarnado.(39) El Obispo de Hipona consiguióhacer la primera gran síntesis del pensamiento filosófico y teológico en la queconfluían las corrientes del pensamiento griego y latino. En él además la granunidad del saber, que encontraba su fundamento en el pensamiento bíblico,fue confirmada y sostenida por la profundidad del pensamiento especulativo.La síntesis llevada a cabo por san Agustín sería durante siglos la forma máselevada de especulación filosófica y teológica que el Occidente haya conocido.Gracias a su historia personal y ayudado por una admirable santidad de vida,fue capaz de introducir en sus obras multitud de datos que, haciendoreferencia a la experiencia, anunciaban futuros desarrollos de algunascorrientes filosóficas.41. Varias han sido pues las formas con que los Padres de Oriente y deOccidente han entrado en contacto con las escuelas filosóficas. Esto nosignifica que hayan identificado el contenido de su mensaje con los sistemas aque hacían referencia. La pregunta de Tertuliano: « ¿Qué tienen en comúnAtenas y Jerusalén? ¿La Academia y la Iglesia? »,(40) es claro indicio de laconciencia crítica con que los pensadores cristianos, desde el principio,afrontaron el problema de la relación entre la fe y la filosofía, considerándologlobalmente en sus aspectos positivos y en sus límites. No eran pensadoresingenuos. Precisamente porque vivían con intensidad el contenido de la fe,sabían llegar a las formas más profundas de la especulación. Por consiguiente,es injusto y reductivo limitar su obra a la sola transposición de las verdadesde la fe en categorías filosóficas. Hicieron mucho más. En efecto, fueroncapaces de sacar a la luz plenamente lo que todavía permanecía implícito ypropedéutico en el pensamiento de los grandes filósofos antiguos.(41) Estos,como ya he dicho, habían mostrado cómo la razón, liberada de las atadurasexternas, podía salir del callejón ciego de los mitos, para abrirse de formamás adecuada a la trascendencia. Así pues, una razón purificada y recta era 25 26.
capaz de llegar a los niveles más altos de la reflexión, dando un fundamentosólido a la percepción del ser, de lo trascendente y de lo absoluto.Justamente aquí está la novedad alcanzada por los Padres. Ellos acogieronplenamente la razón abierta a lo absoluto y en ella incorporaron la riqueza dela Revelación. El encuentro no fue sólo entre culturas, donde tal vez una esseducida por el atractivo de otra, sino que tuvo lugar en lo profundo de losespíritus, siendo un encuentro entre la criatura y el Creador. Sobrepasando elfin mismo hacia el que inconscientemente tendía por su naturaleza, la razónpudo alcanzar el bien sumo y la verdad suprema en la persona del Verboencarnado. Ante las filosofías, los Padres no tuvieron miedo, sin embargo, dereconocer tanto los elementos comunes como las diferencias que presentabancon la Revelación. Ser conscientes de las convergencias no ofuscaba en ellosel reconocimiento de las diferencias.42. En la teología escolástica el papel de la razón educada filosóficamentellega a ser aún más visible bajo el empuje de la interpretación anselmiana delintellectus fidei. Para el santo Arzobispo de Canterbury la prioridad de la fe noes incompatible con la búsqueda propia de la razón. En efecto, ésta no estállamada a expresar un juicio sobre los contenidos de la fe, siendo incapaz dehacerlo por no ser idónea para ello. Su tarea, más bien, es saber encontrar unsentido y descubrir las razones que permitan a todos entender los contenidosde la fe. San Anselmo acentúa el hecho de que el intelecto debe ir enbúsqueda de lo que ama: cuanto más ama, más desea conocer. Quien vivepara la verdad tiende hacia una forma de conocimiento que se inflama cadavez más de amor por lo que conoce, aun debiendo admitir que no ha hechotodavía todo lo que desearía: « Ad te videndum factus sum; et nondum fecipropter quod factus sum ».(42) El deseo de la verdad mueve, pues, a la razóna ir siempre más allá; queda incluso como abrumada al constatar que sucapacidad es siempre mayor que lo que alcanza. En este punto, sin embargo,la razón es capaz de descubrir dónde está el final de su camino: « Yo creo quebasta a aquel que somete a un examen reflexivo un principio incomprensiblealcanzar por el raciocinio su certidumbre inquebrantable, aunque no puedapor el pensamiento concebir el cómo de su existencia [...]. Ahora bien, ¿quépuede haber de más incomprensible, de más inefable que lo que está porencima de todas las cosas? Por lo cual, si todo lo que hemos establecido hastaeste momento sobre la esencia suprema está apoyado con razonesnecesarias, aunque el espíritu no pueda comprenderlo, hasta el punto deexplicarlo fácilmente con palabras simples, no por eso, sin embargo, sufrequebranto la sólida base de esta certidumbre. En efecto, si una reflexiónprecedente ha comprendido de modo racional que es incomprensible(rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse) » el modo en que lasuprema sabiduría sabe lo que ha hecho [...], ¿quién puede explicar cómo seconoce y se llama ella misma, de la cual el hombre no puede saber nada ocasi nada ».(43)Se confirma una vez más la armonía fundamental del conocimiento filosófico yel de la fe: la fe requiere que su objeto sea comprendido con la ayuda de larazón; la razón, en el culmen de su búsqueda, admite como necesario lo quela fe le presenta.Novedad perenne del pensamiento de santo Tomás de Aquino43. Un puesto singular en este largo camino corresponde a santo Tomás, nosólo por el contenido de su doctrina, sino también por la relación dialogal quesupo establecer con el pensamiento árabe y hebreo de su tiempo. En unaépoca en la que los pensadores cristianos descubrieron los tesoros de la 26 27.
filosofía antigua, y más concretamente aristotélica, tuvo el gran mérito dedestacar la armonía que existe entre la razón y la fe. Argumentaba que la luzde la razón y la luz de la fe proceden ambas de Dios; por tanto, no puedencontradecirse entre sí.(44)Más radicalmente, Tomás reconoce que la naturaleza, objeto propio de lafilosofía, puede contribuir a la comprensión de la revelación divina. La fe, portanto, no teme la razón, sino que la busca y confía en ella. Como la graciasupone la naturaleza y la perfecciona,(45) así la fe supone y perfecciona larazón. Esta última, iluminada por la fe, es liberada de la fragilidad y de loslímites que derivan de la desobediencia del pecado y encuentra la fuerzanecesaria para elevarse al conocimiento del misterio de Dios Uno y Trino. Aunseñalando con fuerza el carácter sobrenatural de la fe, el Doctor Angélico noha olvidado el valor de su carácter racional; sino que ha sabido profundizar yprecisar este sentido. En efecto, la fe es de algún modo « ejercicio delpensamiento »; la razón del hombre no queda anulada ni se envilece dandosu asentimiento a los contenidos de la fe, que en todo caso se alcanzanmediante una opción libre y consciente.(46)Precisamente por este motivo la Iglesia ha propuesto siempre a santo Tomáscomo maestro de pensamiento y modelo del modo correcto de hacer teología.En este contexto, deseo recordar lo que escribió mi predecesor, el siervo deDios Pablo VI, con ocasión del séptimo centenario de la muerte del DoctorAngélico: « No cabe duda que santo Tomás poseyó en grado eximio audaciapara la búsqueda de la verdad, libertad de espíritu para afrontar problemasnuevos y la honradez intelectual propia de quien, no tolerando que elcristianismo se contamine con la filosofía pagana, sin embargo no rechaza apriori esta filosofía. Por eso ha pasado a la historia del pensamiento cristianocomo precursor del nuevo rumbo de la filosofía y de la cultura universal. Elpunto capital y como el meollo de la solución casi profética a la nuevaconfrontación entre la razón y la fe, consiste en conciliar la secularidad delmundo con las exigencias radicales del Evangelio, sustrayéndose así a latendencia innatural de despreciar el mundo y sus valores, pero sin eludir lasexigencias supremas e inflexibles del orden sobrenatural ».(47)44. Una de las grandes intuiciones de santo Tomás es la que se refiere alpapel que el Espíritu Santo realiza haciendo madurar en sabiduría la cienciahumana. Desde las primeras páginas de su Summa Theologiae (48) elAquinate quiere mostrar la primacía de aquella sabiduría que es don delEspíritu Santo e introduce en el conocimiento de las realidades divinas. Suteología permite comprender la peculiaridad de la sabiduría en su estrechovínculo con la fe y el conocimiento de lo divino. Ella conoce porconnaturalidad, presupone la fe y formula su recto juicio a partir de la verdadde la fe misma: « La sabiduría, don del Espíritu Santo, difiere de la que esvirtud intelectual adquirida. Pues ésta se adquiere con esfuerzo humano, yaquélla viene de arriba, como Santiago dice. De la misma manera difieretambién de la fe, porque la fe asiente a la verdad divina por sí misma; mas eljuicio conforme con la verdad divina pertenece al don de la sabiduría ».(49)La prioridad reconocida a esta sabiduría no hace olvidar, sin embargo, alDoctor Angélico la presencia de otras dos formas de sabiduríacomplementarias: la filosófica, basada en la capacidad del intelecto paraindagar la realidad dentro de sus límites connaturales, y la teológica,fundamentada en la Revelación y que examina los contenidos de la fe,llegando al misterio mismo de Dios. 27 28.
Convencido profundamente de que « omne verum a quocumque dicatur aSpiritu Sancto est »,(50) santo Tomás amó de manera desinteresada laverdad. La buscó allí donde pudiera manifestarse, poniendo de relieve almáximo su universalidad. El Magisterio de la Iglesia ha visto y apreciado en élla pasión por la verdad; su pensamiento, al mantenerse siempre en elhorizonte de la verdad universal, objetiva y trascendente, alcanzó « cotas quela inteligencia humana jamás podría haber pensado ».(51) Con razón, pues,se le puede llamar « apóstol de la verdad ».(52) Precisamente porque labuscaba sin reservas, supo reconocer en su realismo la objetividad de laverdad. Su filosofía es verdaderamente la filosofía del ser y no del simpleparecer.El drama de la separación entre fe y razón45. Con la aparición de las primeras universidades, la teología se confrontabamás directamente con otras formas de investigación y del saber científico.San Alberto Magno y santo Tomás, aun manteniendo un vínculo orgánicoentre la teología y la filosofía, fueron los primeros que reconocieron lanecesaria autonomía que la filosofía y las ciencias necesitan para dedicarseeficazmente a sus respectivos campos de investigación. Sin embargo, a partirde la baja Edad Media la legítima distinción entre los dos saberes setransformó progresivamente en una nefasta separación. Debido al excesivoespíritu racionalista de algunos pensadores, se radicalizaron las posturas,llegándose de hecho a una filosofía separada y absolutamente autónomarespecto a los contenidos de la fe. Entre las consecuencias de esta separaciónestá el recelo cada vez mayor hacia la razón misma. Algunos comenzaron aprofesar una desconfianza general, escéptica y agnóstica, bien para reservarmayor espacio a la fe, o bien para desacreditar cualquier referencia racionalposible a la misma.En resumen, lo que el pensamiento patrístico y medieval había concebido yrealizado como unidad profunda, generadora de un conocimiento capaz dellegar a las formas más altas de la especulación, fue destruido de hecho porlos sistemas que asumieron la posición de un conocimiento racional separadode la fe o alternativo a ella.46. Las radicalizaciones más influyentes son conocidas y bien visibles, sobretodo en la historia de Occidente. No es exagerado afirmar que buena parte delpensamiento filosófico moderno se ha desarrollado alejándoseprogresivamente de la Revelación cristiana, hasta llegar a contraposicionesexplícitas. En el siglo pasado, este movimiento alcanzó su culmen. Algunosrepresentantes del idealismo intentaron de diversos modos transformar la fe ysus contenidos, incluso el misterio de la muerte y resurrección de Jesucristo,en estructuras dialécticas concebibles racionalmente. A este pensamiento seopusieron diferentes formas de humanismo ateo, elaboradas filosóficamente,que presentaron la fe como nociva y alienante para el desarrollo de la plenaracionalidad. No tuvieron reparo en presentarse como nuevas religionescreando la base de proyectos que, en el plano político y social, desembocaronen sistemas totalitarios traumáticos para la humanidad.En el ámbito de la investigación científica se ha ido imponiendo unamentalidad positivista que, no sólo se ha alejado de cualquier referencia a lavisión cristiana del mundo, sino que, y principalmente, ha olvidado todarelación con la visión metafísica y moral. Consecuencia de esto es que algunoscientíficos, carentes de toda referencia ética, tienen el peligro de no poner yaen el centro de su interés la persona y la globalidad de su vida. Más aún,algunos de ellos, conscientes de las potencialidades inherentes al progreso 28 29.
técnico, parece que ceden, no sólo a la lógica del mercado, sino también a latentación de un poder demiúrgico sobre la naturaleza y sobre el ser humanomismo.Además, como consecuencia de la crisis del racionalismo, ha cobrado entidadel nihilismo. Como filosofía de la nada, logra tener cierto atractivo entrenuestros contemporáneos. Sus seguidores teorizan sobre la investigacióncomo fin en sí misma, sin esperanza ni posibilidad alguna de alcanzar la metade la verdad. En la interpretación nihilista la existencia es sólo unaoportunidad para sensaciones y experiencias en las que tiene la primacía loefímero. El nihilismo está en el origen de la difundida mentalidad según lacual no se debe asumir ningún compromiso definitivo, ya que todo es fugaz yprovisional.47. Por otra parte, no debe olvidarse que en la cultura moderna ha cambiadoel papel mismo de la filosofía. De sabiduría y saber universal, se ha idoreduciendo progresivamente a una de tantas parcelas del saber humano; másaún, en algunos aspectos se la ha limitado a un papel del todo marginal.Mientras, otras formas de racionalidad se han ido afirmando cada vez conmayor relieve, destacando el carácter marginal del saber filosófico. Estasformas de racionalidad, en vez de tender a la contemplación de la verdad y ala búsqueda del fin último y del sentido de la vida, están orientadas —o, almenos, pueden orientarse— como « razón instrumental » al servicio de finesutilitaristas, de placer o de poder.Desde mi primera Encíclica he señalado el peligro de absolutizar este camino,al afirmar: « El hombre actual parece estar siempre amenazado por lo queproduce, es decir, por el resultado del trabajo de sus manos y más aún por eltrabajo de su entendimiento, de las tendencias de su voluntad. Los frutos deesta múltiple actividad del hombre se traducen muy pronto y de manera aveces imprevisible en objeto de “alienación”, es decir, son pura y simplementearrebatados a quien los ha producido; pero, al menos parcialmente, en lalínea indirecta de sus efectos, esos frutos se vuelven contra el mismohombre; ellos están dirigidos o pueden ser dirigidos contra él. En esto parececonsistir el capítulo principal del drama de la existencia humanacontemporánea en su dimensión más amplia y universal. El hombre por tantovive cada vez más en el miedo. Teme que sus productos, naturalmente notodos y no la mayor parte, sino algunos y precisamente los que contienen unaparte especial de su genialidad y de su iniciativa, puedan ser dirigidos demanera radical contra él mismo ».(53)En la línea de estas transformaciones culturales, algunos filósofos,abandonando la búsqueda de la verdad por sí misma, han adoptado comoúnico objetivo el lograr la certeza subjetiva o la utilidad práctica. De aquí sedesprende como consecuencia el ofuscamiento de la auténtica dignidad de larazón, que ya no es capaz de conocer lo verdadero y de buscar lo absoluto.48. En este último período de la historia de la filosofía se constata, pues, unaprogresiva separación entre la fe y la razón filosófica. Es cierto que, si seobserva atentamente, incluso en la reflexión filosófica de aquellos que hancontribuido a aumentar la distancia entre fe y razón aparecen a vecesgérmenes preciosos de pensamiento que, profundizados y desarrollados conrectitud de mente y corazón, pueden ayudar a descubrir el camino de laverdad. Estos gérmenes de pensamiento se encuentran, por ejemplo, en losanálisis profundos sobre la percepción y la experiencia, lo imaginario y elinconsciente, la personalidad y la intersubjetividad, la libertad y los valores, eltiempo y la historia; incluso el tema de la muerte puede llegar a ser para todo 29 Recomendado