The Political Issue of the Ascension of Isaiah: A Response to Enrico Norelli
Enrico Norelli argued in 2003 that the references to martyrdom in the Ascension of Isaiah are symbolic rather than actual. This article challenges his reliance on the Mishnah in support of the assertion that Isaiah dies as a martyr in the contest between true and false prophecy in the second-century church. It argues that the progress of thought in chs. 1–5 suggests that martyrdom is more obviously an actual and recent feature of the authors’ experience than a merely symbolic entity. The martyrdom of Ignatius is further considered in this context. This result is the insistence that the Ascension of Isaiah has a strong ‘political’ dimension in both of its halves. Such evidence must be inserted into the evaluation of the emerging Christian movement, not least in its response to both Jews and the Romans as factors external to, yet bearing on, the church, at the time of writing.
Disjunction of Heavenly and Earthly Times in the Ascension of Isaiah
In the Ascension of Isaiah, the descent and ascent of the Beloved decisively bisects heavenly time around a past crisis, but earthly time runs through five periods with the crisis at the future overthrow of Beliar. The disjunction between these two views of time defines a soteriology of glory, summoning the reader to live in the experience of heavenly glory and to eschew Beliar's earthly glory.
Zur Herkunft der Präexistenzvorstellung bei Paulus
Profanität des sozialen und politischen Lebens unbeugsamen Sinnes für das Wahre und Rechte und in alledem für konkrete Menschlichkeit einsteht, und nicht das Menschliche preisgibt. Mit einem Wort: die Liebe, die den Existenzzwiespalt des Menschen heilt und wieder ganz macht, was sonst geschieden bliebe, weil sie die Liebe Gottes ist, in der das Menschsein, das erfüllte Menschsein gründet. Nur an solchem Glauben kann es sich erweisen, daß der Existenzzwiespalt des Menschen gerade der Unglaube ist, daß, wenn sich der Mensch als Letztheit versteht, entweder seine Freiheit in den eigenen Entscheidungen absolut wird, wie im Existentialismus, oder seine eigenen Schöpfungen in Staat und Gesellschaft, wie im Kommunismus, und daß in alledem Nihilismus aufbricht, der die Existenz des Menschen nie begründen, sondern nur zerbrechen kann, weil er auf der einen Seite ihre Gemeinschaftsund auf der anderen Seite ihre Freiheitsstruktur vernichtet. Dies alles vermag der Glaube nicht zu beweisen, sondern nur zu erweisen. Allein, vermag er es wirklich? Wäre der Unglaube nicht längstens entkräftet, wenn der Glaube dies vermöchte? Und bedeutet darum die Tatsache des Unglaubens unserer Zeit nicht umgekehrt eine Entkräftung des Glaubens? Das ist die Frage, die nun bleibt. In ihr erfährt die Anfechtung des Glaubens durch den Unglauben ihre letzte Zuspitzung. Zugleich ist sie aber die Frage, die den Glauben in immer neuen Anläufen nötigt, im Gegenüber zum Unglauben, bei allem, was er redet, tut und wagt, sich auf Gott allein, als den Grund der Existenz, zu gründen. Denn mag auch der Unglaube den Glauben des Menschen entkräften, so doch nicht den „Glauben Gottes", wie Paulus geheimnisvoll in seinem Briefe an die Römer sagt. Und heißt das nicht, daß der „Glaube Gottes" als Geschehnis seiner Liebestreue zum Menschen die letzte Antwort auf den Unglauben sein wird?