歐洲人在哪個世紀興起一股「中國風」的熱潮?
18世紀
隨著解嚴以來政治上的自由化與民主化，以泛藍與泛綠為首的政黨政治、統一與獨立議題、以及公民社會的形成，臺灣逐漸脫離過往戒嚴時代形塑的大中國史觀，發展出以臺灣為中心的多元文化主義，使得臺灣文化呈現多元並立、兼容並蓄的面貌。臺灣荷蘭統治時期臺灣被稱作「Taivoan」，但明鄭時期捨棄荷治時期使用的「大員」名稱，將臺灣稱為「東都」、「東寧」。納入清朝版圖後，清朝改以「臺灣」設置臺灣府，「臺灣」遂成為此島嶼的稱呼。除此之外，臺灣亦有「寶島」、「鯤島」、「蓬萊」、「福爾摩沙」、「福摩薩」、「高砂」等別稱。臺灣又稱為「福爾摩沙」，源自葡萄牙語「Formosa」，意為「美麗島」。在1544年當時葡萄牙船隻在經過臺灣海面時，水手從海上遠望臺灣，發現臺灣甚為美麗，於是高呼「Ilha Formosa」，葡萄牙語的「Formosa」為「美麗」之意，「Ilha」則為「島嶼」，故翻譯為美麗島。但此說法尚無直接與明確的證據。在1950年代前是歐洲國家對臺灣的主要稱呼。歐洲亦因此曾長期稱臺灣海峽為福爾摩沙海峽。
關於《詩經》中詩的分類，有「四始六義」之說。「四始」指《風》、《大雅》、《小雅》、《頌》的四篇列首位的詩。「六義」則指「風、雅、頌，賦、比、興」。「風、雅、頌」是按音樂的不同對《詩經》的分類，「賦、比、興」是《詩經》的表現手法。《風》又稱《國風》，一共有15組、按地區劃分，包括「周南」、「召南」、「邶風」、「鄘風」、「衛風」、「王風」、「鄭風」、「檜風」、「齊風」、「魏風」、「唐風」、「秦風」、「豳風」、「陳風」和「曹風」，共160篇，又被稱為「十五國風」。《國風》被普遍視為《詩經》中的文學精華部分，後人將其與屈原的《離騷》並稱為「風騷」。從風格上講，《國風》帶有濃烈的地方色彩；從內容上講，《國風》大多數是民間詩歌，作者除個別貴族外大多是民間歌手。
所以，在早期的信仰與哲學著作中，也能找到關於保育倫理學的論述。比如道教、神道教、印度教以及佛教。在希臘哲學中，也可見柏拉圖感嘆草場退化：「如是說，還剩甚麼？只剩病痛所累的軀體；帶走了沃土所承的豐滿，只剩一團赤裸骨架。」在聖經中，藉著摩西所頒布的律法，神命令人每七年就要停止耕作一年，好讓土地休養生息。然而，在18世紀以前，許多歐洲文化認定欣賞大自然是一種異教徒的觀點。人們詆毀荒野，並且推崇農業發展。雖然如此，在西元 680 年時，聖卡斯伯特在英國的法爾群島就已以建立野生動物保護區以回應他的信仰。隨著許多大型探險活動的發展受到歐洲及北美大眾的歡迎，自然史的研究儼然成為十八世紀時最重要且急迫的工作之一。到了1900年代，全世界的自然史博物館在德國就有150間，而英國及美國各有250間，法國更有300間之多。同時，保護主義以及保育主義的思維也因此而開始得到了發展。到了19世紀初期，在亞歷山大．馮．洪保德、查爾斯．萊爾，以及查爾斯．達爾文等人的努力之下，開啟了生物地理學的研究領域。由於19世紀時的人們對於自然史研究相當著迷，「成為第一個收集到珍稀標本的收藏家」已成為一股熱潮，但這麼做的目的只是擔心這些物種會因為其他同好而滅絕。因此，雖然18、19世紀許多博物學家們的工作應該是去激發大眾對於大自然的熱愛以及促成環境保護組織的興起，但若從他們當時留下的著作看來，以現代的標準而言，顯然對於保育的重要性仍較不具一定的敏感度，因為他們會殺死數百個樣本僅滿足自己收藏的喜好。
清朝盛行的輯佚學亦救亡不少大量早已失傳的中國古籍。另外，清代有些包括「反滿」內容的書籍多次在作者沒被追究的情況下合法出版，例如王夫之的《讀通鑑論》和顧炎武的詩文集。在清初年間的思想界、學術界，都相當活躍。康熙規定：「凡舊刻文卷，有國諱勿禁；其清、明、夷、虜等字，則在史館奉上諭，無避忌者」，表現出比歷代封建統治者都較為開明和寬容的態度，亦有學說認為，清朝的文字獄事實上對中國的文學發展影響不大，又稱漢清兩代是中國中國傳統語言學史上的兩大高峰，亦有學者指出不應該將清朝查禁「反清」言論與「文字獄」混為一談，因為號召推翻現政權的言論不屬於文字問題，而是政治問題。西方傳教士將中國文化介紹給歐洲人，引發18世紀「中國風」熱潮。歐洲人追崇中國文化、思想與藝術，在1769年更有人寫道：「中國比歐洲本身的某些地區還要知名」。佩雷菲特筆下與乾隆帝不歡而散的英國特使馬戛爾尼認為清朝已經衰落，然而馬戛爾尼在其日記著作中寫道：「中國政府的行政機制和權力是如此的有組織和高效，有條件能夠迅即排除萬難，創造任何成就」，跟隨馬戛爾尼訪華團的成員之一愛尼斯·安德遜亦對當時期的清朝有相當的正面評價。