拜占廷帝國的文化主體是由希臘人和希臘化的哪一種人所構成?
小亞細亞人
拜占庭帝國的主宰文化是希臘文化。希臘語不但是日常用語，而且是教會、文學和商業的共同語言。對於當時的羅馬人來說，今天對西部的拉丁帝國和東部的希臘帝國的區分，以及今天所強調的東部帝國並不是真正的羅馬帝國，並不重要。羅馬帝國是一個多語言的帝國，東羅馬並不例外。希臘人和希臘化的小亞細亞人構成拜占廷帝國的文化主體，但是在這個國家裡還有瓦拉幾亞人、亞美尼亞人、猶太人、埃及人、敘利亞人、伊利里亞人和斯拉夫人，他們都有自己的語言和文化。希臘文化從帝國的都市如君士坦丁堡、安提阿、以弗所、帖撒羅尼迦和亞歷山大港傳向全國。東羅馬人確信基督教是帝國的立國之本。從羅馬帝國時代起，帝國東部的基督教神學就受到猶太教神學和古典希臘哲學的影響。325年5月25日至8月25日，在東羅馬的尼西亞召開了第一次尼西亞宗教會議，確立了東羅馬基督教的基本信條，即《尼西亞信經》。381年第一次君士坦丁堡公會議、431年以弗所公會議、451年迦克墩公會議、553年第二次君士坦丁堡公會議的四次基督教大公會議進一步肯定了基督教的國教地位，君士坦丁堡教區的地位也得到確認，在基督教五大教區中僅次於羅馬教區。伊斯蘭教興起後，受其禁止偶像崇拜的教義影響，在拜占庭帝國發生了破壞聖像運動。787年在尼西亞召開的第七次宗教會議闡釋了聖像崇拜和偶像崇拜的區別，東羅馬基督教會的神學體系至此正式確定下來，此後再也沒有發生重大變動。這一派宗教後來發展為希臘正教，即東正教。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
東羅馬帝國的正式名稱是Ρωμανία，或者Βασιλεία Ρωμαίων。這是拉丁語Imperium Romanorum的希臘語翻譯，也是其自稱。為了與同樣自稱為羅馬帝國的神聖羅馬帝國區分開，因此在1453年帝國滅亡前，西歐人將其稱為東羅馬帝國。儘管東羅馬帝國的文化和語言大多數是希臘的，但其皇帝和臣民卻將自己視為羅馬人。在從330年到1453年這11個世紀的時間裡，東羅馬或拜占庭從來沒有成為過這個國家的正式或非正式名稱，其臣民也從未將自己稱為拜占庭人，或將首都新羅馬稱為拜占庭。對於那些以羅馬帝國正宗繼承人自居的東羅馬人來說，這並不自相矛盾。儘管他們的語言是希臘語，他們的文化在許多世紀中是希臘文化，但到7世紀為止他們的官方語言是拉丁語。他們周圍的國家也都將他們稱為羅馬人。一直到17世紀，東羅馬帝國都是西方歷史學家對這個帝國的正式稱呼。1557年，神聖羅馬帝國歷史學家赫羅尼姆斯·沃爾夫在其整理編纂的《歷代拜占廷歷史學家手稿》中，為了區分羅馬時代以前的古典希臘文獻與中世紀東羅馬帝國的希臘文獻，引入了拜占庭帝國這個叫法。這個稱呼來源於其首都新羅馬的前身——古希臘的殖民地拜占庭城。17世紀之後，經過孟德斯鳩等人的使用，這個稱呼逐漸被西歐歷史學家廣泛應用，來區分古代羅馬帝國東半部與中世紀的、希臘化的東羅馬帝國。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。