耶柔米以兩件事聞名，一是註釋經文，另一件事是?
研究聖經
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
耶柔米以研究聖經和註釋經文聞名。當他住在安提阿及伯利恆時，向猶太拉比學習希伯來文，因此他可算是拉丁教會中唯一懂得希伯來文的人。耶柔米非常博學多聞，可能是和他對古文學的研究和遊遍各城有關。因為對希伯來文有研究，所以在翻譯聖經這件事上，就可以完全展現他的才華。在382年後，他出任羅馬教宗達瑪穌的祕書。在羅馬這段期間教宗請他將聖經翻譯成拉丁文。雖然當時已有一部拉丁文譯文，但該部聖經相當的粗糙又錯誤繁多。他翻譯時先用舊約的希臘文譯本也就是七十士譯本和希臘文新約作基礎，再譯成拉丁文的詩篇、舊約及四福音書。但是後來他發現要將希伯來原文所蘊藏的寶庫，展現給拉丁文的讀者。所以他又以希伯來文舊約作基礎，重新翻譯，他辛勤工作二十三年完成了拉丁文聖經修訂本《武加大譯本》，這也是拉丁文通俗譯本。這也是西方教會所認定核可的拉丁文譯本。並在1546年的「天特會議」重新受到肯定。直到今日這譯本仍為羅馬天主教會所重用。由這可以看到耶柔米對聖經、真理、學問的追求是一絲不苟。
「賦、比、興」是詩經的表現手法。朱熹《詩集傳》解釋：「賦者，敷陳其事而直言之者也」，「比者，以彼物比此物也」，「興者，先言他物以引起所詠之詞也」。「賦」是指「鋪陳直敘」，是直陳其事，描述一件事情的經過，一般多見於《頌》和《大雅》。「比」是指「託物擬況」，是打個比方，用一件事物比喻另一件事物，如《鄘風．相鼠》、《魏風．碩鼠》用可惡的老鼠的譬喻統治者的貪婪。「興」是指「託物起興」，是從一件事物聯想到另外一件事物；也可以說是：先言他物，再興起聯想，如《周南．桃夭》以「桃之夭夭，灼灼其華」聯想到新娘出嫁時的美貌有如桃花盛放。余培林先生《詩經正詁》：比：為以彼物比此物，比物與此物能分離為二。興：則為將客觀之事物與主觀之情意融為一體。比，比喻，用已知比未知，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動作喻動作，感覺喻感覺，景況喻景況。《邶風•簡兮》：「執轡如組，兩驂如舞。」以形態比形態；《唐風•椒聊》：「椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋」。以某種繁多之物喻人之多生；《王風•黍栗》：「中心如醉」，「中心如咽」。以感覺喻感覺；興，朱熹：「興者，先言他物以引起所詠之詞。」《文心雕龍》：「比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。」《詩品》：「文已盡而意有餘，興也。因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。」
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。