伊斯蘭教興起後，耶路撒冷、安提阿和亞歷山大港教會都因誰的勢力入侵而衰落?
穆斯林
聖地亞哥騎士團是以收復伊比利亞，驅逐穆斯林摩爾人為使命。胡斯戰爭，教宗馬丁五世發出了教宗詔書組織十字軍要消滅胡斯派。蒙古軍入侵波蘭，後來教宗亞歷山大四世發動了十字軍對抗韃靼人。亞拉岡十字軍，由瑪定四世發起，對亞拉岡王國的彼得三世發動。挪威十字軍，由西格爾一世率領，後來協助耶路撒冷國王鮑德溫一世攻占西頓。阿爾比十字軍或卡特裏派十字軍，教宗諾森三世發起為剷除卡特裏派，對法蘭西南部隆格多克發動的長達二十年的軍事討伐。第一次十字軍由西歐封建貴族騎士們在西亞建立了短暫王國，耶路撒冷王國僅維持了88年，但是十字軍東征卻對地中海沿岸國家人民包括都帶來了深重災難，伊斯蘭世界無復阿拉伯帝國時期的強大直到鄂圖曼土耳其人的崛起。之後十字軍還在威尼斯人幫助下侵入當時土耳其人無法攻破的君士坦丁堡，成為兩百年後鄂圖曼土耳其大軍攻下此城的肇因。數次大規模軍事動員也使西歐各國人民損失慘重，幾十萬十字軍死亡，教廷和封建主卻取得了大量的財富。並使日後東方伊斯蘭世界與西方基督教世界互相對立加劇。
政府是一個政治體系，於某個區域訂立、執行法律和管理的一套機構。廣義的政府包括立法機關、行政機關、司法機關、軍事機關，狹義的政府僅指行政機關；在內閣制國家，「政府」一詞也用來指代表國家最高行政機構的核心，即「內閣」。政府也是一種權力分配的格局。不僅是司法權、立法權和行政權之間的關係，也是中央政府與地方政府之間的關係，甚至也包括了政府各部門單位之間以及公務員之間的權力分配。政府是組成國家整體的一個幫派，政府隸屬於國家。因此執政政府的倒台或政權的更替並不意味著國家的滅亡，而如果國家滅亡了，政府也就不可能存在。公民對於國家的合法性存在認同性高於對政府的認同性。政府也是一種組織，區別於一般的社會組織，政府權力的取得必須具有合法性，同時具有強制性和權威性。權力只為權力來源負責，政府也不例外。如果政府的權力來源恰好是國民或公民，政府就對國民公民負責，為公共利益服務。政府依照法律行使執法權，如果超出法律賦予的權限範圍，就是「濫用職權」；如果沒有完全行使執法權，就是「不作為」。兩者都是政府的錯誤。國家都有自己的政府。政府是稅收的主體，可以實現福利的合理利用。政府的服務對象依其國家體制而不同。在民主國家中，政府服務的對象是人民，政府是由人民委任，代為管理國家的機構；在專制國家中，政府服務的對象是統治階級，協助統治階級維持統治。在分權制度中，狹義的政府只是行政權代表，受立法機關訂立的法律約束，且需執行司法機關的判決。也有些政府受到權利機關授權進行行政行為，其權力機關通常為通過選舉或名義上的選舉產生，本身擁有立法權、司法解釋權、對政府的審核信任權等，對部分重大影響或干係的事務，進行權利干涉，如干涉司法部門判決、干涉行政部門施政等，本身利用選舉使之可以凌駕於其他常務機構而體現民意和實現民主。在專制國家中，政府使用不同的方法維持統治，包括警察和軍隊，與其他國家簽訂協議，贏取國家內部的支持。典型的贏取支持的方法包括提供司法體系、管理機構和社會福利，聲明國家受到神的支持，為大多數群體提供利益，在國內的重要部門舉行選舉，通過法律和憲法限制國家權力以及使用民族主義。反對政府控制的群體包括自由意志主義者和無政府主義者。
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
從《宗徒大事錄》時期開始，使徒們在猶太會堂講道，但大部分基督徒聚會是分散在各個家庭中進行，甚至當有迫害時也會在地下墳墓中進行，因此聚會地點乃相當分散，漸漸的這些家庭聚會以大城市為中心形成一個個教區的概念，在教區裡面他們就設立主教，主教或教父這個詞在中文裡面也被翻譯為監督或是長老，聖經中多次提到使徒召集各地方長老與祂們說話，這些主教在接受使徒的教導後，便將這些教導帶回各教區，這些長老繼承使徒成為各地方教會的宗教領袖。教宗的三重冕，象徵教宗之訓誨、聖化、治理三項神權教宗徽章而主教之所以在社會上擁有很大的權力也有其歷史因素。初代教會由於聖經及使徒書信多半由人工抄寫在羊皮上，流傳並不普及，許多基督徒難以直接閱讀，無法了解教義，因此各種的「異端」教義容易流傳。特別是諾斯底主義的流行使得長老們在試圖消滅這些「異端」的過程中，加強了這些主教的權力。其次，由於初代幾位具影響力的教父十分看重與強調主教制度，無形中提高了主教的地位。例如伊格納修、愛任紐、居普良等，其中居普良提倡主教制度最為出力，他說，一切的主教都是平等的，背叛主教就是背叛教會。到了國教時期，羅馬帝國形成五個主要主教制度，即羅馬主教、亞歷山大港主教、安提阿主教、君士坦丁堡主教、以及耶路撒冷主教，五個主教明爭暗鬥，都希望能成為主教之首，直到伊斯蘭教興起後，耶路撒冷、安提阿和亞歷山大港教會都因穆斯林勢力入侵而衰落，剩下羅馬主教和君士坦丁堡主教分別成為西東方教會重要領袖，而羅馬主教在政權分裂的西部地區因數次與入侵蠻族成功的談判，其社會重要性更遠超過政權，成為西部有政教實權的人物