何人被稱作是近代錫安主義思想之父?
西奧多·赫茨爾
無政府女性主義是一種激進女性主義，主張父權是這個社會最根本的問題。不過要直到1970年代無政府女性主義一詞才被明白地闡述，在第二波女性主義運動中，無政府女性主義將父權視為人類歷史上最明顯的等級制度；因此，首先產生的壓迫形式便是男性支配女性的壓迫。無政府女性主義總結認為如果女性主義者對抗父權，那麼她們必然是在對抗所有形式的等級制度，也因此必然是在對抗國家和資本主義的獨裁主義。無政府原始主義將性別角色的差異和父權視為是文明發展的開端，因此原始主義也被認為是和女性主義有關的無政府主義流派。生態女性主義也常被看作是綠色無政府主義的女性主義流派。
在19世紀90年代，西奧多·赫茨爾 給錫安主義帶來了新的意識形態和實踐的緊迫性，促進了1897年在巴塞爾舉行的第一次錫安主義大會，創建了世界錫安主義組織。赫茨爾的目標是為猶太國家的發展作出必要的準備步驟。赫茨爾試圖與巴勒斯坦的鄂圖曼帝國統治者達成政治協議失敗後，他試圖尋求其他政府的支持。世界錫安主義組織支持在巴勒斯坦的小規模定居點；它著重於加強猶太人的感受和意識，努力建立一個世界性的聯邦。沙皇俄國有著長期的國家種族滅絕和種族清洗的記錄，它被廣泛認為是猶太人的歷史性敵人。錫安主義運動的總部設在柏林，因為許多領導人是德國猶太人，能夠說德語。鑑於沙俄的反猶主義，在第一次世界大戰開始時，大多數猶太人支持德國與沙俄的戰爭。在錫安主義運動的頭十年中，錫安主義的主要人物有幾次支持將猶太國家定在巴勒斯坦以外的地方，如烏干達和阿根廷。即使是錫安主義政治創始人西奧多·赫茨爾在開始時也滿足於任何地方的猶太自治國。然而，其他錫安主義者強調了以色列在記憶、情感和神話上與猶太人的緊密關係。儘管他們使用錫安作為運動的名稱，赫茨爾在1896年出版了錫安主義宣言「Judenstaat」後，巴勒斯坦才成為赫茨爾的主要關注點，但即使在那時，他仍然猶豫不決。
縱觀整個東歐，有許多草根組織都在猶太人的「居民安置」議題上進行宣傳和提供協助，皆因他們認為「祖先的家園」是希伯來語得以孕育和振興的源泉。這些社會團體被史學家統稱為「聖山狂熱派」。「錫安主義」一詞首次出現在由奧地利猶太出版商納坦·伯恩鮑姆於1890年所出版的《自我解放》期刊當中，而此人也是猶太人學生運動組織「卡迪瑪」的創始人。錫安主義者生活在歐洲受到法西斯主義及納粹主義的影響，法西斯主義涉及反猶的觀點，根據相關的意識形態，認為猶太人並不屬於歐洲。建立錫安主義的政治目的是建立一個猶太國家，以建立一個猶太人可以成為主要民族的國家，而不是像他們僑居各國家中作為少數民族一樣。近代錫安主義思想之父西奧多·赫茨爾認為反猶主義是所有社會的永恆特徵，在這樣的社會中，猶太人作為少數民族而存在，只有離開這樣的社會才能使猶太人擺脫永遠的迫害。「讓他們在地球表面上給我們一塊主權之地，足以滿足我們人民的需要，那麼，我們會做接下來的東西！」他宣布要揭露他的計劃。赫茨爾提出了可能的殖民目的地，即阿根廷和巴勒斯坦。他喜歡阿根廷，因為地域遼闊，人口稀少，氣候溫和，但他承認由於猶太人與巴勒斯坦的歷史關係，所以巴勒斯坦具有更大的吸引力。他還評估Joseph Chamberlain關於英國東非殖民地作為猶太定居點的建議。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。