史蒂文·溫伯格和哪一學說的出現密不可分?
衝突學說
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。
一些學者認為神話是對無生命物體和力量的擬人化。例如古人崇拜火、空氣等自然力，後逐漸把它們想像成神明。這一理論被稱為「造神思維」。根據這一理論，古人常把沒有生命的東西看做有主觀意識的人。因此他們把自然事件描述為神明人為造成的，這些神往往有人類的性格。這些故事集中起來就形成了神話。根據神話-儀式理論，所有存在的神話都和儀式密不可分。最極端的的說法是，所有神話都是早期人類對儀式的解釋。這一理論最早被聖經學者威廉姆·史密斯提出。根據史密斯的理論，人們最初進行的儀式和神話沒有關係。後來我們忘記了最初舉行儀式的原因，就嘗試編一些故事來解釋儀式，並聲稱舉行儀式是為了紀念神話中描述的事件。人類學家詹姆斯·弗雷澤也持有類似理論。他認為原始人最早信仰魔法，後來人們對魔法失去信心，就發明了神話，並且說他們之前舉行的魔法儀式為了安撫眾神而進行的宗教儀式。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
大爆炸理論最初是由一位名叫喬治·勒梅特的神父提出的。印度教歷史上擁抱理性與經驗主義，認為科學是合理的，但對世界的了解不全面。儒家在不同時期對於科學持不同觀點。今天大多數佛教徒認為科學與他們的信仰可以互相補充。在歐洲與科學革命和啟蒙時代有關聯的事件，導致約翰·威廉·德雷珀等學者提出了衝突學說，認為宗教與科學在方法上、事實上和政治上有衝突。該學說由當代科學家理察·道金斯、史蒂文·溫伯格和卡爾·薩根以及許多創造論者提出。雖然衝突學說在大眾中仍然很受歡迎，但大多數當代科學史學家已對其失去興趣。歷史上的許多神學家、哲學家和科學家發現自己的信仰和科學之間沒有衝突。生物學家史蒂芬·古爾德、其他的科學家和一些當代神學家認為宗教和科學是不相重疊的權威，兩者能夠分別的在根本上解決在生活中不同方面的問題。科學家弗朗西斯科·阿亞拉，肯尼斯·R·米勒，約翰·波金霍爾，丹尼斯·亞力山大和法蘭西斯·柯林斯沒有發現宗教與科學之間有必然的衝突。一些神學家或科學史家，包括約翰·倫諾克斯，托馬斯·貝里，布瑞恩·斯溫和肯恩·威爾柏提出它們之間是互相聯繫的。