猶太人無法接受耶穌是彌賽亞主要原因是因為什麼?
基督降生後和平沒有到來
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
相信耶和華是創天造地，獨一的真神。尊崇唯一的、超越一切的上帝：以色列阿，你要聽。耶和華我們上帝是獨一的主。嚴守十誡和律法。舊約是上帝在猶太人歷史中的行動的記錄彙集，強調以色列國的命運。國族主義和選民的意識決不會消失。猶太人期待彌賽亞為個人與社群帶來獎賞，也期盼他的到來會觸動並影響個別的猶太人及整個族群和全人類。這個觀念首次出現在西元前931年所羅門王去世。之後猶太人經歷國家分裂跟滅亡，所有的猶太人都盼望有一天能在所羅門王後裔的領導下恢復以往的榮耀，屆時將是太平盛世，不再有飢餓、戰爭、疾病、痛苦。這也是猶太人無法接受耶穌是彌賽亞的主要原因，因為基督降生後和平沒有到來，猶太人依然過了幾千年流離失所的日子。但是許多基督徒喜歡強調猶太人不願意接受耶穌是彌賽亞，是因為耶穌出身貧苦，像常人一樣死亡，不喜歡猶太人以身分來斷定基督不是彌賽亞的說法。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
耶穌受審、受難的時候，眾門徒非常驚恐。雖然耶穌曾經多次向他們預言自己的受難，但他們並沒有準備好。曾經誇口就是必須和你同死，也總不能不認你的彼得，在別人問他是不是耶穌門徒的時候，居然三次否認，正如耶穌預言。耶穌受難的時候，他的門徒約翰，他的母親馬利亞和其他幾位婦女在場，其他的門徒可能已經逃遁。因為星期五晚上猶太人安息日已經開始，耶穌的屍體被暫時安放於各各他附近的一個墓室，準備安息日後膏抹他的身體。猶太人的安息日過後，第三天當跟隨他的幾位婦女拿香膏，要膏抹他的身體的時候，發現耶穌的身體已經不見了。有天使向她們宣告耶穌已經復活。耶穌的復活日是星期日，日後基督教以每年的這一天為復活節，並以星期日代為安息日---稱為主日。耶穌復活表明了將來所有信他的人也要這樣復活，得享永生。關於復活的意義，聖經這麼說：基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活......就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的；這必朽壞的既變成不朽壞的；這必死的既變成不死的；那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。