揭露英國社會制度性別歧視的人為誰?
艾米琳潘克斯特
民主社會主義是一種把現代民主憲政和社會主義經濟合為一體的政治意識形態。由於何為「民主」、何為「社會主義」存在很大爭議，民主社會主義也是一個相當寬泛的概念。「民主」通常意味著普選、多黨制、司法獨立、政治自由，反對法西斯主義和史達林主義的一黨專政。而社會主義經濟則需要生產資料公有制，經濟模式可以為計劃經濟、參與型經濟或者市場社會主義。在實際執政過程中，許多民主社會主義者允許了多樣型經濟發展，並沒有完全取締市場經濟，並著重於提供良好的福利保障和財富的再分配。民主社會主義屬於社會主義的範疇，它比一般的社會民主主義更為左傾；大部分民主社會主義者在政治光譜上屬於左翼，少部分則屬於極左翼。部分民主社會主義者也參加社會民主主義者占據主流地位的社會民主黨。
很多女性主義者都支持使用無性別意識的語言，例如以Ms統指所有已婚和未婚的女性，或在不清楚性別時用他或她指明，而不只是用他。女性主義者也支持使用包含二性元素的語言，例如以humanity取代mankind表示人類。女性主義者希望改變語言的運用，並非希望要求女性有平等權利或在政治論述中取得影響。它可以被視為改變有性別歧視元素的語言的嘗試，提出在英語中很多具有重男性色彩的例子。女性主義者認為語言直接地影響了現實中的觀念。在後殖民女性主義中，語言並不像西方國家一樣受到注目，因為很多非印歐語系的語言都沒有性別語法。中性語言的支持者爭辯說使用偏好某一性別的語言經常意味著男性的優越性或反映出一種社會不平等。根據英語語言學手冊，把男性代詞作為類代詞或用某一特定性別的代詞作為有些職業頭銜，這些都是英語語言習俗在歷史上把男人看成是人類物種原型的例子。
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等對待。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市召開的第一次女權大會。艾米琳潘克斯特是婦女參政權運動的奠基者之一，她揭露英國社會制度裡的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟。在許多成員微罪遭捕，然後因為貓捉老鼠法案而重複進出監牢數次後，她們進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為第一波女性主義，而1960年之後的女性主義被稱為第二波女性主義。也有所謂的第三波女性主義，但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。這三個波之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特米德出版的三個原始部落的性別與氣質一書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、貝拉•艾布札格所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布里部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質與女性氣質的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。
桑德拉哈丁說，婦女運動的道德見解和政治見解激發了社會科學家和生物學家，他們批判傳統研究者解讀性別、性、社會和自然世界關係的方式。 露絲哈伯德和伊芙琳福克斯凱勒等女性主義者批判傳統的科學論述是有歷史偏見的，是基於男性視角的。女性主義研究議程的一部分是審查科學和學術機構內的權力不平等是如何產生並愈演愈烈的。物理學家麗莎藍道爾討論了極富爭議的話題，即為何在科學和工程領域女性偏少，隨後被時任哈佛大學校長的勞倫斯•薩默斯任命到特派工作小組，她說我只想看到更多女性進入這一領域，這樣這類問題便可不復出現。萊恩內爾森強調：女權運動經驗主義者發現男人與女人的經歷有本質區別。因此，他們希望通過了解女性經歷來獲取知識，以揭示產生忽略、錯誤評價、貶低女性等後果，並以此對一系列的人類經驗做出解釋。女性主義研究議程的另一部分是揭露在社會和科學學術機構中，權力不平等是如何產生並愈演愈烈的。而且，雖然呼籲大家多關注一下文學文獻中性別不平等的結構，但性別歧視的結構性分析很少出現在高度引用的心理學期刊中，尤其是在心理學和人格這類共同研究領域。有人批判女性主義認識論，認為其調查結果受社會和政治價值觀的影響。蘇珊哈克也指出：女性主義認識論加強了關於女性思想的傳統論調，米拉南達更提醒人們女性主義認識論實際上可能會將女性禁錮於傳統的性別角色並證明了父權主義的合理性。