現代無政府主義的先驅是什麼時候的人？
17世紀
皮埃爾-約瑟夫·普魯東通常被認為是第一名自稱無政府主義的人，他在1840年出版的《什麼是財產？》一書中以此自稱，因此一些人主張普魯東是現代無政府主義思想的創立者。普魯東發展了一種以自發性秩序為根基的社會理論，稱為互助主義，在這種社會裡，並沒有類似政府的中央控制機構，使個體得以依照各自的意願追求他們自身的利益。他對於資本主義、國家、和既定宗教制度的反抗啟發了許多之後的無政府主義者，也使他成為當時主要的社會主義思想家之一。對普魯東而言：「資本……在政治領域上是和政府類似的東西……經濟上的資本主義、政府或權力機構的政治、和教會在神學上的觀點三者都是同樣一種概念，以許多形式互相連結。攻擊其中任何一者便等同攻擊全部三者……如同資本對勞工的影響、國家對自由的影響、教會對心靈的影響一般。這種三位一體的專制制度在實踐上和理論上都是有害的。壓迫一個人最有效的方法便是同時地奴役他的身體、他的意志、他的理性。」
無政府女性主義是一種激進女性主義，主張父權是這個社會最根本的問題。不過要直到1970年代無政府女性主義一詞才被明白地闡述，在第二波女性主義運動中，無政府女性主義將父權視為人類歷史上最明顯的等級制度；因此，首先產生的壓迫形式便是男性支配女性的壓迫。無政府女性主義總結認為如果女性主義者對抗父權，那麼她們必然是在對抗所有形式的等級制度，也因此必然是在對抗國家和資本主義的獨裁主義。無政府原始主義將性別角色的差異和父權視為是文明發展的開端，因此原始主義也被認為是和女性主義有關的無政府主義流派。生態女性主義也常被看作是綠色無政府主義的女性主義流派。
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
古希臘也被西方認為是首創了作為哲學思想的無政府主義，斯多葛派哲學家芝諾作出了這一貢獻，他被克魯泡特金稱為「古希臘最好的無政府主義詮釋者」。按克魯泡特金的總結，芝諾「批判了國家萬能、干涉和管制，並提出了個人的道德法則的重要」。在古希臘哲學體系之內，芝諾無政府自由社群的主張和政府論相對，後者的代表性表述為柏拉圖共和政體和烏托邦。芝諾提出人有自衛本能，這讓人變得利己，自然也相應的賦予了人類另一本能——社會性。像一些現代無政府主義者一樣，他相信如果人們按照本能行事，就不需要法律、法院或是警察，不需要寺廟和公共偶像崇拜，也不用錢。年代久遠，我們只是通過引文支離破碎地了解芝諾的信仰。16世紀歐洲的再洗禮派教徒往往被認為是現代無政府主義的宗教先驅。羅素在《西方哲學史》中說再洗禮派教徒「批判所有的法律，他們認為所有好人都被聖靈指引……以這個前提他們到達了共產主義……」。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂寫了一篇探究人們服從統治者的文章。17世紀英國內戰時，掘地者中的杰拉德·溫斯坦莱則出版了一個小冊子，提倡公社所有制、以小塊耕地為單位的社會組織和經濟組織，它也被認為是現代無政府主義的先驅。