「賴吒和羅」指的是什麼東西?
佛教樂曲
馬鳴生於東印度的桑岐多國，出身婆羅門種姓，原為論師文士，從富樓那耶奢出家。他擅長辯論，《大唐西域記》中有他在華氏城以論義擊敗鬼辯婆羅門的傳說。此外，他也擅長文藝，據傳曾編導「賴吒和羅」佛教樂曲，竟令華氏城觀眾深感無常，相率出家。受月氏國王的尊奉，在北印度傳布佛教。他對傳播佛教厥功至偉，獲得了包括龍樹在內的後學皈敬與世人宗奉。其傳記中記載馬鳴付法於比羅比丘。馬鳴深研佛法，博通三藏，繼承了說一切有部譬喻師廣開教化的傳統，憑藉著文辭典雅優美和論理清晰明徹，更使得佛法在印度高等知識階層中得到了廣泛認可。他的文學造詣甚高，是一位天才的詩人和劇作家，開優美的古典梵語文學之先河，在古印度特別是笈多王朝時期盛極一時。現存著作有《佛所行讚》、《孫陀利難陀詩》、《舍利弗戲曲》等作品，其他作品大多皆已失傳，題為馬鳴所作的還有梵文本《金剛針論》等。其《舍利弗故事》是現存梵文文學中最古老的戲劇作品。
笛卡兒將這種方法不僅運用在哲學思考上，還運用於幾何學，並創立了解析幾何。由此，笛卡兒第一步認為懷疑就是出發點，感官知覺的知識是可以被懷疑的，我們並不能信任我們的感官。所以他不會說「我看故我在」、「我聽故我在」。從這裡他悟出一個道理：我們所不能懷疑的是「我們的懷疑」。意指:我們無法去懷疑的，是我們正在「懷疑」這件事時的「懷疑本身」，只有這樣才能肯定我們的「懷疑」是有真實性的，並非虛假的產物。人們覺得理所當然或習以為常的事物，他卻感到疑惑，由此他推出了著名的哲學命題——「我思故我在」。笛卡兒將此作為形上學中最基本的出發點，從這裡他得出結論，「我」必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡兒還試圖從該出發點證明出上帝的存在。笛卡兒認為，我們都具有對完美實體的概念，由於我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念，因此必定有一個完美實體——即上帝——的存在來讓我們得到這個概念。從所得到的兩點出發，笛卡兒繼續推論出既然完美的事物存在，那麼我們可以確定之前的惡魔假設是不能成立的，因為一個完美的事物不可能容許這樣的惡魔欺騙人們，因此藉由不斷的懷疑我們可以確信「這個世界真的存在」，而且經由證明過後的數學邏輯都應該是正確的。現實世界中有諸多可以用理性來察覺的特性，即它們的數學特性，當我們的理智能夠清楚地認知一件事物時，那麼該事物一定不會是虛幻的，必定是如同我們所認知的那樣。雖然笛卡兒證明了真實世界的存在，他認為宇宙中共有2個不同的實體，既思考和外在世界，兩者本體都來自於上帝，而上帝是獨立存在的。他認為，只有人才有靈魂，人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。而動物只屬於物質世界。笛卡兒強調思想是不可懷疑的這個出發點，對此後的歐洲哲學產生了重要的影響。我思故我在所產生的爭議在於所謂的上帝存在及動物一元論，而懷疑的主要思想，確實對研究方面很有貢獻。
姚秦鳩摩羅什的禪觀被認為主要源自馬鳴這一系。其編譯《坐禪三昧經》中的後二十偈和六覺中偈，相傳是馬鳴所造，其六覺禪觀屬於譬喻師傳統，學者考證了六覺中偈確實出自馬鳴梵文詩作中。《大莊嚴論經》是譬喻師面向大眾傳播佛教的著作，在民間和佛教界具有深遠影響，一直被認為是馬鳴的代表作，義淨遊學印度時未聞異議。僧祐《出三藏記集》未提及鳩摩羅什譯此經，法經《眾經目錄》和費長房《歷代三寶紀》等記載鳩摩羅什譯《大莊嚴論經》。現代學者根據在新疆的出土梵文殘本所題作者，和本論提及了迦膩色迦王和印度-塞人王國盧陀羅達摩王，稱本論的作者其實不是馬鳴，而是鳩摩羅羅陀作。在《大毘婆沙論》中曾經引用「達摩蘇部底」的偈頌，對應了馬鳴的《佛所行讚》，孤證不立而又加上藏傳記載，馬鳴與達磨彌迦須菩提為一人異名，印順法師認為，《大毘婆沙論》以其別名「達摩蘇婆底」即「法善現」而引用了馬鳴的偈頌。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。