什麼時候的成年老虎最容易死掉？
在剛成熟時
成年虎過著獨居生活，只是在一些特殊的情況，比如說豐富的食物下，它們才會短暫地聚集起來。它們建立和保持其領地範圍。每個虎占領一塊領地後，就會將本地所有大型食肉動物如狼、豹等趕走，所謂「占山為王」。成年虎無論性別，都趨向於將自己的活動限定在一定的區域，即領地內。這片領地需能滿足它們的生活需要，而對於雌性虎而言，則還需滿足其子女所需。共享同一塊地盤的虎會對對方的活動了如指掌。老虎活動範圍的大小主要取決於獵物的豐富度。對雄性虎而言，還包括與雌性虎接觸的機會。一隻雌性虎一般可以有20平方公里的領地，而雄性虎的領地則大得多，約為60至100平方公里。一隻雄性虎的領地往往與數隻雌性虎的領地重疊，為其提供了大範圍的潛在配偶。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
以下引用來自史蒂芬·米爾斯的書《虎》，他描述了沃米克·塔帕和法塔·赫辛格·拉索爾在蘭泰姆霍爾國家公園中目睹的事件：一個占支配地位的雌虎「帕德米尼」殺死了一隻雄性藍牛羚——一種很大的羚羊。他們在黎明發現帕德米尼在捕獵現場，她的3隻14個月大的幼崽跟隨著她。只見他們在接下來的10個小時裡不間斷地看守著獵物。在此期間，這個家庭加入了兩隻雌虎和一隻雄虎——都是帕德米尼前一胎的後代，和兩隻沒有血緣關係的虎——一隻是雌性，另一隻性別不明。在下午三點鐘之前，有不下9隻虎圍繞在獵物周圍。當年輕的雌虎先建立一塊領土時，他們往往使其接近於它們母親的面積。雌虎與其母領土間的重疊，往往隨著時間而減少。然而，雄虎比雌虎走得更遠且出發更早，來標記自己的領地。一隻年輕的雄虎將尋找一塊沒有其他雄虎的地盤來建立領地，或短暫地居住在另一隻雄虎的領地內，直到他成熟和強大到足以挑戰這隻雄虎。成年虎死亡率最高的時期是在剛成熟時。這時年輕的成年虎離開他們的故土，去尋求自己的領地。
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。