一部分哲學家認為有合法自殺權力的人是得患有年紀老邁、精神疾病以及什麼原因?
無法治癒疾病
自殺哲學提出了一系列問題，包括什麼構成了自殺、自殺是否可能是理智的選擇、以及自殺的道德容許度如何。自殺是否在道義上可以接受，哲學家們對這一問題的看法褒貶不一：有的強烈反對，有的則認為自殺是任何人神聖而不可侵犯的權利，認為他們是在理智而不違背良心的情況下做出結束自己生命的決定的。 反對自殺的哲學家包括一些基督教的哲學家，例如聖奧古斯丁、聖托馬斯阿奎那、伊曼努爾康德和約翰斯圖爾特密爾重視自由和自主的重要性，因此他反對可能阻礙某人無法自主做出未來決策的選擇。其他哲學家則認為自殺是個人的合法選擇。這一觀點的支持者則認為任何人都不應在違背自己意願的情況下被迫受苦受難，特別是在患有無法治癒疾病、精神疾病或年紀老邁而沒有改善餘地時。他們拒絕承認自殺行為永遠是不理智的說法，認為自殺對於長期受到巨大疼痛或創傷的困擾的人群來說，是一個有效的最終解脫方式。更為激進的一種說法則認為，應當允許人們自由選擇是生是死，不論他們是否受到折磨。這一思想流派的著名支持者包括：蘇格蘭經驗主義者大衛休謨和美國生物倫理學家雅各布•阿佩爾。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
在大多數西方國家，自殺已經不再是一項犯罪；儘管它在19世紀時，大多數西歐國家都把它視作犯罪。許多伊斯蘭國家仍舊將自殺視為犯罪。在澳大利亞，自殺並不是犯罪。但鼓動、煽動、協助或唆使他人嘗試自殺則屬於犯罪行為，法律明確規定任何人有權使用任何必要合理的行為來阻止他人自殺。澳大利亞北領地在1996年至1997年的短暫時期內，曾允許醫生通過合法形式輔助自殺。目前，沒有任何歐洲國家認為自殺或自殺未遂是一種犯罪。英格蘭和威爾斯也在1961年自殺法案中規定自殺並不犯罪，愛爾蘭共和國則在1993年認定自殺無罪。犯罪一詞曾用於自殺行為屬於違法行為的情況下，但現在許多組織已經因該詞所帶來的負面涵義而停用該詞。在印度，自殺仍為違法行為，且自殺未遂者的家庭可能會陷入法律上的困境。在德國，主動要求安樂死被視為違法，且自殺事件中任何目擊證人可能被指控為在緊急情況下無作為的罪狀。瑞士近期開始採取步驟來合法化針對慢性精神病患者實施輔助自殺的行為。洛桑市最高法院在2006年的一項判決中賦予一名長期患有精神疾病的無名氏患者採用自殺結束自己生命的權利。
對於任何一種自殺或抑鬱症來說，尚未找到一種統一的基本病態生理學來進行解釋。但普遍認為這是由於行為因素、社會環境因素和精神因素相互影響所導致的。低水平的腦源性神經營養因子與自殺有直接相關性，並與重度抑鬱症、創傷後應激障礙、精神分裂症和強迫症有著間接相關性。屍體剖檢研究發現海馬體和前額葉皮質中的BDNF有所下降，不論該死者是否患有精神疾病。血清素是一種大腦中的神經遞質，它被認為在自殺人群中水平較低。一方面，人們發現在死亡後，人體中的5-HT2A受體水平有所提高。其他一些證據包括腦脊液中的血清素和5-羥吲哚乙酸的水平出現下降。但與此相關的直接證據卻是很難搜集的。表觀遺傳學是一種研究不改變DNA基因序列的環境因素所致的基因表達水平變化的科學，而它也被認為在決定自殺風險時起到了一定作用。