台灣政府應當修正什麼法律，並給予多元家庭予以法律承認?
民法
支持者則指出，國家設立的婚姻制度乃是隨時而異的演變過程。開放同性婚姻，使得同志得以和其伴侶進入婚姻制度，並不會影響到異性戀男女結婚共組家庭。當今的婚姻制度，也已揚棄過往的嫡長子繼承制觀念，而強調婚約締結為當事人的人格自主決定，讓不願和無法生養小孩的人，以及老年人也能有結婚和再婚的權利。再者，承認同性雙親與子女的法律關係，有利於孩童權益，對此進行限制反而損害其子女的最佳利益。針對同性雙親與子女所作的研究，也顯示雙親性傾向，並非對兒童發展的影響因素之一，在法律上對此做出差別待遇和限制，乃是基於沒有可靠理由的偏見。此外，國家承認同性婚姻，是實現法律之前人人平等的憲政主義原則，禁止同志和其同性伴侶進入婚姻關係，反而是基於性傾向或性別做出差別待遇的歧視性制度，剝奪同志組成家庭的基本權。同性婚姻的立法，涉及了少數人權利與憲法基本權、宗教對非異性戀的態度、婚姻與家庭的社會功能、公共利益促進與否等論辯。其它延伸出來的爭論，則討論共同生活制度是否能有婚姻以外的想像，而得擺脫其長久以來的父權意涵。也有人轉而質疑政府是否應介入私人的親密關係，對婚姻制度是否有必要由國家加以控制管理，抱持懷疑的態度。凡此種種，相關爭論觸及了政治、法律、經濟、宗教、科學等領域，引發廣泛的社會關注，成為公民進行社會參與的議題之一。
人群共處各有主張，涉及不同之利益不免發生衝突，為維護社會生活自須定其分際，法律乃於一定要件之下就其認為合理正當者，賦予個人某種力量以享受其利益，因此權利就是得以享受特定利益之法律上之力。權利為主觀化之法律；法律為客觀化之權利，行使權利就是為法律而奮鬥，且具有倫理上之意義。權利既為一種得享受特定利益之「法律上之力」，則人民所享有的利益，雖被國家法制設定為「權利」，但國家如果沒有設置權利救濟的法制，或雖有設置但形同虛設而無實效，就形同剝奪或未曾賦予人民權利，此即為法治國原則下「有權利有救濟」的基本法理；人民所享有的利益，但國家如果認為不值得保護而沒有賦予救濟的管道，則該項利益並沒有「權利」的地位。
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
聯合國人權委員會起草《經濟、社會及文化權利國際公約》和《公民權利和政治權利國際公約》，開放各國簽署締約，鼓勵政府承擔責任，尊重個人的公民、政治等權利。當中，世界人權宣言保障婚姻家庭權利的第十六條規定，出現在公民權利和政治權利國際公約的第二十三條。雖然國際人權公約明示婚姻家庭作為政府應當保障的權利，但對於同性婚姻之立法，是否為締約國家所必須之義務，以及此處之婚姻是否涵蓋了同性婚姻，有各種不同的觀點。據2002年「Ms. Juliet Joslin et al. v. New Zealand」一案，人權委員會所作出的解釋，人權委員會認為公約第23條第2項有關結婚權之規定，未課予締約國有設立同性婚姻的義務。但此案的協同意見書中，Rajsoomer Lallah與Martin Scheinin兩名委員表示，此判決並不代表這項法律上的差別待遇，永遠不會構成第26條規定「法律之前人人平等」之違反。並指出公約雖未明訂相關義務，但並未限制國家以任何形式的法律制度承認同性伴侶關係。參與臺灣「兩公約國際審查會議」的國際人權專家則表示：「臺灣法律僅承認異性戀婚姻，而不承認同性婚姻及同居關係、否認同性伴侶及同居伴侶的許多利益是歧視性的」，並建議台灣政府應當修正民法，給予多元家庭予以法律承認。這些國際人權專家「樂見台灣政府採取行動，計劃將同性婚姻納入法律」，並認為此「將顯現臺灣在對抗性傾向和性別認同歧視上是亞太地區先鋒」。