兩大對立神學思想在英美世界的新教教會，包括阿米念主義以及哪一種主義?
加爾文主義
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
人文主義並沒有統一定義，因為許多不同的人稱自己或被稱為人文主義者，而他們的世界觀以及他們對人的觀念可能不相同。有些人文主義觀念互相之間非常矛盾。古代中國孔子時代或者古希臘時一些思想被認為是很早期的人文主義思想。在馬克思列寧主義和新教、天主教思想學派中也有聲稱是人文主義的派別。約翰沃爾夫岡歌德和弗里德里希席勒的人文主義往往被稱為歷史主義，而威廉馮洪堡的人文主義則與啟蒙運動的人文主義完全不同。文藝復興時期哲學被看作是思想的根本，而在洪堡的時期科學被看作思想的根本。資本主義生產方式出現，不僅動搖中世紀社會基礎，也確立個人價值，肯定現實生活意義，促進世俗文化發展，由此形成與宗教神權文化對立之思想—人文主義。人文主義肯定人是生活創造者和主人，他們要求文學藝術表現人的思想和感情，科學為人生謀福利，教育發展人的個性，即要求把思想、感情、智慧都從神學的束縛中解放出來。因此，人文主義的學者和藝術家提倡人性以反對神性，提倡人權以反對神權，提倡個性自由以反對人身依附。
新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者，英國的威克里夫派以及羅拉德派、波希米亞的揚胡斯派和義大利的薩伏那洛拉的信徒。16世紀20年代，馬丁路德在德國發起了宗教改革運動，迅速的席捲了整個德國，在日內瓦，加爾文的歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。同期英國聖公會成立了，有很多人認為是新教運動的一部分，但一部分人認為仍然屬於廣義舊教，與天主教或東方基督教相似的古老教會。到了16世紀中葉，主要宗派都與天主教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪，新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教戰爭後，根據隨之而簽訂的合約，如1555年奧格斯堡和約與1648年威斯特伐利亞和約確立的教隨國定原則，形成了新教在歐洲的布局，信義宗分布於德國以及北歐諸國；歸正宗為德國、瑞士、荷蘭以及蘇格蘭。16世紀末到17世紀，新教的主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體系。新教的神學家編寫了大量的神學著作。17世紀中葉，英格蘭的清教徒革命要求以加爾文主義改革妥協保守的聖公宗教會，把新教運動又推進了一步，產生了脫離聖公宗的新教派，如英格蘭的長老會、公理會、浸信會、公誼會等等。隨著移民美洲，新教也成為美洲宗派的大宗。
宗教改革之後，在英美世界的新教教會主要有兩大對立神學思想：加爾文主義和阿米念主義，在德國和北歐國家的新教教會主要接受路德宗神學。19世紀進化論在歐洲興起，理性主義蓬勃發展，某些知識分子開始認為聖經中的神跡奇事不合理性而加以拒絕。20世紀，在唯物觀衝擊影響下，新教在正統教義之外陸續出現了基督教社會主義和自由主義神學等非正統神學思潮。為對抗自由主義神學對正統教義的衝擊，浸信會和長老會內部興起了基督教基要主義運動。另外，在衛理公會中發展出靈恩運動、聖潔運動等，在路德宗教會中曾發展出虔敬主義運動。基督新教因各宗派各有教義，對政教的關係的立場大都不太相同。從應該與普世政府隔絕的阿米希人，政教分離但普遍沒有抗拒參與或組織政治活動，到要求信徒支持某黨和要某政治候選人作志願者幫忙; 一般來說，他們反對政府影響教會。