性別錯覺一書為誰所著作?
科莉迪亞法恩
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等對待。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市召開的第一次女權大會。艾米琳潘克斯特是婦女參政權運動的奠基者之一，她揭露英國社會制度裡的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟。在許多成員微罪遭捕，然後因為貓捉老鼠法案而重複進出監牢數次後，她們進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為第一波女性主義，而1960年之後的女性主義被稱為第二波女性主義。也有所謂的第三波女性主義，但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。這三個波之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特米德出版的三個原始部落的性別與氣質一書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、貝拉•艾布札格所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布里部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質與女性氣質的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。
女性主義神學運動，從女性主義角度重新審議宗教傳統、實踐、經文和神學。女性主義神學的一些目標包括加強女性在神職和宗教權力機構中的作用，重新詮釋男性主導的關於上帝的圖像和語言，確定女性在工作和母親身份上的地位，研究宗教經文裡的女性形象。基督教聖經在Judges 4:4和2 Kings 22:14中提到了女性在權力機構中的職位。基督教女性主義是女性主義神學的一個分支，它提倡根據男女平等的觀點，尋求對基督教精神的詮釋和理解，這種詮釋對全面理解基督教精神是必不可少的。基督教的女性主義者沒有標準的信仰，大部分人認為上帝不會在性別基礎上歧視人，上帝參與的事務包括，女性聖職授任、基督教婚姻中的男性統治地位和育兒平衡、主張與男性相比，女性病態性道德缺失和自卑、以及女性在教會中受到的整體待遇。伊斯蘭女性主義提倡女權、性別平等和伊斯蘭框架中的社會平等。擁護者想要強調古蘭經中根深柢固的平等學說並鼓勵人們通過解讀古蘭經、聖訓和伊斯蘭教法來質疑伊斯蘭教義中有關父權的解釋，旨在創造一個更平等、更公正的社會。雖然該運動植根於伊斯蘭教，但女權運動的先驅們也會運用世俗和西方女性主義的論述，並承認伊斯蘭女性主義是全球女性主義運動的一部分。
現代女性主義科學質疑了生物實在說中有關性別的觀點。例如，法斯托•絲達琳在性別神話一書中探索了包含於科學研究中的支持生物實在說性別觀點的設想。 科莉迪亞法恩在性別錯覺一書中對男人與女人的思維有先天生理差異的這一說法的科學依據提出了質疑，並聲稱人們把個體差異歸結為性別差異的根源是文化和社會信仰。女性主義心理學是以一種批判男性視角主導心理學研究的形式出現的，即批判只用男性受試者研究男性視角的心理學研究。如今女性得到了心理學博士的學位，女性以及有關女性的議題才被引入為合法的研究課題。女性主義心理學強調社會環境、生活經驗和定性分析。女性心理學的呼聲等項目已把女性主義心理學的影響編入了學科目錄。
無政府女性主義是一種激進女性主義，主張父權是這個社會最根本的問題。不過要直到1970年代無政府女性主義一詞才被明白地闡述，在第二波女性主義運動中，無政府女性主義將父權視為人類歷史上最明顯的等級制度；因此，首先產生的壓迫形式便是男性支配女性的壓迫。無政府女性主義總結認為如果女性主義者對抗父權，那麼她們必然是在對抗所有形式的等級制度，也因此必然是在對抗國家和資本主義的獨裁主義。無政府原始主義將性別角色的差異和父權視為是文明發展的開端，因此原始主義也被認為是和女性主義有關的無政府主義流派。生態女性主義也常被看作是綠色無政府主義的女性主義流派。