為何無政府資本主義認為先行使用暴力是在道德上錯誤的行為？
根基於互不侵犯原則
無政府資本主義通常根基於互不侵犯原則上，先行使用暴力便是在道德上錯誤的行為。這和正義戰爭理論類似，先行侵略是錯誤的，但報復的反擊是被允許的。支持這種自然法原則的無政府資本主義者指出大多數人都能接受在個人層次的互不侵犯原則，但卻無法接受其套用在政府的層面，也因此給予了政府一種超高道德的地位。無政府資本主義者堅持應該將互不侵犯原則套用在政府層面上。其他的無政府資本主義者則以功利主義的基礎來解釋，認為政府的壟斷有著和其他壟斷一樣的缺點，例如昂貴卻品質低下的公共服務。一些無政府資本主義者，包括一些自由意志主義的歷史學家，認為類似無政府資本主義的哲學在羅斯巴德之前便已存在，例如古斯塔夫·德·莫利納里和奧伯倫·赫伯特。莫利納里和赫伯特都曾明白拒絕無政府主義的標籤，將無政府主義與當時盛行的社會主義流派畫上等號。莫利納里只自稱為經濟學家，赫伯特則自稱為自願主義者。無政府資本主義的理論難題在於，如何在無政府的前提下維持資本主義體制。
由於許多引人注目的暴力行動包括騷亂、暗殺、暴動，和一些人採取的恐怖主義行動，無政府主義者時常被描繪為是危險而暴力的。一些19世紀後期的革命者鼓勵政治上的暴力行動，例如進行炸彈攻擊和暗殺國家元首。這類行動通常被稱為「行動宣傳」。這一詞的原本涵義是指做出示範性的直接行動，以鼓舞群眾進行革命。不過行動宣傳可以是暴力的、也可以是非暴力的。無政府主義者們並沒有對使用暴力的效用和正當性有一定的共識，以米哈依爾·巴枯寧和艾力格·馬拉泰斯塔為例，兩人認為暴力是必要的，有時也是革命中的理想手段。但他們也指責單獨的個人恐怖主義行為。其他一些無政府主義者則被看作是和平無政府主義者，主張徹底的非暴力。列夫·托爾斯泰的理念通常被視為基督教無政府主義，他便是著名的非暴力抵抗的擁護者。美國個人無政府主義者也強烈譴責行動宣傳。
瑟維斯宣稱列寧可能情緒化且反覆無常，派普斯認為他是徹底的厭惡世人者。而瑞德拒絕這個看法，他強調許多列寧表現仁慈的實例，特別是對孩子的態度上。根據一些傳記作者，列寧不能容忍反對聲音，且經常駁回完全與自己不同的意見。他可能惡毒的批判其他人、表現出嘲笑奚落的傾向，及對那些不同意者展開人身攻擊。他忽視其缺乏論據的事實、憎惡妥協方案，且很少承認他自己的錯誤。他拒絕竄改自己的意見，直到他完全拒絕考慮後，才會堅定不饒地以新觀點處理。雖然他沒有表現出施虐癖或個人渴望犯罪暴力行為的跡象，列寧贊同針對其他人的暴力行動，且沒有表現出為了革命事業殺死他人的懊悔。列寧的態度中採取不屬於道德範疇的立場，最後總是用結果來為方法找尋理由。根據瑟維斯的意見，他認為列寧把道德視為無關緊要，且反對道德絕對主義的觀點。他並指出列寧在行動正當性的判斷，取決於對於革命事業獲得成功的可能性，也就是「簡單的道德準則：採取某些措施是推進或阻礙革命事業？」
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。