「那些控制了生產工具的人，本質上就控制了文化。」這是甚麼主義的主張?
馬克思主義
所有權又稱完全物權，是指民法上，權利人對標的物可以直接全面排他性支配特定物的物權。所謂「全面支配」，意味著支配範圍的全面性和支配時間的無限性，符合這一特徵的物權只有所有權。因此，完全物權與所有權在內涵上是一致的。完全物權與限制物權是相對立的概念。在一般意義上，所有權也指人對於外界自然的支配或者支配形態。後者含義上的所有權，從人類產生開始就已存在，經過了長時間的歷史變遷。而法律意義上的所有權，是在一定的歷史階段以所有為基礎的技術概念。也就是說，在商品交換占主導地位的近代社會，在互相交換商品的主體之間，必須互相承認對方對於商品這種財富的固有的支配。這種社會需要的法律形態，就是所有權。因此，普通意義上的所有權是以排他的，包容性的支配為內容的一種權利。不同的民事實體法對於所有權的具體內容的規定，也有著一定的差異。
相反地，美國的文化研究路線最初關注的，是從觀眾對大眾文化的反應與使用中去了解其主觀與正當的那一面；美國文化研究者會寫關於球迷影迷這類瘋狂愛好者的解放面向。請見如約翰·紀樂里這些批評家的著作。然而，美國與英國兩個路線之間的區別已經逐漸消失了。有些學者，尤其是英國的早期文化研究，會將馬克思主義模型應用在這個領域中。正統的馬克思主義思想主要著焦於意義的生產之上。它假設存在有一種文化的大批生產，而權力則為那些生產文化產物的人所擁有。在馬克思主義觀點中，那些控制了生產工具的人，本質上就控制了文化。文化研究的其他路線，比如說女性主義文化研究以及美國後期的文化研究發展，則遠離這種決定論觀點。他們批評馬克思主義為所有的文化產品都假設了一個單獨的、支配性的意義。非馬克思主義的研究者認為，不同的文化產物消費方式也會影響到產品的意義。
民主社會主義通常支持政府部門所發揮的功能，尤其是那些他們認為最重要的項目，如醫療、教育、公用事業、大眾運輸，有時也包括銀行業務、採礦和燃料萃取。對改革路線的社會主義者而言，他們的主張通常包括了混合經濟，和強調勞工與消費者的合作社、信用合作社、家庭農場和中小型企業。在印度，民主社會主義者還必須依照傳統以村莊為主的小耕農經濟為範本調整做法。革命路線的社會主義者的不同處在於對政府部門以及國有化的看法。他們追求在革命前的國有制度，不只是一種達成社會主義目標的手段，也是一種在過渡期改善資本主義下惡劣情況的手段，直到革命成功，生產工具直接由勞工和公眾組織控制為止。有關生產工具的部分，革命路線的社會主義者比較喜歡稱為"社會所有"而非"國有化"這一稱呼，因為後者通常用以稱呼社會民主主義中，由議會選出的官僚控制生產工具的情況。社會所有的概念即為在民主的前提下由工作場所直接控制生產工具，使得民主權力得以由勞工所分享。
在馬克思主義裡，資產階級被定義為在生產商品的資本主義社會中擁有生產資料的階級。馬克思主義認為無產階級與資產階級在本質上是互相敵對的。無產階級付出了全部勞動，理應獲得全部的勞動果實。然而資本家卻希望工資能夠越低越好，以提高利潤。也就是說，資本家的利益與無產階級的利益之間存在矛盾。資本家在生產中並未付出勞動。勞動價值被資本所剝奪。換句話說，資本家會剝削勞工。馬克思主義者認為，資產階級是壓迫者和剝削者；那些被認為與資產階級合作的人通常被稱作資產階級的走狗。在當代的馬克思主義用語中，資產階級主要是指那些控制公司機構的人，控制的方法有透過對公司大多數股份的掌握、選擇權、信託、基金、仲介或關於市場業務的公開發言。因此資本家是指財富主要透過投資得來的人，而他們不須要工作以求生，沒有勞動就得到了勞動果實，本質上也是通過資本剝削無產階級。