猶太教相信是由誰創天造地?
耶和華
猶太教與基督教最著名的差異就是對於舊約預言彌賽亞的看法。猶太教仍在期待彌賽亞的到來，而基督教認為耶穌就是舊約預言的彌賽亞。兩個宗教認知的不同常會帶來一些緊張，偶爾甚至會因此造成暴力事件。猶太教與基督教的經典也有所不同，猶太教的塔納赫和基督教的舊約聖經內容相同，但編排順序不同。猶太教的經典除了塔納赫外，還有記載猶太教律法、條例和傳統的塔木德，而基督教聖經除了舊約聖經外，還有記錄耶穌及他的門徒言行的新約聖經。猶太教和伊斯蘭教有特殊和密切的關係，兩個宗教均自認是源自亞伯拉罕的宗教，因此也都屬於亞伯拉罕諸教。兩個宗教都是一神論的宗教，伊斯蘭教稱猶太人為有經者，這是猶太人描述自身和妥拉和其他猶太教經典之間關係的詞語。而許多猶太人也認為 伊斯蘭教遵守挪亞七律，因此也是屬上帝的義人 。當第七世紀伊斯蘭教興起，並且在阿拉伯半島擴展時，猶太人和伊斯蘭開始互動，伊斯蘭教的一些核心價值、結構及理論是源自猶太教。伊斯蘭文化和哲學也大幅影響在伊斯蘭世界的猶太人。在很多方面上伊斯蘭教比基督教更接近猶太教，例如反對把先知神化，徹底地禁絕偶像崇拜，沒有對於供奉天使或聖人的儀式，並且禁食豬肉。
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
相信耶和華是創天造地，獨一的真神。尊崇唯一的、超越一切的上帝：以色列阿，你要聽。耶和華我們上帝是獨一的主。嚴守十誡和律法。舊約是上帝在猶太人歷史中的行動的記錄彙集，強調以色列國的命運。國族主義和選民的意識決不會消失。猶太人期待彌賽亞為個人與社群帶來獎賞，也期盼他的到來會觸動並影響個別的猶太人及整個族群和全人類。這個觀念首次出現在西元前931年所羅門王去世。之後猶太人經歷國家分裂跟滅亡，所有的猶太人都盼望有一天能在所羅門王後裔的領導下恢復以往的榮耀，屆時將是太平盛世，不再有飢餓、戰爭、疾病、痛苦。這也是猶太人無法接受耶穌是彌賽亞的主要原因，因為基督降生後和平沒有到來，猶太人依然過了幾千年流離失所的日子。但是許多基督徒喜歡強調猶太人不願意接受耶穌是彌賽亞，是因為耶穌出身貧苦，像常人一樣死亡，不喜歡猶太人以身分來斷定基督不是彌賽亞的說法。