哪本著作在第一次尼西亞宗教會議後決定，也是東羅馬基督教的基本信條?
《尼西亞信經》
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
拜占庭帝國的主宰文化是希臘文化。希臘語不但是日常用語，而且是教會、文學和商業的共同語言。對於當時的羅馬人來說，今天對西部的拉丁帝國和東部的希臘帝國的區分，以及今天所強調的東部帝國並不是真正的羅馬帝國，並不重要。羅馬帝國是一個多語言的帝國，東羅馬並不例外。希臘人和希臘化的小亞細亞人構成拜占廷帝國的文化主體，但是在這個國家裡還有瓦拉幾亞人、亞美尼亞人、猶太人、埃及人、敘利亞人、伊利里亞人和斯拉夫人，他們都有自己的語言和文化。希臘文化從帝國的都市如君士坦丁堡、安提阿、以弗所、帖撒羅尼迦和亞歷山大港傳向全國。東羅馬人確信基督教是帝國的立國之本。從羅馬帝國時代起，帝國東部的基督教神學就受到猶太教神學和古典希臘哲學的影響。325年5月25日至8月25日，在東羅馬的尼西亞召開了第一次尼西亞宗教會議，確立了東羅馬基督教的基本信條，即《尼西亞信經》。381年第一次君士坦丁堡公會議、431年以弗所公會議、451年迦克墩公會議、553年第二次君士坦丁堡公會議的四次基督教大公會議進一步肯定了基督教的國教地位，君士坦丁堡教區的地位也得到確認，在基督教五大教區中僅次於羅馬教區。伊斯蘭教興起後，受其禁止偶像崇拜的教義影響，在拜占庭帝國發生了破壞聖像運動。787年在尼西亞召開的第七次宗教會議闡釋了聖像崇拜和偶像崇拜的區別，東羅馬基督教會的神學體系至此正式確定下來，此後再也沒有發生重大變動。這一派宗教後來發展為希臘正教，即東正教。
在新教國家，基督教民主主義是由保守的新教教會所創立的，以對抗新教裡自由派傾向的政治勢力。以荷蘭為例，保守的新教徒成立反革命黨，以避免讓自由派掌握政治權力。在瑞典，以五旬節運動信仰傳統為根基成立的基督教民主黨，也有著類似的歷史。雖然基督教民主主義是起源於天主教，但它也被許多新教和東正教基督徒採納。近年來，許多基督教民主主義的政黨尤其是在歐洲，都較少強調信仰的部分而改採現世的態度了。基督教民主主義的哲學可以追溯回托馬斯·阿奎納對於亞里士多德本體論和基督教傳統的看法，依據他的說法，人權被定義為維持人類正當行動的要件，而食物也是人權之一，因為沒有了食物人就無法再正當的行動了。
3世紀後期，羅馬皇帝戴克里先引入了四帝共治制，來更有效地管理龐大的羅馬帝國。他將整個帝國分為兩部分，在亞平寧半島和希臘分別各自設立一個皇帝，再分別各自設一個副皇帝輔佐他們。這種做法一直維持到4世紀的狄奧多西大帝。君士坦丁大帝於324年重新將自己立為整個帝國的唯一皇帝。在羅馬帝國發生三世紀危機之後，帝國的社會經濟正在全面崩潰。城市破敗，商業凋敝，農村赤貧化，土地荒蕪，人口銳減，這些現象在以奴隸制度為經濟基礎的帝國西部尤甚。整個帝國的政治劇烈動盪，將軍自立為帝，軍閥混戰，內亂不斷，各階層人人自危，朝不保夕。君士坦丁在即位後不久採取了兩項意義深遠的措施，第一是給予基督教合法地位，以挽回因搖搖欲墜的傳統多神教走向沒落而帶來的宗教信仰危機。第二件事是在帝國的東部建造一座新都城，企圖在東方為帝國尋找生路。君士坦丁大帝決定建立一個新的首都，他選擇了古希臘城市拜占庭。330年，這個首都建成了，君士坦丁稱之為新羅馬。但一般人稱之為君士坦丁堡。這個新的首都成為他的管理機構中心。君士坦丁大帝也是第一位信仰基督教的羅馬皇帝和在313年的頒布米蘭赦令中使得基督教合法化的羅馬皇帝。雖然在君士坦丁的統治時期，這個帝國還不能完全稱之為是東羅馬帝國，但天主教是帝國的一個重要特性信仰，也是它與相信多神教的古代羅馬帝國的分界線。