隨著女權電影理論的發展在70年代初出現哪種種類的電影?
女性主義電影
上世紀60年代末至70年代初，隨著女權電影理論的發展，出現了大量主張或闡明女性主義觀點的女性主義電影。20世紀60年代，由於政治辯論和所謂的性解放，女性變得很激進，但激進主義未能給女性帶來實質性的改變。這使得女性採取行動，成立了增強自我意識的團體，並開始從不同視角分析主要電影業的女性建構。大西洋兩岸的女性主義者之間有很明顯的差別。1972年，英國和美國舉辦了第一屆女性主義電影節，並創辦了首個女性主義電影期刊：女性與電影。這一時期的先驅有克萊爾•強斯頓、蘿拉穆爾維，後者曾在愛丁堡電影節上組織過女性活動。 其他對女性主義電影產生過重大影響的理論家有特瑞莎•德•蘿拉提斯，斯梅麗科和卡亞•西爾弗曼。哲學和心理分析的方法推動了女性主義電影批判、女性主義獨立電影和女性主義分配的發展。有人認為，理論上有兩種方法可以促進女性主義電影的製作與獨立。解構法關注它本身對主流電影業準則的分析和解碼，以在觀眾與主導電影間創造出一種不同的關係。第二種方法—女性主義反主流文化—表現為女性寫作，以探究特殊的女性電影語言。最近一些對女性主義電影的批評主要以一種叫做貝克德爾測驗的瑞典評分系統為中心。
為了對抗軍隊的叛變，由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞隆納，以及其他面積廣大的鄉村地區，在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝，無政府主義者在與史達林主義者的鬥爭中也節節敗退。西班牙全國勞工聯盟的領導階層往往陷入混亂和分裂，一些成員參與政府導致極大爭議。史達林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。自從1970年代以來，無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國，一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作，一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥，而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來，美國的無政府主義者也產生類似的傾向。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
女性主義又稱女權主義，是指主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動。在對社會關係進行批判之外，許多女性主義的支持者也著重於性別不平等的分析以及推動婦女的權利、利益與議題。女性主義理論的目的在於了解不平等的本質以及著重在性別政治、權力關係與性意識之上。女性主義政治行動則挑戰諸如生育權、墮胎權、受教育權、家庭暴力、產假、薪資平等、選舉權、代表權、性騷擾、性別歧視與性暴力等等的議題。女性主義探究的主題則包括歧視、刻板印象、物化、身體、家務分配、壓迫與父權。女性主義的觀念認為，現時的社會建立於一個男性被給予了比女性更多特權的父權體系之上。現代女性主義理論主要、但並非完全地出自於西方的中產階級學術界。不過，女性主義運動是一個跨越階級與種族界線的草根運動。每個文化下面的女性主義運動各有其獨特性，並且會針對該社會的女性來提出議題，比如蘇丹的性器割除或北美地區的職場天花板效應。而如強姦、亂倫與母職則是普世性的社會議題。