自然神論對神秘主義以及哪一個主義持有反對的觀點?
蒙昧主義
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
自然神論是17到18世紀的英國和18世紀的法國出現的一個哲學觀點，主要是回應牛頓力學對傳統神學世界觀的衝擊。這個思想認為雖然上帝創造了宇宙和它存在的規則，但是在此之後上帝並不再對這個世界的發展產生影響，與婆羅門教對梵天的解釋相仿。這裡的自然神論主要是指具有閃米特一神教背景，並受其影響的西方唯一神教派自然神論者的觀點，而不是具有多神教背景的自然神論者等的觀點如泛自然神論。自然神論者推崇理性原則，把上帝解釋為非人格的始因的宗教哲學理論，又稱理性神論。由17世紀英國思想家赫爾伯特始創，著名代表有托蘭德、哈特利、普里斯特利、約翰·洛克、艾薩克·牛頓等人，18世紀法國啟蒙思想家伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭等人也都是具有一定唯物主義傾向的自然神論者。自然神論反對蒙昧主義和神秘主義，否定迷信和各種違反自然規律的「奇蹟」；認為上帝不過是「世界理性」或「有智慧的意志」；上帝作為世界的「始因」或「造物主」，它在創世之後就不再干預世界事務，而讓世界按照它本身的規律存在和發展下去；主張用理性宗教或自然宗教代替天啟宗教。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
強調自由為人類之必要權利的政治在歷史上不斷重複。如以上所述及的古羅馬庶民和貴族間的衝突以及義大利城市與教廷國間的鬥爭。在整個15世紀佛羅倫斯和威尼斯的共和政體組成了選舉制度、法規和對自由企業的追求，直到於16世紀被其他外部勢力支配為止。荷蘭人抵抗西班牙天主教的鎮壓也經常發生—儘管他們也拒絕給予天主教徒自由。作為一種意識形態，自由主義最早可以追溯至文藝復興時期人文主義對於國教權威的對抗。以及英國光榮革命中的輝格黨人聲稱人們擁有選擇君王的權力，可以視為宣揚人民主權的先驅。不過，一般到了啟蒙時代這些運動才開始被認定為真的自由主義，特別是英國的輝格黨人、法國的哲學家、以及邁向自治的北美洲殖民地。這些運動反對君主專制、重商主義以及其他各種宗教的正統和政教勢力。他們也是第一個將個人權利的觀念以法規加以闡述，以及同樣重要的以選舉的議會制來達成自治。而自由主義開始產生明確的定義，是在提出了自由的個人能夠組成穩定社會的根基的概念後。這個概念首先在約翰·洛克的作品裡提出，在他的《政府契約論》中他提出了2個基本的自由概念：經濟自由，意味著擁有和運用財產的權利，以及知識上的自由，包括道德觀的自由。不過，他並沒有將他在信仰自由上的觀點延伸至天主教徒。洛克助長了早期自然權利的觀念，將其定義為生命、自由和財產。他的自然權利觀念成為現代人權觀念的先驅。不過對於洛克而言，他認為財產權比參與政府和公眾決策的權利更為重要：他並沒有替民主背書，因為他擔心給予人民權力將會破壞財產權至高無上的地位。無論如何，自然權利的觀念替後來的美國革命和法國大革命提供了意識形態上的根據。