基督教將希伯來聖經稱為?
「舊約」
神學一詞，廣泛指稱所有對神這個主題展開的研究或學說。神學一詞的希臘文是由「上帝」和「學說」兩個字組合，字面上便有建立人類對上帝正確認識的學說之意。為宗教研究的一個領域。在基督教於羅馬獲得勝利以後，在歐洲，神學多被用以指稱基督教神學，但在基督教神學之外，還有伊斯蘭教神學、猶太教神學等神學體系。有些科學理論家和人文主義代表由於神學受到認信傳統所規限而拒絕神學，並且主張公立大學不應該有神學系的設置。拉丁教父奧古斯丁定義神學的意義為「理性的討論與神明有關的一切事物」。神學家理察·胡克定義神學為探討「神聖事物的科學」。
透過復興聖職權柄和呼召新的使徒來復興耶穌基督在地上原來的教會。後期聖徒相信耶穌基督是教會的磐石，祂會繼續以啟示的方式，向先知啟示，來領導今日的教會。他們相信「翻譯正確的《聖經》」，並且使用英王詹姆士欽定本《聖經》。除了《聖經》以外，《摩爾門經》亦是啟示而來的經文，是耶穌基督的另一部約書，也是古代美州大陸人民對耶穌基督的見證。後期聖徒相信神仍會繼續不斷在祂認為適宜的時間裡，向祂揀選的僕人們發布啟示，並且會記錄，成為教會經典的一部分。不過，基督教會普遍不承認摩爾門教為基督教體系，視其為基督教異端。耶穌基督後期聖徒教會是後期時代耶穌基督教會的神聖復興。在新約時代，當耶穌基督贖罪犧牲死而復活並升天以後，祂繼續透過祂的使徒們帶領教會，但是許多世人拒絕他們並開始迫害謀殺他們，導致祂所復興的基督教會以及權柄和其教導逐漸消失，這最終導致了大叛教。
耶柔米以研究聖經和註釋經文聞名。當他住在安提阿及伯利恆時，向猶太拉比學習希伯來文，因此他可算是拉丁教會中唯一懂得希伯來文的人。耶柔米非常博學多聞，可能是和他對古文學的研究和遊遍各城有關。因為對希伯來文有研究，所以在翻譯聖經這件事上，就可以完全展現他的才華。在382年後，他出任羅馬教宗達瑪穌的祕書。在羅馬這段期間教宗請他將聖經翻譯成拉丁文。雖然當時已有一部拉丁文譯文，但該部聖經相當的粗糙又錯誤繁多。他翻譯時先用舊約的希臘文譯本也就是七十士譯本和希臘文新約作基礎，再譯成拉丁文的詩篇、舊約及四福音書。但是後來他發現要將希伯來原文所蘊藏的寶庫，展現給拉丁文的讀者。所以他又以希伯來文舊約作基礎，重新翻譯，他辛勤工作二十三年完成了拉丁文聖經修訂本《武加大譯本》，這也是拉丁文通俗譯本。這也是西方教會所認定核可的拉丁文譯本。並在1546年的「天特會議」重新受到肯定。直到今日這譯本仍為羅馬天主教會所重用。由這可以看到耶柔米對聖經、真理、學問的追求是一絲不苟。
歷史上，在地中海沿岸地區進行征伐的各個大帝國—例如亞述、巴比倫、波斯和羅馬帝國等—都有將自己的宗教與文化強加於於被征服民族的習慣。而信仰一神教的猶太人與信仰多神教的其它被征服民族相比，更容易引發與征服當局的衝突，從而導致征服勢力更殘酷的鎮壓。征服者通常視猶太人拒絕新的宗教與文化的行為視作對統治者的拒絕的反抗行為。例如公元前168年，敘利亞塞琉古王朝國王安條克四世發布命令，宣布猶太教為「非法」，下令廢止猶太教習俗，焚燒猶太教經典，強迫猶太人食用豬肉等，掀起了歷史上第一次大規模的反猶運動，引發了著名的馬卡比起義。基督教認為耶穌是彌賽亞，是神，但是猶太人並不認為耶穌是猶太教信仰的彌賽亞，在《聖經·新約》中已經出現了對猶太人不認為耶穌是神、不贊同耶穌心意的描述。基督教將新的經典定名為《新約》，而把希伯來聖經稱為「舊約」。在某些猶太人的記述中，耶穌是潘得拉強暴瑪利亞所生，而基督教則認為耶穌是童貞女瑪利亞所生；根據猶太人的記載，耶穌因犯罪受到懲罰被處死，而基督教則認為耶穌被猶太人迫害致死，而在使徒行傳的記載中，使徒在羅馬帝國境內傳教皆受到猶太人的壓迫，這些都是部分極端基督徒仇恨猶太人的原因。