「最偉大的帕提亞征服者」指的是誰?
塞維魯
基督教救贖論是基督教神學對救贖的觀點，指基督教信仰中有關耶穌基督的救贖的信仰意義，是基督教哲學中的崇高表現，亦是《聖經》中最重要的主題。根據基督教的教義，耶穌基督的救贖所顯現的意義是與全人類都有關的，從過去直至未來。早期教會並沒有發展「不成熟」的救贖理論。教父時期對神學的貢獻主要是在於──「基督論」及「三位一體」的教義。早期的救贖論點都帶有濃厚的神話色彩，成熟的救贖教義是始於坎特布里的安瑟倫，直至17世紀新教正統主義時期才算是真正發展。從人的角度看贖罪：有與上帝「和好」的意思，也有「被救贖」的觀念。「所有犯罪的，就是罪的奴僕」，人因為罪而與上帝隔離，生命被罪惡綑綁，罪使人成為被奴役者，而救贖者則是要廢除奴役，使人得釋放。從宗教的角度看贖罪：上帝是救贖者，在舊約出埃及記中，上帝將祂的子民從為奴之地領出來，新約則預表耶穌基督要將人為從罪惡釋放出來。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。
由於羅馬帝國的軍事資源變得短缺，繼承圖拉真的羅馬皇帝哈德良不再入侵美索不達米亞，他重申安息帝國與羅馬帝國以幼發拉底河為邊界。受到安息人反抗的帕爾塔馬斯帕提斯被迫逃亡，羅馬人策封他為奧斯若恩國王。奧斯羅埃斯一世在與沃洛吉斯三世鬥爭期間逝世，及後由沃洛吉斯四世繼位，他的統治時期相對較和平和穩定。不過，他後來入侵亞美尼亞和敘利亞，重奪埃澤薩，使161年至166年羅馬－安息戰爭爆發。羅馬皇帝馬爾庫斯·奧列里烏斯令他的共同統治者維魯斯守衛敘利亞，另一方面使將軍馬庫斯·斯塔提烏斯·普里斯庫斯在163年入侵亞美尼亞，另一位羅馬將軍阿維狄烏斯·卡修斯則在164年入侵美索不達米亞。羅馬人攻陷了塞琉西亞和泰西封，並把這兩座城市焚毀，一些羅馬士兵在這個時候染上致命疾病，羅馬軍隊只好撤退，及後這種瘟疫在羅馬帝國大為流行。他們在撤退後仍控制著杜拉-歐羅普斯。197年，羅馬皇帝塞普蒂米烏斯·塞維魯入侵沃洛吉斯五世統治的美索不達米亞，羅馬人再次沿幼發拉底河攻佔塞琉西亞和泰西封，塞維魯在得到「最偉大的帕提亞征服者」的稱號後便在198年末回師，他就像圖拉真一樣未能攻陷哈特拉。