能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒，是由於堅守了什麼?
真實道理
中華民國與日本於1952年4月28日在臺北另行簽訂一份和約，和約中第二條規定：茲承認依照1951年9月8日在美國舊金山市簽訂之對日本和平條約，日本業已放棄臺灣、澎湖群島之一切權利、權限和請求權，1952年中華民國外交部長葉公超向立法院解釋這個條款時表示，舊金山和約「並未規定把這些島嶼歸還給中華民國，有立法委員問：「臺灣和澎湖群島的地位是什麼？」葉公超回答說：「事實上，這兩個地方正由我們控制．然而微妙的國際形勢使得它們不屬於我們．在現行情況下，日本沒有權利把臺灣和澎湖群島轉移給我們，即使日本有意如此，我們也不能接受。」。韓戰於1950年6月25日爆發，為了堅守西太平洋的反共防線，美國政府一改先前的消極態度—杜魯門於兩天後發表「韓戰聲明」，除了宣布臺灣海峽中立化，派遣第七艦隊協防臺海外，同時表示：「福爾摩沙若遭共產勢力占領，將會對太平洋區域及美國於此區之維和勢力造成直接威脅，福爾摩沙未來的地位，必須等待太平洋地區的安全恢復，以及對日本的和平條約成立，或經過聯合國討論後，再作決定。」此即臺灣地位未定論的起源。
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。
天主教會亦有類似牧師的職位，稱為本堂神父或主任司鐸，均由神父擔任，主要工作為管理堂區。在西方國家，牧師與本堂神父的詞語相同，例如英文都稱為Pastor。提摩太前書第三章說：作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅里。提多書第一章說：若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財。樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持。堅守真實道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。