在彌爾人生中，1858年之後的對話者是誰?
海倫·泰勒
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。
如英國浪漫派的哲學家塞繆爾·泰勒·柯勒律治、奧古斯特·孔德與聖西蒙等等；在對民主政治的討論上，他受到亞歷克西·德·托克維爾很大的影響。當然影響他成熟時期最大的是他與哈莉特·泰勒長達20年的相互愛戀以及6年的婚姻生活。在彌爾人生的幾個階段裡，值得注意的是每個階段都有一個對話者，從早期他的父親，1830年之後是哈莉特·泰勒，到1858年之則由海倫·泰勒取代，這些人的思想與行動當然也影響彌爾甚鉅。彌爾對於現狀的不滿多少來自於哈莉耶特·泰勒的影響，特別是結婚之後，彌爾的公開活動一度變得很少，在兩人思想的激盪下，彌爾的重要著作有許多都在此時出現。泰勒的思想不僅在當時非常的前衛，即便是放在當今的時空下，她的若干看法比起許多的女性主義者也不遑多讓。例如她反對愛情，因為愛情奴役了女性；對基督教的反對，因為它造成了個人解放的障礙，形成了社會專制；對於社會主義的關注，使得彌爾重新思索了公平正義的問題，這些在彌爾的著作中都不難發現其蹤跡。也正由於她對於彌爾的重大影響，當我們去檢視彌爾著作中關於人的理想概念的同時，也不能忽略了她作為一個彌爾的典範所產生的作用。
邊沁將所有形式的幸福視為等同，彌爾則主張知識和道德上的幸福優於物質或肉體上的幸福。彌爾說：「寧做不滿的人類，不做滿足的豬玀；寧做不滿的蘇格拉底，不做滿足的蠢人；如果蠢人或豬玀有相悖的觀點，那是因為它們只看到問題中事關他們自己的那一面。」如果一個人同時體驗兩種幸福，他會更傾向其中一種，據此，彌爾將幸福劃分為兩個層次。邊沁則認為幸福量是等同的，圖釘不比詩集差，如果小孩子玩的跳格子遊戲比歌劇院之夜令更多人感到快樂，那?社會就勢必應該將更多資源用於推廣跳格子遊戲而不是運營歌劇院。彌爾的主張則是，擁護簡單幸福的人們多是從未體驗過高級藝術，這不利於他們作出正確判斷。舉例來說，那些高尚的或哲學實踐者比那些以自己快樂為目標的人更有益於社會。問題關鍵不在於行為者自己的最大幸福，而是全體幸福的最大值。彌爾認為，受過教育的人有能力在更大程度上影響政府。所以彌爾支持立法賦予大學畢業生更多投票權，因為他們才更適合來判斷什麼最有益於社會。
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。