米蘭詔令與那一個宗教有關?
基督教
對佛教的批判，更像是一般對宗教的批判，可以從反對者或質疑斷言、信仰、許多佛教派別的其他因素中發現。一些佛教教派、許多佛教國家和獨立的佛教領導人已經以一種或其他方式批判。批評者來自不可知論的、懷疑者、反宗教主義、其他宗教的擁護人、佛教徒改革或僅是簡單的表達不喜歡。《阿育王經》記載，阿育王曾將以萬計的分那婆陀那國的拜偶像外道屠殺，甚至將異教徒全家活活燒死屋中；也有記載稱他曾因佛教僧侶不與外道一起和合說戒，而屠殺了都城內的佛教僧侶。據記載因為此事導致阿育王的老師亦被當是外道屠殺了，於是阿育王後悔了。之後的他也再沒有迫害其它教派的具體記載，相反對婆羅門教和耆那教也予以慷慨捐助。與其他政教合一的國家一樣，佛教在佛教國家裡也無法避免地捲入政治衝突之中，如中世紀的東南亞國家蒲甘王國、素可泰王國和波隆納魯沃區的古國等。現代斯里蘭卡的僧侶也經常捲入國家政治鬥爭。批評者包括信仰佛教文化和習俗，這些批評對於原本的佛教徒操守，並非所有都是真的。山姆·哈里斯著名的新無神論擁護者和佛學禪修者宣稱，修行者不適當的把佛教當作是宗教，並且他們的信仰通常是"天真、一廂情願和迷信的"，而這些阻止他們是真的佛教徒操守。一些批評者宣稱佛教徒和領導人已經是唯物主義並且墮落於不當的財富和權力而不是追尋佛教操守。有許多已知的性醜聞和新興西方佛教徒群體的導師有關。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
宗教的創立，與其說是由於神學，不如說由於社會原因和經濟條件。吉爾柏·墨累勳爵在他的一本出色的書里，指出早期基督教的城市性質：「當我企圖從大堆教義，如諾斯底主義、三位一體說、一性論、阿里阿教派等的教義了解基督教的時候，我一無所得…基督教起初流傳於安提阿和利凡得的許多商業和製造業城市的下層社會，然後由於本能的同情，它傳入羅馬和西方的類似階層中間，並且和其他一些神秘教派一樣，它的影響就擴大了起來」。基督教產生後其信徒的社會成分有自由民，也有奴隸和被釋放的奴隸，但主要以下層民眾為主。在基督教早期階段，基督教會曾實行財產共有，外界視其為一種秘密宗教組織。到尼祿皇帝在位時，教會的人數已增長到不可忽視的程度，從公元60年代中期羅馬帝國政府的逼害就開始了。當時教徒普遍不分種族及社會階層，就連當時的奴隸在信主以後亦可即時被接納為弟兄。在此後的幾個世紀，社會各階層愈來愈多人加入教會，二世紀末羅馬社會上層也開始有人信教。到君士坦丁一世在位時，在不少省份中已有不少基督徒擔任重要職務，擁有能左右國家事務的權力。為了得到基督徒的支持，並期望以一神論代替多神論來重建一個統一的羅馬帝國，313年君士坦丁發布了米蘭詔令，基督教從此成為合法宗教，基督徒的人身和財產獲得了法律的保護。這樣，羅馬人民不論貧富都可拜在基督門下。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。