屬於安提阿派的阿里烏認為上帝與人之間的媒介為何?
基督
阿里烏主義，是4世紀亞歷山大港正教會的包加里教區長老阿里烏及其支持者的基督徒派別，故稱阿里烏斯或阿里烏派。認為《聖經》的啟示說明耶穌次於天父，同時反對教會佔有大量財富。阿里烏派拒絶使用「本體相同」這個詞語去描述基督與上帝的關係，而是採用heteroousia來描述。其教導在不同的大公會議中都斥之為異端。聖經及第一世紀的基督徒並未有教導「三位一體」的教義。在阿里烏的爭論爆發之前，所有神學家都無一例外地在某些方面承認子的地位低於父。自第四世紀初期，基督教歷史卻產生對上帝的不同解釋和看法，並形成兩大互相敵對的神學派系「亞歷山大城」派系和「安提阿城」派系。屬於安提阿派的阿利烏，曾擔任過亞歷山大城教會的長老和跟隨在安提阿著名學者路迦諾門下學習。阿里烏的看重基督的人性，認為聖子是受造物中的第一位，基督不是上帝也不是人，是上帝與人之間的媒介。而亞歷山大派則認為獨一的真神擁有三個位格存在於同一的本體中。
公元320年左右，亞歷山大派教會召開宗教會議，可惜會議無果。君士坦丁大帝在公元325年召開第一次的基督教大公會議，即第一次尼西亞公會議，以解決此神學爭論。會議中亞他納修和阿里烏各為自己所倡議派系站出來辯論，此外該撒利亞的優西比烏提出關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」。結果會議大多數支持亞他納修，而拒絕簽署的兩位主教與阿里烏被驅逐，阿里烏教派被斥為異端。會議在君士坦丁大帝的影響和監督下，全體主教簽署通過有強制性的《尼西亞信經》，出席的主教們承認：「耶穌基督，聖而神者，為父所生，並非被造，與父同質。」在會議結束後，東方教會的主教們多數因大公會議中採用了關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」而拒絕《尼西亞信經》。大公會議沒有止息爭端，耶穌與天父的爭論仍持續。亞他那修在公元328年接任亞歷山大主教，繼續主張「若以基督為受造者，就是否認相信他而得救並與上帝聯合」、「基督是從聖父的本質中而生出來的」和「基督與父同質的」。另一方面，君士坦丁大帝結束了阿里烏的流放，並恢復其職。其後，亞他那修更被流放高盧。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
其後，亞他那修更被流放高盧。君士坦丁晚年在優西比烏的影響下，曾轉而支持阿里烏教派的緩和主張，將《尼西亞信經》的捍衛者馬爾塞魯以散布異端的罪名撤職。在君士坦丁大帝隨後在神學態度的變更，以及和其後繼位之君士坦提烏斯二世是傾向阿里烏教派的，因著他的偏向，使得阿里烏教派的勢力又趁機盛行，興起了三個支派。直到公元380年在康士坦丁堡舉行的第二次大公會議的召開，對第一次會議所決定的基督位格，重予確定，聖靈被接納為三位一體的神格，阿里烏教派再次被斥為異端。此時，三位一體的神學思想基本上已確立為正統教義。阿里烏教派從此大勢巳去，只在日耳曼人中存在，最後在公元7世紀，當時在伊比利亞半島最後一位信奉阿里烏派的君主改信天主教後，阿里烏派在歷史上完全淡出。阿里烏教派另一影響為大公會議立下規範。會議的結果雖然是專斷的，一切的決定是由皇帝及皇帝顧問所操縱，然而，會議的文告卻被承認為基督教權威的宣言。