圖拉真的繼承人是誰?
哈德良
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
基督教救贖論是基督教神學對救贖的觀點，指基督教信仰中有關耶穌基督的救贖的信仰意義，是基督教哲學中的崇高表現，亦是《聖經》中最重要的主題。根據基督教的教義，耶穌基督的救贖所顯現的意義是與全人類都有關的，從過去直至未來。早期教會並沒有發展「不成熟」的救贖理論。教父時期對神學的貢獻主要是在於──「基督論」及「三位一體」的教義。早期的救贖論點都帶有濃厚的神話色彩，成熟的救贖教義是始於坎特布里的安瑟倫，直至17世紀新教正統主義時期才算是真正發展。從人的角度看贖罪：有與上帝「和好」的意思，也有「被救贖」的觀念。「所有犯罪的，就是罪的奴僕」，人因為罪而與上帝隔離，生命被罪惡綑綁，罪使人成為被奴役者，而救贖者則是要廢除奴役，使人得釋放。從宗教的角度看贖罪：上帝是救贖者，在舊約出埃及記中，上帝將祂的子民從為奴之地領出來，新約則預表耶穌基督要將人為從罪惡釋放出來。
弗拉特斯一世將安息人的疆域拓展至亞歷山大之門以外，攻佔地理位置不明的阿帕米亞雷吉安納。在弗拉特斯一世的繼承人米特里達梯一世的統治下，安息帝國的疆域擴張至最大，卡圖贊將之與阿契美尼德王朝的居魯士二世作出比較。狄奧多特二世逝世後，安息帝國與巴克特里亞王國的關係轉差，米特里達梯一世攻佔了歐克拉提德一世統治的巴克特里亞王國轄下的兩個都區。米特里達梯一世將他的視線轉向塞琉古帝國，他在前148年或前147年入侵米底亞，並攻佔埃克巴坦那，這些地區已經因塞琉古帝國鎮壓總督提馬克斯的叛亂而變得不穩。安息帝國接著征服了美索不達米亞的巴比倫尼亞，米特里達梯一世在前141年於美索不達米亞的塞琉西亞鑄造了一些硬幣，他又在這裡舉行了宣誓儀式，以示安息帝權的開始。當米特里達梯一世撤回到希爾卡尼亞的時候，他的軍隊已經征服了埃利邁利王國和查拉塞尼王國，並攻佔了蘇薩。在這個時候，安息人已將他們的疆域向東擴展至印度河。
由於羅馬帝國的軍事資源變得短缺，繼承圖拉真的羅馬皇帝哈德良不再入侵美索不達米亞，他重申安息帝國與羅馬帝國以幼發拉底河為邊界。受到安息人反抗的帕爾塔馬斯帕提斯被迫逃亡，羅馬人策封他為奧斯若恩國王。奧斯羅埃斯一世在與沃洛吉斯三世鬥爭期間逝世，及後由沃洛吉斯四世繼位，他的統治時期相對較和平和穩定。不過，他後來入侵亞美尼亞和敘利亞，重奪埃澤薩，使161年至166年羅馬－安息戰爭爆發。羅馬皇帝馬爾庫斯·奧列里烏斯令他的共同統治者維魯斯守衛敘利亞，另一方面使將軍馬庫斯·斯塔提烏斯·普里斯庫斯在163年入侵亞美尼亞，另一位羅馬將軍阿維狄烏斯·卡修斯則在164年入侵美索不達米亞。羅馬人攻陷了塞琉西亞和泰西封，並把這兩座城市焚毀，一些羅馬士兵在這個時候染上致命疾病，羅馬軍隊只好撤退，及後這種瘟疫在羅馬帝國大為流行。他們在撤退後仍控制著杜拉-歐羅普斯。197年，羅馬皇帝塞普蒂米烏斯·塞維魯入侵沃洛吉斯五世統治的美索不達米亞，羅馬人再次沿幼發拉底河攻佔塞琉西亞和泰西封，塞維魯在得到「最偉大的帕提亞征服者」的稱號後便在198年末回師，他就像圖拉真一樣未能攻陷哈特拉。