神話是從真實歷史事件演變而來的思想又可以稱為？
猶希邁羅斯主義
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。
一種理論認為，神話是從真實歷史事件演變而來。根據這一理論，古代講故事的人反覆述說一段歷史，年深日久，故事中的人物被神格化。例如一些學者認為，風神埃俄羅斯的神話就來自一個古代真實的國王，他教人民使用帆船，掌握用風的技巧，後來被流傳成風神。宙斯是一個英明的國王，死後被葬在克里特島。公元前5世紀的古希臘作家希羅多德和普羅迪克斯都支持這種主張。希臘神話學家猶希邁羅斯是持一理論最有名的人，此類思想也被稱為「猶希邁羅斯主義」。還有一些人認為神話來自托寓。例如把古希臘眾神看做對自然現象的解讀和比喻，阿波羅代表太陽，波塞頓代表水。相似的理論認為，神話是哲學或靈性概念的載體：雅典娜代表睿智和公正，阿芙洛狄忒代表欲望等。19世紀的梵語學者馬克斯·繆勒支持神話托寓理論。他相信神話最初是對大自然的比喻性描述，後來逐漸被人按字面意思理解。例如，人們常用修辭手法描述大海「躁動不安」，後來神話中的海神就被描述為暴躁易怒。
一些學者認為神話是對無生命物體和力量的擬人化。例如古人崇拜火、空氣等自然力，後逐漸把它們想像成神明。這一理論被稱為「造神思維」。根據這一理論，古人常把沒有生命的東西看做有主觀意識的人。因此他們把自然事件描述為神明人為造成的，這些神往往有人類的性格。這些故事集中起來就形成了神話。根據神話-儀式理論，所有存在的神話都和儀式密不可分。最極端的的說法是，所有神話都是早期人類對儀式的解釋。這一理論最早被聖經學者威廉姆·史密斯提出。根據史密斯的理論，人們最初進行的儀式和神話沒有關係。後來我們忘記了最初舉行儀式的原因，就嘗試編一些故事來解釋儀式，並聲稱舉行儀式是為了紀念神話中描述的事件。人類學家詹姆斯·弗雷澤也持有類似理論。他認為原始人最早信仰魔法，後來人們對魔法失去信心，就發明了神話，並且說他們之前舉行的魔法儀式為了安撫眾神而進行的宗教儀式。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。