讓《聖經》上的歷史不被視為絕對正確的原因為？
啟蒙運動
15世紀義大利文藝復興時期，很多知識分子為了擺脫基督教日益腐朽的世俗化統治與思想禁錮，開始重新學習逐漸被遺忘的古希臘著作，例如《荷馬史詩》、亞里士多德的《詩學》，和一些先古基督教會文章。古希臘的精神遺產第一次得到了全面復興和繼承。可是到了18~19世紀，隨著啟蒙運動的興起，學者們不再把《聖經》上所寫的歷史看作是絕對正確的，而且把古希臘的知識歸於同類，把前776年第一次奧運會之前的事情統統算為神話，而非歷史。1870年海因里希·施里曼在希臘特洛伊出土文物，這一考古發現讓西方人重新認識到古希臘不是虛無縹緲的神話傳說，而的確經歷過燦爛的文明。從此學者開始仔細研究古希臘流傳下的著作，區分神話，傳說和歷史。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
科學與非科學的區分被稱為劃界問題。例如，精神分析應該被認為是科學嗎？所謂的「創世科學」、膨脹的多重宇宙假說、宏觀經濟學是科學嗎？卡爾·波普爾稱這是科學哲學中的核心問題。然而，對於該問題，沒有一種統一的說法贏得了哲學家普遍的接受，有些人甚至認為此問題無法解決或沒有意義。早期，邏輯實證主義者嘗試將科學建立在觀測之上；相應的，非科學則是非觀測的，因此毫無意義。波普爾認為，科學的核心屬性是可證偽性。也就是說，每一個真正科學的說法是有可能被證明是錯誤的。偽裝成科學，試圖得到本來沒有能夠實現的合法性，這樣的一個領域，就被稱為偽科學、邊緣科學，或垃圾科學。物理學家理察·費曼提出了「草包族科學」一詞：研究人員認為他們正在做科學，因為他們的活動具有科學的外表；但實際上他們缺乏「那種徹底的誠實」，讓他們的成果進行嚴格的評估。各類商業廣告宣傳，從炒作到欺詐，都可能屬於這些類別。
古希臘語指代公元前9世紀至公元6世紀所有以口頭及書面為載體的古希臘語族的方言，時間上包括公元前9世紀至公元前6世紀的古風時期，公元前5世紀至公元前4世紀的古典希臘時期，和公元前3世紀至公元6世紀的希臘化時期。其中希臘化時段的古希臘語叫做通用希臘語或聖經希臘語，通用希臘語經常被單獨列為另一個發展階段。古希臘語是荷馬史詩所使用之語言，包括著名詩篇《伊利亞特》和《奧德賽》；它是雅典黃金時期希臘文學與哲學的語言載體；它是現在數學和科學的基礎與先驅；同樣它還是紀錄《新約聖經》的語言。古希臘語是古希臘時期希臘各獨立城邦所講之官方語言，同時還是馬其頓帝國及繼業者時代的官方語言。古希臘語同樣是羅馬帝國第二官方語言、東羅馬帝國前期的官方語言