美國的浸信會中主張廢奴主義的為哪一個會?
美北浸禮會
1639年，威廉士在北美創立第一個浸信教會。美國獨立後，在浸信會的推動下，美國憲法確立了政教分離的原則。傑弗遜總統在1802年寫給康州Danbury浸信會聯會的回信里說：我以崇高的敬意考慮全體美國人所宣稱的立法機構不得制定關於下列事項的法律：確立國教或禁止信教自由的這個法案，它就是在教會和國家之間建立了一道分隔的牆。在宗教自由的保障下，各地浸信會紛紛建立，特別是在農村和西部的印第安人、黑人和移民中發展迅速，成為南部各州最大的宗教團體。1845年，因為對黑奴制度的存廢有分歧，美國的浸信會分裂成擁護黑奴制的美南浸信會和主張廢奴主義的美北浸禮會。十九世紀末到二十世紀，為對抗現代主義對基督信仰的攻擊，美國浸信會興起了基要主義運動和獨立浸信會運動。現在，浸信會是基督教在美國最大的派別。1836年9月17日，叔未士牧師及叔何顯理女士夫婦從美國抵達澳門，成為來華的第一位浸信會宣教士。澳門著名宗教界人士梁君培牧師，小學時因就讀浸禮宗所辦的澳門培正中學而接觸信仰及加入教會。
浸信會強調信徒浸禮，即指受浸者必須已是蒙恩得救的信徒，並且全身要浸入水中，因為新約聖經中凡是受洗的都是已得救的人，而且希臘文baptizo就是全身浸入水中的意思。因此，浸信會反對為嬰兒舉行洗禮，也反對點水禮或灑水禮。只受過點水禮的信徒，需要受浸。但已受浸的信徒，若受浸時已清楚是蒙恩得救，就不須要再浸。然而，有的浸信會要求得更嚴格：如果某個信徒得救了，也接受了浸禮，但給他施洗的是個團契或查經班或靈恩派教會，這信徒在加入一個浸信會時會被要求再次施浸。主餐分為開放式、封閉式、半封閉式。主張開放式的教會，相信只要是蒙恩得救的信徒都可以領主餐。封閉式乃依成員制的架構，認為只有得救、受浸、加入本教會、成為教會成員的人才能領主餐。半封閉式的教會認為，那些不是本教會成員、來自其他浸信會的到訪人也可以領主餐。
科學與非科學的區分被稱為劃界問題。例如，精神分析應該被認為是科學嗎？所謂的「創世科學」、膨脹的多重宇宙假說、宏觀經濟學是科學嗎？卡爾·波普爾稱這是科學哲學中的核心問題。然而，對於該問題，沒有一種統一的說法贏得了哲學家普遍的接受，有些人甚至認為此問題無法解決或沒有意義。早期，邏輯實證主義者嘗試將科學建立在觀測之上；相應的，非科學則是非觀測的，因此毫無意義。波普爾認為，科學的核心屬性是可證偽性。也就是說，每一個真正科學的說法是有可能被證明是錯誤的。偽裝成科學，試圖得到本來沒有能夠實現的合法性，這樣的一個領域，就被稱為偽科學、邊緣科學，或垃圾科學。物理學家理察·費曼提出了「草包族科學」一詞：研究人員認為他們正在做科學，因為他們的活動具有科學的外表；但實際上他們缺乏「那種徹底的誠實」，讓他們的成果進行嚴格的評估。各類商業廣告宣傳，從炒作到欺詐，都可能屬於這些類別。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。