什麼時候荷馬和赫西俄德有可能同時活著？
前8世紀末
古希臘文學反映了歐洲從氏族社會向奴隸制社會過渡時期的現實生活，特別體現了古代世界的人們對戰爭與和平、人與自然之間的關係的思考。古希臘時代顯赫的英雄行為和社會歷史的重大變遷都在文學作品中得以深刻的體現。這些文學作品不僅為整個西方文學的發展奠定了基調，也為人們研究古希臘世界的歷史與社會提供了豐富的文獻資料。史詩是一種的文學體裁，內容為民間傳說或歌頌英雄功績的長篇敘事詩，《荷馬史詩》是西方文學史上最早的正式的書面文學作品。史詩包括兩部，分別是《伊利亞特》和《奧德賽》，相傳作者是大致生活於公元前10世紀至前8世紀之間的盲人詩人荷馬，不過目前更流行的觀點是《荷馬史詩》是包括荷馬在內的許多人集體創作並反覆修改過的。在這一時期的詩人除荷馬外，赫西俄德也非常著名。他大致生活於公元前8世紀末至7世紀初。他的代表作包括教諭詩《工作與時日》和《神譜》。他的創作風格和荷馬非常相似，語言上有模仿《荷馬史詩》的痕跡。希臘化時代的亞歷山大城，聚集了不少著名詩人，卡利馬科斯與阿波羅尼奧斯為該時期敘事詩的代表詩人，但是境界不如古典時期的荷馬。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
今天很多的西方社會把「性取向」認為是一個一元化的和真實的事物。在過去三十年間，一些人類學家、歷史學家和文學批評家指出，它實際上是有很多不同的事物組成的，包括具體的性慾望的對象以及型滿足的形式。一些學者則認為「性取向」和具體的性取向是歷史和社會的結構。1976年，歷史學家米歇爾·福柯提出，同性戀的概念在18世紀是不存在的，人們認為的「雞姦」是一種罪惡通常會被忽略有時則會受到嚴厲的處罰。他更進一步指出，只是到了19世紀，「同性戀」才開始作為一個正在浮現的科學的參與者以及文學上尋找對不同形式性「變態」的定義和分析的形象開始出現。最後，他指出正是這個正在形成的討論使得一些人宣稱同性戀是符合自然的，並因此為「性取向」正名。米歇爾·福柯對西方性特徵的觀點導致了其他歷史學家和人類學家拋棄了對19世紀關於不同形式性行為和性取向的分類的計劃，而轉移到一個新的研究「什麼是性特徵？」以及不同地方不同時代的人如何了解他們的身體和欲望？例如，他們爭辯到著名的一些美拉尼西亞案例，在他們的社會中成年男子和青春期前以及青春期的男性從事的口交行為與在美國和歐洲男性間從事類似的行為不是可比的，美拉尼西亞的人不能理解或用言語表達他們這種行為是性渴望或性行為，因此這反映了一個十分不同的關於性、性特徵和性別的社會文化。一些歷史學家也對所謂的古希臘的同性戀做出類似的論斷：出現在現代西方社會的同性戀現行也許會被古希臘人以另一種完全不同的方式加以理解。有兩種不同的理論：一個聲稱人類的性特徵是極其可塑的，對身體和性的具體觀念是社會結構的。另一個觀點是基礎人類學對文明相對性的聲明：人類的行為應該根據具體的文化環境加以解釋，在一個文明中的解釋用於描述另外一個文明的事件和信仰是不合適的。一些反對福柯關於西方性特徵具體論證的現代學者也來時接受了那些基本的理論和方法觀。
科學與非科學的區分被稱為劃界問題。例如，精神分析應該被認為是科學嗎？所謂的「創世科學」、膨脹的多重宇宙假說、宏觀經濟學是科學嗎？卡爾·波普爾稱這是科學哲學中的核心問題。然而，對於該問題，沒有一種統一的說法贏得了哲學家普遍的接受，有些人甚至認為此問題無法解決或沒有意義。早期，邏輯實證主義者嘗試將科學建立在觀測之上；相應的，非科學則是非觀測的，因此毫無意義。波普爾認為，科學的核心屬性是可證偽性。也就是說，每一個真正科學的說法是有可能被證明是錯誤的。偽裝成科學，試圖得到本來沒有能夠實現的合法性，這樣的一個領域，就被稱為偽科學、邊緣科學，或垃圾科學。物理學家理察·費曼提出了「草包族科學」一詞：研究人員認為他們正在做科學，因為他們的活動具有科學的外表；但實際上他們缺乏「那種徹底的誠實」，讓他們的成果進行嚴格的評估。各類商業廣告宣傳，從炒作到欺詐，都可能屬於這些類別。