「正常的科學」一詞出自托馬斯·庫恩何年的著作中?
1962年
弗蘭西斯·培根是科學革命時期的一個重要人物。在他1620年的著作《新工具》中，培根概述了一個新的邏輯系統，以替代三段論之舊哲學。培根的方法依賴於實驗的歷史，以消除替代的理論。1637年，勒內·笛卡爾在他的《方法論》中建立了一個新的科學方法之指導原則的框架，提倡理性主義。艾薩克·牛頓的觀點卻與此相反，1713年他在《自然哲學的數學原理》第二版中聲稱：「假設在實驗哲學中沒有地位。在這種哲學中，命題是從現象中推導出來的，並通過歸納而推廣到一般。」這段話「影響。尤其是18世紀後期的大衛·休謨，他明確地懷疑科學確定因果關係的能力，並給出了歸納問題的一個明確的描述。19世紀，約翰·繆勒的著作對於科學方法之概念的形成過程也十分重要，為後來的關於科學解釋的著述開了頭。20世紀初時，工具主義在物理學家之間變得流行；之後長達幾十年，邏輯實證主義定義了物理之領域。邏輯實證主義只承認可檢驗的陳述為有意義的，反對形上學的解釋，並抱有證實主義。為了檢修所有的哲學並將它轉換成一個新的科學的哲學，柏林學派和維也納學派在1920年代後期提出了邏輯實證主義。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
在他1962年的著作《科學革命的結構》中，托馬斯·庫恩對邏輯實證主義給出了精闢的反對。他認為，觀察和評價的過程，都是在一個範式之內發生的；所謂「範式」，就是這個世界的一個邏輯自洽的「肖像」，並與從它的框架出發所做的觀察一致。範式也包含某個科學學科的定義性的理論問題和實踐操作。他描述了觀察和「謎題解決」的過程，此過程在一個範式內發生，他稱之為「正常的科學」。他還解釋了一個範式如何能壓倒另一個範例，這一過程他稱之為「範式轉變」。庫恩認為，不可能把被測試的假設從觀測所基於的理論的影響隔離開來；他論證道，不可能獨立評估互相競爭的範式。不止一個邏輯合理的結構可以描繪出一個可用的這個世界的畫像，但沒有共同的基礎，使得坑對坑，理論對理論。兩者都不能作為判斷對方的標準，所以沒有明確的方法來衡量科學進步。
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。