社會運動必須具有兩點共性，一是社會運動是有組織的行動，另一個是?
社會運動是為了改善當前社會現狀
自從1970年代以來，歐美國家的無政府主義者們開始專注於自然環境的保護上，生態無政府主義和綠色無政府主義。另一方面，支持自由市場的環境保護者認為大多數的環境問題都是因為公共災難和缺乏對財產權利的適當定義而造成的。兩種說法都支持生態的多樣性和永續性。生態無政府主義者通常以直接行動來對抗那些被他們視為是地球破壞者的制度。當中最突出的是1980年代的地球優先！運動，他們採取了佔據樹林以阻止伐木作業等行動。另一個重要的流派是生態女性主義，她們認為壓迫自然界便等同壓迫婦女。米哈依爾·巴枯寧針對社會生態學的著作、大衛·華生在雜誌上的文章、史蒂夫·布斯針對綠色無政府主義的著作等都促成了綠色無政府主義和生態無政府主義的思想和運動。原始主義是西方哲學中一種主張回歸工業時代和農業時代前的社會的思想。它發展出對工業文明的批判，批判人類的科技和進步導致人與人的疏離。這個理論在19世紀英國的盧德派破壞紡織機器的行動中展現出來，也在讓-雅克·盧梭的著作裡出現。原始主義也在地球優先！、收復街道和地球解放陣線等運動中發展。無政府原始主義主張許多「原始」和狩獵時代的社會都具有反獨裁的本質，也因此是無政府主義的理想中的社會。
基本上，美國及西方國家在1960年代的民權運動在社會運動的研究以及其他社會運動的發展上都佔著舉足輕重的地位。一方面，美國當代最有影響力的社會運動理論之一為資源動員理論，是從民權運動的經驗研究當中萃取出來的理論。由於民權運動的發生，在相當程度上也帶動了往後20年學生運動、女權運動、環境運動、以及和平運動的發展，在相當程度上可以算是社會運動的研究領域中最有代表性的幾個運動，相關文獻相對上累積的最多，研究也做的最細緻。至於左翼運動、右翼運動、族群及民族運動及宗教運動，基本上只能算是這個領域的邊緣研究對象，其中最重要的一個原因，不外乎學院內學術分工的結果，因為這些運動在社會運動研究社群以外，都另外有其他學科的研究者在進行研究。左、右翼運動一般屬於政治學的研究領域，族群運動屬於族群關係這個領域，民族運動屬於民族主義這個研究領域，宗教運動則屬於人類學或宗教社會學的研究領域。至於LGBT權利運動、社區運動以及和墮胎相關的運動，都可以算是「新社會運動理論」興起後比較受到重視的研究對象，在近年來頗有凌駕之勢，而成為社會運動研究比較熱門之研究對象。
同時也有的民主社會主義者，僅僅是認為史達林時期的所謂社會主義，是缺乏民主且官僚化的，他們認為應該捍衛自下而上的民主，因此成為民主的社會主義者。並且反對在資本主義體制內進行改革，而是希望徹底的自下而上的革命以取代。抱有此想法的，例如工人國際委員會。不像許多社會民主主義者受到第三條道路的影響，而願意以其他手段來解決貧窮問題，民主社會主義的革命路線和改革路線都堅持著福利國家的理想。革命路線者支持福利國家理想，不只因為這是一種達成社會主義目標的方式，也是作為一種在「革命尚未成功」之前救濟貧窮的過渡期政策，同時也能作為號召人民發動革命的動員手段。民主社會主義者仍然主張應該進行財富和權力的重新分派，並且將大多數的主要產業國有化，許多人也仍然支持計劃經濟，而這些都是社會民主主義者大多早已拋棄的概念。除此之外，許多民主社會主義者仍然保持馬克思主義的經濟學說，而社會民主主義則大多早已完全拋棄了馬克思的經濟學說。
社會運動是一種社會群體行動與政治現象，其基本特徵是在於用體制外的策略，來改變現有體制，推動或阻止社會變革。社會運動的起源，部分源於18世紀的英國臣民和北美殖民地人民反對英國統治者的民主化鬥爭；就整個19世紀而言，在發生了更深層次的民主化的條件下，社會運動會普遍地活躍並蔓延開來；而當權威主義政權剝奪了人民的民主權利時，社會運動亦隨之衰頹。目前對社會運動的標準定義並沒有共識。赫伯爾認為，社會運動必須具有以下兩點共性：社會運動是有組織的行動、社會運動是為了改善當前社會現狀。而查爾斯·蒂利則對社會運動給出了三條非常有力的標準：首先，是不間斷和有組織地向目標人群或當局公開提出群體性訴求。即：既然稱運動，「不間斷」和「有組織」為必不可少之兩個行為特徵。其次，既然是不斷的重複，那就需要有一套「抗爭劇碼」，如組織協會或聯盟、遊行、集會、示威、請願、公開聲明、小冊子等。如果花樣常翻常新，一是效果不容易累加，二是外人會產生識別困惑。最後，參與者要在四個方面表現出一致性：價值、統一、規模和奉獻，即WUNC。因此，社會運動是指有組織的一群人，有意識且有計劃的改變或重建社會秩序的集體行為，用意則在促進或抗拒社會變遷。