再洗禮派與加爾文派不一樣，是由於他們非常堅持什麼原則?
教會與國家分離
17世紀初，受到再洗禮派影響的英國牧師史密斯創立施行浸禮的小團體。有人將其視作浸禮宗的起源。再洗禮派是宗教改革之前就存在的一個不屬於天主教的宗教團體，堅持認為只有信徒才可受洗，倡導宗教自由及政教分離，受到天主教的逼迫。因堅持浸禮、反對嬰兒受洗，在宗教改革時期又受到了不支持浸禮、贊成嬰兒受洗的抗議宗的逼迫。有些浸信會認為浸信會起源於使徒，且在中世紀一直存在，雖然名稱有多個，但是都是浸信會。司布真是持此觀點的一個牧師。司布真說：我們相信浸信會是原初的基督徒。我們不是起源於宗教改革時期，我們是路德和加爾文之前的改革者。我們從未從羅馬天主教出來，因為我們從未屬於他們。我們的存在一直沒有中斷過，一直追溯到使徒們。自從基督的時代，我們就存在，一直到今天。我們的原則，雖然有時模糊了，被人遺忘了，但總是被一些人持守著。浸信會曾受過天主教和抗羅宗的逼迫；但是接受浸信會原則的政府，卻不會逼迫其他宗派。我相信沒有哪個浸信會認為轄制別人的良心是正確的。一直以來，我們都是樂意受苦，我們的殉道史在證明；但是我們絕不樂意接受國家的幫助，絕不與政府聯盟而褻瀆了基督新娘的貞潔。教會，雖然是王后，但是我們不會讓教會變成轄制人良心的暴君。1881年，司布真又說：歷史都是我們的敵人寫的，他們沒有能抹掉我們的所有事實，他們的記錄還時不時地泄露出一些事實，就是很久以前有些稱作再洗禮派的窮人被當局定罪和處罰。我們聽說，從亨利二世到伊莉莎白女王統治期間，不斷有一些所謂的異端為了真理的緣故被所有人恨惡。他們的衣服被剪短，他們被扔到野地，在寒冷中死去，後來有些人在紐英頓為再洗禮派的信仰被燒死。早在抗羅宗之前很久，再洗禮派就為了一主、一信、一洗在抗爭。地上可見的教會一偏離福音真道，這些人就興起來，持守古老的善道。他們是受逼迫的貧窮的支派。歷史書經常告訴我們，持守真道的人都死絕了，狼已經吃光了羊。但是我們還在，而且繁多，在美國更多。神做了何等奇妙的工作。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
從再洗禮派開始就非常執著地、堅定地支持教會與國家分離的原則，反對像聖公會那樣受政府控制的教會，並因此深刻影響了美國建國後的憲法第一修正案。因著浸信會在新教的影響力極大，不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說，由於政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄，故現今普遍有政教分離的內在意願。後來，因為美國南部長期支持奴隸制和種族隔離，美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會，美南浸信會演化成福音派其一教會，要教會影響政府。所以美南浸信會支持保守派政黨，而現在支持共和黨，動員教友參與社會運動，被指是希望團結保守派的教會力量對抗自由派的勢力，以及團結保守的力量反對墮胎和同性戀權利，變成為一大政治力量。
列寧的馬克思主義信念認為不能直接將當前的國家改造為共產主義社會，而必須首先進入社會主義時期，因此他主要關心如何將俄羅斯轉變為社會主義社會。為了能夠這樣做，他認為無產階級專政是必要的，以壓制資產階級和發展社會主義經濟。他界定社會主義為「生產資料由社會擁有的文明合作夥伴秩序」，且認為經濟體制必須擴張，直到創造後稀缺的充裕社會。為了實現這個目標，他認為在國家控制下將帶來俄羅斯經濟發展；而這也成為其核心關心的議題，更曾提出所有公民成為國家聘用的雇員。列寧對於社會主義的解釋為國家主義的中央集權和計畫經濟，生產與配給嚴格地受到控制。他認為全國各地的所有工人將會自發地聯合起來，實現國家經濟和政治的集中。列寧呼籲工人支配生產資料，且提到這並非由工人直接管理自身企業，而是所有企業的經營都在工人國家控制下。這導致列寧思想中出現兩種相互矛盾的主題，一方面廣泛的工人支配，另一方面則是中央集權、等級制度、高壓的國家機器。