宗教是對誰的信仰?
神明
宗教信仰是組成古希臘文化的重要部份之一。古希臘的人民大多熱愛宗教，因此他們崇拜很多天神，每一個城邦都供奉有各自的天神。這一些神祇擬人性相當明顯，而且就像常人一樣表現出喜怒哀樂，這種宗教信仰與希臘人的文化活動息息相關。每四年一度希臘人在奧林匹亞所舉行的奧林匹克運動會，其基本目的在於尊敬神明，運動反而有著另外的目的。除了運動競技之外，還有音樂和詩歌比賽。在希臘化時代中，中東的神秘宗教，如埃及女神艾西斯、波斯的祅教，以及猶太教和基督教，也隨著猶太人的移入在下層階級傳播，而傳統宗教信仰影響力則是慢慢減弱。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
宗教是對神明的信仰與崇敬，或者一般而言，宗教就是一套信仰，是對宇宙存在的解釋，通常包括信仰與儀式的遵從。宗教常常有一部道德準則，以調整人類自身行為。宗教包括了符號意義、信仰、敘事體的故事，應該給予修行者生命體驗的宗教實踐。無論宗教的中心意義體現在任一神性或眾多神靈上，抑或是根本真理，宗教的普遍特徵是由修行者的祈禱、儀軌、冥思、音樂和藝術形式所表現，除此以外，宗教還和社會及政治常常相互交織。宗教的特徵可以集中表現為特殊的超自然現象、形上學，出自於宗教法律的道德要求或生活方式。宗教也包括了原始的文化傳統、神聖的著作、歷史、神話，還有個人的宗教信念與經驗。宗教的發展可以從不同的文化中提取許多形態，同時伴隨著各種文化的差異。宗教有著各種各樣的定義，多數定義試圖在很多極端的解釋和無意義表述中找到平衡。有人認為應用形式和理論去定義它，也有人更強調經驗、感性、直覺和倫理的因素。東西方也因歷史背景的不同而存在理解差異，宗教是一個翻譯辭彙，馮友蘭指出：「有其自己的意義，不能在中文中看見一個有教字的東西就認為是宗教」。取「以供奉神靈的宗廟為教導方式」意，關鍵是「作為祭祀場所的「宗」，而非作為中國式人文主義印痕之祭祀目的的「教」。」社會學家和人類學家傾向於把宗教看作是一個抽象的觀念、含義。這種抽象的概念是基於自身文化發展而建立起來的。現代知名僧人釋淨空對宗教的定義是--「宗」具有：主要的、重要的、尊崇的三種意義。「教」具有：教育、教學、教化三重含義。一個宗教之所以成為宗教，是因為它包括三個層面，其一為宗教的思想觀念及感情體驗，二為宗教的崇拜行為及禮儀規範，三為宗教的教職制度及社會組織。宗教源於准宗教現象，產生於原始宗教以前，為現今所知人類意識活動最早的形態之一，有一定程度的宗教因素，但當無超自然體的概念，對於客體尚未神化、無敬拜求告之念，一切全靠幻想，認為某些行動可影響某些現象或事物，如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等。舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍布被利器刺傷之痕跡，多認為是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中，都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石，可能是以血色物行法術，以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成，巫術法術多成為宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科為宗教人類學，主要理論為萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論、神話結構學說及語言疾病學說，前四者屬進化論學派，後三者屬文化圈學派。
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。