伊拉克的亞述人不認為自己是阿拉伯人但是卻使用什麼語言？
阿拉伯語
有三種方式可以判斷一個人多大程度上是阿拉伯人。在政治上，生活在阿拉伯國家，也就是這個國家是阿拉伯聯盟的一個成員。這個定義包括三億多人。在語言上，母語是阿拉伯語，這個定義包括二億多人。在遺傳上，祖先曾經生活在阿拉伯半島，即古蘭經上的定義。對於上述因素考慮的重要程度，不同的人有不同的看法。大多數認為自己是阿拉伯人的人們，是考慮到政治和語言的因素，但是也有人雖然滿足上面的兩條，但是基於基因的考慮而認為自己不是阿拉伯人。中古時期，人們慣稱伊斯蘭世界為「薩拉森」，意即東方人，等到伊斯蘭教興起後，又從十字軍口中轉變為指稱伊斯蘭教信徒。大多數阿拉伯人信仰伊斯蘭教，少數阿拉伯人信仰基督教。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
基督徒組成了近東阿拉伯地區總人口的6%。在黎巴嫩，基督徒比例高達40%；在敘利亞，基督徒組成了總人口的16%。在以色列建國前，巴勒斯坦的基督徒估計高達25%，但現在只有4%，這很大程度上緣於自1948年以來以色列人與巴勒斯坦人的持續戰爭和動亂。在約旦河西岸和加沙，基督徒分別占8%與1%；在以色列國中，阿拉伯基督徒占2%。基督徒組成了約旦總人口的6%。大多數的移民至南美和北美的阿拉伯人是基督徒。許多澳大利亞的阿拉伯基督徒來自黎巴嫩、敘利亞和巴勒斯坦地區。除跟猶太人有共同祖先的巴勒斯坦基督徒外，阿拉伯基督徒所包括的範圍向來有所爭議，因為埃及的科普特人、伊拉克的亞述人和敘利亞的阿拉姆人後裔雖然也使用阿拉伯語，但並不認為自身屬於阿拉伯人，而黎巴嫩的馬龍派教徒則另有認同。通常阿拉伯基督徒多指生活在阿拉伯語地區的各個基督徒群體。