信史前的狩獵時代是擁有什麼思想的人心目中的無政府狀態？
無政府主義
皮埃爾-約瑟夫·普魯東通常被認為是第一名自稱無政府主義的人，他在1840年出版的《什麼是財產？》一書中以此自稱，因此一些人主張普魯東是現代無政府主義思想的創立者。普魯東發展了一種以自發性秩序為根基的社會理論，稱為互助主義，在這種社會裡，並沒有類似政府的中央控制機構，使個體得以依照各自的意願追求他們自身的利益。他對於資本主義、國家、和既定宗教制度的反抗啟發了許多之後的無政府主義者，也使他成為當時主要的社會主義思想家之一。對普魯東而言：「資本……在政治領域上是和政府類似的東西……經濟上的資本主義、政府或權力機構的政治、和教會在神學上的觀點三者都是同樣一種概念，以許多形式互相連結。攻擊其中任何一者便等同攻擊全部三者……如同資本對勞工的影響、國家對自由的影響、教會對心靈的影響一般。這種三位一體的專制制度在實踐上和理論上都是有害的。壓迫一個人最有效的方法便是同時地奴役他的身體、他的意志、他的理性。」
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。
在信史前的狩獵時代，人類主要自發地以大家庭的形式聚居；沒有所謂政府和國家，只有小規模的財富積累和勞動分工，也沒有法令和統治者。無政府主義者主張這段時期為原始的無政府狀態。有人認為可以從道家聖人老子、莊子的作品發現無政府主義的宗旨，例如「聞在宥天下，不聞治天下也」，「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯」。同樣，無政府主義傾向也可以溯源至古代希臘哲學家的觀點，比如斯多葛派哲學創始人芝諾，還有阿瑞斯提普斯，他說智者不應該為政府放棄自己的自由。之後的社會運動參與者包括中世紀的自由人、再洗禮派教徒、英格蘭的掘地者和激進者團體，也都被認為具有無政府主義的概念。最早的「無政府」的使用出現在前467年埃斯庫羅斯的戲劇《七將攻忒拜》。其中，安提戈涅公主的哥哥波呂尼刻斯參與攻打忒拜，統治者因此禁止埋葬波呂尼刻斯的屍體作為懲罰，安提戈涅公開拒絕接受禁令，說「就算沒有別人來，我也要自己埋葬他，並獨自承擔埋葬我的親兄弟所帶來的危險。對這種挑釁對抗城市統治者的無政府行為，我並不羞恥。」
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。