英文中稱為祭司，而中文又稱為什麼?
司鐸
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
牧師是指基督教的團體中，專職負責帶領及照顧其他基督徒的神職人員。聖經原文的用字就是牧羊人之意。雖然天主教會也有類似的職位，但牧師在中文社群中多指新教的基層神職人員。牧師的一詞源於拉丁語的pastor，與新約聖經•以弗所書4:11有關。聖經和合本譯他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，但此經文在其他聖經譯本卻有不同譯法，如牧者、牧人、司牧、牧養許多學者認為，基督宗教在第一世紀後受到周圍不同地方的文化和習俗的影響，逐漸地將長老和監督的職務自一般信徒分離出來，然後將監督提升到高於長老的地位，稱之為主教，而將長老置在主教之下，在英文稱為祭司，在中文稱為司鐸。在這個時候開始，一位主教可以監督很多城或教區的諸多司鐸、教會、信徒。宗教改革後，喀爾文、慈運理和其他改革者以牧師取代天主教的神父。不同的是：新教教會由牧師和獨立的長老管理，牧師並可以結婚，其妻子在某些教會被稱為牧師娘、先生媽是因為受到臺灣閩南語的影響，亦有師母等原自中國傳統文化師父師母的稱呼。
羅馬天主教和東正教的宗教職位，在英文是priest，但是翻譯到中文後未譯為「祭司」，而譯為「司鐸」。之所以在英文中稱為priest，是因為司鐸所主持的彌撒，本義是「感恩祭」，也是一種獻祭，所以主持獻祭的人稱為祭司就是合理的。明清時期的耶穌會士教將Sacerdos譯作「撒責爾鐸德」，隨後的文獻漸漸簡稱為「鐸，「鐸德」或「司鐸」」，而「神父」則是日常生活中人們對司鐸的稱呼。司鐸既是Sacerdos的意譯，也是其音譯，是個很妙的翻譯。最早的一批中國本土神學家們的著作里即開始大量地使用「撒責爾鐸德」、「司鐸」等詞。福建教友李九標曾專門解釋說：「泰西諸司鐸之航海而東也，涉程九萬，歷歲三秋。比入東土，而尺絲半粟，毫無所求於人，獨鐸音遠播。……標不敏，戊辰秋杪，始得就艾、盧二司鐸，執經問道。……司鐸若洪鐘，叩之即響。茲鐸音具有，真足令愚者醒，頑者馴，智者見智，而仁者仁。」儘管明清時期的很多儒士存有反教心理，但他們還是用「司鐸」來稱呼那些「西番」。直至清末民初的文獻里還在大量地使用「司鐸」一詞，而較少見用「神父」。天主教的正式文獻中也用「司鐸」，如2009年教宗本篤十六世發表《致在中華人民共和國境內的天主教主教、司鐸、信友及度過獻身生活者牧函》。