《馬薩達》在哪一年問世?
1927年
從1897年第一次錫安主義大會至第一次世界大戰，自由派錫安主義最初是錫安主義運動中的主流趨勢。自由派錫安主義者向自由派歐洲中產階級看齊，這是許多錫安主義領袖如西奧多·赫茨爾和魏茲曼所嚮往的。自由派錫安主義雖然與現代以色列任何一個政黨無關，但它仍然是以色列政治的強烈趨勢，它倡導自由市場原則和民主，並堅持人權。前進黨是2000年代的主要黨派，現在已經解散，它曾經向自由派錫安主義思想的許多基本政策看齊，極力主張巴勒斯坦國家建立的重要性，這樣才可以在以色列建立一個更民主的社會，它肯定自由市場，呼籲以色列阿拉伯公民能享有平等權利。2013年，Ari Shavit認為，當時新的未來黨「的成功體現了「新的自由派錫安主義」的成功。德勒·澤格曼寫道，自由派錫安主義者的傳統立場—「這樣的自由立場是基於社會正義、法治秩序、國家和宗教事務的多元化，以及外交政策和安全領域的溫和與靈活性上」—仍然受到積極政黨中某些重要圈子和潮流的青睞。
《新約聖經》是基督教所認為的「《聖經》全書」裡繼《舊約聖經》之後的其餘部分的常用稱呼。《新約全書》共二十七卷，其內容可以大致分為五個大類，即《福音書》、《使徒行傳》、《保羅書信》、《大公書信》和《啟示錄》。雖然這幾個部份的表現形式有所不同，但是他們都有著共同的主題，即強調耶穌的身份、生平和地位。耶穌去世及復活升天之後，基督徒在各地宣講耶穌的言語和作為，《使徒行傳》記載了他們在各處傳導的經歷；幾年之內，地中海東岸就建立了一些基督教會。部份傑出的基督徒通過書信的方式給這些教會帶去問候與告誡，《大公書信》指的就是這些書信。耶穌的事蹟最初並沒有文字紀錄，直到六十年之後才以文字的形式被記錄下來，這就是所說的福音書。這些福音書分散在不同教會中，也不是一本統一的著作。最早的新約編輯者是馬吉安，他在西元2世紀他編輯出最初的新約雛形。正統教會並不認同馬吉安的學說，將他視為異端，因此刺激了正統教會進行編輯的工作。
馬丁·路德·金是以色列和錫安主義的強大支持者。在他生命的最後幾年，摩門教的創始人約瑟•史密斯宣稱：「現在是猶太人回到以色列的時候了。」1842年，史密斯差遣摩門教的使徒Orson Hyde到耶路撒冷，為將土地獻給歸來的猶太人而努力。以色列在1948年建國以後，印度國民大會黨反對錫安主義。一些學者聲稱，這樣做是為了在印度獲得更多的穆斯林投票。然而，由Sangh Parivar領導的保守印度民族主義者公開支持錫安主義，印度民族主義知識分子如Vinayak Damodar Savarkar和Sita Ram Goel也作出了支持。錫安主義被視為一個民族解放運動，是將猶太人遣返到英國殖民統治下的屬於他們的祖國中，這對許多印度民族主義者有吸引力，他們將獨立於英國統治和印度分區視為一種對於長期被壓迫的印度教徒的民族解放運動。一項國際意見調查顯示，印度是世界上最支持以色列的國家。在當前的時代中，印度的保守黨派和組織往往支持錫安主義。這已經導致了反對錫安主義的部分印度左派攻擊Hindutva運動，指責印度教徒正在與「猶太說客」共謀。
魏茨曼在爭取貝爾福宣言時的角色讓他當選錫安主義運動的領導人。直到1948年才退位，然後在國家獲得獨立後當選為以色列第一任總統。猶太人遷移到巴勒斯坦，並大量地從封建地主中購買土地，這讓很多巴勒斯坦的阿拉伯人沒有任何土地，從而導致了動亂。1920年、1921年和1929年在巴勒斯坦發生了暴動事件，猶太人和阿拉伯人都殺害。英國這時負責託管巴勒斯坦，在「貝爾福宣言」之後，它原則上支持猶太移民。但是，為了回應上述暴力事件，Peel Commission發表了一份報告，提出在巴勒斯坦的新規定和限制。1927年，烏克蘭猶太人Yitzhak Lamdan寫了一首名為《馬薩達》的史詩，反映了猶太人的困境，呼籲他們堅持「最後的立場」。在德國採取了卍標記後，西奧多·紐曼·考夫曼著力發動一場種族戰爭，消除他所認為的「近親繁殖的德國主義」，他發表了《德國必須滅絕！》的反德文章，就像Daily Express呼籲「反納粹的抵制」一樣，這些文章是回應德國的反猶主義，它們在阿道夫·希特勒上任前發表。這帶來了所謂的猶太人首先發起大屠殺的陰謀論，儘管這主要是納粹宣傳部長約瑟夫·戈培爾責任，因為他忽視了愛國猶太人，並且將反德材料作為猶太人需要被消滅的「證據」。