女權主義是以女性的角度來看政治運動以及什麼?
社會理論
女性主義又稱女權主義，是指主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動。在對社會關係進行批判之外，許多女性主義的支持者也著重於性別不平等的分析以及推動婦女的權利、利益與議題。女性主義理論的目的在於了解不平等的本質以及著重在性別政治、權力關係與性意識之上。女性主義政治行動則挑戰諸如生育權、墮胎權、受教育權、家庭暴力、產假、薪資平等、選舉權、代表權、性騷擾、性別歧視與性暴力等等的議題。女性主義探究的主題則包括歧視、刻板印象、物化、身體、家務分配、壓迫與父權。女性主義的觀念認為，現時的社會建立於一個男性被給予了比女性更多特權的父權體系之上。現代女性主義理論主要、但並非完全地出自於西方的中產階級學術界。不過，女性主義運動是一個跨越階級與種族界線的草根運動。每個文化下面的女性主義運動各有其獨特性，並且會針對該社會的女性來提出議題，比如蘇丹的性器割除或北美地區的職場天花板效應。而如強姦、亂倫與母職則是普世性的社會議題。
女性主義神學運動，從女性主義角度重新審議宗教傳統、實踐、經文和神學。女性主義神學的一些目標包括加強女性在神職和宗教權力機構中的作用，重新詮釋男性主導的關於上帝的圖像和語言，確定女性在工作和母親身份上的地位，研究宗教經文裡的女性形象。基督教聖經在Judges 4:4和2 Kings 22:14中提到了女性在權力機構中的職位。基督教女性主義是女性主義神學的一個分支，它提倡根據男女平等的觀點，尋求對基督教精神的詮釋和理解，這種詮釋對全面理解基督教精神是必不可少的。基督教的女性主義者沒有標準的信仰，大部分人認為上帝不會在性別基礎上歧視人，上帝參與的事務包括，女性聖職授任、基督教婚姻中的男性統治地位和育兒平衡、主張與男性相比，女性病態性道德缺失和自卑、以及女性在教會中受到的整體待遇。伊斯蘭女性主義提倡女權、性別平等和伊斯蘭框架中的社會平等。擁護者想要強調古蘭經中根深柢固的平等學說並鼓勵人們通過解讀古蘭經、聖訓和伊斯蘭教法來質疑伊斯蘭教義中有關父權的解釋，旨在創造一個更平等、更公正的社會。雖然該運動植根於伊斯蘭教，但女權運動的先驅們也會運用世俗和西方女性主義的論述，並承認伊斯蘭女性主義是全球女性主義運動的一部分。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等對待。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市召開的第一次女權大會。艾米琳潘克斯特是婦女參政權運動的奠基者之一，她揭露英國社會制度裡的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟。在許多成員微罪遭捕，然後因為貓捉老鼠法案而重複進出監牢數次後，她們進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為第一波女性主義，而1960年之後的女性主義被稱為第二波女性主義。也有所謂的第三波女性主義，但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。這三個波之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特米德出版的三個原始部落的性別與氣質一書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、貝拉•艾布札格所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布里部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質與女性氣質的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。