古人常把沒有生命的東西看做有主觀意識的人是根據有什麼別稱的理論？
造神思維
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。
笛卡兒將這種方法不僅運用在哲學思考上，還運用於幾何學，並創立了解析幾何。由此，笛卡兒第一步認為懷疑就是出發點，感官知覺的知識是可以被懷疑的，我們並不能信任我們的感官。所以他不會說「我看故我在」、「我聽故我在」。從這裡他悟出一個道理：我們所不能懷疑的是「我們的懷疑」。意指:我們無法去懷疑的，是我們正在「懷疑」這件事時的「懷疑本身」，只有這樣才能肯定我們的「懷疑」是有真實性的，並非虛假的產物。人們覺得理所當然或習以為常的事物，他卻感到疑惑，由此他推出了著名的哲學命題——「我思故我在」。笛卡兒將此作為形上學中最基本的出發點，從這裡他得出結論，「我」必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡兒還試圖從該出發點證明出上帝的存在。笛卡兒認為，我們都具有對完美實體的概念，由於我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念，因此必定有一個完美實體——即上帝——的存在來讓我們得到這個概念。從所得到的兩點出發，笛卡兒繼續推論出既然完美的事物存在，那麼我們可以確定之前的惡魔假設是不能成立的，因為一個完美的事物不可能容許這樣的惡魔欺騙人們，因此藉由不斷的懷疑我們可以確信「這個世界真的存在」，而且經由證明過後的數學邏輯都應該是正確的。現實世界中有諸多可以用理性來察覺的特性，即它們的數學特性，當我們的理智能夠清楚地認知一件事物時，那麼該事物一定不會是虛幻的，必定是如同我們所認知的那樣。雖然笛卡兒證明了真實世界的存在，他認為宇宙中共有2個不同的實體，既思考和外在世界，兩者本體都來自於上帝，而上帝是獨立存在的。他認為，只有人才有靈魂，人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。而動物只屬於物質世界。笛卡兒強調思想是不可懷疑的這個出發點，對此後的歐洲哲學產生了重要的影響。我思故我在所產生的爭議在於所謂的上帝存在及動物一元論，而懷疑的主要思想，確實對研究方面很有貢獻。
雖然常常被人們視為理所當然，但一個人從若干個具體的實例推斷出一個一般性陳述的有效性，或者從一系列的成功試驗推斷出理論的真實性，這個過程其實並不清晰。例如，一隻雞指出，每天早晨農民都來，給它食物，如此連續數百天。因此，雞可以用歸納推理來推斷，農民將每天早上送吃的。然有一天早上，農民來了，把雞殺了。如何相信科學推理比雞的推理更值得信賴？任何青睞于歸納的論證必須避免評判標準的問題，因為這種問題中，任何辯護必須依次是合理的，從而導致無窮的回歸。這個關於回歸的論斷已經被用來給無窮回歸指明一條出路，即基礎主義。基礎主義聲稱有一些基本語句不需要被證實。歸納和證偽兩者都是基礎主義的表現形式，因為它們依賴於直接衍生於感官體驗的基本陳述。一種思路是，承認歸納不能帶來確定性，但觀察一個一般陳述的更多實例可以至少使該一般陳述更可能。因此，雞從之前的那些早晨得出「農民第二天早上有可能再次帶來食物」的結論是合理正確的，即使這不能被確定。但是，仍然存在什麼精確的機率任何證據證明應該把對一般性發言困難的問題。一種走出這些困難的辦法是，宣布一切對科學理論的信仰都是主觀的或者個人的，而正確的推理僅僅是關於證據應如何隨時間改變一個人的主觀信念。
一些學者認為神話是對無生命物體和力量的擬人化。例如古人崇拜火、空氣等自然力，後逐漸把它們想像成神明。這一理論被稱為「造神思維」。根據這一理論，古人常把沒有生命的東西看做有主觀意識的人。因此他們把自然事件描述為神明人為造成的，這些神往往有人類的性格。這些故事集中起來就形成了神話。根據神話-儀式理論，所有存在的神話都和儀式密不可分。最極端的的說法是，所有神話都是早期人類對儀式的解釋。這一理論最早被聖經學者威廉姆·史密斯提出。根據史密斯的理論，人們最初進行的儀式和神話沒有關係。後來我們忘記了最初舉行儀式的原因，就嘗試編一些故事來解釋儀式，並聲稱舉行儀式是為了紀念神話中描述的事件。人類學家詹姆斯·弗雷澤也持有類似理論。他認為原始人最早信仰魔法，後來人們對魔法失去信心，就發明了神話，並且說他們之前舉行的魔法儀式為了安撫眾神而進行的宗教儀式。