聖奧古斯丁、伊曼努爾康德和約翰斯圖爾特密爾以及誰為反對自殺的哲學家?
聖托馬斯阿奎那
為了對抗軍隊的叛變，由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞隆納，以及其他面積廣大的鄉村地區，在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝，無政府主義者在與史達林主義者的鬥爭中也節節敗退。西班牙全國勞工聯盟的領導階層往往陷入混亂和分裂，一些成員參與政府導致極大爭議。史達林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。自從1970年代以來，無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國，一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作，一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥，而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來，美國的無政府主義者也產生類似的傾向。
在大多數基督教派中，自殺被視作一種罪，其主要基礎源於中世紀時期許多頗具影響力的基督教思想家的著作，例如聖奧古斯丁和聖托馬斯•阿奎那；但在拜占庭基督教查士丁尼法典中自殺卻不被視作罪。在天主教的教義中，對此的爭論則主要基於十誡中的汝不能殺戮一條，以及生命為主的賜福，不得摒棄的觀點，他們認為自殺是違背自然秩序的行為，與主對全球的總體規劃不相符合。但人們相信，精神上的疾病或者極度恐懼使得自殺人群的責任心減少。而相反的說法則包括：十誡中的第六條更為準確的翻譯應當是汝不可謀殺，而不一定適用於當事人本身；主賦予了人類自由的意志；自己剝奪自身的生命並不一定比因治癒某一疾病而違反主的意志的程度要高；而在聖經的記載中，一些主的追隨者在自殺後並未受到悲慘的譴責。猶太教則主張關注此生價值的重要性，因此，自殺等同於否定主在全世界的善舉。此外，在極端的情況下，當猶太人面對要麼被殺、要麼叛教，而沒有其他選擇時，他們就會採取自殺的形式或集體自殺，在猶太教禱告文中甚至有一篇禱詞以冷酷的方式提醒那些當刀架在脖子上的人和以死亡的方式將生命獻給主的人。不同的猶太教機構對這種行為的看法褒貶不一，有些人認為這種行為是英勇殉教的典範，有些則認為他們不應以自殺的形式來期望獲得殉教的名聲。
自殺哲學提出了一系列問題，包括什麼構成了自殺、自殺是否可能是理智的選擇、以及自殺的道德容許度如何。自殺是否在道義上可以接受，哲學家們對這一問題的看法褒貶不一：有的強烈反對，有的則認為自殺是任何人神聖而不可侵犯的權利，認為他們是在理智而不違背良心的情況下做出結束自己生命的決定的。 反對自殺的哲學家包括一些基督教的哲學家，例如聖奧古斯丁、聖托馬斯阿奎那、伊曼努爾康德和約翰斯圖爾特密爾重視自由和自主的重要性，因此他反對可能阻礙某人無法自主做出未來決策的選擇。其他哲學家則認為自殺是個人的合法選擇。這一觀點的支持者則認為任何人都不應在違背自己意願的情況下被迫受苦受難，特別是在患有無法治癒疾病、精神疾病或年紀老邁而沒有改善餘地時。他們拒絕承認自殺行為永遠是不理智的說法，認為自殺對於長期受到巨大疼痛或創傷的困擾的人群來說，是一個有效的最終解脫方式。更為激進的一種說法則認為，應當允許人們自由選擇是生是死，不論他們是否受到折磨。這一思想流派的著名支持者包括：蘇格蘭經驗主義者大衛休謨和美國生物倫理學家雅各布•阿佩爾。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。