文中提及，以聖經故事為題材的人是誰?
朱塞佩威爾第
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
悲劇戲劇家呈現戲劇的四部曲的方式，通常包括三個悲劇和一個羊人劇。喜劇從487到公元前486年的比賽中正式受到肯定。連環劇作家在城市酒神節比賽，會提供一個單一的喜劇。古希臘喜劇劃分為「舊喜劇」，「中間的喜劇」和「新喜劇」。雅典的戲劇文化可分為三種風格：悲劇、喜劇、和撒特劇。在悲劇中會探討自由意志與神諭命定對立等宗教、哲學議題。喜劇中，古典時期的舊喜劇多議論當代社會、時政及文學、哲學思潮。希臘化時期的新喜劇則更為寫實，以浪漫的家庭糾葛為題材。以之前上演的悲劇或神話故事為題材的戲劇為撒特劇，旨在透過撒特歌隊嘲諷擔任主角的貴族或神祇。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
19世紀初的義大利歌劇壇，幾乎為美聲運動和其歌劇代表作所佔據，如喬奇諾•羅西尼、文琴佐•貝利尼、葛塔諾•多尼采蒂、喬望尼•帕契尼和薩維利奧•馬卡丹特等人的作品。美聲，本為義大利一種聲樂學派，其後出現相應的歌劇作品，成為一種歌劇的風格。美聲作品的旋律往往非常華麗且複雜精細的，需要相當靈活的技巧和音高控制能力。美聲時期過後，朱塞佩威爾第帶動了一種更直接，更震撼的新風格，以聖經故事為題材的拿布果便是這種風格的第一擊。而深受後拿破崙時代的義大利民族主義影響的歌劇觀眾，覺得威爾第通過自己的作品回應他們的訴求，令威爾第成為義大利統一運動的代表人物之一。1850年代早期，威爾第一連推出三部最受歡迎的歌劇：弄臣、遊唱詩人和茶花女。此後更進一步發展他自己的風格，寫下了法式大歌劇唐•卡洛斯，並改編兩套莎翁戲劇，奧泰羅和法斯塔夫，作為自己的收山之作，並成功顯示了義大利歌劇的複雜與精密。威爾第以後，隨著馬斯卡尼的鄉村騎士和萊翁卡瓦洛的小丑情淚的出現，寫實主義歌劇漸漸流行於義大利。而寫實主義風格歌劇，尤其是賈科莫•普契尼的代表作波希米亞人、托斯卡和蝴蝶夫人，更是一時主宰世界各地的歌劇舞台。此後的義大利作曲家，如盧西亞諾•貝里奧和路易吉•諾諾都一度嘗試將現代元素混入歌劇當中。