1953年12月31日有多少戰俘脫離戰俘首領的控制而遣返？
131名
都主教或稱教省首都主教，是基督教教會的一種職銜。受到羅馬帝國的行省制度影響，各行省的行政中心都會的教區主教往往會因地利而成為當地教會的領袖。由於是都會「Metropolis」的主教，因此被稱之為都主教「Metropolita」。而在現在都主教也大多指各教省首都的主教，或是當地教會的重要領袖。在拉丁禮天主教會中被稱為總主教。而在宗主教制度形成前，都主教往往是各地東方禮教會的最高領袖，他們主持主教會議，並由教會法和聖傳授予一定的權限。在正教會的聖統制體系中，都主教在不同地區及傳統中有不同的定位。在希臘正教會中都主教的階級次於總主教/大主教，也因此各地方教會的首長大多是由總主教擔任。在斯拉夫語系的正教會和羅馬尼亞正教會則是相反。然而在這兩種情況下一般的都主教都不會獲得其他同教省的附屬教區的管理權。只是在後者他們可以擔任教省主教會議的主席，即享有部分特殊權限。
解釋期間，朝鮮、中國戰俘被送往北營。在戰俘轉移到中立區的第一天，反共戰俘就當著中立國遣返委員會印軍主席蒂邁雅中將的面，幾乎把兩名向印軍尋求遣返的戰俘活活打死。被徹底震驚的蒂邁雅意識到，這些戰俘首領將以嚴酷的紀律阻止任何人在解釋期間遣返。反共的戰俘首領通過暴力恐怖嚴密控制絕大多數戰俘，成功抵制解釋工作。朝鮮和中國方面直到10月10日才正式開始對戰俘之解釋工作。到90天解釋期結束的1953年12月23日，僅有10天時間被用於解釋。22000餘名朝鮮和中國戰俘中經過解釋的只有3166人，這3166人中僅136人要求遣返，但同期卻有數百名戰俘冒著生命危險逃出營地要求遣返，中立國遣返委員會因此認為，「戰俘在表達願望時所必須採取的這種不正常方式，使人們很自然地懷疑到全體戰俘都不是自由的個人。」反共的戰俘首領們直接從韓國和台灣政府獲取指令，不惜採用最極端的暴力「肅清匪諜」，阻止戰俘遣返。在印度軍隊看管期間共有38名戰俘死亡，其中多數因為被懷疑有遣返傾向而被反共戰俘殺害，其中最著名的是謀殺張子龍案。據遣返的戰俘控訴，反共戰俘挖出張子龍的心臟以恐嚇希望回國的戰俘。美國記者極力否認此事，稱其為共產黨的污衊。在解釋期滿後，中立國委員會又為戰俘擺脫反共首領的控制提供兩次機會：1953年12月31日，印軍對戰俘「點名」，131名戰俘趁機提出遣返；1954年1月20日至21日，在印軍向美軍移交戰俘時，又有104名戰俘抓住最後的機會逃脫戰俘首領的控制。中立國遣返委員會在其提交的報告中認為，未尋求遣返的戰俘並不都是出於自願，而是因為他們被在戰俘營內長期灌輸的恐懼所控制。蒂邁雅說，如果有機會的話，毫無疑問將會有更多的戰俘要求遣返。而那些要求遣返的戰俘，毫不意外地被美、台的宣傳機構貼上「共諜」的標籤。
拿破崙擔任總統時，曾派出軍隊遠征羅馬，推翻羅馬共和國，恢復教皇管治。此舉為他贏得了天主教徒的支持。然而，國會卻認為他的行動違反了憲法第五章，準備彈劾拿破崙。天主教徒雖然支持他介入義大利事務，但是，卻不支持他本人，他們一直希望有朝一日正統的波旁王朝能夠重登王位，所以，他們也藉機削弱他的政治地位。對拿破崙而言十分幸運的是，彈劾案最終未能通過。拿破崙一面滿足國內反動勢力，一面支持義大利民族主義勢力。他派出使節與朱塞佩·馬志尼進行談判。「未來皇帝在一開始，就面對重重困難；他不想冒犯法國的天主教徒」但又支持「義大利的革命黨人-這是兩個相互矛盾的目標」。拿破崙支持義大利民族主義者的現實原因是，他想迫使奧地利交出倫巴底。他反感奧地利，奧地利在他眼中代表著反動主義、正統主義，是歐洲民族自決的障礙。拿破崙支持義大利民族主義者，既滿足了自己，也滿足了國內的自由派和左派。但是，他又在同一時間內，支持教皇，以維持保守派和天主教徒對自己的支持。由此可見，他的義大利政策是矛盾重重的。
徵兵是在募兵以後仍招收不到足夠士兵時才使用的手段，強迫某些羅馬公民入伍，如不接受將會導致法律制裁。由於募兵一般都能滿足兵員需求，徵兵情況就很少發生了；而且使用這種強迫式的手法會使羅馬公民感到非常不滿，實際上的這種情景就更少了。但是輔助軍團的士兵來源就不那麼「懷柔」了。共和末期，強行徵兵的情況時有發生。輔助軍團的士兵由行省居民，也就是未獲得羅馬公民權的行省住民組成，但是也不反對羅馬公民加入。許多本來是行省居民，而由於加入了輔助軍團而得到羅馬公民權的羅馬人，他們的後代在很多時候會考慮加入父輩曾經服役過的輔助軍團，而不是羅馬軍團。羅馬軍團的士兵在退伍後將會得到一片土地或者一筆不菲的退休金，更多的人傾向於選擇後者。