匹茲堡會議於何年舉行?
1885年
在19世紀90年代，西奧多·赫茨爾 給錫安主義帶來了新的意識形態和實踐的緊迫性，促進了1897年在巴塞爾舉行的第一次錫安主義大會，創建了世界錫安主義組織。赫茨爾的目標是為猶太國家的發展作出必要的準備步驟。赫茨爾試圖與巴勒斯坦的鄂圖曼帝國統治者達成政治協議失敗後，他試圖尋求其他政府的支持。世界錫安主義組織支持在巴勒斯坦的小規模定居點；它著重於加強猶太人的感受和意識，努力建立一個世界性的聯邦。沙皇俄國有著長期的國家種族滅絕和種族清洗的記錄，它被廣泛認為是猶太人的歷史性敵人。錫安主義運動的總部設在柏林，因為許多領導人是德國猶太人，能夠說德語。鑑於沙俄的反猶主義，在第一次世界大戰開始時，大多數猶太人支持德國與沙俄的戰爭。在錫安主義運動的頭十年中，錫安主義的主要人物有幾次支持將猶太國家定在巴勒斯坦以外的地方，如烏干達和阿根廷。即使是錫安主義政治創始人西奧多·赫茨爾在開始時也滿足於任何地方的猶太自治國。然而，其他錫安主義者強調了以色列在記憶、情感和神話上與猶太人的緊密關係。儘管他們使用錫安作為運動的名稱，赫茨爾在1896年出版了錫安主義宣言「Judenstaat」後，巴勒斯坦才成為赫茨爾的主要關注點，但即使在那時，他仍然猶豫不決。
列寧敦促歐洲大陸各地社會主義者將「帝國主義戰爭」改變為整個歐洲大陸的「內戰」，使無產階級者與資產階級和貴族對抗。1916年7月，列寧的母親逝世，然而他沒有辦法參加其葬禮。母親的逝世深深影響列寧，這使他情緒轉為低落，擔憂他也會在見到無產階級革命前便逝世。隔年9月，列寧發表《帝國主義是資本主義的最高階段》，主張帝國主義是國家資本主義的壟斷產物；其中資本家藉由擴展工資較低、原材料便宜的新興領土，以尋求增加自身利潤。他認為競爭和衝突將會增加，帝國主義列強間的戰爭將持續爆發，直到他們被無產階級革命和社會主義基礎推翻。他花費大量時間閱讀格奧爾格·黑格爾、路德維希·費爾巴哈、亞里斯多德的著作，後三者都對馬克思產生關鍵性影響。這也改變列寧對於馬克思主義的解釋，他曾經認為能基於預先確定的科學原理來發展政策，且得出只有透過實踐來測試政策是否正確的結論。儘管他認為自己是正統馬克思主義，他也開始改變部分馬克思關於社會主義發展的預測。其中，馬克思相信中產階級的「資產階級民主革命」必定在無產階級的「社會主義革命」前出現，列寧則認為俄羅斯無產階級能夠在未有中間階段的革命下，便能夠推翻沙皇政治制度。
一些基督徒在錫安主義興起之前，也在積極支持猶太人返回巴勒斯坦。特拉維夫大學榮譽退休的歷史教授阿尼塔·夏皮拉認為，19世紀40年代的福音派基督教復原主義者將「這一觀念傳到了猶太圈子中」。福音派基督教為了復國而期待對英國進行政治遊說，這在19世紀20年代普遍存在，並且在之前也非常普遍。清教徒也經常為猶太人返回祖國禱告。推崇猶太人返回祖國的聖經教義的主要新教徒有約翰·納爾遜·達秘。他的時代論被認為是提倡錫安主義，這是1840年他在日內瓦舉行的11場關於教會、猶太人和外邦人的講座後提出的觀點。他們對於猶太人復歸國土的祈禱有著非常重要的作用，但他們都不是時代論者。支持錫安主義的觀點受到許多福音派的歡迎，同時也影響到國際外交政策。俄羅斯東正教思想家羅波斯坦斯基因為發表了多部反猶作品而出名，他在1911年堅持認為，人們應該幫助俄羅斯猶太人遷到巴勒斯坦，認為「他們之前的巴勒斯坦王國是適合他們的地方。」有名的錫安主義的早期支持者包括英國首相大衛·勞合·喬治和阿瑟·貝爾福，美國總統伍德羅·威爾遜和英國少將奧爾特·溫特特，後者支持錫安主義的活動導致英國軍隊禁止他在巴勒斯坦服役。根據卡爾頓大學的查爾斯·默克利的觀點，基督教錫安主義在1967年第三次中東戰爭之後得到了顯著的加強，許多時代論者和非時代論者的福音派基督徒，特別是美國的基督徒，現在都堅決支持錫安主義。
在十九世紀，支持回歸錫安的猶太教潮流越來越受歡迎，特別是在歐洲，那裡的反猶主義和對猶太人的敵對態度在不斷增長。回到巴勒斯坦的想法被那個時代舉行的拉比會議所拒絕。很多個體仍在努力支持猶太群體遷移到巴勒斯坦，這甚至出現在1897年之前，這一年被認為是錫安主義實踐開始的一年。改革派的猶太人拒絕了回歸錫安的想法。於1845年7月15日至28日在法蘭克福舉行的拉比會議上，他們在儀式上刪除了所有回歸錫安、恢復猶太國家的祈禱。1869年的費城會議是追隨德國拉比的領導，它規定了以色列的彌賽亞希望是「上帝所有子孫在信仰上帝的統一中的聯合起來」。1885年匹茲堡會議重申了改革派猶太教的彌賽亞觀念，它表達了一項決議：「我們認為我們不再是一個國家，而是一個宗教團體；因此，我們既不期望回歸到巴勒斯坦，也不希望在亞倫的兒子下進行獻祭與敬拜，也不恢復任何關於猶太國的律法。」1819年羅賓遜在密西西比州上游地區建立了猶太人定居點。1850年，美國領事Warder Cresson在耶路撒冷附近發展起其他定居點。Warder Cresson被妻子和兒子起訴，受到審判，被譴責為精神失常。他們斷言，只有瘋子才會從基督教轉信猶太教。在第二次審判中，基於美國信仰自由和反猶主義的中心地位，Warder Cresson贏得了這場激烈的訴訟。他移民到奧斯曼巴勒斯坦，並在耶路撒冷的Valley of Rephaim中建立了一個農業殖民地。他希望「阻止任何企圖在我們可憐弟兄的生活必需品上占便宜的做法……會強迫他們假裝改信」。