哪一派別認為壓迫自然界和壓迫婦女是一樣的？
生態女性主義
彌爾寫《論自由》的目的是要在充斥著宗教不容忍與如影隨形的偽善的維多利亞社會裡，為個人抵禦這些壓迫勢力提供一些保護。如果書中有哪一句話最能揭示《論自由》全書的宗旨，那這句話就是：「如果整個人類，除一人之外，意見都一致，而只有那一個人持相反意見，人類也沒有理由不讓那個人說話。正如那個人一旦大權在握，也沒有理由不讓人類說話一樣。」這種個人自由觀念是建立在「最大多數人的最大幸福」這一功利主義原則之上的，但是這種功利主義原則必須是最廣義上的功利，即以人作為進步的存在者的永久利益為依據的功利。因為彌爾認為，由於人類難免犯錯，自由討論才是最有可能發現新真理的途徑，而對任何探究的封殺和排斥，都會對人類造成損失，因而都是不明智的。此外他還認為，只有通過爭辯，才能讓我們學會更好地表述和捍衛真理，並使真理保持旺盛的生命力。沒有爭辯，或者不允許爭辯，只會讓已經建立起來的真理變得不堪一擊。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
心理學是否為自然科學的範圍，目前也尚存爭議，一般較廣為接受的說法是心理學同時包含在自然科學與社會科學的範疇之中。自然科學的根本目的在於尋找隱藏在自然現象背後的規律，但是自然科學的工作尚不包括研究為什麼會存在這些規律。自然科學認為超自然的、隨意的和自相矛盾的現象是不存在的。自然科學的最重要的兩個支柱是觀察和邏輯推理。由對自然的觀察和邏輯推理自然科學可以引導出大自然中的規律。假如觀察的現象與規律的預言不同，那麼要麼是因為觀察中有錯誤，要麼是因為至此為止被認為是正確的規律是錯誤的。一個超自然因素是不存在的。
自從1970年代以來，歐美國家的無政府主義者們開始專注於自然環境的保護上，生態無政府主義和綠色無政府主義。另一方面，支持自由市場的環境保護者認為大多數的環境問題都是因為公共災難和缺乏對財產權利的適當定義而造成的。兩種說法都支持生態的多樣性和永續性。生態無政府主義者通常以直接行動來對抗那些被他們視為是地球破壞者的制度。當中最突出的是1980年代的地球優先！運動，他們採取了佔據樹林以阻止伐木作業等行動。另一個重要的流派是生態女性主義，她們認為壓迫自然界便等同壓迫婦女。米哈依爾·巴枯寧針對社會生態學的著作、大衛·華生在雜誌上的文章、史蒂夫·布斯針對綠色無政府主義的著作等都促成了綠色無政府主義和生態無政府主義的思想和運動。原始主義是西方哲學中一種主張回歸工業時代和農業時代前的社會的思想。它發展出對工業文明的批判，批判人類的科技和進步導致人與人的疏離。這個理論在19世紀英國的盧德派破壞紡織機器的行動中展現出來，也在讓-雅克·盧梭的著作裡出現。原始主義也在地球優先！、收復街道和地球解放陣線等運動中發展。無政府原始主義主張許多「原始」和狩獵時代的社會都具有反獨裁的本質，也因此是無政府主義的理想中的社會。