理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚，是希列派依據哪一本書認為?
申命記
所有權又稱完全物權，是指民法上，權利人對標的物可以直接全面排他性支配特定物的物權。所謂「全面支配」，意味著支配範圍的全面性和支配時間的無限性，符合這一特徵的物權只有所有權。因此，完全物權與所有權在內涵上是一致的。完全物權與限制物權是相對立的概念。在一般意義上，所有權也指人對於外界自然的支配或者支配形態。後者含義上的所有權，從人類產生開始就已存在，經過了長時間的歷史變遷。而法律意義上的所有權，是在一定的歷史階段以所有為基礎的技術概念。也就是說，在商品交換占主導地位的近代社會，在互相交換商品的主體之間，必須互相承認對方對於商品這種財富的固有的支配。這種社會需要的法律形態，就是所有權。因此，普通意義上的所有權是以排他的，包容性的支配為內容的一種權利。不同的民事實體法對於所有權的具體內容的規定，也有著一定的差異。
阿拉伯是個父權至上的社會，一種名為監護權的制度顯示阿拉伯女性不僅在社會上的地位低落，許多不平等的制度也瀰漫在家中，任何一位女性從出生到死亡做的重大決定，例如就醫、出國，都要取得家中男性監護權的同意。婚前的監護權在爸爸手上，婚後則在丈夫，如果丈夫死了，甚至要落在兒子手上；在繼承方面，女性繼承人所得之財產只有男性繼承者的一半；在司法方面，女人的作證效力只有男人作證效力的二分之一；在行動自由方面，女人受到許多不合理的限制，例如不可開車，不可獨自一人前往餐廳用餐，另外，單身婦女投宿旅館須事先知會當地警察局，旅館在接獲警局通知後才可同意其入住；在婚姻制度方面，沙國婦女根本沒有婚姻自主權，無法對自由戀愛有任何浪漫的憧憬與期待，婚姻只聽命於父母的安排，在當地很多家長都把女兒當作財產並把女兒出嫁視為商品交易或買賣。阿拉伯的男人可以同時擁有四位老婆，可以結婚的次數無限，只是名下不可以同時擁有超過四個以上的女人，否則即屬違法；休妻制度只要在兩位男性證人之前唸三次我休了妳離婚即告生效。但穆罕默德要求信徒們要仁慈與公正地對待女性，可見沙國婦女地位低落的原因應與回教信仰無關。
透過對當時耶穌可能生存過的那段時間的歷史知識，而去檢查在新約中耶穌記錄，尤其對於在新約編寫時期的歷史知識，促使聖經學者重新演譯新約所紀錄的眾多情節。這些情節包括了加里肋亞和猶太省的分別，法利賽人、撒都該人、艾賽尼人及奮銳黨之間的分別，以及在羅馬人佔領期間，猶太社會裡的各種矛盾。福音書記載耶穌是拿撒勒人，但拿撒勒這個字的意思卻很模糊。耶穌其實亦是法利賽人的一份子。在耶穌時代，法利賽人的學說有兩個主流，分別是：希列派及煞買派。這兩派對離婚有不同的看法：希列派依照申命記第24章第1節的理由而認為男性在任何時候都可以要求離婚，這種觀點亦是當時猶太社會的主流思想。相反的，耶穌卻贊同另一派煞買派對於離婚的嚴格要求。根據馬爾谷福音記載，當時有法利賽人試探耶穌，要求耶穌表明對休妻的立場，試圖誘使他說出違反摩西律法的言論。現代的猶太拉比 Jacob Neusner亦在他的著作中指出耶穌的教導在兩派立場中傾向於煞買派。對於希列派有關最大的誡命及推己及人的原則，耶穌亦有評論過。有學者指耶穌應該是艾賽尼人，一個在新約全書沒有提及過的猶太人派系。這種講法，是基於把四福音書的內容與死海古卷的內容比較，特別是四福音書與正義之師及被扎的默西亞的比較。新約中關於耶穌的姓名和他的頭銜特別引人注目。根據大多數重要歷史學家的意見，耶穌很可能大部份時間都住在加利利，他可能會說亞蘭語及希伯來語。
彌爾寫《論自由》的目的是要在充斥著宗教不容忍與如影隨形的偽善的維多利亞社會裡，為個人抵禦這些壓迫勢力提供一些保護。如果書中有哪一句話最能揭示《論自由》全書的宗旨，那這句話就是：「如果整個人類，除一人之外，意見都一致，而只有那一個人持相反意見，人類也沒有理由不讓那個人說話。正如那個人一旦大權在握，也沒有理由不讓人類說話一樣。」這種個人自由觀念是建立在「最大多數人的最大幸福」這一功利主義原則之上的，但是這種功利主義原則必須是最廣義上的功利，即以人作為進步的存在者的永久利益為依據的功利。因為彌爾認為，由於人類難免犯錯，自由討論才是最有可能發現新真理的途徑，而對任何探究的封殺和排斥，都會對人類造成損失，因而都是不明智的。此外他還認為，只有通過爭辯，才能讓我們學會更好地表述和捍衛真理，並使真理保持旺盛的生命力。沒有爭辯，或者不允許爭辯，只會讓已經建立起來的真理變得不堪一擊。