現代主義運動興起於何時?
19世紀末期
民主社會主義是一種把現代民主憲政和社會主義經濟合為一體的政治意識形態。由於何為「民主」、何為「社會主義」存在很大爭議，民主社會主義也是一個相當寬泛的概念。「民主」通常意味著普選、多黨制、司法獨立、政治自由，反對法西斯主義和史達林主義的一黨專政。而社會主義經濟則需要生產資料公有制，經濟模式可以為計劃經濟、參與型經濟或者市場社會主義。在實際執政過程中，許多民主社會主義者允許了多樣型經濟發展，並沒有完全取締市場經濟，並著重於提供良好的福利保障和財富的再分配。民主社會主義屬於社會主義的範疇，它比一般的社會民主主義更為左傾；大部分民主社會主義者在政治光譜上屬於左翼，少部分則屬於極左翼。部分民主社會主義者也參加社會民主主義者占據主流地位的社會民主黨。
若干論者接受現代主義是戰後社會的處境：人類以刻苦自強精神來重建文明，建立自工業革命以來最大的社會發展運動，當中又結合美國的清教精神，和冷戰時代的美蘇二元對立政治方式，那麼我們就可了解到為何後現代主義衍生的文化信念會是反對主流方案、反對單一以理性為中心、反對二元論對立，更反對功能主義和實用主義為主的美式文化生活。相反的，對於現代主義以前的舊式社會生活方式，人們卻充滿了懷念之情。建築師對都市文明和鄉間生活的反思，引發我們對現代工業社會和資本主義對人類正面和負面影響的思考。當然由於我們已經沒有辦法脫離現代生活方式的制約，而各種現代主義所帶來的惡果，並不足以完全否定現代文明的生活。思想家和各種藝術家就以各自的方式，解開我們對現代文明生活的迷思。為當下人類這種情結提供最深刻解說，且為解開迷思提供方法論的基礎和實則演練的，是法國的解構主義。必需注意的是解構主義並不是毀滅主義。因為解構主義對於任何形式透過語言傳達的思想都進行解構，令我們知道思想的不穩定性，知識的無常，對任何思想進行系統化、集體性的統一解說都是謬誤的。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
現代主義，從文化的歷史角度來說，是1914年之前的幾十年中，興起的新藝術與文學風格，藝術家為了反抗19世紀末期的陳規舊矩，轉而用一種他們認為感情上更真實的方式，來表現出大家真正的感受與想法。現代主義以科學為基礎，重視理性與邏輯，實驗探証。其中牛頓的力學理論、達爾文的進化論及弗洛伊德對自我的研究為現代主義奠定了重要的理論基礎。有些人將20世紀區分為現代時期與後現代時期，有些人則認為它們是同一個大範圍時期的兩個階段。本文章是關於從19世紀末期和20世紀初期發展出來的運動，有關後現代主義的部份請參見相關條目。現代主義通常包含著集體主義的意識形態，講求集體功利性與共同體。現代主義也延伸了民族主義的內涵價值。現代主義運動興起於19世紀末期，現代主義相信那些傳統形式的藝術、文學、社會組織和日常生活型態都已經過時，因此有必要將這些過時的東西掃除並且重新創造文化。現代主義鼓勵人們去重新檢視從商業活動到哲學等這些既存事物的每一個面向，找出在裡面有什麼東西是在阻礙進步，並且將那些東西替換成新的、更好的東西，來達到那些舊有東西原本希望達成的同樣目標。本質上，現代主義運動認為20世紀的嶄新現狀，都是具有永恆性及內在性的，因此大家必須調整他們的世界觀，接受這些新興而同時也是美好的事物。19世紀前半的歐洲發生了一連串的戰爭與革命，造成了一些思潮的形成，現在我們稱之為浪漫主義。浪漫主義重視個人主體經驗、崇尚自然的標準藝術主題、革命性與激進的表現方式、以及個人自由。不過到了19世紀中期，出現了一個這些思想的綜合體，相信是那些真實的東西支配了主體經驗。這種思想可以從俾斯麥的現實政治和哲學理念實證主義中，以及後來被稱為維多利亞時期中的文化準則裡找到。