列夫·托爾斯泰的非暴力理念被哪一派的人士擁護？
無政府和平主義
大多數無政府主義者傾向於現世的文化，要不就是徹底的無神論者。不過，一些宗教信仰裡服從上帝的傳統，也與服從國家和人治政府有著衝突。基督教無政府主義相信沒有任何權威能高過上帝，並反對世俗間的政府和國教的權威。他們相信耶穌的教誨以及早期基督教會的實踐是無政府主義的，但在「基督教」成為羅馬的國教後便被腐化了。基督教無政府主義者相信耶穌所指示的「有人打你的左邊臉頰，你就把右邊臉頰也給他打。」，堅持嚴格的和平主義。最知名的基督教無政府主義者是列夫·托爾斯泰，他寫了《上帝之國在你心中》一書，主張社會應該以憐憫、非暴力原則和自由為根基。基督教無政府主義也時常組織實驗性的無政府社區。他們有時也會抗繳稅賦。除了基督教之外，佛教無政府主義以1920年代的中國影響力最為深遠，代表性人物為釋太虛，其思想受到了托爾斯泰和井田制度的影響。除此，佛教無政府主義在1960年代由蓋瑞·施耐德等作家所復興。新異教主義則注重於環境保護和社會的平等，以及強調分權的自然狀態，使許多新異教徒成為新異教無政府主義者。
近年來科技的發展使得無政府主義者得以更簡易而更清楚的向大眾傳達他們的理想。當中許多人以網際網路建立線上的社區，大量侵蝕智慧財產權，透過檔案交流、協力軟體的發展、和自由軟體。一些無政府主義者將信息技術視為是擊敗獨裁主義的最佳武器。一些人甚至認為資訊年代的來臨最終將能達成無政府的狀態。一些無政府主義者的理論被視為是和平主義者。無政府和平主義擁護列夫·托爾斯泰非暴力的理念。雖然許多無政府主義的計畫是以非暴力的手段為主的。但許多無政府主義者也排斥和平主義，也不認為毀滅財產是屬於暴力的行為。無政府主義者將戰爭視為是國家用以增長和鞏固其權力的行動—國內和國外都是如此，並同意藍道夫·伯爾那所說的：「戰爭是對國家的治療」。許多無政府主義者以反戰作為行動的根基，大部分是反戰和反徵兵的抗議行動。
所有權又稱完全物權，是指民法上，權利人對標的物可以直接全面排他性支配特定物的物權。所謂「全面支配」，意味著支配範圍的全面性和支配時間的無限性，符合這一特徵的物權只有所有權。因此，完全物權與所有權在內涵上是一致的。完全物權與限制物權是相對立的概念。在一般意義上，所有權也指人對於外界自然的支配或者支配形態。後者含義上的所有權，從人類產生開始就已存在，經過了長時間的歷史變遷。而法律意義上的所有權，是在一定的歷史階段以所有為基礎的技術概念。也就是說，在商品交換占主導地位的近代社會，在互相交換商品的主體之間，必須互相承認對方對於商品這種財富的固有的支配。這種社會需要的法律形態，就是所有權。因此，普通意義上的所有權是以排他的，包容性的支配為內容的一種權利。不同的民事實體法對於所有權的具體內容的規定，也有著一定的差異。
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。