女性主義運動的根源是在19世紀的哪一種運動中出現?
改革運動
無政府女性主義是一種激進女性主義，主張父權是這個社會最根本的問題。不過要直到1970年代無政府女性主義一詞才被明白地闡述，在第二波女性主義運動中，無政府女性主義將父權視為人類歷史上最明顯的等級制度；因此，首先產生的壓迫形式便是男性支配女性的壓迫。無政府女性主義總結認為如果女性主義者對抗父權，那麼她們必然是在對抗所有形式的等級制度，也因此必然是在對抗國家和資本主義的獨裁主義。無政府原始主義將性別角色的差異和父權視為是文明發展的開端，因此原始主義也被認為是和女性主義有關的無政府主義流派。生態女性主義也常被看作是綠色無政府主義的女性主義流派。
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等對待。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市召開的第一次女權大會。艾米琳潘克斯特是婦女參政權運動的奠基者之一，她揭露英國社會制度裡的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟。在許多成員微罪遭捕，然後因為貓捉老鼠法案而重複進出監牢數次後，她們進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為第一波女性主義，而1960年之後的女性主義被稱為第二波女性主義。也有所謂的第三波女性主義，但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。這三個波之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特米德出版的三個原始部落的性別與氣質一書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、貝拉•艾布札格所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布里部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質與女性氣質的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
早期的第一波女性主義者瑪麗·沃斯通克拉夫特抱持著原始的無政府主義觀點，威廉·戈德溫也時常被看作是無政府女性主義的先驅。無政府女性主義藉由一些19世紀後期美國個人無政府主義的理論更嚴密地公式化，當時大多數無政府主義者都沒有認真地看待那些概念，其他一些人如摩西·哈曼和佛羅倫薩·芬奇·凱利則將性別的平等看作是重要的議題。20世紀早期的作家和理論家如愛瑪·戈爾德曼等人的作品也使無政府女性主義獲得更多注意。在西班牙內戰中，一個名為「自由婦女」的無政府女性主義團體組織了起來，捍衛無政府主義和女性主義兩者的概念。在現代的無政府主義運動中，許多無論男女的無政府主義者自認為是女性主義者，無政府女性主義的觀念逐漸成長。無政府女性主義的期刊《安靜的傳聞》也進一步的散播各種反獨裁的無政府女性主義觀點以擴展這項運動。