《致在中華人民共和國境內的天主教主教、司鐸、信友及度過獻身生活者牧函》是在哪一年發表的?
2009年
羅馬天主教和東正教的宗教職位，在英文是priest，但是翻譯到中文後未譯為「祭司」，而譯為「司鐸」。之所以在英文中稱為priest，是因為司鐸所主持的彌撒，本義是「感恩祭」，也是一種獻祭，所以主持獻祭的人稱為祭司就是合理的。明清時期的耶穌會士教將Sacerdos譯作「撒責爾鐸德」，隨後的文獻漸漸簡稱為「鐸，「鐸德」或「司鐸」」，而「神父」則是日常生活中人們對司鐸的稱呼。司鐸既是Sacerdos的意譯，也是其音譯，是個很妙的翻譯。最早的一批中國本土神學家們的著作里即開始大量地使用「撒責爾鐸德」、「司鐸」等詞。福建教友李九標曾專門解釋說：「泰西諸司鐸之航海而東也，涉程九萬，歷歲三秋。比入東土，而尺絲半粟，毫無所求於人，獨鐸音遠播。……標不敏，戊辰秋杪，始得就艾、盧二司鐸，執經問道。……司鐸若洪鐘，叩之即響。茲鐸音具有，真足令愚者醒，頑者馴，智者見智，而仁者仁。」儘管明清時期的很多儒士存有反教心理，但他們還是用「司鐸」來稱呼那些「西番」。直至清末民初的文獻里還在大量地使用「司鐸」一詞，而較少見用「神父」。天主教的正式文獻中也用「司鐸」，如2009年教宗本篤十六世發表《致在中華人民共和國境內的天主教主教、司鐸、信友及度過獻身生活者牧函》。
《新約聖經》是基督教所認為的「《聖經》全書」裡繼《舊約聖經》之後的其餘部分的常用稱呼。《新約全書》共二十七卷，其內容可以大致分為五個大類，即《福音書》、《使徒行傳》、《保羅書信》、《大公書信》和《啟示錄》。雖然這幾個部份的表現形式有所不同，但是他們都有著共同的主題，即強調耶穌的身份、生平和地位。耶穌去世及復活升天之後，基督徒在各地宣講耶穌的言語和作為，《使徒行傳》記載了他們在各處傳導的經歷；幾年之內，地中海東岸就建立了一些基督教會。部份傑出的基督徒通過書信的方式給這些教會帶去問候與告誡，《大公書信》指的就是這些書信。耶穌的事蹟最初並沒有文字紀錄，直到六十年之後才以文字的形式被記錄下來，這就是所說的福音書。這些福音書分散在不同教會中，也不是一本統一的著作。最早的新約編輯者是馬吉安，他在西元2世紀他編輯出最初的新約雛形。正統教會並不認同馬吉安的學說，將他視為異端，因此刺激了正統教會進行編輯的工作。
1899年3月15日光緒帝下聖旨授予天主教傳教士官銜：「分別教中品秩，如總教主或主教，其品位既與督撫相同，攝位司鐸、大司鐸，准其見司道，其餘司鐸，准其見府廳州縣各官。自督撫、司道、府廳州縣各官，亦要照品秩以禮相答」。1897年11月14日德軍強占膠州灣以後，12月18日德皇威廉二世在歡送弟弟海因里希親王率艦隊來華的《基爾演說》中有對中國要「用鐵拳打進去」的話。「義和」的提法並不是趙三多首創，在此之前，以「義和」命名的組織也曾零星地出現過，譬如1774年王倫叛亂中曾提及一個組織叫義和拳，1813年癸酉之變八卦教也有一個組織叫「義和門拳棒」。1860年代威縣為了對付捻軍，組建三支團練，其中就有一支名叫「義和團」。據目前所知，「義和拳」一名首見於1779年1月12日直隸總督周元理的奏摺中；該奏摺說：「奉旨：山東冠縣及直隸元城縣有民人楊姓等起立義和拳邪教，聚集多人之處，其所稱童姓，既有義和拳名色，為行路推車人之所知，斷難掩眾人之耳目」。
祭司，依信仰或神職層級而有不同的稱呼，如祭師、司祭等，是指在宗教活動或祭祀活動中，為了祭拜或崇敬所信仰的神，主持祭典，在祭壇上為共祭或主祭的神職人員。祭司在早期社會中已經出現。根據不同的信仰，祭司被認為具有程度不同的神聖性。在羅馬天主教中祭司除了要主持彌撒及婚禮外，為垂危者禱告、告解甚至驅魔也是祭司的職務，或協助主教管理教務。祭司通常也是一個教堂的負責人。在上古時代，儒生是專門從事國家祭祀禮儀的職業人才。他們世代相傳，將古老的典章制度、歷史記錄保留下來。到孔子的時候，集歷代之大成，整理了易、書、禮、樂、詩、春秋六大經典，後樂經失傳，也稱五經。後來，向神明獻祭是皇帝的權利，普通百姓和官員皆不能向「上帝」或「天」獻祭，參見天壇。所以在此意義上，皇帝既是政治領袖，也是宗教的領袖，擔任祭司的職位。