如果擁有了日本的國籍就可以自稱為？
日本人
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
1868年，江戶幕府的末代將軍德川慶喜把國家大政奉還給明治天皇，日本歷史上的明治時期正式展開。1869年，明治天皇遷都江戶，並將新都改名為東京。同年，在沒有任何正式協商的情況下，阿伊努人所居住的「蝦夷地」被正式納入日本的行政範圍內，同時易名為「北海道」。次年，現代的戶口制度在北海道正式實行，所有的阿伊努人從那時候起在行政上都成了日本人。在這之後，日本政府不但沒收阿伊努人的土地，同時還將這些土地撥給新遷入的日本移民，以便鼓勵這些新移民對北海道的開拓工作。過了沒多久，北海道的人口就超過了100萬人，該地的原住民阿伊努人在自己的土地上成了不折不扣的少數民族。明治時期的日本政府，對阿伊努人進行種種的同化，阿伊努民族長期以來的生活習慣都受到官方的禁止，成為和人眼中的「舊土人」，被迫強行接受「日本人」的生活習慣。1899年，日本政府制定北海道舊土人保護法，在這個時候，阿伊努人被授予自動日本國籍，並禁止阿伊努語以及任何狩獵，漁業，祭祀等傳統行為。其表面上的目的雖然是為了救濟阿伊努人和傳授農業知識，但是在將他們定義為「舊土人」的同時，卻也造成了對阿伊努人的制度化歧視，將他們刻意與「和人」做區別，視為部落民。
日本人指擁有日本國籍的人。現在日本吸引了相當多的外國人在日本生活，當中大部分是華人與西方人，部份外國人歸化了日本國籍，也成為日本人的組成部份。日本主體民族為大和族，另外還有阿伊努、琉球、鄂羅克、尼夫赫、朝鮮族等少數民族，阿伊努族人是北日本的土著民族，琉球族則是琉球國被併入日本後成為日本的民族之一，國籍上的日本人與民族上的日本人基本傾向於相同，但有時「日本人」一詞專指大和族。現發現最古老的日本人人骨，大約屬於2萬年前至3萬年前的冰河期時代。一般認為繩文人最早於冰河期時代到達日本列島。根據一份由2013年由日本的遺傳學家神澤秀明的研究，繩文人與大洋洲的巴布亞人與美拉尼西亞人在遺傳因子上最為接近。