為何去馬德拉尤其旅行的人最好不能恐高？
有些地方相當險
馬德拉尤其是一個徒步旅行的好地方，沿著水道有用來修理和維護這些水道的道路，今天許多旅遊者使用這些道路來徒步旅行。不過有些地方相當險，旅行的人要不恐高才可以。馬德拉島上幾乎沒有可以游泳和休息的沙灘，但在聖港島上有近九公里長的沙灘。馬德拉機場也非常著名，緊貼山和海築成，從1984年到1986年擴建，使用鋼筋水泥柱向海上延伸了幾乎一倍，此前只有小飛機可以著陸，而且只有非常有經驗的飛行員才能在這裡降落。奧匈帝國末代皇帝卡爾一世退位後攜妻兒流亡至此。他逝世於1922年4月1日並被葬在豐沙爾附近。奧地利皇后茜茜公主在1860年到1861年冬在這裡渡過了半年，她覺得馬德拉很無聊，後來搬到日內瓦湖去了。英國首相溫斯頓·邱吉爾多次在馬德拉度假並在此畫畫為閒。
30歲時，耶穌在約旦河接受施洗約翰的洗禮，並在曠野四十天禁食禱告，其間勝過魔鬼的若干試探，往後開始在故鄉加利利一帶開展傳道工作，有很多人跟隨他，他在信徒當中親自揀選了十二位門徒。耶穌表示他是神的兒子，用淺近而生動的話語，包括許多比喻，宣揚天國的福音。並施行神蹟，比如醫病和趕鬼，讓人可以信他。這過程中，他與猶太宗教領袖產生了很大的矛盾，耶穌在安息日也醫病；他接近當時為猶太社會所鄙視的罪人，如稅吏、外邦人、犯姦淫的婦女，予以安慰鼓勵，並向他們傳講福音；他批評猶太宗教領袖的形式主義和假冒偽善，這些宗教領袖仇視他，開始計劃要殺他。耶穌的傳道可以看作有兩方面，一是關乎神學的，主要是關於他自己的身份，和天國的降臨，可以說是如何愛神；一是關乎道德的，可以說是如何愛人。耶穌自稱是天父的兒子，與天父原為一，信他的人會永遠不死，他是道路、真理、生命，不藉著他，沒有人能夠到天父那裡去。天國近了，人應該悔改，信從福音，應當愛神並且愛人，當天國降臨的時候，悔改信從耶穌的人會享有祝福與永生。希望別人如何對待自己，自己就要那樣對待他人是耶穌替律法和先知所作的總結。不可仇恨，要愛鄰舍如同自己，甚至要愛自己的仇敵，為逼迫自己的人禱告。不可貪求金錢，也不要憂慮吃什麼、穿什麼，要先求神的國和神的義，因為我們需用的東西神都會看顧。不可自以為聰明，要柔和謙卑，有小孩子的樣式。不可炫耀善行和虔誠，博取人的榮耀，但要做世上的光，讓人通過我們的好行為，將榮耀歸給神。不要論斷人，免得我們被人論斷，先去掉自己眼中的樑木，再去掉弟兄眼中的刺。不可自以為義，要悔改。不可將摩西律法形式主義化，比如堅持安息日不可治病，因而延誤了病情。但要堅守律法的愛，神愛人的總綱。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。