譬喻師大德法救的外甥是誰?
世友菩薩
南朝陳代真諦傳說，《大毘婆沙論》為迦多衍尼子自釋、眾人研辯而馬鳴撰文。但到了唐朝，玄奘所記載的第四次集結的印度傳說中，脅尊者和世友菩薩以及迦膩色迦王，才是集結出《大毘婆沙論》的主要歷史人物。按漢傳記載，世友菩薩是古時北印度佛教領袖大譬喻師大德法救的外甥，他所著《問論》被譯為《尊婆須蜜菩薩所集論》，此中集錄了大德法救和其他尊者的眾多論述，《大毘婆沙論》曾引用、參考並評破之。脅尊者曾為四《阿含經》作優婆提舍，至龍樹時代仍廣大流通，《大毘婆沙論》多引脅尊者的言論。二人在《大毘婆沙論》問世之前都聲名遠揚，是更早時代的人物。迦膩色迦王之帝師是大譬喻師大禪師僧伽羅剎，他是佛滅後七百年時生，先於迦膩色迦王而逝。僧伽羅剎的《道地經》在東漢就已經由漢桓帝初年來華的安世高譯出，《道地經》的寫作時間早於公元150年。《大毘婆沙論》提到過「昔健馱羅國迦膩色迦王」，再結合上玄奘之前的六則涉及迦膩色迦王，和三則記述《大毘婆沙論》的歷史記載，有學者認為《大毘婆沙論》在迦膩色迦王之後才完整集成。《大毘婆沙論》集成年代在符秦時傳說為佛滅六百餘年後，屬像法時期，在唐朝玄奘時傳說為佛滅四百年後，仍屬正法時期。一般認為馬鳴的年代應早於《大毘婆沙論》集成，若按古說早其百餘年，按新說近乎同時。《成實論》中曾引馬鳴偈頌和提婆著作，其作者生存年代可能是在提婆在世前後，符合馬鳴年代早於龍樹的說法。
多羅那他《印度佛教史》記載，摩咥里制吒又被稱為毘羅、馬鳴、達磨彌迦須菩提等。藏傳佛教根據多羅那他的記載，認為摩咥里制吒別名馬鳴，兩人的生平被等同在一起。摩咥里制吒在鳩摩羅什時代之前就早已成名，他前世今生之經歷，著述範圍和名望層級，都類似於古之馬鳴。從傳記文學的角度看，漢地不斷傳入關於馬鳴的傳說，整體上逐步趨同於後世的藏傳摩咥里制吒傳記；但二者都有了自身的特色性描寫，比如在辯論墮負出家的記述中，漢傳有辯論機鋒，藏傳有咒術鬥法。印順法師認為，摩咥里制吒與馬鳴，是不同的歷史人物，絕非一人，並以《大毘婆沙論》用馬鳴別名法善現引用他的《佛所行讚》和《分別業報略經》作為理據。所屬的部派，記載並不清楚。一般認為出身於說一切有部，但記載中又指出他與多聞部、雞胤部、經量部、瑜伽行派之間又有緊密關係。印順法師認為，他的傳教風格，近於說一切有部中的譬喻師。漢傳佛教傳統中，稱馬鳴為菩薩，與龍樹相同，將其視為是一位大乘佛教宗師。但由現存資料來看，馬鳴是否信奉大乘佛教，難以考證。漢傳佛教經典中，有將著名大譬喻師稱為菩薩，將其著述稱為經的實例，並且《大智度論》中以佛傳為大乘經。平川彰認為，在大乘佛教初起時，佛傳文學者是超越部派的，認為馬鳴是屬於讚佛乘這個流派的，重視文學，類同於摩咥里制吒。此外，《大悲經》中曾提到後世還有宣揚大乘之祁婆迦，其梵語義為「活命」，印順法師曾以為這是馬鳴的音譯，聖嚴法師引用了這個說法並認為西方淨土思想的興起與馬鳴有關，但在印順後期研究中，則認為祁婆迦是商那和修弟子。《大毘婆沙論》常引用一位只稱其為大德之人，不提名諱以示特別尊重，印順法師曾懷疑這位大德指的不是大德法救，而是大德法善現，也就是馬鳴。
史賓諾沙認為萬物都「努力於維護自己的存有」。這種努力他稱為conatus。這個拉丁詞的意思既是努力又是傾向。這雙重涵義正是史賓諾沙所要的，因為他認為這種自我保存的努力其實是出自萬物本性的傾向。萬物順著本性就會努力維護自己。所以，努力於保存自我就是萬物的本性。在倫理學上，史賓諾沙認為，一個人只要受制於外在的影響，他就是處於奴役狀態，而只要和上帝/自然達成一致，人們就不再受制於這種影響，而能獲得相對的自由，也因此擺脫恐懼。史賓諾沙還主張無知是一切罪惡的根源。對於死亡的問題，史賓諾沙的名言是：「自由人最少想到死，他的智慧不是關於死的默念，而是對於生的沉思。」他的一生也徹底地實踐了這句格言，對死亡一直十分平靜面對。史賓諾沙是徹底的決定論者，他認為所有已發生事情的出現絕對貫穿著必然的作用。他認為，甚至人類的行為也是完全決定了的，自由是我們有能力知道我們已經被決定了，並且知道為什麼我們要這麼做。所以自由不是對發生在我們身上的事情說「不」的可能，而是說「是」並且理解為什麼事情將必須那樣發生的可能，簡單來說，就是把所有發生的事情都視為理所當然，就沒有什麼「不」的可能了。
笛卡兒將這種方法不僅運用在哲學思考上，還運用於幾何學，並創立了解析幾何。由此，笛卡兒第一步認為懷疑就是出發點，感官知覺的知識是可以被懷疑的，我們並不能信任我們的感官。所以他不會說「我看故我在」、「我聽故我在」。從這裡他悟出一個道理：我們所不能懷疑的是「我們的懷疑」。意指:我們無法去懷疑的，是我們正在「懷疑」這件事時的「懷疑本身」，只有這樣才能肯定我們的「懷疑」是有真實性的，並非虛假的產物。人們覺得理所當然或習以為常的事物，他卻感到疑惑，由此他推出了著名的哲學命題——「我思故我在」。笛卡兒將此作為形上學中最基本的出發點，從這裡他得出結論，「我」必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡兒還試圖從該出發點證明出上帝的存在。笛卡兒認為，我們都具有對完美實體的概念，由於我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念，因此必定有一個完美實體——即上帝——的存在來讓我們得到這個概念。從所得到的兩點出發，笛卡兒繼續推論出既然完美的事物存在，那麼我們可以確定之前的惡魔假設是不能成立的，因為一個完美的事物不可能容許這樣的惡魔欺騙人們，因此藉由不斷的懷疑我們可以確信「這個世界真的存在」，而且經由證明過後的數學邏輯都應該是正確的。現實世界中有諸多可以用理性來察覺的特性，即它們的數學特性，當我們的理智能夠清楚地認知一件事物時，那麼該事物一定不會是虛幻的，必定是如同我們所認知的那樣。雖然笛卡兒證明了真實世界的存在，他認為宇宙中共有2個不同的實體，既思考和外在世界，兩者本體都來自於上帝，而上帝是獨立存在的。他認為，只有人才有靈魂，人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。而動物只屬於物質世界。笛卡兒強調思想是不可懷疑的這個出發點，對此後的歐洲哲學產生了重要的影響。我思故我在所產生的爭議在於所謂的上帝存在及動物一元論，而懷疑的主要思想，確實對研究方面很有貢獻。