通常歷史學會被理解為哪一種學科？
人文學科
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
今天很多的西方社會把「性取向」認為是一個一元化的和真實的事物。在過去三十年間，一些人類學家、歷史學家和文學批評家指出，它實際上是有很多不同的事物組成的，包括具體的性慾望的對象以及型滿足的形式。一些學者則認為「性取向」和具體的性取向是歷史和社會的結構。1976年，歷史學家米歇爾·福柯提出，同性戀的概念在18世紀是不存在的，人們認為的「雞姦」是一種罪惡通常會被忽略有時則會受到嚴厲的處罰。他更進一步指出，只是到了19世紀，「同性戀」才開始作為一個正在浮現的科學的參與者以及文學上尋找對不同形式性「變態」的定義和分析的形象開始出現。最後，他指出正是這個正在形成的討論使得一些人宣稱同性戀是符合自然的，並因此為「性取向」正名。米歇爾·福柯對西方性特徵的觀點導致了其他歷史學家和人類學家拋棄了對19世紀關於不同形式性行為和性取向的分類的計劃，而轉移到一個新的研究「什麼是性特徵？」以及不同地方不同時代的人如何了解他們的身體和欲望？例如，他們爭辯到著名的一些美拉尼西亞案例，在他們的社會中成年男子和青春期前以及青春期的男性從事的口交行為與在美國和歐洲男性間從事類似的行為不是可比的，美拉尼西亞的人不能理解或用言語表達他們這種行為是性渴望或性行為，因此這反映了一個十分不同的關於性、性特徵和性別的社會文化。一些歷史學家也對所謂的古希臘的同性戀做出類似的論斷：出現在現代西方社會的同性戀現行也許會被古希臘人以另一種完全不同的方式加以理解。有兩種不同的理論：一個聲稱人類的性特徵是極其可塑的，對身體和性的具體觀念是社會結構的。另一個觀點是基礎人類學對文明相對性的聲明：人類的行為應該根據具體的文化環境加以解釋，在一個文明中的解釋用於描述另外一個文明的事件和信仰是不合適的。一些反對福柯關於西方性特徵具體論證的現代學者也來時接受了那些基本的理論和方法觀。
人文主義是一種基於理性和仁慈的哲學理論的世界觀。作為一種生活哲學，人文主義從仁慈的人性獲得啟示，並通過理性推理來指導。人文主義以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。個人興趣、尊嚴、思想自由、人與人之間的容忍和無暴力相處等，都是人文主義內涵範疇。同時，與人本主義心理學和人道主義關係密切。除了一般無宗教的世俗人文主義外，也存在有宗教的人文主義，在各個主要宗教中，人文主義一般與該宗教的信仰和傳統相結合。有些人文主義還認為，人有需要參加儀式和規則，並組織一些團體來滿足這種需要。相比唯物主義，人文主義注重人的精神心靈；另一方面，人文主義注重理性。因此，有無神論的人文主義者認為，和理性精神相違背的神靈崇拜的宗教精神，並不是人文主義。
有些學科，如地理學、人類學、心理學、考古學，是社會科學和自然科學的交叉，其細分據研究方向、政策導向而不同。比如心理學，中國大陸教育機構多將心理學按照自然科學類併入理學院，如參與組建中國科學院心理研究所的南京大學心理學系，在1956年以前都設在理學院下；而香港教育機構多把心理學歸於社會科學；北美地區教育機構倡導「文理不分家」，多把心理學歸入「文理學院」，如多倫多大學即是。政治學、經濟學、社會學、法律學、軍事學等等學科是典型的狹義上的社會科學。而有些學科，如歷史學，則是狹義的社會科學和人文學科的交叉，但通常理解為人文學科。廣義的「社會科學」則包含了人文學科，如中國社會科學院設有社會科學和人文學科兩類研究所。在奉馬克思思想為權威的中國大陸，以馬克思主義哲學作為中國社會科學的指導思想，一度置人文學科及社會科學於哲學之下，將人文學科和社會科學統稱為哲學社會科學。隨著社會的多元化的轉變，學術的自由探討空間將越來越大，社會科學的定義與分類方面也會開始發生變化。