不應成為福音的使者，或阻礙教會傳福音的使命，為信義宗對誰的觀點?
政府
透過復興聖職權柄和呼召新的使徒來復興耶穌基督在地上原來的教會。後期聖徒相信耶穌基督是教會的磐石，祂會繼續以啟示的方式，向先知啟示，來領導今日的教會。他們相信「翻譯正確的《聖經》」，並且使用英王詹姆士欽定本《聖經》。除了《聖經》以外，《摩爾門經》亦是啟示而來的經文，是耶穌基督的另一部約書，也是古代美州大陸人民對耶穌基督的見證。後期聖徒相信神仍會繼續不斷在祂認為適宜的時間裡，向祂揀選的僕人們發布啟示，並且會記錄，成為教會經典的一部分。不過，基督教會普遍不承認摩爾門教為基督教體系，視其為基督教異端。耶穌基督後期聖徒教會是後期時代耶穌基督教會的神聖復興。在新約時代，當耶穌基督贖罪犧牲死而復活並升天以後，祂繼續透過祂的使徒們帶領教會，但是許多世人拒絕他們並開始迫害謀殺他們，導致祂所復興的基督教會以及權柄和其教導逐漸消失，這最終導致了大叛教。
耶穌從死裡復活後，多次在門徒面前顯現，有四十天之久，講說神國的事，並把傳福音的大使命交託給他們：耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。然後在一次與門徒聚集的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，有天使向門徒說：這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。他從此坐在父神的右邊，為信他的人預備將來的去處。耶穌基督將要在最後的審判的時候榮耀再來，所有的人都要復活，接受他的審判。信他的人有永生，不信的將要永遠沉淪。耶穌也賜下真理的聖靈與信他的人同在，聖靈是保惠師，他為耶穌作見證，引導信徒明白一切的真理，賜給他們各樣屬靈的恩賜。耶穌受難以後本來很消沉的門徒，在耶穌復活升天以後聚在一起，有上百人，恆切禱告，有十天之久，然後五旬節的時候聖靈降下，他們得著能力，開始大膽傳講耶穌是基督的福音，一次就有三千人信主，信的人都在一處，凡物共用，信主的人天天增加。這是基督教教會的開始。此後，猶太公會和官府迫害門徒，司提反成為第一個殉道的基督徒。門徒暫時逃離耶路撒冷，同時也將福音傳到四方。後來耶穌特別向一位本來迫害基督和基督徒的保羅顯現，他成為向外邦人傳福音最重要的使徒。後來，猶太人繼續信耶穌的人很少，但基督教在羅馬帝國的外邦人中間卻漸漸傳開，雖然經歷了很多的迫害，但越發廣傳，在公元四世紀成為羅馬帝國的國教。
信義宗認為不僅教會，國家、政府，都是上帝所設。凡掌權的都是上帝所命的。認為基督徒因為良心的原故，要順服管轄他們的政府，除非政府命令他們不順從上帝。同時，信義宗主張政教分工，相信上帝給予教會及國家不同的責任。教會的責任是呼召罪人悔改，宣布赦罪，和鼓勵信徒能過合乎上帝心意的生活; 國家的責任是：維持良好的秩序及和平，懲罰犯錯的人和安排一切社會大小事務讓一個國家的公民可以敬虔端正，平安無事的度日 信義宗相信國家、政府是藉著法律及賞罰去達致她被委派的責任。這些法律及其中的賞罰是在理性思維的亮光下設立及執行的。理性思維的亮光包括對上帝、律法的明明可知的知識和良心。信義宗相信只有教會及國家各自在上帝給予的特定範圍中運作，及使用上帝交託的工具的情況下，才會有合宜的政教關係。當國家執行其責任時，教會不應行使其公民權利或加以阻礙。信義宗認為政府不應成為福音的使者，或阻礙教會傳福音的使命。教會不應企圖使用社會的公民法及武力去引領人歸信基督。國家不應尋求以福音作為治理的工具。另一方面，只要教會及國家保留在其特定的範圍內和使用交託給她們的工具，她們可以互相合作。
牧師是指基督教的團體中，專職負責帶領及照顧其他基督徒的神職人員。聖經原文的用字就是牧羊人之意。雖然天主教會也有類似的職位，但牧師在中文社群中多指新教的基層神職人員。牧師的一詞源於拉丁語的pastor，與新約聖經•以弗所書4:11有關。聖經和合本譯他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，但此經文在其他聖經譯本卻有不同譯法，如牧者、牧人、司牧、牧養許多學者認為，基督宗教在第一世紀後受到周圍不同地方的文化和習俗的影響，逐漸地將長老和監督的職務自一般信徒分離出來，然後將監督提升到高於長老的地位，稱之為主教，而將長老置在主教之下，在英文稱為祭司，在中文稱為司鐸。在這個時候開始，一位主教可以監督很多城或教區的諸多司鐸、教會、信徒。宗教改革後，喀爾文、慈運理和其他改革者以牧師取代天主教的神父。不同的是：新教教會由牧師和獨立的長老管理，牧師並可以結婚，其妻子在某些教會被稱為牧師娘、先生媽是因為受到臺灣閩南語的影響，亦有師母等原自中國傳統文化師父師母的稱呼。