中世紀時期，主教的權威高於什麼書的權威?
聖經
都主教或稱教省首都主教，是基督教教會的一種職銜。受到羅馬帝國的行省制度影響，各行省的行政中心都會的教區主教往往會因地利而成為當地教會的領袖。由於是都會「Metropolis」的主教，因此被稱之為都主教「Metropolita」。而在現在都主教也大多指各教省首都的主教，或是當地教會的重要領袖。在拉丁禮天主教會中被稱為總主教。而在宗主教制度形成前，都主教往往是各地東方禮教會的最高領袖，他們主持主教會議，並由教會法和聖傳授予一定的權限。在正教會的聖統制體系中，都主教在不同地區及傳統中有不同的定位。在希臘正教會中都主教的階級次於總主教/大主教，也因此各地方教會的首長大多是由總主教擔任。在斯拉夫語系的正教會和羅馬尼亞正教會則是相反。然而在這兩種情況下一般的都主教都不會獲得其他同教省的附屬教區的管理權。只是在後者他們可以擔任教省主教會議的主席，即享有部分特殊權限。
在整個中世紀，由於《聖經》的不普及，對《聖經》的解釋都由各地方主教擔任，主教的權威甚至高於《聖經》的權威，同時基督教信仰也在這時期控制整個西方世界，羅馬教會有了教廷的稱呼，羅馬主教也有了教皇或教宗的稱呼，其影響力及影響範圍甚至超過政權，政權的執政者也都受教宗的加冕，教宗可以從各地教會獲得捐稅，掌握神職人員的任用以及教會司法權。一直到13世紀下半葉，英法兩國的皇室貴族，因自身利益不願受外來勢力影響，無法容忍羅馬教會干涉各國政治，公元14-15世紀，英、法在神職人員任用及教會司法權上便歸到君主手上，但仍向羅馬教廷納稅。中古時期，由於神職人員的腐敗，教廷勢力漸漸低落，公元1300年左右，義大利和法國彼此爭奪對教會的影響力，教廷一度遷移到當時為教宗領地但臨近法國的亞威農，形成七任教宗都在亞維農治事的亞維農時期。之後，甚至出現同時有兩個教廷與兩位教宗的局面，公元1409年，巴黎大學的教授們提議召開比薩會議，會議中決議將兩位教宗都撤職，另立一位新教宗，然而此次會議法義的兩位教宗都沒有出席，各國仍自擁各自認定的教宗，因此比薩會議後形成了有三個教宗的局面。一直到公元1415年的康士坦斯大公會議，才正式取消了三個教宗的職位，消除了教會的分裂，也把教宗的權力限制在立法團體——即大公會議，但仍無法解決教廷腐敗的問題。在公元1517年，在馬丁路德的宗教改革中，因為馬丁路德在數次與大公教會的辯論中，始終堅持聖經權威高過主教權威的論點，持此觀點的新教便由大公教會分裂出來，新教也稱為改革宗、更正教、抗議宗或廣泛稱為基督教會。原來的大公教會，一般也稱為天主教，便仍保存原來的教廷與教宗制度，而新教由於馬丁路德人人皆祭司的觀點，強調每個個人都可以藉由讀聖經、禱告直接明白上帝的旨意，不需透過主教或神職人員做為媒介，因此產生了非主教制的教會體系，但依然有維持主教制的新教教會，如聖公宗。
如同每種類型的政治思想，在實際上，基督教民主主義所主張的政策和重心在不同的時期和不同的國家裡也有許多差異。基督教民主主義通常屬於社會保守主義，也因此許多基督教民主主義者反對墮胎和同性婚姻，不過某些基督教民主主義政黨仍會在一定的限制下接受這兩者。基督教民主主義政黨通常會強調他們國家的基督教傳統，並強調基督教的倫理。基督教民主主義將經濟視為是人道的服務，大多數基督教民主主義政黨都不會自稱為資本主義，他們認為照顧人民是國家的重要責任。一些基督教民主主義者反對基督教社會主義，但一些人有時也抱持著接近基督教社會主義的觀點。近年來，歐洲一些主要的基督教民主主義政黨逐漸轉向右翼政策的經濟自由主義，主張減少國家在經濟上扮演的角色。基督教民主主義的意識形態結合了自由派、保守派、和社會主義者等在內的各種觀點，以道德和基督教教義作為其廣泛的架構。
大總主教是天主教會聖統制的一種頭銜，指的是一個作為東儀天主教會的管理者的總主教，由於該教座既有或者是教會最高權威所給予的原故而獲得此頭銜者。東儀天主教會中大總主教和宗主教都是給予部分禮儀教會領袖的頭銜。影響到頭銜給予的大多是在於各教會的歷史背景，大總主教在順位上較為低於宗主教，但是並非受轄於後者。在其他方面，大總主教若是被拔擢為樞機，他會如同其他司鐸級樞機一樣被給予一個領銜堂區。而東儀天主教會的宗主教則是直接以其所轄的教區為銜而被任命為主教級樞機。如同宗主教一般，大總主教的繼位者是由同禮儀所組成的主教會議選出後，由教宗給予認可後接任的，這是為了維護教會的共融性。另外這兩種東儀天主教教會的頭銜持有者都會是東方教會部的當然成員。