路德維格·賓斯萬格被認為是哪一學派的學者?
存在主義學派
弗洛伊德對瑞士精神科醫師卡爾·榮格的影響很大，後者的分析心理學與深度心理學互補。20世紀中葉心理學者們研究精神分析、心理學、精神病治療、以及哲學。這些著名的學者包括愛利克·埃里克森、梅蘭妮·克萊因、唐納德·威尼科特、卡倫·霍妮、埃里希·弗羅姆、約翰·鮑比、以及弗洛伊德的女兒安娜·弗洛伊德。在整個二十世紀裡，精神分析衍生出不同的分支學派，它們中很多被劃分為新弗洛伊德學派。精神分析及其治療受到諸多人士的批評，如心理學家漢斯·艾森克、以及哲學家卡爾·波普爾。波普爾是位科學哲學家，認為精神分析作為科學是錯誤的，而艾森克則稱精神分析原理與實驗數據不符。到二十世紀末，美國高等院校心理學院變得更加傾向於實證主義，將弗洛伊德理論邊緣化，並蔑稱其為「乾癟老死」的歷史古董。與此同時，研究人員在神經精神分析領域上維護弗洛伊德的科學立場，而其它人文學科學者們則固守弗洛伊德「根本不是科學家，而是個...詮釋者。」
奧地利存在主義精神病醫生、大屠殺倖存者維克多·弗蘭克從集中營中吸取教訓，總結出不同版本的存在主義治療法，這種方法著重於存在主義，不同於阿德勒的尼采主義的權力意志或弗洛伊德的快樂原則。瑞士精神分析學家路德維格·賓斯萬格，美國心理學家喬治·凱利和梅、弗蘭克爾一道，也被認為是存在主義學派學者。認知主義心理學派研究心理活動，包括解決問題、知覺、記憶、學習等。作為認知科學的一部分，這個心理學分支與其它學科有密切聯繫，包括神經科學、哲學、語言學等。諾姆·喬姆斯基在批評行為學概念中的「刺激」、「相應」、「強化」時，觸發了一場心理學「認知革命」。喬姆斯基辯稱這種觀點會以一種膚淺、模糊的方式應用到複雜的人類行為中，特別是在語言習得的領域上。有一種假定認為人類天生擁有一種「內在的」語言習得機能，然而對於行為主義來說，這個問題在於所有行為，包括語言在內，都必須通過學習和強化來獲得。社會學習理論家，如阿爾波特·班杜拉稱兒童的生活環境有助於行為的改良。
1518年8月7日，路德接到一張羅馬的傳票，要他在60天內到羅馬出庭，回應對他的異端和抗命的控告。去羅馬受審將是危險重重，經過他所在的薩克森的領主腓特烈的斡旋，路德得以於10月12至14日，在奧格斯堡的帝國議會期間，接受樞機主教迦耶坦的私下審查，並且得到教皇給予的人身安全保證。領主腓特烈是一個對於信仰很認真的人，他繼續為路德申辯。12月18日，他向教皇呈信：「在各大學中有學者認為他的教導並未被顯示為不正、不合基督徒體統，或屬異端。我們希望羅馬能夠對此問題有所判定。至於將他解往羅馬或者將他驅逐出境，只有在他被判為異端之後我們才會如此行。他要求辯論以及請各大學來判定的請求應予考慮。他應該被明示他在哪一方面為異端，而不應預先便被定罪」。腓特烈有很多的政治實力，正好1519年1月12日神聖羅馬帝國皇帝馬克西米連一世逝世，作為選侯，腓特烈的力量舉足輕重，教皇不得不慎重考慮他的意見。
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。