哪一個宗教對英國進行政治遊說?
福音派基督教
一些基督徒在錫安主義興起之前，也在積極支持猶太人返回巴勒斯坦。特拉維夫大學榮譽退休的歷史教授阿尼塔·夏皮拉認為，19世紀40年代的福音派基督教復原主義者將「這一觀念傳到了猶太圈子中」。福音派基督教為了復國而期待對英國進行政治遊說，這在19世紀20年代普遍存在，並且在之前也非常普遍。清教徒也經常為猶太人返回祖國禱告。推崇猶太人返回祖國的聖經教義的主要新教徒有約翰·納爾遜·達秘。他的時代論被認為是提倡錫安主義，這是1840年他在日內瓦舉行的11場關於教會、猶太人和外邦人的講座後提出的觀點。他們對於猶太人復歸國土的祈禱有著非常重要的作用，但他們都不是時代論者。支持錫安主義的觀點受到許多福音派的歡迎，同時也影響到國際外交政策。俄羅斯東正教思想家羅波斯坦斯基因為發表了多部反猶作品而出名，他在1911年堅持認為，人們應該幫助俄羅斯猶太人遷到巴勒斯坦，認為「他們之前的巴勒斯坦王國是適合他們的地方。」有名的錫安主義的早期支持者包括英國首相大衛·勞合·喬治和阿瑟·貝爾福，美國總統伍德羅·威爾遜和英國少將奧爾特·溫特特，後者支持錫安主義的活動導致英國軍隊禁止他在巴勒斯坦服役。根據卡爾頓大學的查爾斯·默克利的觀點，基督教錫安主義在1967年第三次中東戰爭之後得到了顯著的加強，許多時代論者和非時代論者的福音派基督徒，特別是美國的基督徒，現在都堅決支持錫安主義。
布爾什維克在10月革命和接下來的俄國內戰中的勝利嚴重損害了國際間的無政府主義運動，許多勞工和激進份子將布爾什維克的勝利當作是革命的榜樣，共產主義的政黨大幅成長，大幅削弱了無政府主義和其他社會主義運動。在法國和美國，主要的工團主義運動如法國總工會和世界產業工人聯盟都重新進行組織，遠離無政府主義的路線，向第三國際靠攏。包括內斯托爾·馬克諾在內的許多俄國無政府主義者流亡至巴黎，他們認為必須發展一種新形式的組織以與布爾什維克作區隔。他們在1926年發表了宣言，被稱為「自由共產主義組織綱領」，被許多無政府共產主義者支持，不過也被許多人反對。這份綱領持續影響一些現代的無政府主義團體，他們相信無政府主義運動應該圍繞著「理論的團結」、「戰術的團結」、「集體責任」、和「聯邦主義」的原則。以綱領為原則的團體還包括愛爾蘭的勞工團結運動和北美的東北部無政府共產主義聯盟。
為了對抗軍隊的叛變，由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞隆納，以及其他面積廣大的鄉村地區，在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝，無政府主義者在與史達林主義者的鬥爭中也節節敗退。西班牙全國勞工聯盟的領導階層往往陷入混亂和分裂，一些成員參與政府導致極大爭議。史達林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。自從1970年代以來，無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國，一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作，一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥，而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來，美國的無政府主義者也產生類似的傾向。
從1897年第一次錫安主義大會至第一次世界大戰，自由派錫安主義最初是錫安主義運動中的主流趨勢。自由派錫安主義者向自由派歐洲中產階級看齊，這是許多錫安主義領袖如西奧多·赫茨爾和魏茲曼所嚮往的。自由派錫安主義雖然與現代以色列任何一個政黨無關，但它仍然是以色列政治的強烈趨勢，它倡導自由市場原則和民主，並堅持人權。前進黨是2000年代的主要黨派，現在已經解散，它曾經向自由派錫安主義思想的許多基本政策看齊，極力主張巴勒斯坦國家建立的重要性，這樣才可以在以色列建立一個更民主的社會，它肯定自由市場，呼籲以色列阿拉伯公民能享有平等權利。2013年，Ari Shavit認為，當時新的未來黨「的成功體現了「新的自由派錫安主義」的成功。德勒·澤格曼寫道，自由派錫安主義者的傳統立場—「這樣的自由立場是基於社會正義、法治秩序、國家和宗教事務的多元化，以及外交政策和安全領域的溫和與靈活性上」—仍然受到積極政黨中某些重要圈子和潮流的青睞。