古希臘的哲學之父是什麼時候的人？
西元前第六世紀
15世紀義大利文藝復興時期，很多知識分子為了擺脫基督教日益腐朽的世俗化統治與思想禁錮，開始重新學習逐漸被遺忘的古希臘著作，例如《荷馬史詩》、亞里士多德的《詩學》，和一些先古基督教會文章。古希臘的精神遺產第一次得到了全面復興和繼承。可是到了18~19世紀，隨著啟蒙運動的興起，學者們不再把《聖經》上所寫的歷史看作是絕對正確的，而且把古希臘的知識歸於同類，把前776年第一次奧運會之前的事情統統算為神話，而非歷史。1870年海因里希·施里曼在希臘特洛伊出土文物，這一考古發現讓西方人重新認識到古希臘不是虛無縹緲的神話傳說，而的確經歷過燦爛的文明。從此學者開始仔細研究古希臘流傳下的著作，區分神話，傳說和歷史。
麥克斯·施蒂納在他所著的《自我及所有》一書中，主張一般社會所公認的制度—包括國家的概念、「財產是一種權利」的概念、自然權利的概念、和一般對社會的概念—都只是幽靈在腦海裡作祟的幻象，主張「個人便是社會的本質」。他主張利己主義和一種形式的非道德主義，個人只有在切及他們自身利益的情況下才會聯合起來成為「利己主義者們的組織」。對他而言，財產只是由能力決定的：「知道如何去擁有它們、保護它們，那便是他的財產」並且「在我能力所及之內的，便是我的東西。只要我能顯示出自己佔有者的身分，那我便是這個東西的所有人。」施蒂納從沒有自稱他自己為無政府主義者—他只接受「利己主義者」這個稱號。不過他仍被許多人視為是無政府主義者，因為他反對國家、法律、和政府，同時他的理念也影響了許多無政府主義者，雖然對他的理念的解讀有著許多分歧。許多無政府主義者如班傑明·塔克都宣稱受了施蒂納的影響，埃瑪·戈爾德曼也在演講中宣揚他的理念。
古希臘哲學源於西元前第六世紀的泰利斯，他有「哲學之父」美譽。西元前第五世紀中葉，正是雅典民主思想的高潮時期，希臘出現思想革命，哲學家放棄對自然宇宙的研究，這便是「辯士學派」。他們研究與人本身有更密切關係的事務，認為善良、真理、正義與美都與人本身的需要與利益相關。因此沒有絕對的真理，正義也沒有絕對的標準。在一定的時、空之下，只有人自己才能決定何者是正確的。辯士學派不深刻探究絕對的真理和正義的看法，引起了強烈的反對。反對者認為此舉將使宗教、道德、國家與社會無法長久的維持，因此導致新哲學思想的出現，強調「確有真理，而且絕對標準也確實存在。」其主要的領導人物是蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德，號稱「希臘三大哲學家」。希臘化時代哲學主流是伊比鳩魯學派、斯多亞學派和犬儒學派。伊比鳩魯學派認為人生最高的目的在追求快樂，但要達到快樂的境界，應具備獨立的精神，祛除虛偽、恐懼等意念，養成公平正直的寧靜心態，斯多亞學派主張抑制內心的慾望與外界環境的追求，並主張四海皆兄弟、寬恕待人、重視倫理等。後來此一學派對後來的羅馬，至於整個西方文化均有深遠的影響。犬儒學派否定社會與文明，提倡回歸自然，清心寡欲。後來對羅馬和基督教苦修主義均有影響。
笛卡兒的宗教信仰在學術圈中一直被嚴格地爭論著。他聲稱是虔誠的羅馬天主教徒，以及「沉思」的目的是為了維護基督教信仰。但是在他自己的時代，笛卡兒被指控宣揚秘密的自然神論和無神論信仰。與他同時代的布萊茲·帕斯卡說，「我不能原諒笛卡兒；他在其全部的哲學之中都想能撇開上帝。然而他又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來；除此之外，他就再也用不著上帝了。」史蒂芬·高克羅格的笛卡兒傳記中寫到，「他作為一個天主教徒有著很深的宗教信仰，並一直保持到他死的那一天，並帶著堅定的，熱情的探索真理的渴望。」在笛卡兒死於瑞典後，克里斯蒂娜女王放棄了她的王位轉信羅馬天主教。她一直聯繫的僅有的天主教徒就是笛卡兒，他曾是她的個人家庭教師。