原始宗教的巫術儀式可能是什麼的起源？
戲劇
宗教是對神明的信仰與崇敬，或者一般而言，宗教就是一套信仰，是對宇宙存在的解釋，通常包括信仰與儀式的遵從。宗教常常有一部道德準則，以調整人類自身行為。宗教包括了符號意義、信仰、敘事體的故事，應該給予修行者生命體驗的宗教實踐。無論宗教的中心意義體現在任一神性或眾多神靈上，抑或是根本真理，宗教的普遍特徵是由修行者的祈禱、儀軌、冥思、音樂和藝術形式所表現，除此以外，宗教還和社會及政治常常相互交織。宗教的特徵可以集中表現為特殊的超自然現象、形上學，出自於宗教法律的道德要求或生活方式。宗教也包括了原始的文化傳統、神聖的著作、歷史、神話，還有個人的宗教信念與經驗。宗教的發展可以從不同的文化中提取許多形態，同時伴隨著各種文化的差異。宗教有著各種各樣的定義，多數定義試圖在很多極端的解釋和無意義表述中找到平衡。有人認為應用形式和理論去定義它，也有人更強調經驗、感性、直覺和倫理的因素。東西方也因歷史背景的不同而存在理解差異，宗教是一個翻譯辭彙，馮友蘭指出：「有其自己的意義，不能在中文中看見一個有教字的東西就認為是宗教」。取「以供奉神靈的宗廟為教導方式」意，關鍵是「作為祭祀場所的「宗」，而非作為中國式人文主義印痕之祭祀目的的「教」。」社會學家和人類學家傾向於把宗教看作是一個抽象的觀念、含義。這種抽象的概念是基於自身文化發展而建立起來的。現代知名僧人釋淨空對宗教的定義是--「宗」具有：主要的、重要的、尊崇的三種意義。「教」具有：教育、教學、教化三重含義。一個宗教之所以成為宗教，是因為它包括三個層面，其一為宗教的思想觀念及感情體驗，二為宗教的崇拜行為及禮儀規範，三為宗教的教職制度及社會組織。宗教源於准宗教現象，產生於原始宗教以前，為現今所知人類意識活動最早的形態之一，有一定程度的宗教因素，但當無超自然體的概念，對於客體尚未神化、無敬拜求告之念，一切全靠幻想，認為某些行動可影響某些現象或事物，如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等。舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍布被利器刺傷之痕跡，多認為是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中，都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石，可能是以血色物行法術，以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成，巫術法術多成為宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科為宗教人類學，主要理論為萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論、神話結構學說及語言疾病學說，前四者屬進化論學派，後三者屬文化圈學派。
現代的生命的複製子是整齊地包裝在細胞膜內的。而理解細胞膜的起源較理解複製子的起源容易，因為組成細胞膜的磷脂分子在置放於水中時經常會自發地形成一道雙層膜。在特定環境下，很多這樣的球體因此而形成，現在無法得知此過程是早於或延續複製子的起源。現在主流的意見是該複製子，在這點可能是RNA，與其自我複製的器具和其他可能的生物分子已進化出來了。最初時原始細胞可能在其生長得過於巨大時發生爆裂；而四散的物質則可能重新殖民於其他“氣泡”。穩定細胞膜的蛋白質，或其後協助其變得井然有序的蛋白質，使得這些細胞線的繁衍速度加快。RNA是較有可能的早期複製子之一，能同時儲存遺傳資訊與加速反應。在同一點上，DNA取代了RNA儲存遺傳資訊的角色，而蛋白質則是作為加速反應的酵素存在，RNA則只負責傳送資訊並調節其過程。越來越多人相信這些早期細胞的進化與名為“黑煙囱”的海底火山爆發有關，或是深層而熱的岩石。
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
戲劇的起源實不可考，目前有多種假說。比較主流的看法有二：一為原始宗教的巫術儀式，比如上古中文，「巫」、「舞」、「武」三字同源，可能是對一種乞求戰鬥勝利的巫術活動的合稱，即戲劇的原始形態。另一為勞動或慶祝豐收時的即興歌舞表演，這種說法主要依據是古希臘戲劇被認為起源於酒神祭祀。現代的戲劇觀念強調舞台上下所有演出元素統一表現以實現綜合的藝術效果。演出元素包括演員、舞台、道具、燈光、音效、服裝、化妝，以及劇本、導演等的一切總稱，也包括台上演出與台下互動的關係。文學上的戲劇概念是指為戲劇表演所創作的腳本，或稱之為劇本。