羅馬天主教和東正教的宗教職位的priest，中文翻譯成甚麼?
司鐸
牧師是指基督教的團體中，專職負責帶領及照顧其他基督徒的神職人員。聖經原文的用字就是牧羊人之意。雖然天主教會也有類似的職位，但牧師在中文社群中多指新教的基層神職人員。牧師的一詞源於拉丁語的pastor，與新約聖經•以弗所書4:11有關。聖經和合本譯他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，但此經文在其他聖經譯本卻有不同譯法，如牧者、牧人、司牧、牧養許多學者認為，基督宗教在第一世紀後受到周圍不同地方的文化和習俗的影響，逐漸地將長老和監督的職務自一般信徒分離出來，然後將監督提升到高於長老的地位，稱之為主教，而將長老置在主教之下，在英文稱為祭司，在中文稱為司鐸。在這個時候開始，一位主教可以監督很多城或教區的諸多司鐸、教會、信徒。宗教改革後，喀爾文、慈運理和其他改革者以牧師取代天主教的神父。不同的是：新教教會由牧師和獨立的長老管理，牧師並可以結婚，其妻子在某些教會被稱為牧師娘、先生媽是因為受到臺灣閩南語的影響，亦有師母等原自中國傳統文化師父師母的稱呼。
在新教國家，基督教民主主義是由保守的新教教會所創立的，以對抗新教裡自由派傾向的政治勢力。以荷蘭為例，保守的新教徒成立反革命黨，以避免讓自由派掌握政治權力。在瑞典，以五旬節運動信仰傳統為根基成立的基督教民主黨，也有著類似的歷史。雖然基督教民主主義是起源於天主教，但它也被許多新教和東正教基督徒採納。近年來，許多基督教民主主義的政黨尤其是在歐洲，都較少強調信仰的部分而改採現世的態度了。基督教民主主義的哲學可以追溯回托馬斯·阿奎納對於亞里士多德本體論和基督教傳統的看法，依據他的說法，人權被定義為維持人類正當行動的要件，而食物也是人權之一，因為沒有了食物人就無法再正當的行動了。
羅馬天主教和東正教的宗教職位，在英文是priest，但是翻譯到中文後未譯為「祭司」，而譯為「司鐸」。之所以在英文中稱為priest，是因為司鐸所主持的彌撒，本義是「感恩祭」，也是一種獻祭，所以主持獻祭的人稱為祭司就是合理的。明清時期的耶穌會士教將Sacerdos譯作「撒責爾鐸德」，隨後的文獻漸漸簡稱為「鐸，「鐸德」或「司鐸」」，而「神父」則是日常生活中人們對司鐸的稱呼。司鐸既是Sacerdos的意譯，也是其音譯，是個很妙的翻譯。最早的一批中國本土神學家們的著作里即開始大量地使用「撒責爾鐸德」、「司鐸」等詞。福建教友李九標曾專門解釋說：「泰西諸司鐸之航海而東也，涉程九萬，歷歲三秋。比入東土，而尺絲半粟，毫無所求於人，獨鐸音遠播。……標不敏，戊辰秋杪，始得就艾、盧二司鐸，執經問道。……司鐸若洪鐘，叩之即響。茲鐸音具有，真足令愚者醒，頑者馴，智者見智，而仁者仁。」儘管明清時期的很多儒士存有反教心理，但他們還是用「司鐸」來稱呼那些「西番」。直至清末民初的文獻里還在大量地使用「司鐸」一詞，而較少見用「神父」。天主教的正式文獻中也用「司鐸」，如2009年教宗本篤十六世發表《致在中華人民共和國境內的天主教主教、司鐸、信友及度過獻身生活者牧函》。
自由意志主義認為他們繼承了古典自由主義。不過，一些人仍然認為兩者存在著分離、甚至互相衝突的理論。美國大法官撒母耳·佛里曼·米勒便認為：「自由意志主義只是表面上類似自由主義。自由意志主義者拒絕了自由主義所必要的制度。正確的說，自由意志主義假冒了一種觀點，而那種觀點正是自由主義依據歷史角度所反對的—那就是認為個人的政治權利處於封建制度之下。如同封建主義者，自由意志主義者構想出一種架構在個人契約連結上的政治權力。而自由主義理念所不可或缺的，便是主張政治權力乃是公眾的權力，應該公平的為公眾的利益所服務。」強調兩者間存在差異的人則主張，自由意志主義和古典自由主義間有著根本的矛盾，因自由主義裡為了檢查和平衡而使用的手段，與自由意志主義所支持的完全解除經濟管制有著衝突。