猶太戰爭發生於哪一個世紀?
1世紀
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
一些基督徒在錫安主義興起之前，也在積極支持猶太人返回巴勒斯坦。特拉維夫大學榮譽退休的歷史教授阿尼塔·夏皮拉認為，19世紀40年代的福音派基督教復原主義者將「這一觀念傳到了猶太圈子中」。福音派基督教為了復國而期待對英國進行政治遊說，這在19世紀20年代普遍存在，並且在之前也非常普遍。清教徒也經常為猶太人返回祖國禱告。推崇猶太人返回祖國的聖經教義的主要新教徒有約翰·納爾遜·達秘。他的時代論被認為是提倡錫安主義，這是1840年他在日內瓦舉行的11場關於教會、猶太人和外邦人的講座後提出的觀點。他們對於猶太人復歸國土的祈禱有著非常重要的作用，但他們都不是時代論者。支持錫安主義的觀點受到許多福音派的歡迎，同時也影響到國際外交政策。俄羅斯東正教思想家羅波斯坦斯基因為發表了多部反猶作品而出名，他在1911年堅持認為，人們應該幫助俄羅斯猶太人遷到巴勒斯坦，認為「他們之前的巴勒斯坦王國是適合他們的地方。」有名的錫安主義的早期支持者包括英國首相大衛·勞合·喬治和阿瑟·貝爾福，美國總統伍德羅·威爾遜和英國少將奧爾特·溫特特，後者支持錫安主義的活動導致英國軍隊禁止他在巴勒斯坦服役。根據卡爾頓大學的查爾斯·默克利的觀點，基督教錫安主義在1967年第三次中東戰爭之後得到了顯著的加強，許多時代論者和非時代論者的福音派基督徒，特別是美國的基督徒，現在都堅決支持錫安主義。
在頭幾個世紀，大多數猶太人居住在以色列土地以外，儘管猶太人一直作為少數族群存在，但根據猶太教、基督教、伊斯蘭教，依瑞茲以色列是上帝應許給猶太人的土地，希伯來和希臘聖經以及古蘭經都有記載。猶太人的流散在公元前586年巴比倫之囚期間開始。在1世紀的猶太戰爭和2世紀的巴爾科赫巴起義之後，羅馬帝國將猶太人驅除出猶地亞，將該地方改名為Syria Palaestina。巴爾科赫巴起義引起了反猶主義和猶太迫害的飆升。接下來的猶太流亡大大增加了猶太人流散在各個國家的百分比，讓他們無法生活在原來的家園中。錫安是耶路撒冷附近的一座小山，它大致象徵著以色列土地。在十六世紀中期，Joseph Nasi在鄂圖曼帝國的支持下，試圖聚集葡萄牙猶太人，他們首先遷移到賽普勒斯，然後遷到威尼斯共和國，然後安置在提比利亞。最後，鄂圖曼帝國穆罕默德四世強迫Nasi去拜訪他。令Nasi的追隨者驚訝的是，在穆罕默德四世面前，Nasi皈依了伊斯蘭教。在公元四至十九世紀之間，Nasi的嘗試是猶太人在巴勒斯坦建立某種猶太政治中心的唯一實際嘗試。在17世紀，Sabbatai Zevi宣布自己是彌賽亞，並得到許多猶太人的追隨，他在Salonika組建了一個基地。他首先試圖在加沙建立一個定居點，但後來搬到Smyrna。法國亞維農猶太社區在1666年春天放棄了老拉比Aaron Lapapa之後，準備移民到新的國度。當時猶太人輕易相信Sabbatai Zevi自稱是救世主，這在很大程度上是由於中歐猶太人在17世紀中期絕望的狀態導致的。 博格丹·赫梅利尼茨基的血腥大屠殺消滅了三分之一的猶太人，並摧毀了許多猶太學習和社區生活中心。
為了對抗軍隊的叛變，由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞隆納，以及其他面積廣大的鄉村地區，在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝，無政府主義者在與史達林主義者的鬥爭中也節節敗退。西班牙全國勞工聯盟的領導階層往往陷入混亂和分裂，一些成員參與政府導致極大爭議。史達林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。自從1970年代以來，無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國，一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作，一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥，而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來，美國的無政府主義者也產生類似的傾向。