將法律怎麼樣就等同於權利？
主觀化
列寧的馬克思主義信念認為不能直接將當前的國家改造為共產主義社會，而必須首先進入社會主義時期，因此他主要關心如何將俄羅斯轉變為社會主義社會。為了能夠這樣做，他認為無產階級專政是必要的，以壓制資產階級和發展社會主義經濟。他界定社會主義為「生產資料由社會擁有的文明合作夥伴秩序」，且認為經濟體制必須擴張，直到創造後稀缺的充裕社會。為了實現這個目標，他認為在國家控制下將帶來俄羅斯經濟發展；而這也成為其核心關心的議題，更曾提出所有公民成為國家聘用的雇員。列寧對於社會主義的解釋為國家主義的中央集權和計畫經濟，生產與配給嚴格地受到控制。他認為全國各地的所有工人將會自發地聯合起來，實現國家經濟和政治的集中。列寧呼籲工人支配生產資料，且提到這並非由工人直接管理自身企業，而是所有企業的經營都在工人國家控制下。這導致列寧思想中出現兩種相互矛盾的主題，一方面廣泛的工人支配，另一方面則是中央集權、等級制度、高壓的國家機器。
人群共處各有主張，涉及不同之利益不免發生衝突，為維護社會生活自須定其分際，法律乃於一定要件之下就其認為合理正當者，賦予個人某種力量以享受其利益，因此權利就是得以享受特定利益之法律上之力。權利為主觀化之法律；法律為客觀化之權利，行使權利就是為法律而奮鬥，且具有倫理上之意義。權利既為一種得享受特定利益之「法律上之力」，則人民所享有的利益，雖被國家法制設定為「權利」，但國家如果沒有設置權利救濟的法制，或雖有設置但形同虛設而無實效，就形同剝奪或未曾賦予人民權利，此即為法治國原則下「有權利有救濟」的基本法理；人民所享有的利益，但國家如果認為不值得保護而沒有賦予救濟的管道，則該項利益並沒有「權利」的地位。
古典自由主義哲學特別重視個人的主權，個人財產的所有權被視為個人自由最重要的部分，強調自由放任的政策。古典自由主義並不必然支持民主的原理，這是因為尊重和保護個人財產權的法律，比民主裡的多數決原則還要重要。舉例而言，詹姆斯·麥迪遜主張共和立憲制以保護個人的自由，他擔心純粹民主制可能會造成「公共的情緒和利益被多數派掌控，而卻沒有半點避免少數派被犧牲的機制存在」。在經濟上，古典自由主義堅持一個「不受管制的自由市場」才能有效滿足人類的需求、並且將資源分配至最合適的地方。他們對於自由市場的支持是因為「假定個人都是理性的、追求私利的、並且會有計畫的追求他們各自目標的。」他們不相信個人權利是由政府所「創造」的，而相信道德權利是獨立於政府之外存在的。湯瑪斯·傑佛遜稱呼這些是「無法被分割的權利」，並且也指出古典自由主義所相信的理念：亦即權利並非來自法律、相反的法律的唯一目的便是用以保護個人的權利，他宣稱「正當的自由，指的是個人有絕對權利依照他們自己的意志做出任何行動，唯一的限制便是不違反其他人的相同權利。我不會加上『以法律為限』，因為法律經常只是專制者的工具，這在法律侵犯個人權利時尤其明顯。」
馬克思·韋伯認為階級是由市場狀況決定的，因此他將階級劃分為買賣雙方，階級衝突就是市場控制權的爭奪。他同時還提出了「地位群體」的概念，認為除了通過經濟狀況劃分以外，還必須通過身份、榮譽、價值觀、生活方式的自我認同才能成為階級。拉爾夫·達仁道夫則從權力分配角度把階級劃分為統治者和被統治者。理論上已經成為歷史的印度的等級社會，例如印度種姓制度：一個人自出生，就自然進入了這個等級社會，一生也沒法擺脫。另外，西方的社會階層很不固定，而且法律方面也沒有任何闡述。當西方經濟學家們說道階級或社會階層的時候，通常是指基於經濟學上與現代社會或近現代社會相聯繫的社會階層。