古希臘文明打下了現在什麼文明的根基？
西方文明
有一段時間，文藝復興是簡單地恢復了古典文化。其實，文藝復興並不是真正要「恢復」古典的文化，而是藉此抨擊當時的文化和制度，以建立新的文化，為建立新的社會制度體系造輿論。文藝復興是一次逐漸發展的時期，沒有明確的分界線和事件。但文藝復興使當時的人們思想發生了變化，導致了宗教改革和激烈的宗教戰爭。後來的啟蒙運動以文藝復興為自己的榜樣。19世紀的歷史學家認為後來的科學發展、地理大發現、民族國家的誕生都是源於文藝復興。文藝復興是「黑暗時代」的中世紀和近代的分水嶺，是資產階級革命的輿論前提。文藝復興是使歐洲擺脫腐朽的封建宗教束縛，向全世界擴張的一個前奏曲。
古希臘是指從希臘歷史上公元前8世紀的古風時期開始到公元前146年被羅馬共和國征服之前的這段時間的希臘文明。早在古希臘文明興起之前約800年，愛琴海地區就孕育了燦爛的克里特文明和邁錫尼文明。大約在公元前1200年，多利亞人的入侵毀滅了邁錫尼文明，希臘歷史進入所謂「黑暗時代」。在雅典的領導下，在兩次的波希戰爭取勝之後，並在前5世紀到前4世紀之間，也就是在波希戰爭結束後至伯羅奔尼撒戰爭爆發前的這段時期達到鼎盛，被稱作「黃金時期」。在被馬其頓國王亞歷山大大帝征服後，希臘化文明在地中海西岸到中亞的大片地區擴散。古希臘人在宗教、哲學、科學、藝術、工藝等諸多方面有很深的造詣。由於古希臘文明對羅馬帝國有過重大影響，後者將前者的文明吸收並帶到環地中海和歐洲的許多地區。因此一般認為古希臘文明為西方文明打下了基礎。
公元前1世紀，羅馬帝國攻佔希臘後，吸收了古希臘的科學、哲學、民主、建築、文學以及藝術，並在此基礎上作進一步的發展。在接下來的500年中，儘管羅馬帝國拒絕古代雅典很前衛的民主理念，但卻將希臘語、拉丁語隨著羅馬法傳遍了歐洲。羅馬文化還融合了日耳曼、斯拉夫以及塞爾特文化，但隨著羅馬的衰落，希臘與羅馬的許多藝術、文學以及科學都消失或被取代了。隨著羅馬基督教地位的提高，聖經成為西方文藝中的核心部分，幾乎影響到了西方文化的所有領域，包括藝術、法律、哲學、教育以及政治。羅馬基督教成立了許多神學院，現在的許多大學、學院即起源於此，總體而言這些學院促進了早期西方文化的傳播。阿拉伯文化保存了一些古希臘和古羅馬的知識，隨著十字軍東征，西班牙、黎凡特的摩爾人所具有的阿拉伯文化，對西歐產生影響，終於在14世紀，希臘的文化遺產重又被西歐發現，於是文藝復興誕生了。
今天很多的西方社會把「性取向」認為是一個一元化的和真實的事物。在過去三十年間，一些人類學家、歷史學家和文學批評家指出，它實際上是有很多不同的事物組成的，包括具體的性慾望的對象以及型滿足的形式。一些學者則認為「性取向」和具體的性取向是歷史和社會的結構。1976年，歷史學家米歇爾·福柯提出，同性戀的概念在18世紀是不存在的，人們認為的「雞姦」是一種罪惡通常會被忽略有時則會受到嚴厲的處罰。他更進一步指出，只是到了19世紀，「同性戀」才開始作為一個正在浮現的科學的參與者以及文學上尋找對不同形式性「變態」的定義和分析的形象開始出現。最後，他指出正是這個正在形成的討論使得一些人宣稱同性戀是符合自然的，並因此為「性取向」正名。米歇爾·福柯對西方性特徵的觀點導致了其他歷史學家和人類學家拋棄了對19世紀關於不同形式性行為和性取向的分類的計劃，而轉移到一個新的研究「什麼是性特徵？」以及不同地方不同時代的人如何了解他們的身體和欲望？例如，他們爭辯到著名的一些美拉尼西亞案例，在他們的社會中成年男子和青春期前以及青春期的男性從事的口交行為與在美國和歐洲男性間從事類似的行為不是可比的，美拉尼西亞的人不能理解或用言語表達他們這種行為是性渴望或性行為，因此這反映了一個十分不同的關於性、性特徵和性別的社會文化。一些歷史學家也對所謂的古希臘的同性戀做出類似的論斷：出現在現代西方社會的同性戀現行也許會被古希臘人以另一種完全不同的方式加以理解。有兩種不同的理論：一個聲稱人類的性特徵是極其可塑的，對身體和性的具體觀念是社會結構的。另一個觀點是基礎人類學對文明相對性的聲明：人類的行為應該根據具體的文化環境加以解釋，在一個文明中的解釋用於描述另外一個文明的事件和信仰是不合適的。一些反對福柯關於西方性特徵具體論證的現代學者也來時接受了那些基本的理論和方法觀。