用體制外的策略，來改變現有體制，推動或阻止社會變革稱之為?
社會運動
列寧的馬克思主義信念認為不能直接將當前的國家改造為共產主義社會，而必須首先進入社會主義時期，因此他主要關心如何將俄羅斯轉變為社會主義社會。為了能夠這樣做，他認為無產階級專政是必要的，以壓制資產階級和發展社會主義經濟。他界定社會主義為「生產資料由社會擁有的文明合作夥伴秩序」，且認為經濟體制必須擴張，直到創造後稀缺的充裕社會。為了實現這個目標，他認為在國家控制下將帶來俄羅斯經濟發展；而這也成為其核心關心的議題，更曾提出所有公民成為國家聘用的雇員。列寧對於社會主義的解釋為國家主義的中央集權和計畫經濟，生產與配給嚴格地受到控制。他認為全國各地的所有工人將會自發地聯合起來，實現國家經濟和政治的集中。列寧呼籲工人支配生產資料，且提到這並非由工人直接管理自身企業，而是所有企業的經營都在工人國家控制下。這導致列寧思想中出現兩種相互矛盾的主題，一方面廣泛的工人支配，另一方面則是中央集權、等級制度、高壓的國家機器。
不過，這說法並不是極端的反智論，或者虛無主義，因為德希達反對的並不是思想或者知識本身，而是對思想成為體系，或者集結成為政治力量的反動，德希達為所有我們認為是經典的核心理念，進行原教旨式的辯式，用類似中國人「以子之矛攻子之盾」的分析方法，令其意義向外擴散。論者認為解構主義是以詮釋學的一種變現，而且是極端原教旨主義的一種操作。由於使用語言是哲學論說的必然手段，對語言進行極端細微的解構，就能夠策略上解讀文字所包裹著的理念。其實後現代主義所使用的解讀文字方法，並不是德希達所獨創的。於七十年代當解構主義傳到美國之後，在耶魯大學的幾位學者之中，就有Harold Bloom有關猶太神秘解經學Kabala的研究，成為一種獨特的解讀語言方式。這些也是後現代理論中最為神秘的部份。解構主義的思想根源有現象學、海德格爾和東方哲學。其中海德格爾晚期哲學亦深具東方色彩。對東方哲學有理解的，應不難在解構主義找到東方哲學的脈絡。
社會運動是一種社會群體行動與政治現象，其基本特徵是在於用體制外的策略，來改變現有體制，推動或阻止社會變革。社會運動的起源，部分源於18世紀的英國臣民和北美殖民地人民反對英國統治者的民主化鬥爭；就整個19世紀而言，在發生了更深層次的民主化的條件下，社會運動會普遍地活躍並蔓延開來；而當權威主義政權剝奪了人民的民主權利時，社會運動亦隨之衰頹。目前對社會運動的標準定義並沒有共識。赫伯爾認為，社會運動必須具有以下兩點共性：社會運動是有組織的行動、社會運動是為了改善當前社會現狀。而查爾斯·蒂利則對社會運動給出了三條非常有力的標準：首先，是不間斷和有組織地向目標人群或當局公開提出群體性訴求。即：既然稱運動，「不間斷」和「有組織」為必不可少之兩個行為特徵。其次，既然是不斷的重複，那就需要有一套「抗爭劇碼」，如組織協會或聯盟、遊行、集會、示威、請願、公開聲明、小冊子等。如果花樣常翻常新，一是效果不容易累加，二是外人會產生識別困惑。最後，參與者要在四個方面表現出一致性：價值、統一、規模和奉獻，即WUNC。因此，社會運動是指有組織的一群人，有意識且有計劃的改變或重建社會秩序的集體行為，用意則在促進或抗拒社會變遷。
同時也有的民主社會主義者，僅僅是認為史達林時期的所謂社會主義，是缺乏民主且官僚化的，他們認為應該捍衛自下而上的民主，因此成為民主的社會主義者。並且反對在資本主義體制內進行改革，而是希望徹底的自下而上的革命以取代。抱有此想法的，例如工人國際委員會。不像許多社會民主主義者受到第三條道路的影響，而願意以其他手段來解決貧窮問題，民主社會主義的革命路線和改革路線都堅持著福利國家的理想。革命路線者支持福利國家理想，不只因為這是一種達成社會主義目標的方式，也是作為一種在「革命尚未成功」之前救濟貧窮的過渡期政策，同時也能作為號召人民發動革命的動員手段。民主社會主義者仍然主張應該進行財富和權力的重新分派，並且將大多數的主要產業國有化，許多人也仍然支持計劃經濟，而這些都是社會民主主義者大多早已拋棄的概念。除此之外，許多民主社會主義者仍然保持馬克思主義的經濟學說，而社會民主主義則大多早已完全拋棄了馬克思的經濟學說。