從何時開始法國教會不再是由羅馬教皇統治的教會？
1790年6月
在整個中世紀，由於《聖經》的不普及，對《聖經》的解釋都由各地方主教擔任，主教的權威甚至高於《聖經》的權威，同時基督教信仰也在這時期控制整個西方世界，羅馬教會有了教廷的稱呼，羅馬主教也有了教皇或教宗的稱呼，其影響力及影響範圍甚至超過政權，政權的執政者也都受教宗的加冕，教宗可以從各地教會獲得捐稅，掌握神職人員的任用以及教會司法權。一直到13世紀下半葉，英法兩國的皇室貴族，因自身利益不願受外來勢力影響，無法容忍羅馬教會干涉各國政治，公元14-15世紀，英、法在神職人員任用及教會司法權上便歸到君主手上，但仍向羅馬教廷納稅。中古時期，由於神職人員的腐敗，教廷勢力漸漸低落，公元1300年左右，義大利和法國彼此爭奪對教會的影響力，教廷一度遷移到當時為教宗領地但臨近法國的亞威農，形成七任教宗都在亞維農治事的亞維農時期。之後，甚至出現同時有兩個教廷與兩位教宗的局面，公元1409年，巴黎大學的教授們提議召開比薩會議，會議中決議將兩位教宗都撤職，另立一位新教宗，然而此次會議法義的兩位教宗都沒有出席，各國仍自擁各自認定的教宗，因此比薩會議後形成了有三個教宗的局面。一直到公元1415年的康士坦斯大公會議，才正式取消了三個教宗的職位，消除了教會的分裂，也把教宗的權力限制在立法團體——即大公會議，但仍無法解決教廷腐敗的問題。在公元1517年，在馬丁路德的宗教改革中，因為馬丁路德在數次與大公教會的辯論中，始終堅持聖經權威高過主教權威的論點，持此觀點的新教便由大公教會分裂出來，新教也稱為改革宗、更正教、抗議宗或廣泛稱為基督教會。原來的大公教會，一般也稱為天主教，便仍保存原來的教廷與教宗制度，而新教由於馬丁路德人人皆祭司的觀點，強調每個個人都可以藉由讀聖經、禱告直接明白上帝的旨意，不需透過主教或神職人員做為媒介，因此產生了非主教制的教會體系，但依然有維持主教制的新教教會，如聖公宗。
1790年6月，制憲議會廢除了親王、世襲貴族、封爵頭銜，並且重新劃分政區。成立大理院、最高法院、建立陪審制度。制憲議會還沒收教會財產，宣布法國教會脫離羅馬教皇統治而歸國家管理。1791年6月20日路易十六喬裝出逃失敗，部分激進領袖和民眾要求廢除王政，實行共和，但君主立憲派則主張維持現狀，保留王政。7月16日君主立憲派從雅各賓派中分裂出去，另組斐揚俱樂部。9月制憲議會制定一部以「一切政權由全民產生」、三權分立的憲法，規定行政權屬於國王、立法權屬於立法會議，司法權屬各級法院。9月30日制憲議會解散，10月1日立法議會召開。法國成為君主立憲國家。
有歷史學家認為，雖然發起第一次十字軍東征的教皇烏爾班二世沒有提及羅馬教廷謀求在東方的影響力，但不失為號召十字軍的目的之一。從羅馬帝國晚期到11世紀，教會官員的任命儘管理論上是羅馬天主教會的任務，但實際上由世俗權威履行。主教和修道院長們接受世俗權利，買賣聖職活動泛濫，甚至神聖羅馬帝國皇帝對羅馬教廷施加影響。教皇格里高利因應當時的宗教改革呼聲，提出的教會的權柄高於政治的權柄，並下令禁止貴族私自封立主教及指派教會職位，要求聖品人員嚴守獨身的誓言。然而，這對西方基督教世界的封建統治者們，尤其是靠日耳曼主教和倫巴底主教支持的神聖羅馬帝國皇帝亨利四世構成威脅，因此發生了敘任權鬥爭。教皇和皇帝雙方勢力都需要引導輿論獲取民眾支持，而號召人們對聖地的宗教熱情對確立教皇的「普世權威」是有利的。
聯邦總理是德意志聯邦共和國的政府首腦。 他指任聯邦部長，並確定德國聯邦政府的政治方針。總理是由德國聯邦議會根據聯邦總統的建議未經辯論的選舉產生，再經聯邦總統任命，就可以正式成為總理，而聯邦總統不能拒絕任命總理。總理通常為議會最大黨，即執政黨的領袖，另外設有副總理一職作為副手。在神聖羅馬帝國時代，總理掌管的機構是重要機構之一。在普魯士和奧地利，19世紀的帝國結束之後，總理的職位又重新被引入。俾斯麥在北德意志邦聯時期任聯邦總理，他在1871年德意志帝國建立後，任「帝國總理」或者翻譯為宰相。納粹德國時代，希特拉再次使用「帝國總理」的職稱，之後，希特拉更以元首的身份兼任帝國總理，成為納粹德國的最高統治者。二戰之後，德意志聯邦共和國成立，其政府首腦簡稱「聯邦總理」，但是不僅德國聯邦政府的首腦被稱為「聯邦總理」，奧地利政府的首腦也稱聯邦總理。另一方面，同樣在二戰成立的德意志民主共和國也有設立總理一職，稱為「部長會議主席」，不過這一職務的權力和地位在德國統一社會黨總書記之下。