臺灣民間信仰融合了臺灣道教、民間宗教，還有什麼信仰?
臺灣佛教
隨著解嚴以來政治上的自由化與民主化，以泛藍與泛綠為首的政黨政治、統一與獨立議題、以及公民社會的形成，臺灣逐漸脫離過往戒嚴時代形塑的大中國史觀，發展出以臺灣為中心的多元文化主義，使得臺灣文化呈現多元並立、兼容並蓄的面貌。臺灣荷蘭統治時期臺灣被稱作「Taivoan」，但明鄭時期捨棄荷治時期使用的「大員」名稱，將臺灣稱為「東都」、「東寧」。納入清朝版圖後，清朝改以「臺灣」設置臺灣府，「臺灣」遂成為此島嶼的稱呼。除此之外，臺灣亦有「寶島」、「鯤島」、「蓬萊」、「福爾摩沙」、「福摩薩」、「高砂」等別稱。臺灣又稱為「福爾摩沙」，源自葡萄牙語「Formosa」，意為「美麗島」。在1544年當時葡萄牙船隻在經過臺灣海面時，水手從海上遠望臺灣，發現臺灣甚為美麗，於是高呼「Ilha Formosa」，葡萄牙語的「Formosa」為「美麗」之意，「Ilha」則為「島嶼」，故翻譯為美麗島。但此說法尚無直接與明確的證據。在1950年代前是歐洲國家對臺灣的主要稱呼。歐洲亦因此曾長期稱臺灣海峽為福爾摩沙海峽。
人文主義是一種基於理性和仁慈的哲學理論的世界觀。作為一種生活哲學，人文主義從仁慈的人性獲得啟示，並通過理性推理來指導。人文主義以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。個人興趣、尊嚴、思想自由、人與人之間的容忍和無暴力相處等，都是人文主義內涵範疇。同時，與人本主義心理學和人道主義關係密切。除了一般無宗教的世俗人文主義外，也存在有宗教的人文主義，在各個主要宗教中，人文主義一般與該宗教的信仰和傳統相結合。有些人文主義還認為，人有需要參加儀式和規則，並組織一些團體來滿足這種需要。相比唯物主義，人文主義注重人的精神心靈；另一方面，人文主義注重理性。因此，有無神論的人文主義者認為，和理性精神相違背的神靈崇拜的宗教精神，並不是人文主義。
道教，是發源於古代本土中國春秋戰國的方仙道，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在古中國傳統文化中佔有重要地位，在現代世界的也積極發展。道家雖然從戰國時代即為諸子百家之一，道教把原為「以『道德』為核心概念」的哲學家神化了。直到漢朝中後期才有教團產生。張陵在益州的鶴鳴山修道，創立了天師道，信奉老子為太上老君，建立二十四治作為傳教區域。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善。唐代尊封老子，說老子是唐室先祖。道教以「道」為最高信仰，認為「道」是化生中原萬物的本原。在中華傳統文化中，道教被認為是與儒學和佛教一起的一種占據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練成神仙的方法。現在學術界所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，逐步形成的以「道」作為最高信仰。主要是奉太上老君為教主，並以老子的《道德經》等為修仙、修真境界主要經典，追求修煉成為神仙的一種中國的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食仙藥，外丹等，煉氣與導引，內丹修煉，並藉由道教科儀與本身法術修為等儀式來功德成仙，常見後來的神仙多為內丹修煉和功德成神者與道術的修練者
臺灣人口約2千3百多萬人，主要由最早定居於此的原住民族與17世紀後從中國大陸遷入的華人組成，其中後者為目前臺灣社會的主體民族；若以族群概念劃分，則分為原住民族、河洛、客家、外省、香港人和移民等6大族群。原住民族可依據分布區域與文化特質概分為山地原住民族和平地原住民族兩大族群，還可再細分為20多－30個小族群，均屬於南島民族，但官方僅認定16個部族。河洛與客家族群均屬漢人，其中河洛是臺灣最大的族群，但兩者在17世紀遷入臺灣以來的兩百多年間不斷透過漢化與通婚將平埔族融入。外省族群是指1949年前後隨中華民國政府遷移臺灣的中國大陸居民。移民族群則是指90年代以來的移民，包括東南亞、解嚴後的中國大陸與各國來臺定居的人。中華民國憲法保障全體國民有信仰宗教之自由；人民可廣泛接納各類宗教信仰，政府為保行政中立，與宗教間實施政教分離並平等發展。就信仰人口而言，融合臺灣道教、臺灣佛教與民間宗教的臺灣民間信仰，是臺灣最大的信仰人口。若以宗教別劃分，道教、佛教則是臺灣的首兩大宗教。大部分臺灣人同時信仰道教、佛教與儒教與傳統民間信仰混合的臺灣民間信仰，約占臺灣人口的93%。而如一貫道、基督新教、天主教、伊斯蘭教、儒教、藏傳佛教等皆有具規模之教徒人口。此外，新興宗教、氣功法門等廣義的宗教信仰，在臺灣也各有不少信眾，並常有相當活躍的傳教活動。此外，原住民族部落以信仰天主教者居多，基督新教次之。而儒教所規範的禮儀與哲學觀，則被臺灣人視為是人際倫理之基礎觀念，從古至今傳承下來。每年在全國各大孔子廟舉行著世界僅存完整的儒家釋奠典禮。