第一次尼西亞公會議在哪一年舉行?
公元325年
拜占庭帝國的主宰文化是希臘文化。希臘語不但是日常用語，而且是教會、文學和商業的共同語言。對於當時的羅馬人來說，今天對西部的拉丁帝國和東部的希臘帝國的區分，以及今天所強調的東部帝國並不是真正的羅馬帝國，並不重要。羅馬帝國是一個多語言的帝國，東羅馬並不例外。希臘人和希臘化的小亞細亞人構成拜占廷帝國的文化主體，但是在這個國家裡還有瓦拉幾亞人、亞美尼亞人、猶太人、埃及人、敘利亞人、伊利里亞人和斯拉夫人，他們都有自己的語言和文化。希臘文化從帝國的都市如君士坦丁堡、安提阿、以弗所、帖撒羅尼迦和亞歷山大港傳向全國。東羅馬人確信基督教是帝國的立國之本。從羅馬帝國時代起，帝國東部的基督教神學就受到猶太教神學和古典希臘哲學的影響。325年5月25日至8月25日，在東羅馬的尼西亞召開了第一次尼西亞宗教會議，確立了東羅馬基督教的基本信條，即《尼西亞信經》。381年第一次君士坦丁堡公會議、431年以弗所公會議、451年迦克墩公會議、553年第二次君士坦丁堡公會議的四次基督教大公會議進一步肯定了基督教的國教地位，君士坦丁堡教區的地位也得到確認，在基督教五大教區中僅次於羅馬教區。伊斯蘭教興起後，受其禁止偶像崇拜的教義影響，在拜占庭帝國發生了破壞聖像運動。787年在尼西亞召開的第七次宗教會議闡釋了聖像崇拜和偶像崇拜的區別，東羅馬基督教會的神學體系至此正式確定下來，此後再也沒有發生重大變動。這一派宗教後來發展為希臘正教，即東正教。
基督論就是環繞著教會根基耶穌基督的論述。《聖經》記載耶穌曾問及門徒：「你們說我是誰？」，門徒的答案亦得耶穌所認同。但基督論自教會發展便一直撼動著教會，是神學家辯論的主題，也是正統與異端的攻防戰場；更是早期東西方教會分裂的爆發點。公元325年的第一次尼西亞公會議，為了打擊阿里烏教派而宣告：「基督是完全的神」。但教會並沒有因此而太平，教內對於基督的人性和神性、以及在神性和人性之間的關係眾說紛紜，且反覆在政治上相互角力。一直到公元451年的迦克墩公會議，教會才承認「基督是完全的人」。基督是真上帝又是真人，具神人二性「不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散」。可是教會依然沒有因此而平靜，反而引起「二性如何結合在基督身上」的爭論。東西方教會因著對解經方式不同，對基督的二性也有不同的觀點，故引起神學和政治的鬥爭。安提阿學派的聶斯脫里和亞歷山大學派的區利羅，就是頗具代表性的人物。當初釋經角度不同所引發的爭議，直至今天仍持續震盪。德國頗具影響力的神學家布特曼在面對自由主義者，以安提阿學派注重聖經字義和歷史背景的解經精神，所發展出來的「歷史耶穌的追尋」運動時，以亞歷山大學派寓意解經觀點，就「歷史的耶穌」和「信仰的基督」之間的落差，提出其獨特的看法。華人基督教內部則因為唐崇榮牧師否定基督具有被造的人性，並將其定為亞流並諾斯底主義異端而造成了在基督論的爭議，這個爭議也成為唐崇榮布道團分裂的原因之一。
公元320年左右，亞歷山大派教會召開宗教會議，可惜會議無果。君士坦丁大帝在公元325年召開第一次的基督教大公會議，即第一次尼西亞公會議，以解決此神學爭論。會議中亞他納修和阿里烏各為自己所倡議派系站出來辯論，此外該撒利亞的優西比烏提出關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」。結果會議大多數支持亞他納修，而拒絕簽署的兩位主教與阿里烏被驅逐，阿里烏教派被斥為異端。會議在君士坦丁大帝的影響和監督下，全體主教簽署通過有強制性的《尼西亞信經》，出席的主教們承認：「耶穌基督，聖而神者，為父所生，並非被造，與父同質。」在會議結束後，東方教會的主教們多數因大公會議中採用了關鍵性字詞──「聖子與聖父同質」而拒絕《尼西亞信經》。大公會議沒有止息爭端，耶穌與天父的爭論仍持續。亞他那修在公元328年接任亞歷山大主教，繼續主張「若以基督為受造者，就是否認相信他而得救並與上帝聯合」、「基督是從聖父的本質中而生出來的」和「基督與父同質的」。另一方面，君士坦丁大帝結束了阿里烏的流放，並恢復其職。其後，亞他那修更被流放高盧。
第二次梵蒂岡大公會議，簡稱梵二大公會議、梵二會議、梵二，又稱紐曼會議，是天主教會第二十一次大公會議，也是距今最近召開的一次大公會議，於1962年10月11日由教宗若望二十三世召開，1965年9月14日由次任教宗保祿六世結束。第二次梵蒂岡大公會議是天主教會歷史上第21次大公會議。起初，人們以為它是第一次梵蒂岡大公會議的續會，但後來羅馬教廷作出了澄清了：它將是另一次新的大公會議，取名「第二次梵蒂岡大公會議」。在1959年6月29日所頒布的《忝登伯鐸寶座》通諭中，教宗若望二十三世指出此次大公會議的目標將會是：「發揚聖道、整頓教化、革新紀律」。 本次會議最其重要的結果，即是認同被傳教國之傳統可以與天主教、基督教相容，且可以互相援引，令使爭議三百多年的中國禮儀之爭畫下句點，並且將所謂的《利瑪竇規矩》予以尊重。