胡適一生推動什麼樣的文化?
白話文
人文主義是一種基於理性和仁慈的哲學理論的世界觀。作為一種生活哲學，人文主義從仁慈的人性獲得啟示，並通過理性推理來指導。人文主義以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。個人興趣、尊嚴、思想自由、人與人之間的容忍和無暴力相處等，都是人文主義內涵範疇。同時，與人本主義心理學和人道主義關係密切。除了一般無宗教的世俗人文主義外，也存在有宗教的人文主義，在各個主要宗教中，人文主義一般與該宗教的信仰和傳統相結合。有些人文主義還認為，人有需要參加儀式和規則，並組織一些團體來滿足這種需要。相比唯物主義，人文主義注重人的精神心靈；另一方面，人文主義注重理性。因此，有無神論的人文主義者認為，和理性精神相違背的神靈崇拜的宗教精神，並不是人文主義。
胡適既首倡新文化運動，又是古典文化的真實理解者和研究家，以深厚的古文化底蘊一生推動白話文，是二十世紀之初世界上具有舉足輕重地位的漢文思想家暨文學家。他積極接受西方文明的洗禮。1962年3月，蔣中正手書輓聯對此高度概括，云：新文化中舊道德的楷模，舊倫理中新思想的師表。胡適一生受困於名教，但當別人有同樣境遇，他會作文施以援手。如江浙的李氏富家才女因為過繼的哥哥被迫輟學且因此抑鬱成疾時，他曾於報紙予以揭露。過去儒教國奉行嚴格的同姓不婚制度，他以戲劇方式對其進行委婉的批判。胡適對蔣介石先生曾經說過，我希望你不要是因為我才肯開放黨禁。一生寬以待人，生誕百年之際，少年時曾猛烈抨擊他的後進紅學家周汝昌受邀撰文，自謙出生已逢五四，本不當臧否先生；回顧與胡適之交往的半生，感慨之餘唯有自知，所謂海納百川，有容乃大。
胡適在五十年代至七十年的極左時期的中國大陸是個受到官方批判的人物，尤其是極左的史達林主義學者的攻擊對象，其時的中國大陸的教材曾一度否定他的政治思想；50年代初，曾對胡適展開大規模的批判運動。50年代中期，毛澤東說：說實話，新文化運動他是有功勞的，不能一筆抹殺，應當實事求是。到了21世紀，那時候替他恢復名譽吧。文革結束後，近幾十年來的研究都傾向於肯定他應有的歷史地位；並且，胡適的我的母親一文也被選入大陸全日制語文教育初中課本；在大陸的報刊雜誌中，亦屢見有追念胡適先生精神的文章。在唐德剛胡適口述自傳中，被稱為不可救藥的樂觀主義者。而胡適自我定位是：有時我自稱為歷史家；有時又稱為思想史家。但我從未自稱我是哲學家，或其他各行的什麼專家。魯迅曾發表過好政府主義等文，實則抨擊胡適的盟友梁實秋，卻也含蓄地批評胡適軟弱革命立場。不過魯迅生氣之餘陳西瀅是流氓、林語堂是無賴、周作人是叛徒，所以能多罵一個文人倒也無妨。
有一段時間，文藝復興是簡單地恢復了古典文化。其實，文藝復興並不是真正要「恢復」古典的文化，而是藉此抨擊當時的文化和制度，以建立新的文化，為建立新的社會制度體系造輿論。文藝復興是一次逐漸發展的時期，沒有明確的分界線和事件。但文藝復興使當時的人們思想發生了變化，導致了宗教改革和激烈的宗教戰爭。後來的啟蒙運動以文藝復興為自己的榜樣。19世紀的歷史學家認為後來的科學發展、地理大發現、民族國家的誕生都是源於文藝復興。文藝復興是「黑暗時代」的中世紀和近代的分水嶺，是資產階級革命的輿論前提。文藝復興是使歐洲擺脫腐朽的封建宗教束縛，向全世界擴張的一個前奏曲。