桑奇大塔塔門的雕刻主要內容有兩種故事，一種是前世善行因緣的故事，另一種是?
釋迦牟尼佛一生的故事
禮儀/人類學用法認為神話是一種匿名創作的敘事，它提供了世界為何是現在這樣及人們為何如此行事的解釋，它是將自然變為文化的一種重要的手段，是人類嘗試對自我身份的一種解釋，故有其當中的文化意涵。在文學理論中，神話是某種永恆的人類真理的故事或象徵，這種永恆真理通常屬於道德的或美學的範疇，這種象徵或原型具有跨文化的意義。宗教與文學有極其相似的社會功能，就是把這種永恆的真理的價值觀透過故事的形式傳遞。符號學對神話的理解有別以上兩種用法，它是指一系列連接而不相合的相關概念，某種文化中的成員靠著這種概念才能理解某些對人類重要的主題，神話在無意識與主體間性的狀態運作，使文化自然化。
輪迴，作為一種思想理論，佛教被認為發展和引伸了其定義，認為生命會以不同的面貌和形式，不斷在六道出生、死亡。一般認為這些思想來自東方，但在歐洲亦有輪迴觀念，即輪迴哲學，例如畢達哥拉斯及柏拉圖等，和德魯伊教；作為一種宗教體驗，則被認為是世界的另一種真實。輪迴起於梵書時代，成熟於《奧義書》，是流轉之意。奧義書認為，輪迴包攝三道，即天道、祖道、獸道。輪迴是婆羅門教主要教義之一，婆羅門教認為四大種姓及賤民於輪迴中生生世世永襲不變。佛教再將三道擴展為六道四生，佛教認為，輪迴是一個過程，人死去以後，「識」會離開人體，經過一些過程以後進入另一個剛剛出生的新生命體內，該新生命體可以是人類，也可以是動物、鬼、神。到達涅槃的境界就可擺脫輪迴。《法華經·方便品》：「以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。」這一過程中，一個人當下所存在的狀態稱為今生，前一個輪迴的生命體成為前世，下一個稱為來世或來生。
公元前5世紀至公元前1世紀，製造佛像在當時曾一度被視為褻瀆佛陀。藉由現存許多半球形的窣堵波等塔式建築物，例如桑奇大塔，以及石柱，最先能夠清楚地顯示出佛教藝術創作的歷史，可追溯到古印度摩揭陀國孔雀王朝的阿育王時期。桑奇大塔的塔門雕刻匯聚了早期印度雕刻精華。整個塔門由兩根方石柱和三道橫樑組成，外形儼如牌坊，橫樑布滿浮雕有如一幅畫卷，樑上的高浮雕基本上是左右對稱，構圖密密麻麻，不注重景物深度，缺乏空間感覺。雕刻主要表現釋迦牟尼佛一生的故事以及前世善行因緣的故事，譬如東門的第二道橫樑刻有《出家逾城》，北門的第二道橫樑刻有《降魔成道》，西門第二道橫樑刻有《初轉法輪》。雖然故事的主角是釋迦牟尼佛，但均以蓮花、腳印、法輪、寶座、寶塔、菩提樹等標誌象徵佛陀，找不到以人像呈現的形式。譬如大象代表佛的誕生，馬代表出家，台座代表降魔，法輪代表說法。由於蓮花不沾染塵埃或者水滴，所以蓮花被指寓意潔淨與和平。菩提樹是指不昧生死輪迴，從而導致涅槃的覺悟。因為釋迦牟尼佛曾在菩提樹修行而覺悟。法輪採取車輪圖案，作為圓滿無缺之意。
柏拉圖哲學思想的核心是理念論，他認為存在著一個由形式和觀念組成的客觀而普遍可靠的實在世界，即「理念世界」也就是我們的世界觀，而是。理念世界是獨立於個別事物和人類意識之外的實體，永恆不變的理念是個別事物的「範型」，個別事物是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。在《國家篇》中柏拉圖講到一個布袋戲寓言：洞口上面有類似木偶戲的表演，借洞口火光，其陰影投到洞壁上，這個犯人看到的只是這些陰影，等到犯人被釋放，他才看到木偶，看到火光，才明白以前看到的只不過是這些東西的陰影，等爬出洞來，看到真正的事物，看到太陽，才知道以前所看到的木偶火光之類，只不過是對真正事物和太陽的摹仿。柏拉圖在寓言中所說的真實事物和太陽，是對他的理念世界的比喻，而木偶火光之類，是對現實世界的比喻，他認為理念世界比現實世界更真實更完美。比如遙遠的天體人眼看到的都是那個天體的過去，有時候那顆天體已經死亡了，但是我們依然可以看到假象，而這個假象就不屬於客觀物質，同樣他也不屬於我們內心意識。從而說明了我們看到的未必就是真正的客觀物質。同樣宇宙所有事物都是光線到達眼睛時的事物，所以我們看到的都是過去，而宇宙瞬息萬變。所以我們看到的宇宙都不是客觀現實的宇宙。