儒家以什麼為經典?
四書五經
隨著解嚴以來政治上的自由化與民主化，以泛藍與泛綠為首的政黨政治、統一與獨立議題、以及公民社會的形成，臺灣逐漸脫離過往戒嚴時代形塑的大中國史觀，發展出以臺灣為中心的多元文化主義，使得臺灣文化呈現多元並立、兼容並蓄的面貌。臺灣荷蘭統治時期臺灣被稱作「Taivoan」，但明鄭時期捨棄荷治時期使用的「大員」名稱，將臺灣稱為「東都」、「東寧」。納入清朝版圖後，清朝改以「臺灣」設置臺灣府，「臺灣」遂成為此島嶼的稱呼。除此之外，臺灣亦有「寶島」、「鯤島」、「蓬萊」、「福爾摩沙」、「福摩薩」、「高砂」等別稱。臺灣又稱為「福爾摩沙」，源自葡萄牙語「Formosa」，意為「美麗島」。在1544年當時葡萄牙船隻在經過臺灣海面時，水手從海上遠望臺灣，發現臺灣甚為美麗，於是高呼「Ilha Formosa」，葡萄牙語的「Formosa」為「美麗」之意，「Ilha」則為「島嶼」，故翻譯為美麗島。但此說法尚無直接與明確的證據。在1950年代前是歐洲國家對臺灣的主要稱呼。歐洲亦因此曾長期稱臺灣海峽為福爾摩沙海峽。
儒家，又稱儒學、儒教、孔孟思想、孔儒思想，是起源於中國並同時影響及流傳至其他周遭東亞地區國家的文化主流思想、哲理與宗教體系。前5世紀由孔子創立，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，輕徭薄賦，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，保國安民，富於入世理想與人文主義精神。儒家尊崇孔子為聖人，以四書五經為經典，得孟子、荀子、董仲舒、韓愈、二程、朱熹、王陽明、顧炎武、朝鮮李退溪、日本山崎闇齋等等大儒加以發揚，歷久而猶新，對東亞政治文化與道德教育都有重大貢獻。20世紀中國內憂外患，國力衰弱，儒家普遍受到知識份子及一般民眾的批評和唾棄，遭受前所未有的打擊和破壞。儒家失去可供託身的制度或組織，脫離於平民百姓的生活，僅獲新儒家等少數學者仍獻身和發揚。這也導致現代中國人在生活經驗中實際甚少接觸儒家價值，也很難有參與儒學的機會，使得相關教育沒有寄身之所，其價值觀也和日常生活越來越疏遠。海外華人接觸儒家，來自書本亦遠多於來自生活經驗:序4、序6。現代儒家趨向學術轉型:32，學者多著重探討儒家究竟屬於什麼形態的宗教或哲學，以及現代人怎樣才能在儒學中安身立命:序5、序6。學者一般推斷儒家在現代世界中勢必難以重拾昔日光輝，但其倫理思想對東亞乃至世界的文化教育經濟發展仍將有所貢獻。《漢書藝文志》記載：「儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高。」儒家初出現時聲勢微弱，起初僅是諸子百家中不甚起眼的學派，經過幾百年的發展，自百家中脫穎而出，成為中國學術思想主流和官方意識形態，逐漸滲透到專制政治的各個層面和社會生活的各個方面:15、17，此段說明正可代表其發展歷程。儒家在秦代大受迫害，自漢代起卻得到朝廷獨尊，成為官學與國教，掌握文化教育與入仕之途，奠定儒家在中國歷史文化的崇高地位。在兩晉南北朝和唐代，儒家與佛、道二家並稱三教，儒學一度失去在哲理思想領域的領導地位，繼後經宋儒重新闡釋，形成理學，發展心性之學，儒家得以重振聲勢，倫理思想滲透到中國社會各個層面，並流傳到朝鮮、日本、越南、琉球等地，大受尊崇，成為東亞一大學術思想體系，在朝鮮尤其深入民心，其流布較在中國本土更為普及。
現代時期的開始代表了歐洲文藝復興的結束。確切的時間點會依據各個領域的界定而有所不同，比如說，一個歷史學家可能會將現代的開始放在1650年，而一個音樂家則可能會把時間放在音樂的浪漫時期結束之後，也就是大約1900年。當代史學者習慣把一戰爆發，作為近代的終結、現代的開端。同樣地，依據各個領域的不同觀點，現代時期可能會被界定為一直延伸到我們現在所處的時間，或者也有可能被認為結束於後現代主義的開始，可能在1960年代到1980年代初期之間的任何一點。如果是將現代定義為在後現代之前的話，那麼它可能特別指涉了現代主義。有的觀點則認為，後現代主義只不過是現代主義本身最晚一個時期的發展而已。
人文主義是一種基於理性和仁慈的哲學理論的世界觀。作為一種生活哲學，人文主義從仁慈的人性獲得啟示，並通過理性推理來指導。人文主義以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。個人興趣、尊嚴、思想自由、人與人之間的容忍和無暴力相處等，都是人文主義內涵範疇。同時，與人本主義心理學和人道主義關係密切。除了一般無宗教的世俗人文主義外，也存在有宗教的人文主義，在各個主要宗教中，人文主義一般與該宗教的信仰和傳統相結合。有些人文主義還認為，人有需要參加儀式和規則，並組織一些團體來滿足這種需要。相比唯物主義，人文主義注重人的精神心靈；另一方面，人文主義注重理性。因此，有無神論的人文主義者認為，和理性精神相違背的神靈崇拜的宗教精神，並不是人文主義。