歐洲朝聖者在什麼時後時暴增？
11世紀
天主教徒相信，十字軍的最初目的是收復被穆斯林統治的聖地耶路撒冷。當塞爾柱土耳其的穆斯林在安納托利亞對基督教的拜占庭帝國取得軍事勝利時，十字軍的戰役為響應拜占廷的求助而被點燃了。曠日持久的戰役斷斷續續在黎凡特地區展開，戰爭中敵友雙方界線不完全是按宗教劃定，例如第五次東征時基督徒們與羅姆蘇丹國結盟。十字軍雖然以捍衛宗教、解放聖地為口號，但實際上是以政治、社會與經濟等目的為主，伴隨著一定程度上的劫掠，參加東征的各個集團都有自己的目的，甚至在1204年的第四次十字軍東征劫掠了天主教兄弟東正教拜占庭首都君士坦丁堡。所以，美國學者朱迪斯·本內特在他的著作《歐洲中世紀史》裏寫道，「十字軍遠征聚合了當時的三大時代熱潮：宗教、戰爭和貪慾」。到1291年，基督教世界在敘利亞海岸最後一個橋頭堡——阿卡被攻陷，十字軍國家的命運告終。十字軍東征對西方基督教世界造成了深遠的社會、經濟和政治影響，其中有些痕跡至今尚存。
在這種壓力下，一種強烈的「贖罪」與「修來世」的意識成為當時的社會時尚，人們把現實苦難看作是上帝對其的懲罰，積極提倡苦修、禁慾、補贖，並由此引發出狂熱的對物崇拜和聖地朝聖。在歐洲聖地朝聖早已有之，但此刻的朝聖被教會賦予了新的含義，即朝聖本身也是一種補贖，朝聖者啟程之始要象教士一樣立誓信教，朝聖期間要過獨身生活，並要朝聖者到達聖地進行祈禱時，「他本身已具有了一種權力，可殺一個邪惡的人或治癒一個病人」。到11世紀時，歐洲朝聖者的人數空前增長。原先小規模的朝聖被大規模的懺悔朝聖所代替。1054年康布雷主教率領3000名朝聖者前往耶路撒冷；1064年—1065年德國科隆、美因茲等地的主教率領上萬名基督徒和一支擁有相當人數軍隊組成的朝聖大軍前往耶路撒冷，結果約有3000人在途中倒斃。
1039年，在埃及，哈基姆的繼任者收受了一定的財物後允許拜占庭重建聖墓教堂，雙方關係再次和平。隨後，朝聖者被允許往來於聖地，同時突厥穆斯林統治者們也認識到朝聖者之於增加財源的重要性。因此，對異教的迫害中止。然而，破壞畢竟已經造成，而後來的塞爾柱人加劇了基督教世界的堪憂。塞爾柱人原是突厥烏古斯部落聯盟的一支，居於中亞吉爾吉斯草原，以其酋長塞爾柱命名。1037年，日益強盛的塞爾柱人建立王朝。1055年，塞爾柱王朝推翻白益王朝，控制了巴格達的哈里發政權。塞爾柱帝國的擴張引發了與拜占庭帝國和法蒂瑪王朝在中東地區的利益衝突，其中1071年在曼齊刻爾特一役中拜占庭的慘敗，以及1073年耶路撒冷為塞爾柱人所占領，對十字軍東征產生了刺激作用。
為了對抗軍隊的叛變，由無政府主義主導的農民和勞工們在武裝民兵的支持下攻佔了主要的城市巴塞隆納，以及其他面積廣大的鄉村地區，在鄉村實行集體化。但最後法西斯主義還是在1939年獲勝，無政府主義者在與史達林主義者的鬥爭中也節節敗退。西班牙全國勞工聯盟的領導階層往往陷入混亂和分裂，一些成員參與政府導致極大爭議。史達林主義的軍隊也迫害反對派的馬克思主義者與無政府主義者。自從1970年代以來，無政府主義者又開始與新崛起的新法西斯主義團體鬥爭。在德國和英國，一些無政府主義者與激進的左翼馬克思主義團體合作，一起對抗法西斯主義。他們主張直接以自身的力量與法西斯主義戰鬥，而不是依賴政府採取行動。自從1990年代後期以來，美國的無政府主義者也產生類似的傾向。