あるものが釣り合いのとれた比率にあることや、その比率のことです。プロポーションとほとんど同じです(中世以降でも、古代のプロポーション理論を受け継いだ美学思想ではこの意味で用いられます)。率、割合などが様々に当てられます。シンメトリーやプロポーションは、釣り合いのとれた比率から生まれる美しい状態のことも指しました。ことがあります(他にも同じような用語はありますが、省略します)。ニー=オーダーである」という立場だとまとめることができます。古代ギリシャの人々は身体の鍛錬を重視しました。ンピックの起源であるオリンピア競技祭は、全ギリシャを挙げて開催されました。公共の体育館があり、そこで青年は日々練習に励みました。いずれも競技や訓練は基本的に全裸で行われたと言われています。鍛えあげられた身体をもつアスリートは、彫刻家にとって格好のモデルになりました。アスリートだけでなく、人間の姿をした神々も、多くのギリシャ彫刻ではほとんど衣服を纏っていません。彫刻家の意識は身体表現に向けられていることが見てとれます。古代ギリシャ語で「カッロス(美)」はとくに人体の美しさのことを指しました。古代ギリシャ人にとって身の回りにある美しいものとは、まずもって人間の身体だったようです。そのことを示す一端として、ビュタゴラスののち、美しい人体のプロポーションを定めようとする試みが様々になされました。その理論は彫刻や絵画の制作にも利用されました。ローマの建築家ウィトルウィウス(前1世紀)は、『建築論』というハンドブックを執筆しました。古典古代の建築史料としても、唯一現存する貴重なものです。「用・美・強」と呼ばれます。比率にあることで獲得される、と説明されます。本的にシンメトリーという語を使っています)。ウィトルウィウスは神殿に関する章のなかで、シンメトリーを主題にとりあげました。建築にもっとも重要なものはシンメトリーであり、よい形をした人体のように部分同士の釣り合った関係がなければならない、と述べます。それに続けて、建築書であるにもかかわらず、人体のプロポーションについて細かく記載しています。この記述を後世の人々は図に起こそうと試みてきました。した図は「ウィトルウィウス的人体図」と呼ばれます。なかでも有名なのが、レオナルド・ダ・ヴィンチの手稿に残されていたドローイングですhttps://www.pinterest.jp/pin/730216527107687662/レオナルドの名言として知られているものに、「私の芸術を真に理解できるのは数学者だけである」というフレーズがあります。これも手稿に残された言葉で、原文では「数学者でない人は誰も私の作品の要素・原理を読みとらない」となっています。彼の卓越した作品は実は数学的に構築されているということです。私たちがその原理を垣間見ることができるのは、没後に手稿が編纂されたおかげです。レオナルドは私的な手稿に書きとめましたが、20歳ほど年下の画家アルブレヒト・デューラーは、自身の考察結果を書籍にまとめて公表しました。彼が生涯かけて探究した人体のプロポーションが、豊富な木版画とともに記されています。(Amazon)この著作は、ヨーロッパの人体比例論の集大成と言われています。それを基準にさらに幼児、太った人や痩せた人、特徴のある顔、動きのある姿勢でのプロポーションなども算出しています。古代から反対意見はありました。決定打となるような反論がなされたのは、18世紀のことでした。して18世紀だったのでしょうか。根本的な変化は、前の世紀に始まっています。17世紀はいわゆる科学革命の世紀です。天文学が著しく発達し、次のような事実が観測によって確証されました。太陽が地球の周りを回っているのではなく、その逆であること。宇宙空間は無限であること。正円ではなく楕円であること、などです。無効になったということです。「幾何学者としての神」という考え方は成り立ちません。科学革命によって、前提となる世界観が崩れ去ったのです。17~18世紀は、経験論と呼ばれる哲学がイギリスで興りました。ギリス経験論とは、理性ではなく経験を知の源泉とみなす思想です。この立場からすると、美の古典理論は受け入れがたいものです。美しいと感じるその感覚や感情こそが重要だと考えました。イギリスの思想がヨーロッパ大陸へ波及していくにともなって、美についての主観主義的な見解も広まっていきました。美の主観主義を表明した人物として知られるのが、エドマンド・バークです。彼の見解をまとめると次のようになります。美はプロポーションにあると言われているが、本当にそうだろうか。対象を数学的に分析することで発見され、定められる。美を感じるために、長い時間その対象を注意して考察する必要はない。火に熱さを感じるのと同じように、美はあれこれ考えなくても瞬時に感じられる。新種の動物が発見されたとして、その動物のプロポーションが理論にされるのを待たなくとも、それが美しいかどうか私たちは判断できる。したがって美は計算や幾何学と関係がなく、プロポーションは美の根拠ではない。パークはさらに様々な反例を挙げて、プロポーション理論の穴を指摘していきます。一部を紹介しましょう。薔薇の花の形には、たしかに規則的な要素もある。見えるにもかかわらず、それでも薔薇は美しい。白鳥は首が長く、尾が短い。白鳥も孔雀も美しい鳥である。美しい色をした花や鳥は、単色であったり、様々な色が混ざっていたりする。植物の色彩にもプロポーションは見いだせない。プロポーションを備えた人が美しいとは限らない。同じようなプロポーションを持った人でも、ある人は美しくある人は醜いという場合がある。画家はプロポーションの数値を遵守した醜い人物も、数値から大きく逸脱した美しい人物も描くことができる。古代彫刻の名作もそれぞれ異なったプロポーションをしている。人間が手を真横に伸ばした図(ウィトルウィウス的人体図)のような、無理な姿勢で人が見られることは滅多にない。したバークの反論には、納得させられる部分が少なくないのではないでしょうか。バークの他に主観主義を表明したのが、哲学者のデイヴィッド・ヒュームです。ヒュームが美学的なテーマを扱った文書はあまり多くありません。著作と同年に発表された「趣味の基準について」(1757)という短いエッセイです。これが美学史を画するものになりました。このエッセイにある次のくだりは、美学が客観主義から主観主義へ転換する決定的なきっかけになったとされています。美はそのもののなかにある性質ではない。他方で、多くの人が時代や地域を超えて美しいと感じるものがあるとも私たちは考えています。美は主観的でも客観的でもあるように思われます。この矛盾する状況をどう説明することができるのか。何が美しく何が美しくないのか決定するための、基準となる規則(趣味の基準)はどのようにして見つけることができるのか。これがヒュームの問題意識でした。美学史におけるヒュームの功績は、美の主観主義の立場を要約して示したことにもあります。何よりも、美の主観主義と客観主義はどのようにして調停されることができるのか、という問題提起をしたことに意義があります。美の主観主義と客観主義の調停という課題は、ドイツの哲学者イマヌエル・カントへと受け継がれていきます。カントを理解するポイントになるので、ヒュームがまとめた主観主義美学の見解を先に見ておきましょう。ヒュームの要約をさらに簡単にまとめると、次のようになります。美とはものがもつ性質ではなく、見る人が美しいと感じるその感情のことである。ものごとに対してどのように感じようが、感情はすべて正しい。ものに対して別の人は醜いと感じたとしても、どちらかが間違っているということはない。よって、美の基準などありえない。それぞれの人は他人の感じ方に口出しせず、自分がどう感じるかに従うべきである。これは具体的には、イギリスの道徳感覚学派の立場です。道徳感覚学派とは、経験論に影響を受けて、道徳は理性ではなく感覚や感情に基づいているとみなす人々を指します。道徳感覚学派の人々は、人間には善悪を直感的に見分ける能力があると考えました。ちはその行為を「立派だ」と感じます。それは頭で考えた末に判断することではなく、感覚的に分かることだ、という立場です。道徳的に正しいことを「美徳」や「美しい行い」などと言ったりするように、道徳的によいことは美と結びつけられます。あるとも考えられました。英語で「テイスト」です。いうおもに4つの意味が記載されています。テイストという英語は本来、味や、味を識別する能力のことを意味します。それぞれの人の好みや、その嗜好に合うものを識別する能力のことも指すようになりました。道徳感覚学派で言われる趣味もこの意味です。「いい趣味をしている」といった言い方をするときがそうです。この意味でのテイストは「センス」と言い換えることもできます。嗜好や審美眼を指すときのテイストが道徳にも関わることは、「趣味が悪い」という用例を想定するとよいでしょう。この場合、嗜好が美的に洗練されていないことだけでなく、人倫に反するものを好むことも意味します。う点から見分けられます。カントにとって、道徳は感情ではなく理性によって、概念や目的に基づいて判断されるものです(そのため「趣味」の概念も、カントにおいては善悪ではなくもっぱら美醜を見分ける能力とされます)。道徳が理性によって判断されるのは、ある行為が道徳的によいものか、それぞれの人の感じ方によって変動するものではないからです。ある、客観的なものです。ある人が人助けをしたことを立派だと思うのは、誰かひとりではなくあらゆる人に当てはまる、つまり普遍的なものです。感覚に関してはそうはいきません。服の色が紫か緑か、おおかたの意見は一致するでしょう。そのワインの味を美味しいと思うか、不味いと思うか。その紫色を落ち着いていて素敵だと思うか、生気がなくて好ましくないと思うか。それはまったく人によります。蓼食う虫も好き好きで、自分と感じ方が異なる人と議論しようとしても無駄なことです。「このワインは美味しい」と感じることは、完全に私だけのもの、主観的なものです。あらゆる人に当てはまることではなく、普遍的ではありません。正確を期するなら「このワインは私にとって美味しい」と言わねばなりません。ところが、美の場合は事情がまったく異なる、とカントは言います。彼によれば、私たちは何かに美を感じるとき、他のすべての人もそれを美しいと感じることを期待するものです。「この音楽は美しい」と感じるとき、「この音楽はきっと誰にとっても美しいはずだ」と思っている、ということです。「この音楽は私にとって美しい」と言う必要はありません。自分の趣味が風変わりだと思っていない人であれば、という留保は付きますが。他の人も同意してくれると期待する、というのがカントの主張です。美はものの側にない以上、普遍的ではありえません。はいっても美は完全に人それぞれというわけではなく、味覚との違いが鍵になる、とカントは考えたのです。美については他者とつながる余地が残されています。ちなみにこの事態をカントの用語で言えば、「純粋な趣味判断(美的判断)は主観的普遍妥当性を要求する」となります。」と言い換えることができます。普遍性を実際にもつわけではないけれど、普遍性を要求する、というのが美の特徴です。カントの主観主義美学の功績はなによりも、美を道徳から切り離したことにあります。これによって、道徳的によいものが美しくそうでないものは醜い、という美が善に従属する関係が否定されました。カントは道徳だけでなく、美の条件とされることが多かった機能性や有用性からも解放し、美の自律性を強調しました。カントによれば、美は概念や目的に基づかないのでした。よって「何々であれば美しい」「何々として欠けるところがなければ美しい」「何々に役立つものであれば美しい」といったことは成り立ちません。いは時刻を知るのに役立つものであれば美しい、ということにはなりません。実際、壊れた時計に美を感じることもありえます。教会はもはや教会として使用することはできませんが、カントの立場にたてば、廃墟の美を論じる可能性が開かれます。美が自律的であるなら、何にでも美を見いだしてよいことになります。ものとしては不完全なもの、道徳や宗教や社会に反するようなもの、倒錯的なもの、醜と言えるようなものでも、その人が美しいと感じさえすれば美しいものになります(カント自身は、他人の意見に流されず自分の感じ方に従うという意味で、趣味に対して「自律」という言葉を使っています)。江戸の「いき」と上方の「すい」ということで、非常に長くなってしまいましたが、ざっくりと要約すると以下が西洋思想における「美」の2大要素になる、ということでしょう。・プロポーションが取れていること・自分が美しいと感じることさて、ではこの西洋の思想に対し、日本においての「美」の要素とはどういったものでしょうか。書籍「いきと風流」を参考に、紐解いてみます。「いきと風流」(Amazon)タイトルにもあるように、日本の「美」の要素として重要になるのが「いき」です。「いきと風流」の中の“「いき」と「すい」”という章から引用します。江戸時代を三期に分ければ、だいたい17世紀が前期、18世紀が中期、19世紀が後期となる。前期は京坂(上方)が文化の中心であり、江戸はこれを模倣しながら独自の文化を育てていく時代である。もつようになった時代で、「江戸っ子」という呼称もこの時期に始まる。していった時代で、現代の私たちが知っている「いき」の美学はこの時期に完成する。流行の発信源として町人階級に最も影響力があったのは歌舞伎であろう。もてる男のイメージが江戸と京坂の歌舞伎ではまったく違う。江戸歌舞伎の色男の代表は助六であろう。口が悪く、とにかく強気で誰に対しても一歩もひかない。『廓文章』(1808初演)の伊左衛門であろう。柔和で軟弱、いわゆる「男っぽさ」がまるでない。肩を突いただけで転びそうなので、こういうキャラクターを「つっころばし」と呼ぶ。たいがい大きな商家の若旦那か、故あって身分を隠している若殿様で、苦労なく育ったせいか人はいいのだが、わがままで頼りない。甲斐性もなければ根性もない。これが京坂ではもてる二枚目なのである。物語の主人公は藤村初太夫といい、誰もが一目で心を奪われる「すぐれてうつくし」い十代の歌舞伎役者である。彼に花見の場で「男だて」が無理難題を言いかけ、ひと悶着を起こす。このときその場をまるく収めるのが「物やわらかにうつくしげなる男」なのだが、こっちは「風流男」とされている。気取っていたのは知っていたが、その美学に共感はしていないのだ。「つっころばし」のような頼りない色男でもない。それどころか粗暴な男たちを硬軟交えた対応でうまくあしらって解決する大人の智慧と力とを備えている。これが上方における男の魅力をそなえた「やさ男」であった。若くて美しいけれども頼りない「つっころばし」とは異なり、大人の魅力をもつ「やさ男」の特徴が「すい」である。上方の「すい」に対し、江戸でもてる男の条件が「意気」であった。その一つ『辰巳の園』に「通言」という章があり、深川の遊里で使われる言葉を紹介している。「いきな男」という語は「男にかぎらず好いたということ」だとある。女であれ、「あなたはいきだね」と言われたら、それは「あなたが好きだ」という意味だよと教えているのだ。「いき」と「すい」の反対語はどちらも「野暮」になるのだが、「野暮」の反対語としてはもう一つ「通」がある。人物評価に用いられ、「すい」と「いき」とは客と遊女の両方に用いられ、やがて遊廓の外の人々にまで適用範囲が広がった。いき」は「意気」と表記されて主に江戸で使われた。なく、衣裳・小物など物品の美的評価にも使われるようになった。要するに「いき」も「すい」も遊廓での「通」という概念がもとになっている。通人」の条件として上方では「すい」が、江戸では「いき」が語られたのである。もと「優美」と並んで遊廓で求められる価値を表す言葉だったのだ。「いき」の美意識は、江戸の遊廓に育てられたと言ってもよい。合わせて「意気張り」とも言われた。ほとんど「張り」と同じ意味だった。遊廓における「意気」と「張り」とをさかのぼると、吉原ではなく丹前風呂という非公認遊廓に行き着く。いま「丹前」という言葉はふつう綿入れの着物を指す。なんだかもっさりとした印象だ。「丹前」という言葉は一つの美学を指していた。それはファッションの面では人目をひく派手さを、生き方の面では社会秩序よりも個人的意気地を重んずるものだった。江戸時代には遊廓についての案内書が多く出版された。需要が大いにあったからだ。それを見ると、読者の最大の関心事は「どうすれば遊女にもてるか」であったことがわかる。「もてる」とは振られないということである。遊廓での遊びはグループで行くことが多かったから、翌朝誰がもてたか、振られたかが話題になる。振られるのは、男として恥である(しかも振られても客は金を払わねばならない)。なんとしてももてたい。初心者はどうしていいのかわからない。金さえあればもてるというものでもない。能力が上がるという考えが生まれる。遊びのマスターになるわけである。「巧者」とか「通人」と呼ばれた。「通人」は略されて「通」となる。遊廓においてはまず「通」が客の評価語として一般化し、次にそれを踏まえて「いき」と「すい」とが遊廓での評価語として確立していったと考えられる。江戸の遊女は金を取りながら自分の気にいらなければ客を振る。ビジネスとしては不当である。振った遊女は非難されるどころか「張り」があるとして称賛される。いう個人の意気地を優先する価値観を受け入れるということである。京坂の「すい」の規範の背後にあるのは、伝統的な「雅俗」の分類法である。「雅俗」は都人の洗練と田舎者の粗野との対比の意味もある。「通」と田舎者である。当時田舎者のことを「山出し」と言った。遊廓では「あの人は山出しだ」などという露骨な言い方はしない。無知で粗野な客をしゃれて「月」(がち)と呼んだ。巧みに遊べるようになったら何と呼ぶか。天空に実在する月の正反対のものといえば、水面に映る実体のない月影である。俗人の目に実体と見えるものは、実は水に映った影にすぎないというわけである。この「水月」という高尚な譬えを利用して、「月」の反対を「水」(すい)と呼んだようだ。ものをわざと高雅な言葉を使って表すのは江戸時代のよくあるしゃれである。「がち」は「瓦知、「すい」は「粋」と表記されるようになる。『色道大鏡』は、初心者の「瓦知」がいかなる修行過程を経て「枠」になってゆくかを教える教科書でもある。「心の秋れた」人であり、「通」のことであるとされる。なり、さらに色道を極めて「大極品」に至る過程を28段階に分けて記述している。初心者が遊扉で大金を費やして修行し、まず「巧者」となる。動かすためのテクニックを身につけた人のことである。遊女にもてるなどは簡単だし、遊郭での他人のトラブルを解決してやったりもできる。この段階に至ると人は自分が「粋」になったと勘違いしがちだが、まだそうではない。「真の枠というのは、色道のあらゆるわざを身につけながら、知っていることを隠し、自分の欲望にうち克って物を争うことをせず、他人を妬まず、人々から破愛されて人々を救う。知・仁・勇の三徳を兼ね備え、義を知り敬を忘れず、配慮が深く行動が落ち着いている」という。そんな男じっさいにいるのかと思うほどの難しい要求だが、これが『色道大鏡』が理想とする「枠」である。大人の成熟を得ていないからだ。このような「枠」の根底にあるのが心の清さだとされている。心の清さとは、子どものような無邪気さではなく、成熟の末に行き着く清浄なのである。しゃれたる」と形容する。らされてできた骸骨や枯れ木などの姿にたとえた言葉」だという。「しゃれこうべ」が「曝れこうべ」から来ているように、「しゃれた」とはもともと「曝れた、すなわち風雨に「さらされた」という意味なのだ。そのしゃれた骸骨や枯れ木にたとえて、欲望やこだわりといった心の垢や汚れを洗い流し、透明で澄んだ状態の心を「しゃれたる」というのだ。美意識としての「いき」は幕末の江戸に完成した。葉を使うときは、それを継承している。それは「風流」と同様、人間の生き方・ふるまい方であり、また身なりや身の回りの品々にあらわれる美意識である。生活文化の美的規範である。日本と西洋の「美」の価値観の違いということで、長くなってしまいましたが、日本で育まれた「美」の価値観は「生活文化における美意識」と言えるでしょう。先述したように、西洋における「美」の価値基準が、「プロポーションが取れていること」と「自分が美しいと感じること」だったことと比べると、かなりその規範が違うことがわかります。今の日本では、日本と西洋、両方の「美」の価値観がごちゃまぜになった状態で「美」を判断している人が多いと思われます。自分の服装に迷ったときは、自分がどういった価値観でファッションを見ているのかを因数分解してみると、新しい道が拓けるかもしれません。PRESS』1995年9月10日号の誌面に戻りましょう。“超注目シューズバッグを速攻チェック!”という特集。“ストリートで人気のシューズを調査!”では、“人気タイプのベスト5”の1位に“ハイテクデザインのスニーカー”、“これから買いたいシューズベスト5”は、エアマックス95とポンプフューリー、ハイテクバッシュと、ハイテクスニーカーブームが目前まで到来していることがわかります。本格的なハイテクスニーカーブームがいつ始まったかは、こちらの過去記事に詳しく書きました。www.yamadakoji.comエアマックス95のファーストカラー、通称イエローグラデが発売されたのが1995年6月。PRESS』1995年9月10日号が制作されるまでの約2ヶ月で渋谷のストリートでは一躍人気モデルになっていたことがわかります。https://www.pinterest.jp/pin/1039416788984217494/“シューズのトレンドは、いつも彼らから始まる!”と紹介されているのが、ビースティ・ボーイズを筆頭とするミュージシャン。エアマックス95と並んでハイテクスニーカーブームを象徴するモデルであるリーボックポンプフューリー。ビョークが“フューリーの火付け役か!?”と紹介されています。“今、絶対旬なスニーカー・3タイプの履きこなし&セレクトガイド55”。“未来的なデザインで、一番人気のタイプがコレ”という、ハイテクデザイン。ピックアップされているのは割と地味めなモデルが中心。次ページで登場のエアマックス95。なんと、価格は1万5千円。後に数十万円までプレミア化するエアマックス95ですが、1995年9月当時では、まだ普通に買える価格でした。プーマのディスクシステムや、リーボックのバッシュ、アディダスのサンダルなど、ハイテクスニーカーブームで埋もれてしまった良デザインのスニーカーが多数。ハイテクの次は“シンプルデザイン”。このページも、僕は初見のモデルが多数。“復刻&別注を徹底研究!売れ筋モデル完璧ガイド”。ニューバランス1300とナイキのコルテッツのディティールを紹介しています。アディダスのハンドボールスペシャルやタバコなど、渋いモデルをピックアップ。別注モデルはフットロッカーやフットアクションなどの、米国大手流通モノが中心。“新着中心!スニーカーからブーツまで厳選ブランド別シューズカタログ92”。