この潔さは日本の切腹の文化や特攻隊のイメージと重なりました。日本で安楽死の法整備が仮に整ったら、意外と日本のカルチャーに溶け込むのではないでしょうか。これは少し言い過ぎでしょうか。安楽死のどうしても死を医師が促すようなニュアンスが消せないのがこの問題点であり、仕方がないと感じます。安楽死を選んだ人の生きることができた時間をどのように捉えるか。これは、看護師間で行う倫理的な問題として議論をするテーマとしてはあまり現実的ではありません。実際に世界ではこのような流れが少しづつ着実に進んでいることを理解しておくべきでしょう。ぼくらは「死ねない時代」を生きているのですから。・それでも自殺幇助を選ぶ人たちがこの国(オランダ)にいるのはなぜか。これは私の見方だが、「自らの死を他人に頼らない」という個人の生き様が関わっているのではないか。最後まで、自分が自分の人生の責任を持って死ぬということだ。(p75)・私は、安楽死を選ぶ人々の共通点と、その因果関係が気になり出してもいた。彼らには子供がいないことが多い。子供がいたら、安楽死を選ばない可能性がある。人間は血を分けた家族の感情や意見を尊重する傾向があるということなのか。欧米諸国では個人の死ぬ権利が強調されるが、安楽死を選ぶ背景に、人権とは別の側面が見えてくる。(p82)・「おととい施行されたばかりの尊厳死法ですが、その内容は、『死ぬための医療援助』です。反対派は、『自殺を介助しているに過ぎない』とか、『安楽死と変わらない』と言いたてます。自殺をする人は、死にたい人に過ぎません。ブリタニーは、生きたかったけれど病気(脳腫瘍)をコントロールできなかったです。自殺をする人というのは、鬱病であったり、悲運なトラブルから死を選んだりします。ブリタニーは、そんな人間ではなかった」(p178)・「安楽死の何が怖いかって、1%の生存率でも末期症状を運よく乗り越え、後に元気になってしまうこと。Option」(人生終結の選択)の取材という表現を使おう」と、前もって口裏合わせをしてきた。安楽死という言葉への拒絶がこの国(アメリカ)では深いことを、私は改めて思い知らされた。(p191)・著名な大学病院で明らかになった安楽死を巡る大事件にもかかわらず、個人の犯行という扱いのまま、議論は終始した。それを組織防衛と言うなら、そうかもしれない。背景には、日本特有の、集団を守り、個を置き去りにする文化が関わっている気がした。日本社会で生き抜く上で切り離せない道徳的観念なのだろう。死への動機に「迷惑をかけないために」と語るのは、欧州で長く生活した私からすれば、異質である。(p333)・集団に執着する日本には、日常の息苦しさはあるが、一方で温もりがある。私は一人ではなかった。周りの支えがあって、生かされている。長年、見つけられなかった「何か」が私の心に宿り始めた。この国で安楽死は必要ない。思わずにいられなかった。(p345)・家族意識の減退は、死へのハードルを低くするに違いない。周囲のサポートがあれば、つまり守ってくれる人がいれば、「耐え難い痛み」を軽減できることを取材では学んできた。個が死に方を主張するのではなく、周囲と共にどう生きるべきかを考える社会にするほうが健全ではないだろうか。(p346)今日からできる小さなステップ・家族、とくに親の老後についての話を聞く。・安楽死についてあんまり深入りしない。(あえて)1行まとめよりよい死を考えると結局それは生を語ることと同義なのである。今日の息子くん最近は絵本を読むのが大好きで仕事に行く前30分、帰宅後30分の苦行をしています、パパdeナースです。3歳で体重もそこそこあるため、膝にのせて絵本を読ますと5分くらいで両足がしびれてきます。他のパパやママはどうやって絵本を読ませているのかな。島田ゆかさんの『バムとケロ』シリーズがとても好きで好きでいつもケロちゃん(カエル)がおふろでおならをするところで爆笑しています。