[...]折口は、柳田國男との出会いを経て、伝達の言語を成り立たせている意味の「差別性」を破壊し、表現の言語を成り立たせている意味の「包括性」を露呈させる技術にして芸術を「憑依」という現象に見出していく。「憑依」は人間と神と獣、人間と森羅万象の区別を無化してしまう。生命と霊性』p.163)呪術というのは、なにも恐ろしいことではなく、例えばお守りを持っていると危険を避ける能力や幸運を得られるというようなことも呪術である。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入するもともと幸でも不幸でもないところに、お守りを授けられることによって、幸運をつけてもらう、という考え方。上の引用にある「憑依」とは、このつけるということである。憑依のための呪術の極めて印象深い例が、同じく安藤礼二氏の『列島祝祭論』に示されている。黒が白を反復し、黒が白を「もどく」、つまり過剰な「真似」をするのだ。白と黒、能と狂言、厳粛と滑稽、二つの対立する要素が、よく似た分身であると同時に正反対の姿をもつ鏡像でもある二体の「翁」によって、激しい反復のうちに一つに統合されていく。「翁」とは、文字通り、差異と反復の芸術そしてある。[...]人間はそのときーー差異と反復が一つに重なり合い、一つに溶け合う瞬間ーー人間ならざるもの、すなわち人間を超え出た「神」へと変貌を遂げる。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する真似をする、演じる、もどく、面をつける。生きた人が、神や、死者や、植物の霊などを演じる。人と神、生者と死者、人間と草木といったものは日常の意識の表層ではしっかりと区別された二項対立関係の両極にある。真似をする、もどく、演じることで、生身の人間が人間でありながら神や死者や山川草木の霊に「なる」。それが生身の人間に神や死者や山川草木の霊が「つく」「憑依する」ということである。ここに二項対立の「どちらかいっぽう」ではなく、「どちらでもあってどちらでもない」曖昧な宙ぶらりんを許す中間領域が開くのである。このどちらでもあってどちらでもない中間領域というのは、冒頭に書いた「分けつつつなぐ」が露わになるところであり、言語においてはコノテーションであり、生命においては物質(分子)からの生命の発生である。この憑依を引き起こす技術かつ芸術が、過剰に互いを真似し続けるよく似た二人の「翁」の舞であるという。井筒俊彦氏の『言語と呪術』こうした憑依を引き起こす呪術こそが、言語のコノテーションの相に浮かび上がる意味の発生と同じことだと論じたのが井筒俊彦氏である。井筒俊彦氏の『言語と呪術』には次のようにある。私はまず、言語と呪術はともに最終的には人間の心がもつ基本的な要請にまで遡ることができる、とある程度の確信をもって仮定することから始めた。その要請は[...]象徴形成に向かう人の本性的傾向である。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する『言語と呪術』はもともと英語で書かれた本であり、これが数年前に日本語に翻訳されたものである。その時の監訳者が安藤礼二氏である。言語と呪術の底にあるのは、人間の心の「象徴形成に向かう」傾向である。井筒氏は続けて次のように書く。呪術が言語進化におそらく先立つと言えるであろう。低次の象徴化の諸過程がすでに横溢し、増殖した場でなければ、人間言語のように精巧で高度な形態の象徴体系が出現しえたとはとても考えいにくいからだ。(井筒俊彦『言語と呪術』p.15)言語はまず、象徴化する動きから始まったというのである。象徴化する動きというのは、まさに何かで他の何かを「象徴する」ということで、つまり何かと何かを「わけつつつなぐ」という、ここまで繰り返し論じてきたことに同じである。言葉において、この「わけつつつなぐ」動きは、コノテーションの包括的で多義的で、曖昧な中間領域を許す論理の姿で、私たちの意識にあらわれてくる。身体の動きを伴いつつ呪文を声に出す儀礼こそ、言語と呪術が同時に発生してくるところである。コノテーションとして始まった言語は次第に中間領域を許さない、両極に固まった区別と、その固まった両極のどちらかへの置き換えだけを許す一義的なデノテーションがより全面に立つものへと転化していった。言語は呪術師や魔術師のような象徴を拡散する人々の手からますます解放されてゆき、世俗化された社会で営まれる人間生活の全き複雑さに適応する道具へと徐々に自己を変革していった。(井筒俊彦『言語と呪術』pp.15-16)こうしてお店で「りんごください」といえばモツの味噌煮ではなくりんごが出てくるような、便利でスムーズな透明なコミュニケーションができる言語共同体が成立するのである。あっても、ありとあらゆるものをありとあらゆるものの象徴にしてしまうような法外なコノテーションと、かっちりと安定して何かを何かに置き換える信号のようなデノテーションのどちらが言語のより基本的な姿なのかといえば、それはあくまでも前者のコノテーションの方なのである。*コノテーションが「先」まずかっちりとしたデノテーションが先に固まっていて、それが壊れたりエラーを起こしたり暴走したりして、二次的にコノテイティブ(connotative)な多義的象徴を生じたのではない。コノテイティブな、自在に象徴化できる-象徴を発生させることができる動きがあり、それある一定の固まった区別の体系の中での予め決められた置き換え・等置操作へと限定され、切り詰められたところに、デノテーションの一義的に固まった世界が出来上がったのである。象徴化しようとする傾向を自在に遊ばせておくのがコノテーションで、一定の決まった動き方に限定しておこうとするのがデノテーションである、といってもよい。言語的に意味分節された「現実」はヴァーチャルリアリティ以上のことは、言葉と「現実」の関係について再考を促す。われわれの原初的な実在世界のもつ構成は、われわれ自身の言語のもつ構造の諸パターンに大いに依存している。常識が具体的で客観的な実在と信じているものは、注意深く観察すると、大部分が言語的慣習の産物であることがわかる。(井筒俊彦『言語と呪術』p.34)現実というものが言語とは無関係にそれ自体としてかっちりと存在しており、言語というのはその現実に対して後から貼り付けられたラベルのようなものであるという素朴実在論の考え方は、デノテーション的な一義的で固着した意味分節システムの「かっちり」した様が言語外の現実に投影されたものであるということになる。ところが今や、言語のより古い姿はデノテーションではなくコノテーションであったとなると、いわゆる私たち人間が自分たちの意識と言語的思考において「ある」と思ったり語ったりしている「現実」なるものは、言語の意味分節システムの中に作られたバーチャルリアリティだということが明らかになる。内包(コノテーション)は、直接的な周囲の要因から独立的に働いており、われわれの言語的思考を大いに自律的にしている。[...]われわれは、なぜ言語が決して意味の実装を保証しないのかを理解することができる。内包の世界は「竜」や「一角獣」や「燃素」のような存在しないものが十分に「イヌ」や「机」とまさしく同じ資格で闊歩することのできる世界である。それが可能なのは、ひとえに、この世界ではイヌや机でさえもやはり単に呼び出された幻影であるに過ぎないからなのだ。(井筒俊彦『言語と呪術』p.126)揺るぎなく固まっていて、まるでそれ自体の本質によって自ずから存在しているようだ、と信じることができるようなある種の強靭な仮想現実が、固定化した意味分節体系の上に出来上がったのである。意味分節システムを変容させる/意味不明な「有-音」しかしそうは言っても、この固着した分節体系が「固着」しているのは、あくまでも「わけつつつなぐ」動きを通じて常に動的に発生・再生されているからである。同じような姿になるようにエラーを排除しながら慎重に再生修復する動きが続けられているために、その動きが動きに見えないくらいに静かに同一性を保っているように感じられるというわけである。生命と霊性』p.164)。◇では人間の心がもつ「象徴形成に向かう」傾向はどこからどのように動き始めるのであろうか?ここで井筒俊彦氏は「声」「息吹」に注目する。声が、音が、あるということ。無音ではないということ、無音と区別される有音であるということ。無音と有音の区別が、他の何らかの感覚的な区別や記憶された区別と重ね合わされるところから、最初の象徴が、意味が、発生する。薮の向こうからガサガサという音が不意に聞こえる。夜の森の中で、落ち葉をふむ音が不意に聞こえる。この聞こえるという聴覚において、相対的な有音と無音、注意されるべき音と背景音とが区別、分節、分化する。そこに視覚や嗅覚が分別した情報や、過去に経験した分節の記憶が総動員されてくると、有音と無音の区別は、危険な動物が接近しているとかいないとか、よく知る人の足音であるとかないとか、緊張と弛緩とか、そういった区別と重ね合わされて、音の「意味」が発生してくることになる。)ここで有音は「なにか」を「象徴する」よう動いている。名としての言葉はどれも、多かれ少なかれ、限定的で潜在的な連想の可能性をもつという重要な事実が浮かび上がる。「外延対象」があろうとなかろうと、言葉が発せられては、連想のもつこれら潜在的な可能性はみなただちに起動状態に入るということは、注目に値する。(井筒俊彦『言語と呪術』p.131)ある音が、何かを連想させる。薮から聞こえるガサガサという音が、姿のみえない獣の存在を連想させるのと同じである。「有-音」が「なにか」を連想させる、即ち「象徴する」というのは、言い換えると、「有-音」と「なにか」をつけるということ、「なにか」に「有-音」(あるおと)をつけることであり、「有-音」に「なにか」をつけることである。ここでは「有-音」と「なにか」をまずそれぞれ別々の出来事として区別すること、分けることが行われており、そしてそれと同時にその二つが異なりながらも互いに置き換えられる。「分けつつつなぐ」が、象徴すること、連想をすることの中で動いている。心にある特定数の連想可能性を起動する言葉のこの傾向こそが、言葉の根本的な適用性の領野を限定し確定する。(井筒俊彦『言語と呪術』p.131)象徴すること、つけること。それが即ち「憑依する」ことであり、この憑依を意図的に「憑依させる」ように仕向けるのが呪術ということになる。この連想させるー象徴するーつけるー憑依させる、という点で言語と呪術は同じなのである。まとめ連想させるー象徴するーつけるー憑依させるということができるようになるためには、先に象徴する側の項と象徴される側の項とが別々のものとして切り分けられていなければならない。憑依する側と憑依される側、シニフィアンとシニフィエが「ふたつ」であるからこそ、二つのうちの一方が他方に「つく」ということが可能になる。本記事の冒頭に書いた「分化」というのが、この二つを切り分けることに該当する。厄介なのは、この分化する動きそのものの「動き」は、通常意識の表層には「動き」としては浮かび上がってこないということである。日常の自覚できる意識の水準では、世界は、すでに分け終わっている。分割済み、区画済み、分節化済みであり、分けようとする「動き」そのものは静止した区画の境界線の底に隠れてまったく見えなくなっている。われわれは言語が引いた線に沿って「現実」を分割し、その結果生じた区分は世界の自然な、すなわち客観的な分節であるとみなす傾向にある。(井筒俊彦『言語と呪術』p.149)分化する動きが分割し、境界線を引いた後に、区切り出されて一定の枠の形のもとに静止した区画たち。いう区画ひとつひとつを、井筒氏は「実体」と呼ぶ(井筒俊彦『言語と呪術』p.162)。実体は、それ自体として初めから静止して転がっていたわけではなく、分化する動きによって区切り出され、実体として発生した(実体「化」した。「化」という言葉は変化の化であり、形が動くということを意味する)ものであり、あくまでも「動き」の痕跡、「動き」に伴う、動きあってこその、動いているからこその「動に対する静」なのである。◇この実体化した止まって見える区画の境界線・輪郭線に対して、揺さぶりをかけるのが、呪術的で象徴的な「つける」語り口である。ある言葉は、日常の固着した区画の姿をしているときには、いつも決まった隣接区画と隣同士にくっついている。日常の表層意識においては分化する動きが静止して見えるとともに、「つける」動きもまた特定のペアの関係に固着している。そこに対して「つける」動きが、その象徴的で呪術的な本来の躍動する傾向を蘇らせると、ある区画は普段は隣りあわないどこか遠くの他の区画と突如として結びつく。するとこの境界線を飛び越えて「つける」動きは、静止したかに見えていた境界線たちを動かし始める。ここに分化と結びつき=区別と置換の運動が、動的な姿を取り戻し、意味を出来合いの体系から発生の運動へと引き戻すのである。この出来合いの意味がデノテーション、発生の相にある動的意味がコノテーション、ということになる。分節システムの中に分節以前を浮かび上がらせる私たちの日常の目醒めた明晰な意識は、身体感覚に基づく基く分節に、言語的な象徴たちのペアのペアを最小単位とする意味分節システムが重畳することで出来上がっている。象徴たちのペアのペアというのが何のことであるかについては下記の記事に書いていますので参考にしてください。*原初の分化の動きが動き始めた後に、それと同じようなパターンで分化の動きが高強度・高頻度に反復されるようになることがある。そこにいつも同じような規則性があるように見えるパターンでAと非Aを分別する弁別器のようなものが、安定的に動作する一つの機械のようなものが、姿をあらわす。それが分節システムである。分子もタンパク質も細胞も神経も、器官も身体も言語も社会も、見ようによっては分節システムに喩えてみることができそうである。分節システムは、安定的にいつも同じようにAと非Aを分別する動きを反復し、その分別作用の産物として二項対立関係を発生させるように見える。動いているのに動いていないように見えるところが、ここで一つの飛躍が起きる。分化する動きの反復の跡に残された二項対立関係は、それが「分化」する動きを通じて発生してきたのだというダイナミックな来歴をしばしば私たちの脳裏から忘れさせるように働く。分化する動きが動いていることが忘れられ、その産物であるはずの対立する二項が、それ以前には何もない-動いていない一番最初の出発点だと思われてしまう。私たちは明晰な意識に映るこの世界を様々な二項対立関係として経験するが、その時、何かと何かの二項対立関係は、最初からすでに固まって止まって「ある」ように感じられる。二項対立関係をなす二つの「項」のそれぞれが、それ自体として「ある」というようにさえ思えてくる。その「ある」は、あるAを非Aではない何かとして区切り出す「分ける動き」の反復を通じて浮かび上がる影の輪郭の同一性のようなものなのだけれども、しかしそれ自体の本質に依って持続するある固い構造物のように感覚され考えられている。*こういう分化する動きを通じて発生してきたという来歴を忘れ固着した外観を呈している「項」を、それ以上掘り下げることのできない世界の基礎の底のようなものと考えてしまうことを、言語学者の丸山圭三郎氏ならば「第三の狂気」と呼ぶところだろう。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する言語的な象徴の組織である意味分節シシテムとしての無意識・意識は、いつも同じようなパターンで二項対立関係を区切り出すよう、すでに動き始めている。私たちは森羅万象あらゆるものが分化した後で、その安定的にカテゴライズされた物事たちの秩序の中で、意識を覚醒させる。意識自体がフォーカスするところとしないところを分け続けるよう動いている弁別器である。覚醒した意識は自らの発生以前に動いていた森羅万象の分化の動きのことをすっかり忘れていられるのである。いうか、分化の動きの蠢きを忘れるか気づかないフリをしければ、覚醒することもできず、意識することもできない。気づかないふりをするのをやめてみるところが、私たちが慣れ親しんでいる「言語」という分節システムのオモシロイところは、そういう分化する動きのことをすっかり忘れている意識という分節システムに対して「そのズバリと区別する分割線で、区別以前の"一"を区切り出してみてください」と要求してしまうことにある。そのようなこと、どうすればできるのか?案外かんたんである。言語の意味分節システムの分節する動きがショートしたりエラーを起こすことで、意識という分節システムが発生させている即自的本質に依って保たれているというヴェールを纏った存在たちの向こう側に、未分化・無分節でありながら分化に向かおうとする動きが露わになる。私たちは言語の分節システムと意識の分節システムの分節する動きがズレたまま動き続け、そこで二項対立関係が壊れかけながら、好き勝手に繋がったり離れたりする姿を見ることで、何らかの二項対立が世界の原点などではなく、さらにその手前の分化の動きの蠢きを通じて発生し、分化の動きを反復することで仮に構築された一貫性という虚像なのだということに気付かざるを得なくなる。*分節システムの安定的挙動を乱すことで、私たちの意識にとっての世界の全てを支え組み上げている最小の構成単位である無数の二項関係たちが、常に発生しつつある動きなのだということに気づく。この分節システムの壊れた姿を積極的に活用して、その壊れた分節体系の向こうに分節以前の気配を感じ取ることができるようにしようという試みが人類史を通じて試み続けられたのである。レヴィ=ストロース氏が『神話論理』で論じた神話の思考というのも、そういう試みの一つである。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入するそして、例えば禅の「公案」もその一つである。生命と霊性』において、鈴木大拙の「霊性」を論じつつ次のように書かれている。「大拙がその系譜に連なる臨済の禅は、言語を超える「体験」を可能にするために、言語のもつ論理自体が矛盾の極で破綻する瞬間を「公案」という形で生きさせる。生命と霊性』p.183)言語の論理が「矛盾」を呈し、「破綻」する。その破綻したところに、分節システムを構成する二項関係たちが変更不可能な出来合いの所与などではなく、おぼつかなく、常に発生しつつ消える、生成消滅を繰り返していることなのだということに気付かされることになる。生成消滅する項のいくつかに執着し、苦しむのではなく、自我もその周囲の物事も森羅万象が、分化する動きが反復しつつズレていくことで生成消滅するものであることを悟るのである。分けると結の動きが動き始めるところでは、未だ一切の区別はない。この有無の区別以前は「無」であり「如来蔵」であり、「曼荼羅」であり、折口信夫の「産霊」であり、ユングの集合的無意識であり、井筒俊彦氏のいう集団的な言語阿頼耶識であり、中沢新一氏のいうロゴス的知性とレンマ的知性のハイブリッドである。『レンマ学』を精読する|way_finding|note中沢新一氏の著作『レンマ学』を読み解きます。note.com*それにしても「無」とか「アラヤ織」とか、色々な言い方があるというのは困ると思う方も居られるかもしれない。ここは色々言い換え続けるということでいいのである。そこにどれか一つを選び出す=分別するべき理由はない。自と他の区別もまだない。この区別がないところを、区別して分類することを本分とする言語の意味分節システムの中のどれかの項-象徴に置き換えて「わかる」ようにしようというのは相当無理のある話である。言葉という分けて繋ぐ動きがパターンを描いて作動したものとしての意味分節システムの手前の動態であって、意味分節システムの中のどこかの一項目に「それはこれです」と押し込めることができないことである。あるからして、どう呼んだとしてもそれは一つの足跡、仮止め、ピンボケしたスナップショットのようなことであって、その都度「無」的なことについて言葉を交わし合っている醒めた人たちの間で話が通じれば良いというものである。生成/消滅この分化しようとする未分あるいは無分節である分節という「無」のようなことを考える場合、それは一面では「生成」の側面を表す。出発点という姿をとる。同時に、全く同じことが他方ではあらゆる区別を無化し境界線を溶かしてしまう「消滅」の側面を表す。ジブリの『もののけ姫』に描かれたシシガミことダイダラボッチのような具合である。生命と霊性』p.188)。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入するこの無はいわゆる「ある」と対立する「ない」と同じものとしての「"無"」ではなく、有無の区別も「無」という無である。*ここで安藤礼二氏は井筒俊彦氏の言語と意識をめるぐ思想に森羅万象の破壊ではなく産出の方を捉えようとする言葉の姿を読む。安藤氏は井筒氏の『存在の概念と実在性』から次の一節を引用して、次のように書かれている。[...]絶対者の「宝庫」はなおも、絶対的に一であり不動です。それは何らか己のうちに、いったん作動したならば、絶対者を現象的展開へと推し進める動機を含みます。井筒が企図した「東洋哲学」の持つ構造と可能性は、この一節に尽きるであろう。破壊にして消滅のゼロから構築にしてして産出のゼロへ。生命と霊性』p.190)ゼロ。一と多の区別以前のゼロ。破壊のみならず構築でもあり、消滅のみならず産出でもあるゼロ。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する破壊の側面のみを見て慄くことなく生きている人間にとって「無」があらゆる区別を無化し「生」と「死」、「ある」と「ない」の区別さえも消滅させてしまうことは、目を背けたくなる戦慄すべき事態である。いえ、あらゆる分化の発生と消滅を司る「無」のうち、消滅を引き起こす方だけを腑分けして取り除きましょうなどということは無理な相談である。生成と消滅は不可分一体、一つのことの「双面」だからである。この生成と一体である消滅から逃れようとすると、同時に生成の方からも逃れようとすることになり、そこには動きの止まった固着した意味分節システムの一項目に妄執する日常が広がるわけで、それはそれで苦しいことにもなる。表裏一体、あらゆる二項対立関係が未分でありつつ分かれつつあり分かれていることを生きた身を持って引き受ける営み。繰り広げられたさまざまな祝祭。そこに時空を超えて繰り返し登場するモチーフの根底にある思考について、安藤礼二氏は次のように書く。「人々は、二つの世界ー聖なる山と俗なる平地、無限の神と有限の人間、あるいは死と生ーが一つに交わる境界の地に、二つの世界を一つに結び合わせる「何か」を建てる。それは巨大な樹木であり、巨大な石である。[...]その場所に神聖なる力が満ち溢れたとき、それまで二つに分裂していて交流のなかった神と人、無限と有限、死と生が一つに入り混じる。ある場合には、森羅万象あらゆるものが一つに融け合う。それが列島に住みついた人々が、そのはじまりに持っていた信仰であり、その状態をあらわすことこそが芸術表現の究極とも考えられていたものだった。」(『列島祝祭論』p.27)始まりは「二」である。死と生これらのペアは、互いに他方とは相容れず、反発しあい、分離しようとする対立関係にある。人間が生きている限り、日常の至る所にこうした互いに相容れない二項の対立関係を見出すことになる。子供と大人、昼と夜、太陽と月、女と男、夏と冬、雨と晴、水と火、海と陸地、食べられるものと食べられないもの、甘いと苦い、動物と人間、などなどいくらでも挙げることができる。一から二へ、未分からの分化こうした対立関係にある二項を、既に予めはっきりと区別され、その区別は揺るぎなく安定的に固定しているものだと考えるのではなく、これらの二項対立が「一つに交わ」り「融け合う」、一と一が接する「境界」に強い関心を寄せたのが、他ならぬ「列島に住みついた人々が、そのはじまりに持っていた信仰」の論理であったという。それは「二」が「二」へと分化する前の未分の「一」、未分でありながら分化しつつあるがまだ分かれてはいない”二でもなく一でもない””二でもあり一でもある"ような「一」に強い関心を寄せる思考でもある。これはクロード・レヴィ=ストロース氏が『神話論理』で明らかにした「神話的思考」の動き方でもある。神話的思考では、日常の現実の秩序を織りなしている二項対立関係たちを、最初から固まっていて動かないようなものとは考えない。二項対立関係はうまく切り分け分化させ、付かず離れずの関係を保つように配慮しておかないと、あっという間に失われてしまう危ういものである、と考える。*自然と文化の区別も、人間と動物の区別も、食べるもの(捕食者)と食べられるもの(獲物)との区別も、生者と死者の区別も、揺るぎなく確立されたものとは考えられず、常に一方が他方へ入り込み、入り混じる「危うさ」の下にある。この神話的思考は、数少ない人間が未だ人工環境に作り替えられていない野生の自然の片隅で、捕食者や毒性の植物や昆虫に苛まれつつ、小さく集まって衣食住を営む時代にあっては極めて「現実主義」的な思考の仕方であったと思われる。一から二へ、二から第三項へ神話的思考は二項対立関係がそこから発生する未分の「一」を、日常的に観察し触れることができる二項対立の向こうに、二項対立関係にある二つの項が一つに重なり合った姿、合一した姿として言語化しようとする。それが神話の物語である。神話では、はじめに何らかの二項対立関係が建てられた上で、その対立する二項のどちらでもあってどちらでもないような「両義的」な中間項が登場し、物語を展開していく。これについては中沢新一氏の『アースダイバー神社編』も参考になる。『アースダイバー神社編』のはじめのに「環太平洋の三元論」という論考が収められており、そこには次のようにある。二項対立関係についてである。「現代人には三元論の思考はあまりなじみがない。現代人の思考にもっとも大きな影響を及ぼしている科学的思考は「二元論」でできている。どんな命題も「正しい」か「偽である」かのどちらかでなければならず、「正であり、かつ偽である」や「正でもないし偽でもない」は、そこでは受け入れられない。」(『アースダイバー神社編』p.35)二項対立関係からなる秩序として世界、現実、事実を見る頭の使い方は、今日の私たちの科学的思考を支えてもいる。今日では二項対立関係からなる秩序は確定的に固まったもの、決して動かないもの、動くはずのないもの、というように思われている場合が多い。「二元論は世俗的な事物を思考するのに向いている。[...]日常生活の場面では、身の回りの事物を男-女、右-左、上-下、内部-外部のような二元論的な対立項を組み合わせて、世界を秩序づけている。」(『アースダイバー神社編』p.35)この白黒はっきり分かれて固まった世界、というビジョンに反して、白でもあって黒でもある、右でもあるし左でもある、などという曖昧で両義的で中間的な物言いをしようものなら、「けしからん」「はっきりしろ」「イエスかノーか」と顔を顰め、眉を顰められるのが今日の常識良識ある社会人の社交の世界である。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する*ところが、現代人が二項対立を区別済みで不動の安定した秩序だと信じることができるのは徹底的に「外部」を排除した人工空間の内部に住み着いているからである。人工空間の内部は平定済みで消毒済みで、人界のものではない異界の異形のものとして識別判別分別されたものたちは徹底的に「外」へと排除され、見えないようにされる。識別判別分別の動きは人工空間の内部を無数の「記号」たちで埋め尽くし、記号と記号の境界線を固めてしまう。このいわば妄想分別に執着することで、現代人は「外部」の異界から「内部」の人工空間を完全に隔絶することができていると妄信することができる。なると中間的で両義的な第三項と対峙する余地、余白、余裕は人工空間の「内部」にはほとんど無くなってしまう。ところが、野生の自然のすぐ側で、食べつ食べられる中間状態を生き抜いていた古代の人々にとっては、人工空間の内部と外部の境界を、出来合いの綺麗にパッケージされた完成品として受け取ることはできなかった。人工空間の内部と外部は、常に危うく精妙な「切り分ける」技術を用いて反復的に分節化され続けなければならなかった。分かれていないので、分けなければならない。人工空間の内部と外部の境界線は、あらかじめある出来合いの完成品ではなく、繰り返し繰り返し引き直す必要のある、放っておけば消えてしまうか細い線だった。それゆえに、曖昧で未分の「一」から、いかにして巧妙に二項対立を分化させるかが大問題だったのである。中沢氏は次のように書く。「しかし古層文化の人々の心の奥では、人類への「サピエンスのあらわれ」を示すあの流動的知性の発出が生々しく感じ取られていたので、二元論でできる平面的な世界に「垂直に」突き刺さるようにして立ち上がってくる運動がなければ、この世界は生命を持たないと考えられていたようである。二元論に垂直的に刺さってくる第三項を組み合わせた三元論によって、この世界を全体的に捉えようとした。(『アースダイバー神社編』pp.35-36)「二元論に垂直的に刺さってくる第三項」こそが、人間を野生の自然から区切り出し、生を死から区切りし、二項対立関係を分化させる鍵であった。二項の対立関係は「第三項」によって区切り出され、作られ、支えられていたのである。「三元論の思考では、「正でも偽でもない」という中間的存在が認められていて、重要な役割を果たすことになる」のである(『アースダイバー神社編』p.35)。この三元論、第三項が他の二項を付かず離れず分けつつ結びつける様は、具体的なものに託して実現、実演されたようである。安藤氏はこのような第三項が他の二項を付かず離れず分けつつ結びつける様を実演したものが能楽の「翁」であるとする。「白と黒[...]二つの対立する要素が、良く似た分身であると同時に正反対の姿を持つ鏡像でもある二体の「翁」によって、激しい反復のうちに一つに統合されていく。[...]人間はそのとき人間ならざるもの、すなわち人間を越え出た「神」へと変貌を遂げる」(『列島祝祭論』p.8)白い翁と黒い翁、白と黒という互いに相反する、反発し合う二つの項が互いに互いを真似る動きを反復することで、別々に異なりながらも同じに、対立する二項でありながら「一つ」に「統合」される。この白と黒の二つの「翁」が別々に異なりながらも同じになる真似る、もどく動きの反復の中で、人間と神という反発し合う対立関係にある二項もまた「一つ」になる。人間が人間のまま神になり、神が神のまま人間になる。ここで「翁」は、二項の間の付かず離れずの関係を媒介する第三項なのである。*安藤氏は、金春禅竹が「翁」の起源を海幸彦山幸彦の神話に見ていることに注目する。海幸彦山幸彦の神話には「塩土の翁」という翁が登場する。彦火火出見味尊(山幸彦)が兄から借りた釣針を海の底へ落としてしまい、困り果てているところへ塩土の翁は登場する。山幸彦が海底へと潜るための乗り物となる目の詰まった「籠」を作ってくれるのである。山幸彦はこの籠に乗って海神の元に向かい、その娘と婚姻する。姫は水界と陸界の境界である浜辺に建てられた産屋で鸕鷀草葺不合尊を出産するのである。鸕鷀草葺不合尊こそ神武天皇のお父様である。山と海、地上と海底、空気と水、人界と異界。その両界の間を移動し結びつける-婚姻する-主人公とその乗り物。この神話では、いくつもの二項対立関係が分化し、付かず離れずに結び付く。神話的思考の「神話論理」が十全に躍動している。この浜辺の産屋は「鵜」の羽でもって葺かれつつあった。鵜は空中と水中、天空と水界という相容れない二つの領域の間を自在に行ったり来たりする鳥であり、対立する両界に属する中間的な媒介者である。その鵜の羽で建てられた産屋もまた、二項対立関係を付かず離れずに媒介する強力な媒介項・第三項である。海と陸の中間である浜辺に建てられているのである。この産屋、未完成なのである。歴史に残る大きな活躍やヒロイックな事績は描かれておらず、名前が「産屋が未完成のうちに生まれた神」であることがほぼ唯一の伝承すべき情報のようになっている鸕鷀草葺不合尊は、歴史といえば戦国時代や幕末の風雲児たち活躍を連想してしまう現代人の感覚からすると困惑させられる不思議な神である。神話的思考からすれば、いくつもの二項対立関係を分化させつつある中間的躍動性に満ちた鸕鷀草葺不合尊は、一と二と三を分けつつ結びつける=媒介する強力な媒介力を持った神であり、人界の初代天皇である神武天皇適の父に相応しい圧倒的な神格と言える。*媒介が、分けつつむすぶことが、未完成であるということこそ、分節区別が生じつつ、未だ終わらず、動き続けているという躍動性を意味している。そこには圧倒的な付かず離れずの媒介力、人界を非-人界から区切り出す力の発露がある。ここでは外部から区別された内部の世界(人界)は未だ完成品ではないのである。この壮大な媒介の物語を起動したのが「塩土の翁」である。「「塩土の翁」によって、天の神の息子と海の神の娘が結ばれ、天と地を一つにつなぐ人の王、始まりの「天皇」が産み落とされたのだ。「翁」は天と地を媒介するものであり「天地ノ媒」そのものとして存在する「人王」の誕生を助けるものでもあった。」(『列島祝祭論』p.93)釣針を海中に沈めてしまい、途方に暮れていた山幸彦に、陸界と水界を結びつける乗り物を提供したのが「翁」である。「山」に属する山幸彦が「海」の奥深くに入り込むとは、山と海という二つの異なる領域を一つ結びつけるということである。*この結びつきを引き起こすのが「籠」、容器である。籠は、籠の目は、目のサイズよりも大きいものは通さず、小さいものは通す。籠の目、かごめかごめの籠の目は、二つの領域を単純に分かつでもなく単純につなぐわけでもなく、分けつつつなぐ中間的な存在であり、対立する二項を媒介する第三項に相応しい。言えば、「塩」からして、火を用いて容器の中に入った海水を沸かすことで得られるものである。火と水と塩と容器はそれぞれが両義的な媒介項になりうるものである。この4項関係を司る「翁」とは、分節システムを発生させる強力な分離力と結合力を持ったシンボルである。媒介する様子を視覚的に表現したものが脳の「翁」である。翁は「胎児」であり「老人」であるという姿でシンボライズされる。「翁とは[...]光に輝く生まれたばかりの胎児の身体と、闇に荒れ狂う老いさらばえた「怪物」(荒神)の身体を一つに統合する両義的な場を媒介として、今ここに立ち現れてくる未知なる身体にして、その未知なる身体を立ち現せる芸能=技術なのだ。包まれて、その中で分化を引き起こし、無数の二項対立関係を発生させる。「「荒神」は胎児のように自らの頭に「胞衣」をまとい、「母胎」そのものを模した舞台に立ち現れる[...]。舞台とは、生命を孕む母胎そのもののことであった。人間は自らの手で、生命を生み出す自然を創出しているのだ。人工と自然、精神と物質といった区別は消滅してしまう。」(『列島祝祭論』p.9)『列島祝祭論』のこの辺りの話は、次のような図式で捉えることができそうである。翁のこの「分けつつむすぶ」神話的思考の動きは、仏教の如来像の思想と一つに重ね合わせて理解されてきた。「翁」とは、舞台の上で、人間の身体を持ったまま人間を超えた存在に変身するための原理であり、技術であった。真言密教の教義の根本に据えられた「即身成仏」の中世的な変容でもあった。如来蔵は「天と地、多とゼロ、有限と無限、具体と抽象」などなど「異なったもの同士を一つに結び合わせる原理」にもなる(『列島祝祭論』p.62)。如来蔵はあらゆる事柄を、それこそ「分けること」と「分けないこと」そして、「分けること」と「分けられたもの」の区別さえをも、一でありながら二分し、二分しつつ一つに結び続ける。分けることの動きが止まってしまっては、分けられたものは消えてしまうのである。する人と神、演じるものと演じられるものを一つに結びつけ、一方の他方への変身を可能にする。原初の混沌たる卵細胞。その卵細胞野中には、森羅万象あらゆるものへと生成していく種子が、潜在状態のまま、無限に重なり合い、一つに融けあって存在していた。[...]一でもなく多でもなく、ゼロであるとともに無限でもある[...]」(『列島祝祭論』p.179)翁は、互いに異なり対立するものたちを一つに結び合わせる。一と二と三の関係を自在に発生させたり消滅させたり、また新たに発生させたりする。言語の発生を憑依ということに重ね合わせる。詳しくはこちら)Amazon.co.jpで購入する憑依とは「「内」に「外」なる霊魂を「内在」させる技術」である(『列島祝祭論』p.19)。憑依においては内に外がつく。その時、内と外は互いに区別された異なる別々の領域でありながら、しかし内の中に外が入り込み、一連になる。神が人に憑依する・つくとは、全く異なった真逆に鋭く対立する二つの項が、異なりながらも一つに「つく」、二つが「ついて」一になるということである。憑依は、互いに区別され対立関係にある二つの真逆の事柄(内-外、生者-死者、人-神や精霊)を、二でありながら同時に一にする。憑依は区別をしながら区別をしない。憑依は区別することを保留し、内でも外でもない中間状態を確保する。*人間の言語(象徴=シンボル言語)は何を隠そう憑依と全く同じ、互いに区別された二つの事柄を「つけ」て、ワン・セットにすることから始まり、この二を一つに結び付けたペアたちを、これまたいくつもくっつけていくことで、意味分節のシステムとしての構造をあらわす。赤くて丸くちょうど片手にのる甘酸っぱい果物と、「りんご」という音声。この炭水化物やタンパク質の塊と、揺れる空気。この二つは全く異なるものだけれども、この二つをくっつけて、「りんご」と言われれば、あの赤くて丸いものを思い浮かべる。この「つける」を通じてC.S.パースによるインデックス、イコン、シンボルの区別で言えば、まず「イコン」的なものが発生する。ちなみに、インデックスというのは、例えば森の中を歩いていると甘酸っぱい香りが漂ってくるといった場合に「近くにりんごの木がある!実が熟している!」と気づくパターンであり、このインデックス的な記号の解釈はさまざまな動物たち植物たちも広く行なっていることである。この「りんご」というイコンを、今度は「誘惑」とか「知恵」とか「青森」とか「長野」とか「カリフォルニア」とか、なんでも構わないのだけれど、りんごではない他の何かのイコンと「つける」ことで、「りんご」は何かのシンボルになる。これこそが「りんご」という「言葉」の「意味」を多様に発生させるということなのである。付かず離れずの二項のペアを、さらにペアにする。ここにインデックスでもイコンでもないシンボルが発生し、このシンボルをさらに多重にペアにしていくところから、人間の言語の意味分節システムが発生する。二項対立がペアになって構成される四項関係こそが、意味分節システムの構成単位になる。固定した二項関係だけで生き延びようとするところで、上に引用した中沢新一氏の話にもあったように、どうして人は、特に現代人は、二を出来合いのものとして、固まった二だけで世界の秩序を全て解き明かしコントロールできると思ってしまうのだろうか?*二項対立は、人間にとってはしばしば出来合いで決定済み、変更不可能な、区別済み、分化済み、分節済みのものという姿をとって現れる。人間は、まず動物の一種であるその身体の感覚器官を通じていくつもの二項対立関係を区別することができる・できてしまう。人間もまた生命であり、アニマルであり、身体を持つ。この身体の感覚のレベルで分節=分化する二項対立は、安易に同じと置いたり、逆にしたりすることを拒否する。暑いと寒い、熱いと冷たい、上と下、前と後ろ、明るいと暗い、甘いと苦い、快-不快、などなどの二項対立である。熱湯に手を入れて仕舞えば熱いものは熱い。熱いものは熱いし、眩しいものは眩しいし、苦いものは苦いのである。*しかし、人間が二項対立関係を区別するやり方は、動物たちと同じような身体の感覚器官によって行うものだけではない。人間は言葉を用いて、言語によって、複数のシンボルからなる意味分節システムを用いて二項対立関係を区切る。この身体感覚で経験される二項対立、身体に組み込まれた神経系が行う分節は、身体表面への刺激に応じて神経パルスが発生する点で「イコン」的な記号として与えられ、過去の記憶と「インデックス」の関係で結びつき、そしてさらに、シンボル同士が自在についたり離れたり付かず離れず揺蕩う言語的意味分節システム内の二項対立と重なり合う。身体感覚の二項対立関係は、本来的にダイナミックで中間的で、両義的で曖昧であることを正体とするシンボル-シンボル関係を呪縛し固めて動けなくする。熱いものは熱いのだから、「冷たい火」など、"言葉遊びに過ぎない"シンボルを自在に区別しつつ結びつける神話的知性に対しては「言葉遊び」などという無価値であることを宣言するレッテルを貼る一方、五官が発する神経パルスには、リアルな現実、いつでもどこでも誰にとっても同じように揺るぎなく固定した「事実」をそのまま映しとる特権的な地位を与える。この「二」の圧倒的な分節能力に引きずられて、シンボルもまた固定した分節システムへと、感覚器官の延長としての分節システムに組み替えられていく。人間の言語は、自在な「憑依」から始まる一方、常に一つの記号がいつでもどこでも誰にとっても「同じ意味」を持つようにしたいという欲望に突き動かされてきた。音声を文字にし、文字を活字にし、機械にし、”世界は、いつでも、どこでも、誰にとっても共通する同じ最小要素を単位として構成されているはずだ”という信念を強化していった。この信念は、異なる複数の人間の間でも感覚器官の働き方はバイオロジカルに概ね似たような具合らしいということに依拠して、感覚器官で分節できる限りでの項・単位を「客観的事実」の最小構成要素として組み込み、そこからシンボルたちの固定的分節システムを分化させ打ち立てる。ものを正確にいつも同じように記述する「正しい言葉」なるものの正しさを分別する根拠にさえなる。*しかし、五官が行う分節(神経パルスのオン/オフ)と、言語的意味分節とは、あくまでもそれぞれ独立した別々のシステムである。前者によって後者の自在さを縛り付ける必要もなければ、言語的意味分節を五官の分節に従属させる必要もない。今のところ、個々の人間個体においては、この五官が行う分節(神経パルスのオン/オフ)と、シンボルたちからなる言語的意味分節の二つの分節システムが重なり合いつつ連結している。前者、五官が行う分節(神経パルスのオン/オフ)の方は、身体感覚において熱いものが熱く冷たいはずがないというレベルで安定し一貫し、いつも同じように分節を反復する。差異をほとんど発生させずに分節を反復できる。これが「事実」と非-事実なるものを安定的に分節するための根拠になる。感覚レベルでの快-不快の分節は、もちろん人間が生命として、生命体として、生きていく上では重要なものである。その強固な分節システムは、本来自在な離合集散をその旨とする言語的意味分節システムにがっちりと無数の根を絡め、これを呪縛し、言語的意味分節を感覚的快-不快をより精密かつ確実に分節するための手段として使役する。それもまた大切なことである。それでいてなお、言語的意味分節システムは自由である。言語的意味分節システムは、それ自体としてはあくまでも、シンボル同士を自由自在に切り分けたり結び付けたりできる「喩」の力で躍動しており、分節体系の自在な発生と進化、対立関係にある項たちの自在な離合集散をその旨とする。*言語的意味分節システムの喩の力を活性化する究極の方法は、気がついたら感覚されている「二項対立」に「第三の項」を加えることである。第三の項を「ちょうつがい」のようにして、複数の二項対立関係を重ね合わせては切り離し、切り離しては接続する、という動きを永遠に動かし続けるのである。