多くの人がそうした問いに神抜きで答えなくてはならなくなったのです。当時の文献を読むと、自分だけが幸福になろうとすることに対して「それでいいのか?」という警鐘を鳴らす人がいました。アダム・スミスは、「見えざる手」でよく知られていますが、彼もまた警鐘を鳴らした一人です。個人の利己的な行動が市場を通じて社会の繁栄を促進することを認めましたが、それは共感に基づいた道徳的抑制があってはじめて生じることだと考えました。共感とは「他人の感情を自分の心の中に写し取り、同じ感情を引き起こそうとする心の働き」のことです。開:苦しむ人たちが増えているというのは、まさに、今の時代と同じ状況ですね。堂目:SSIが取り組む問題の中に「ケア」があります。人間誰しも、不幸がわが身に降りかかった時に「なぜこの私に」、「なぜ私の家族に」という苦しみにさいなまれます。この苦しみをどうケアしていけばいいかを考えなくてはなりません。ひとつの答えとして、苦しみを語ってもらうこと、そして、それを真剣に聴くことが挙げられます。苦しみを緩和するには、他者の存在が必要で、聞いてもらう必要がある。自らの心情を吐露するという行為を繰り返し、自分の中で整理をつけていくのです。開:私は書くことで救われた経験があります。心の裡側に目を向けて、感じていることをただひたすら書く。手にマメができるほど書いているうちに、いろいろな感情や理屈が削ぎ落され、過去の出来事やその時の感情が自分を苦しめていることに気がつく。最終的には、文章から形容詞がなくなり、私は何をどうしたいのかという結論だけが書かれていました。結局、人が何かを決める時、好きか嫌いか、やりたいかやりたくないか、面白いか面白くないか、というような二者択一で選んでいることに気づきました。そこに至るための道が話すことなのか、書くことなのか、瞑想することなのか、その人なりの方法で見いだすことは人が人である限り100年後も変わらないのではないかと思います。パンデミックが変えたこと―パンデミックは人の価値観にどのような影響を与えたのでしょうか。堂目:パンデミックは、本当に大きな影響をもたらしました。近代において人類は、財とサービスを効率よく生産し、そこから社会の構成員すべてに分配する持続可能な仕組みを考えてきました。それはモノの生産を中心とした見方で、それを基準に人間を「有能な人」(capable)と「弱者」(vulnerable)に分ける見方でした。社会の中心に有能な人が置かれ、財やサービス、知識を生産していき、彼らがつくりだしたものを分配することで社会が回る構造です。それはつまり、生産に貢献できない人は受け取るだけの存在でしかなく、弱者と規定されて、社会の中心からは遠い周辺に置かれてきたのです。有能な人が弱者にだけ気前よく分配するかが政治や経済の議論の中心となってきました。「分け与える必要はない」という自己責任論を打つのがリバタリアン。平等に再分配しましょうと考えるのが社会主義。どちらの考えにも通底するのは、有能な人が社会の中心にいて、弱者に対して、「我々みたいに有能な人になりなさい」という無言のメッセージです。コロナ禍が私たちの眼前に炙り出したのは、有能な人と弱者とを分け隔てる壁は案外薄いこと、誰もが弱者になりうる可能性があるという事実でした。開:いつ感染するか分からない不安や、感染しても助けが来てくれない状況が起こったことで、みんなが弱者、「助けを必要とする人」になりましたよね。パンデミックを切り抜けたとしても、誰もが、「助けを必要とする人」になりうる時代は続くと考えなくてはなりません。コロナ・ウィルス感染症で得ることができた最も貴重な体験は、誰もが弱者になりうること、あるいは弱者であることを人類全体で共有できたことだと言えるかもしれません。私が期待する100年後の社会は、「助けを必要とする人」を中心に置き、「助ける人」が周りを囲み、向き合い、手を差し伸べる社会です。重要なのは、誰が「助けを必要とする人」になり、誰が「助ける人」になるかは固定化されず流動的であり、双方が入れ替わりながら共助の関係を保つということです。した共助社会を、自由な企業、自由な交換、自由な消費からなる経済、市場を通じて必要なモノが必要な人に届けられる経済で支えることです。私はこれを「共感資本主義」と呼んでいます。