お彼岸のこと何にも知らないゾウ(~_~;)そもそもお彼岸って何のためにしているんだろう???うんうん、ちょっと考えてみようか。言葉の意味を説明するとね。お彼岸はインドの「パーラミター(pāramitā)」という言葉が原語とされているんだけどね。この言葉の解釈は諸説※あるんだけど、伝統的には「あちら側に(パーラム)到った状態(イター)」ということで、「到彼岸(とうひがん)」と漢訳されていてね。それが「お彼岸」という言葉の由来だと考えられているんだ。※「パーラミター(pāramitā)」のザックリ解釈。概ね次の二つの解釈があります。言語学的には1⃣の方が元々の意味だったと支持されていますが、日本に伝わる「彼岸」は2⃣の解釈からきたものと考えられています。1⃣「最高の」や「最上の」を意味する「パラマ(parama)」から変化したとする解釈。この場合、「最高の状態」や「最上の状態」、「完成」や「成就」などを意味する。「あちら側に行く」って意味なんだね?でも「あちら」ってどこのこと??うんうん。「あちら」があるということは「こちら」があるということだけどね。これを「此岸(しがん)」といってね。色々な煩悩や執着をもちながら、それが叶えられず苦しむ、私たちの世界、身の上のことを指すんだ。「彼岸に到る」というのは、そういった苦しみのもとである煩悩・執着から離れた境地、つまり「仏に成る」ことを意味しているんだよ。!確か「仏(ほとけ)」ってインドの言葉で「仏陀(ブッダ)」、つまり「目覚めた者」って意味なんだよね??(「きくぞう」に変身してた時、聞いたゾウ。※第二話参照)うん、よく知ってるね!そう「ブッダ」。「仏教の真理に目覚める」ことにより、煩悩を離れた者が「ほとけ」なんだ。彼岸に到って「仏に成る」ということは、人が亡くなるという意味ではないんだよ。浄土真宗は自らの力で仏に成ることが難しい私たちが、死後阿弥陀さまの「お浄土」に導かれて、そこで「仏」に成らせていただく教えだからね。いった背景もあって、私たちはこの「彼岸」のことを「お浄土」と受け止めているんだ。!「彼岸に到る」っていうのは「仏に成る」ことだけど、浄土真宗にとっては「お浄土に往く」って意味にもなるんだね。この「仏に成ること」「お浄土に往くこと」が、私たちにとってどういった意味合いを持つのか。お彼岸はそのことを考えさせていただく、とても大切なご縁だと思うよ。お爺ちゃんもお浄土で元気にしているのかな~???うんうん、この時期は亡くなられた方々に思いを寄せられる方も多いね。日々のご法事もそうだけどお彼岸の様な仏事は、亡くなられた方々を偲ばせていただく、大切な機会であり場所だと思うんだ。亡くなられた方はどういった方だったのか、生前どのような思い出を共に過ごしたのか、何を遺してくださったのか。家族や親しかった人達皆で、共に偲ばせていただく大切なご縁なんだよ。確かにご法事になると普段は中々忙しくて会えない親戚の人たちも来るよね。仏事は、親族みんなで亡くなった人のことを話せる、本当に大切な場所なんだね。さっきも言ったけど、お彼岸のご縁は「仏に成る」ということ、そのために「仏の教え」に出会うということを考える、とても大切な機会かなと思うんだ。仏教の教えに「諸行無常」という教えがあるんだけどね。「この世に生まれたものは、時間と共に様々な影響により変化し、その形は滅してなくなってしまう。」これは私たち人間の命の営みにも当てはまることでね。私たち人間は日々年を重ね、時には病気や事故、他にも色んな影響を受けて、どんな人でも必ず最終的には人として死という形を迎えるんだ。それは確かに分かるんだけど。それって当たり前のことじゃないの???そう、当たり前のことだね。この一見当たり前のこと、そうは言っても自分にとって一番大切な命の問題。このことを見失ったり、目を背けがちになるのが、私たち人間だと思うんだ。するべきこと、興味を引かれること、個々に心配事もあるだろうし、そういった日々の色々な事柄に追われて、自分の命の無常という問題に対して目を向ける機会というのは意外と少ないんじゃないかな。「私は必ず死ぬ」という事実から目を逸らしがちだったり。いったこの「私」が教えに触れ、自らの命を見つめなおす機会をいただく。お彼岸はそういったご縁かなとも思うんだ。亡くなった人を偲ぶのと同時に、ぼくの命の問題を考える機会でもあるんだね!そうだね。この無常のことわりは違った側面から大切なことを私たちに教えてくれると思うんだ。無常という教えは、目に見えるものだけでなく、私たちの持つものごとの捉え方や考え方、価値観やイメージにも当てはまることでね。私たちは生きていく中で、自分なりの考え方や価値観を確立していく。それが「私」を形作ると思うんだけどね。この「私」というのは中々やっかいなもので、私たちは人とのつながりの中で生きていて、うまくいっている時は良いのだけど、時にはもめて争ってしまう。きくひと君もけんかしたことあるかな?うん、あるゾウ。して、ひどいこと言ってしまって、後で後悔するんだよね。なんであんなことしちゃうんだろう(>_<)うんうん、そういうことあるし、とってもしんどいよね。「私」というのは、どこか自分の考え方がスタンダートというか、誰にでも通用する基準的なものなんだと、錯覚しがちなところがあると思うんだ。「私」というフィルター付きの色眼鏡を通して世の中を見ているんじゃないかな。↓これらを否定されると悔しいしモヤモヤする様々な苦しみ、悲しみや怒りという気持ちは、この「私」こそがずっと正しいという執着から生まれる。仏教は、苦しみの原因である「私」への執着から離れなさいと説くんだ。そのために無常のことわりに目覚めなさいとも。それが出来た人が仏なの??そうだね。「無常」ということわりの中で生きる者には、固定的なものごとの捉え方や善悪美醜などの絶対的な価値観は本来存在し得ない。時が経てば変化し、場所・状況が違えば、ぐるりと変わる。その様にものごとのありようをそのまま見て、知る。することで「私が正しい」というとらわれから解放される。それを100%実現できる方が「仏」とされるんだ。