ぼくらの世界にあるものは、色んなものが影響し合って成り立っているから(縁起)、変化していくし(無常)、だからぼくにとって永遠に変わらない絶対的なものは無い(無我)ってことだよね??「縁起」だから「無常」だし「無我」なんだゾウ。その三つは同じ線上で考えられていることかなと思うんだ。この「無常」と「無我」に、前回話した「涅槃」の教えを加えて、「三法印(さんぽういん)」と呼ばれていてね。仏教の「法」の三つの旗印とされるんだ。これに「一切皆苦(この世は苦しみの連続)」の考え方を加えて、「四法印(しほういん)」と呼ばれることもあるよ。煩悩の火が吹き消された状態は、苦しみの無い安穏の世界である※これらに「一切皆苦(この世の一切は苦しみの連続)」を加えると「四法印」その三つ(四つ)が「法」のシンボルなんだね!でも待つゾウ。それは分かったんだけど、その「法」に目覚めることが、何で「苦しみ」から離れることに繋がるんだゾウ???うん、縁起や無常・無我の「法」と、人の持つ苦しみの関係性についてだね。次回はこのことについて一緒に考えてみよう。←第三話「仏に成るってなんだゾウ?(後編)」に戻る→第五話「法ってなんだゾウ?(後編)」に進む<よければこちらも!補足コーナー>今回お話しした、「法」がまず全ての前提としてあり、それをお釈迦さまが説かれたという視点は、仏教思想を考える上において、とても重要なことかなと思います。お経に、病床のヴァッカリというお弟子さんをお釈迦さまが見舞うエピソードがあります。その際お釈迦さまは、お釈迦さまを参詣できないと消沈するヴァッカリに、「私のこの朽ち行く身体を見て何になる。この身体を見るものが仏をみるのではなく、法を見るものこそが仏を見るのだ」と説かれます。仏であるお釈迦さまより「法」を見ろ。そのことが「仏」を見ることになるのだと。「仏」を「仏」たらしめているのは「法」だと、「仏」よりも「法」が根元的だと、ここでは示されているのだと思います。仏教はひとりひとりの心の動き、ふるまいを問題視しますが、その一方でそういった個々の人間の心、ふるまいがどうであろうと、変わらない時空を貫く「法」の存在、「ことわり」があるのだと説きます。いった側面があることも仏教のとても重要な特徴だと思います。その「法」と私たちひとりひとりの心の働き、苦しみ。それがどの様に関わっているのか。次話はこの事についてお話しします。(バルーン住職)お知らせ掲示板のことばメニューホームアクセス電話お知らせ。