・「望むもの」「望む環境」を手に入れることが、仏教の目的、つまり「仏」ではない。・仮に天国の様な恵まれた環境にいても、それを維持しようと求める煩悩があり(若いままでいたい、健康でいたい、死にたくない等)、それは決して叶わない故に苦しむ。・あらゆる苦しみの原因はこの「煩悩(執着)」にある。・「法」に目覚めることにより、この「煩悩」を断ち切った者が「仏」。⇒「法」とはなにか←今回はここじゃゾウ。きくぞう君うーん、僕たちの苦しみの原因は「煩悩」にあって、「法」に目覚め仏に成ったら、その「煩悩」から離れて苦しみも無くなるんだよね?住職さんそう説かれているね。「法」って「法律」のこと?お釈迦さまが説いたものなんだよね?お釈迦さまが作ったの??なるほど。「法」と聞くと、そう連想しちゃうかもね。よし、今回も一緒に考えてみよう。この「法」という言葉だけど、元々はインドのお経の言葉「ダルマ」の訳語なんだ。達磨大使(だるまたいし)がモデルみたいだけど、この方もきっと「法」の原語「ダルマ」から名前を付けられたんだろうね。確かに「法」と漢訳されるんだけど、それだとさっき、きくぞう君が言ったみたいに「法律」のイメージに引っ張られるかもしれない。「法律」は、あくまで「人」が定めるルール。区別化するために、「真理」や「理(ことわり)」と言い換えた方が誤解がないと思うんだ。「ことわり」?そう「理(ことわり)」。「人」の営みも含まれるんだけど、更にそれを超えた、全ての時間と空間に存在し通ずる不変の「ことわり」という意味だね。お釈迦さまが「法」を作ったというとちょっと違うと思う。「法」つまり「ことわり」は、もともと在って、それを歴史上初めて皆に説かれた方が、お釈迦さまとされているんだ。!それじゃあ、お釈迦さまは「法」の発明者じゃなく、発見者ってこと!?なるほど、「発見者」か。この「法」は本来、言葉では表現出来ないもの、言葉を超えたものと言われるんだけどね。お釈迦さまは状況に応じて色々な譬え、形を用いて、この「法」を説かれた。これ一つで「法」のすべてが言い表されているとは全く思わないけど、その中心となる教えは何かと言えば、「縁起」かなと思うんだ。お経にも次のような有名な言葉があるしね。『マッジマ・ニカーヤ』より「えんぎ」?「茶柱が立って縁起がいい」のあの「縁起」??そうそう、その「縁起」。元々は仏教の言葉なんだよ。現代語では吉凶の前触れを表す言葉としてよく用いられるんだけど、本来の意味は違うんだ。「縁って起こる(よっておこる)」と書いて「縁起」。「全てのものごとは、様々な原因に縁って起きる」「様々な原因が相依って結果が起こる」という意味だね。仏教は、何か一つの原因、例えば神様によって全てが生まれるといった一神教の立場は取らないし(一因説)、だからといって全てのものごとは偶然起こるという立場(無因説)も取らないんだ。「縁起」って元々そういう意味なんだ!?どんなことにも、必ず色んな原因があるってことだね!そう。その色んな原因、影響がより集まって、私たちと世界は成立していると説かれるんだ。仏教の教えの根幹にはこの考え方があってね。そこから派生して、仏教は「無常(むじょう)」と「無我(むが)」という教えを説くんだ。「むじょう」と「むが」??なにそれ??『ああ、むじょう』と関係あるかな!?アン・ルイスの。残念ながら無いかな(笑)(レ・ミゼラブルじゃなくて、そっちなんだ。「常なるものは無い」ということ。「この世にあるものは、様々な原因が影響し合い、形作られているのだから、常に変化してとどまることがない」という意味だよ。ん~、「縁起」だから「無常」ってこと!?そうだね。「縁起」だから「無常」であり、「無我(むが)」でもあると言われるんだ。「無我」というのは「我が無い」ということ。「我(が)」は原語を「アートマン」といってね。この言葉は少し説明がいるんだけど、仏典においてこの言葉は、1確立すべき「自己」を意味する時と、2「たましい」の様な意味合いで用いられる時があるんだ。1は「わたし」や「わたしのもの」という執着を離れた「自己」を確立しなさいという文脈で。2は存在をその存在たらしめている不変の「何か」、絶対的な「たましい」のようなものは無いですよという文脈で。「無我」というのは、・・・・・・んん?・・・きくぞう君(ボソッ)。̄;)ごめん、少しややこし言い方だったね。「全てのものは様々な因縁のもと影響を受け常に変化しているのだから、拠り所としての揺るぎない確固たる私や私のものはどこにも存在しない」それが「無我」なんだ。